Открытие фестиваля
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2011
Главы
Приветствие и открытие духовного фестиваля
сричай, своя, да Да,тика, Сригуру, Шритападама, Сри Гусьнам, Сри170-191 80-j'-am, , щам . 9 Kant, Шна Кремо- Араня Баган Вражедма Вриндаквачипа, Вражава0, 320 praman--'--ре'ma-m-ar-1, Карнаватару, правища мачим прам Санти Драхмана, Анястача, Пранму Багавате, Пушая 2-1. Я тоже очень рад, что присутствую при зарождении новой традиции.
Я очень благодарен Адэвананде, Пандиту Прабу, Анантараму,
Прадьюмне и всем остальным организаторам этого фестиваля, я благодарен всем людям, которые так или иначе участвуют в организации, для меня было некоторые неожиданностью, когда меня пригласили сюда летом.
Но с другой стороны, я вспомнил, что я диджей по Уралу. Я постоянно чувствую, что я не додаю всего того, что мог бы и должен был бы дать.
Позитивный смысл тяжелых жизненных испытаний
Поэтому я с радостью согласился приехать сюда, чтобы мы начали Новый год с духовной программы.
Сегодня я думал, откуда взялись все эти программы, и все остальное, все то, что у нас есть, в конце концов, они выросли из печальных событий.
Жизнь устроена так, что очень много хороших вещей вырастает из печальных событий. Когда что-то плохое случается с нами, у нас все внутри возмущается, мы хотим так или иначе побороть все это, мы не можем понять, почему.
Мы полностью дезориентированы, особенно если это событие большого масштаба для нашей с вами жизни. Но проходит время, и мы начинаем понимать, что не произойти этого плохого в нашей жизни, не случилось бы много хорошего.
Жизнь наша устроена таким образом, что то мы привыкаем к условиям и к обстоятельствам нашей жизни, поэтому мы называемся обусловленными душами. Мы обусловлены, потому что мы любим обуславливаться.
Обуславливаться значит привыкать к обстоятельствам, к среде, принимать цвет этой среды, как хамелеон. Хамелеон, он где бы он ни оказался, он очень быстро принимает цвет того, на чем он находится.
Хамелеон - это символ обусловленной души. Мы все с вами чуть-чуть хамелеоны. И мы знаем, что это значит, когда мы приспосабливаемся к обстоятельствам, иначе говоря, мы позволяем обстоятельствам влиять на себя.
И направление нашей жизни диктуется не внутренней потребностью, не внутренней необходимостью, которая есть, а внешними обстоятельствами.
И чем дольше мы находимся в таких условиях, тем больше мы привыкаем к этим обстоятельствам, в тем большей степени мы теряем реальный смысл жизни, направление жизни.
Безусловно, это имеет какие-то преимущества, но это лишает нас очень многого, поэтому Кришна периодически берет хамелеона нашей души из какой-то среды, где он уже полностью растворился и слился с ней, и уже никто его там не заметит.
Но он уже стал «уральцем» полностью. Он уже забыл, что вечная душа принадлежит к другому миру. И уже покрылся мхом, как горы уральские. Грибы уже растали. Черника, может быть, я не знаю, что еще.
Эволюция духовной практики в истории движения
Но так или иначе, он слился с этой средой, и Кришна берет его и помещает в новые обстоятельства. И это нами воспринимается как трагедия. Всегда.
Я стал окидывать взглядом какую-то мою небольшую относительно историю, духовную или биографии. Многих из вас тогда не было, но в 90-е годы ИСККОН был другим. Не знаю, он был плохим. Он был очень хорошим.
Там было много замечательных вещей, много энтузиазма, задора, много подлинного духа, самопожертвования, духа первого открывательства, какого-то. К сожалению, этого сейчас нет, или это, по крайней мере, куда-то уходит на второй план.
Но господствующей идеологией в то время были представления о том, что служа Кришне своим телом, жертвуя собой, идя на какие-то подвиги и делая что-то такое внешнее, человек может достичь полного совершенства жизни.
Эта философия в сущности, не была так уж неправильна. Шрила Прабхупада учил нас в том числе этому. Он учил, что человек должен занимать свое тело целиком в служении Кришне.
Бхакти — это когда мы служим господину чувств, органами своих чувств, своим носом, своими ушами. И, в общем-то, реально она работала. Но, к сожалению, были определенные проблемы в том, каким образом это подавалось.
Потому что в конце концов, мы занимаем органы своих чувств в служении Кришне для того, чтобы они повлияли на наш ум, и чтобы наш ум погрузился в служение Кришне. Но вот это было табу в то время.
Говорить о Кришне было почти что запрещенная тема. Это была сахаджия, если люди говорили о Кришне.
И много других странных вещей появились, которые, в общем-то, возникли в результате того, что люди с определенными представлениями стали волей или неволей приспосабливать философию сознания Кришны, учение Шрилы Прабхупады под себя, под то, что им было легче.
Это тоже естественный процесс, ничего абсолютно дурного или злонамеренного в этом нет. Но произошло то, что произошло, была некая встряска, потрясение.
Эта встряска, потрясение заставило многих людей задуматься, потому что преобладающим настроением в то время было зачем думать, работать надо. Это мы знаем слоган студента:
когда поставили эксперимент, обезьяну поместили с пальмой какой-то, и палку там положили. Она трясла, трясла, трясла, ничего не получилось. Потом насела под пальму, задумалась, взяла палку, сбила бананы, счастливые, ушла.
Потом студенты туда посадили.
И он тряс, тряс, тряс, тряс, тряс, тряс дольше, чем обезьяна. Трезвему организатор эксперимента говорит: подумай, подумай. Говорит: что думать, работать надо. И это преобладающая философия о том, что надо работать.
А думать не надо. Думать — это опасная вещь, это маявада и много других бранных слов. Слушать о Кришне, говорить о Кришне не надо. И люди не думали.
Роль осознанности в духовном развитии
Это удобная вещь, потому что у людей была вера. Хорошая вера, в принципе, но вера заключалась в том, что вот я сейчас так или иначе как-то приду к Кришне.
Но Шрила Прабхупада не случайно назвал наше общество обществом сознания Кришны, не обществом бессознательного отношения к Кришне. Сознание значит, что мы должны так или иначе включать свое сознание,
что не включая своего сознания, мы не сможем прийти к Кришне. Кришне невозможно прийти стадом. Даже если впереди этого стада идет какой-нибудь козел-провокатор.
До сих пор в некоторых местах эта философия все где-то есть: идите за мной, закройте глаза, не думайте ни о чем. Если вы будете идти за мной слепо, вы придете, я вас приведу. К Кришне невозможно прийти слепо.
К Кришне невозможно прийти, не полюбив Его. Кришне невозможно прийти, не поменяв очень глубинные слои своего сознания. И я помню,
первое, что я сделал после того, как произошли достаточно такие драматические события в нашем обществе, когда люди очнулись и стали думать, я стал давать курс лекций по Бхагавад-гите, бхакти, шастры,
чтобы, собственно, понять, что мы делаем. Я недавно слушал лекцию Шрутикарти Махараджа. Он говорит, что из этих событий родились ретриты, ретриты, в которых он помогает
людям получить живой опыт, опыт отношений со святым именем. Много, на самом деле очень много всего хорошего родилось из всех этих бурных событий. Много было странных и печальных вещей, но много хорошего вышло оттуда.
И, собственно, то, что будет у нас сейчас и будет проходить в течение следующих трех дней, есть ретрит. К фестивалю мы привыкли. Фестивали мы знаем.
Фестивали — это когда много всего, и это хорошо, и когда чувствуешь себя очень эмоционально возбужденным. И когда — ну, все знают, что такое фестивали: когда шарики продаются, воздушная вата. Такая...
Я не знаю, это я из детства говорю, я сейчас люди ходят по сторонам и много всего и все что-то продают все что-то торгуют и можно туда пойти можно сюда пойти, можно здесь развлечься, тут разлечься. Вот.
Но ретрит - это нечто другое. Ретрит — это особая форма духовной практики, и человеку периодически нужно ну как бы уединяться и оставаться наедине самим собой и наедине с Кришной.
Практика темной комнаты и омоложение
В Индии, еще не так давно существовал очень важный обычай. В каждой деревне, на крайней деревне был дом. Этот дом был устроен особым образом.
На самом деле это вещь, которая имеет очень глубокий смысл, в том числе и физиологический смысл. В аюрведе была практика темной комнаты. Последний раз эту практику проходили люди где-то лет 100-150 назад.
К сожалению, этот опыт сейчас утрачен. И смысл этой практики в том, что человек входил в темную комнату, куда не попадал прямой солнечный свет.
Солнце в соответствии с ведическими представлениями - это сила, которая пробуждает в человеке раджас или активно желание действовать.
Мы все знаем, когда Солнце встает, даже те, кто очень любит спать, в конце концов, просыпаются. С головной болью, но все-таки, солнце - это сила, которая заставляет человека так или иначе прилагать свою энергию вовне.
И в результате этого некий внутренний источник силы и энергии исчерпывается, если человек не заряжает, не обновляет этот источник энергии, то энергия рассеивается, и в результате человек стареет.
Так вот, этот метод темной комнаты в Аюрведе он предназначался для полного абсолютного омоложения человека. Люди, уединяясь от прямого солнечного света и оставаясь в темноте.
Не в полной темноте можно было зажигать какую-нибудь лампадку, проблем нет.
Они постепенно меняли полностью физиологию своего организма, выпадали зубы у них, потом отрастали новые, вплоть до этого. Новые волосы отрастали, лысые выходили оттуда с красивыми волосами.
Люди проходили через это, через полное омоложение. Один человек, я читал сам книгу о его опыте. Он проходил это дважды. Он жил где-то больше 250 лет, в результате этого он спускался в полную темноту.
Там нужно было, естественно, все не так просто. Не просто нужно в темной комнате запереться, там нужно было пить молоко свежее, парное, с особыми травами, еще с чем-то, но суть вот в чем.
И скажем так, частичная практика такого существовала практически везде, в каждой деревне. Человеку было рекомендовано раз в 6 месяцев зайти в этот дом.
Этот дом был устроен таким образом, что у него было всего два окна: на север и на юг, или на восток, на восток и на запад, и внутри этого дома был другой дом. И в этом доме окна выходили на север, на юг.
То есть прямого солнечного света не попадало никак. Никоим образом прямой солнечный свет не мог попасть туда.
Вот и он должен был там оставаться несколько дней, есть очень простую и очень легкую пищу и думать о том, что, собственно, с ним произошло. И эта вещь нужна для того, чтобы избавиться от обусловленности.
Когда человек искусственно выводит себя из привычной среды, из привычного ритма, из привычной суеты, из привычных каких-то дел, обязательств, которые у нас есть, и остается наедине с самим собой, пересматривая самые основы своей жизни, то он может очень глубоко снова понять, а что же он делает.
Люди сейчас не могут остановиться. Они бегут, бегут, бегут, бегут.
Я сегодня говорил с одним преданным: он из Березников. Так и для тех, кто живет в Москве, Березники — это что-то вроде трудно, даже сказать, туда, куда людей в ссылку всылают.
И он мне пожаловался: у меня будет такая занятая жизнь, у меня ни минуты свободной нет.
Сейчас жизнь устроена таким образом, что где бы человек ни жил, Березники или еще какая-нибудь глухомань, но все равно некое давление, суета, прессинг со всех сторон заставит нас полностью забыть.
Потребность в остановке суеты и размышлении
Нет времени, чтобы остановиться и подумать, зачем мы, для чего мы и кто мы.
И что происходит в процессе этой суеты или этого обуславливания, человек полностью, полностью абсолютно забывает, кто он. Так как я постоянно живу, по каким-то законам навязанным мне и постоянно делаю что-то, что навязывает мне обстоятельства, это удобно, это легко, жизнь проходит, не заметишь.
Но в конце концов, я забываю, кто же я и что мне нужно. И куда я в конце концов в результате всей этой суеты должен прийти.
И периодически человеку нужно оказываться в таких обстоятельствах, иначе невозможно избавиться от обусловленности. Когда я остаюсь наедине с самим собой, со своими внутренними потребностями, то мне легче понять действительно, что же мне нужно?
Я редактирую сейчас книгу «Сила Раданатха Махараджа», «Путешествие домой» или «Путь домой». Он описывает там, как во время его странствий его постигло то, что в психологии называют культурным шоком.
Когда он оказался в Герате, в маленьком афганском городке среди абсолютно чужих людей, которые ни слова не говорили по-английски, он там как-то оказался непонятно как, в полном одиночестве бродя.
Он описывает там это состояние культурного шока. Говорит, что ноги у меня подкосились, и я не мог понять, я не мог соотнести себя с этой реальностью.
И это состояние культурного шока в конце концов возвращает нас к тому, кто же я. Этот шок нужен.
Периодически нам нужно самим создавать себе эту ситуацию шока для того, чтобы вспомнить, кто я, выдергивая себя из привычных обстоятельств. Потому что если этого шока мы сами не создадим, Кришна нам его создаст.
И тогда мало не покажется. В какой-то момент в жизни каждого человека такие вещи бывают.
Это репетиция смерти, это репетиция, когда человек вдруг оказывается, вдруг теряет все, за что он цеплялся. Теряет все, с чем он себя отождествлял, какие-то привычные вещи.
Он теряет какую-то опору под ногами. И это смерть. В гороскопе у всех людей есть двенадцатый дом. Если бы гороскоп кончался одиннадцатым домом, все бы было хорошо. Он кончается двенадцатым домом.
Этот дом в санскрите называется вяя. Вяя значит потери. Дом потерь, утрат.
Этот дом также является домом мокши или освобождения, потому что когда человек утрачивает какие-то вещи, которые он все равно утратит, он может найти и обрести в этот момент самого себя.
Потому что раздавая себя каким-то внешним вещам, я на самом деле утрачиваю себя.
Но когда я теряю все эти внешние вещи, которым я раздал себя, я могу снова вернуться к самому себе и понять, кто же я и что же мне нужно, что для меня, для души самое ценное.
Вот это Кришна устраивает периодически эти репетиции смерти для нас, для того, чтобы мы, во-первых, могли немножко почувствовать, каково это будет, когда мы будем умирать.
А если кто-то сомневается в том, что он будет умирать, там мне хотелось его разочаровать. Мы все с вами через эту вещь пройдем. И это непростая вещь.
Даже в этой жизни, когда мы теряем малую толику из того, к чему мы привыкли, и того, с чем мы себя отождествили. Мы поднимаем вой, вопль. Мы кричим, мы бунтуем, мы говорим: «Кришна, я думал, ты хороший. Я думал, ты добрый.
Почему ты у меня всё отобрал? Кришна, я же твой преданный, я же тебе служил, верой и правдой. Харе Кришна, Харе Кришна!» Я знаю, мне периодически приходится читать письма, где люди это описывают.
Всё, какая там джапа, никакой джапы нет. Всё. Потому что просто у человека там немножко денег отобрали. Ну, с кем не бывает. Или еще что-нибудь.
И все эти вещи еще раз нужны нам для того, чтобы мы, в общем-то, могли составить некоторые представления о том, как мы будем себя вести и что мы будем помнить в момент
смерти. Один ученик Шрила Прабхупады он рассказывал про себя такую историю. Удивительную совершенно. Что он ехал однажды вечером на машине, и он,
так или иначе, не было шлагбаума, он должен был переезжать через железнодорожные пути. И он увидел, что поезд несется, но он подумал, что ничего, всё, есть время, есть возможности.
И, короче говоря, когда он стал переезжать через железнодорожные пути, прямо в это время мотор заглох. Кришна знает, когда нужно заглушать мотор.
И поезд был достаточно близко, ровно настолько близко, что выскочить он уже бы не успел. В этот момент, когда в моменты таких критических ситуаций время растягивается, но оно уйдет по-другому совсем.
У него пролетели в голове все эти расчеты, он понял, что выйти он не успеет. Он понял, что сейчас поезд врежется в его машину и
и он стал, он вспомнил, он успел вспомнить, что нужно вспоминать о Кришне, он стал звать Кришну: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!» Поезд в это время приближался, стремительно приближался.
В самый последний момент перед тем, как поезд должен был ударить его, он вспомнил: «А как же моя жена без меня будет?» Так или иначе, он выжил, чтобы рассказать эту историю. Он очень отчетливо поймал себя на это.
Чтобы в самый последний момент. Хотя внешне он говорил: «Кришна, Кришна, Кришна», потому что он вспомнил. А она внутри привязанность к кому была? К жене. Внутри он подумал, а как же она без меня будет?
Потому что это же очень важно. Заботиться о своей жене, мы же без нас же никто тут не проживет, это же понятно.
Внутренняя суть ретрита святого имени
Мы же благодетели и лучшие друзья всех живых существ,
А и, собственно, эти ретриты, которые Санатна Махарадж стал проводить, и которые сейчас вошли в какую-то моду в нашем обществе, они нужны для того, чтобы человек мог добровольно, по собственной воле. Благодаря разумному выбору войти в это состояние и посмотреть,
Каково это? В сущности, ретрит, хороший ретрит - это репетиция смерти. Когда мы оставляем оттоку самое важное, самое существенное в своей жизни, и пытаемся от всего остального избавиться.
И если человек поступает таким образом, особенно если он находится в обществе людей, которые все настроены именно так, то опыт, который можно получить в результате этого, ни с чем не сравним.
Разумеется, очень важно, чтобы каждый из нас помогал друг другу в этом. У нас много обязанностей, много забот, телефоны все включены, разные звонки звонят, электронные почты
ждет нас, интернет готов обрушить на нас лавину полезной информации, стоит только нажать одну кнопку. Вот. Но все это не поможет нам в момент смерти. Не поможет.
Момент смерти нам может помочь только одна вещь: сила нашей привязанности к Кришне. Я совсем недавно присутствовал впервые в своей жизни при смерти человека. Одна из преданных, Суварна-река. Она из Баку, да, сама в Москве.
Она умирала от рака. Я присутствовал при ее расставании с телом.
И должен вам сказать, что это было очень отрезвляющее зрелище. И в этот момент еще раз помочь нам может только одна-единственная вещь. Наша привязанность к Кришне через Его Святое Имя и через преданных.
И если мы настроимся на этот лад три дня, ничего страшного не произойдет. Больно не будет, если совсем тяжело станет.
Можно всегда, ну я не знаю, что, пойти в магазин, вот там вот я видел. Магазин что-то продает, я не знаю. Что все можно сделать.
Но если мы настроимся на этот лад, и каждый будет помогать другому настраиваться на этот лад, то действительно могут произойти удивительные вещи. В сущности, что нам нужно сделать?
Нам нужно сойти с этого плана, на котором мы живем постоянно, с плана нашего ума.
Привычная суета или привычный образ жизни, в котором мы погружены всегда, это, в сущности, внешнее отражение того, что находится в нашем уме.
Выход за границы ума к сознанию
И когда человек искусственно сходит с этого плана ума, он может почувствовать свое сознание, независимое от ума. Свет этого сознания будет брезжить сквозь ум, если ум немножечко успокоится и удивительные вещи откроются нам.
Мы, по сути дела, можем таким образом перейти в огромный бесконечный мир за пределами нашего ума.
Сейчас мы живем в тюремной камере нашего ума, и мало того, что тюремная камера, она еще и очень тесно обставлена разными вещами.
Как иногда люди, когда они долго живут в одном месте, в одной квартире, там чуть-чуть много всего появляется, потому что нужно же все в дом тащить, диваны какие-то, там, эти самые, кресла, одно на другом, это то, что представляет собой наш ум.
Наш ум представляет собой эту тесную, заставленную, запылилившуюся комнату, где все так уютно, и герань там растет, и кошка там живет,
даже, может быть, две кошки, вонючие такие. Шерсть везде давлеет, много любимых вещей там у нас, нашему милому, родных, привычных. И мы там уже обжились, там хорошо все.
Когда человек немножечко выходит за пределы этого, он вдруг понимает, что есть же огромный мир. Он выходит на свободу из этого тесного мирка, в котором он жил.
И в сущности, ретрит - это попытка выйти на свободу из чего-то очень привычного и уютного. И там может оказаться, на первый взгляд, очень непривычно или даже немножко страшно, но тем не менее нам нужна свобода.
В той же самой книге Шрила Радханатха Махараджа есть история о том, как он медитировал, сидя на камне в нескольких метрах от берега Ганги, в Ришикеше, и как в течение 30 дней он дал обет, что он будет медитировать, просто целыми днями с восхода до заката, сидеть на этом камне и смотреть на проплывающую мимо него воду Ганги, стремящуюся откуда-то, оттуда со вершин Гималаев. Вот, целыми днями он сидел, он ел там одну морковку в день. И сидел на этом берегу, не на берегу, а на камне.
Что произошло в конце концов? Произошло то, что в какой-то момент он в шуме быстро несущейся воды Ганги услышал Харе Кришна мантру: сама Ганга, сама эта река посвятила его в эту мантру, и в сущности это то, чего мы хотим. Мы хотим услышать мантру изнутри.
Кришна находится в нашем сердце. И этот звук имени Кришны — изначальный звук, по которому живет, в изначальной вибрации, которой вибрирует наша душа. Но этот звук нужно услышать внутри.
Поем киртаны для того, чтобы так или иначе приблизить этот опыт. Но в конце концов, это откровение должно прийти изнутри.
Вот. И это то, что то есть на мгновение, как бы отдернулся занавес, который сейчас закрывает нас от этого гигантского мира за пределами нашего ума.
И это то, что в сущности может сделать каждый, если он поймет и захочет это. Единственное, о чем я хотел бы попросить, это о том, чтобы мы помогали друг другу в этом. Чтобы мы на время отложили очень важные
разговоры о том, кто женился, а кто вот-вот собирается развестись. Это в высшей степени важная информация. Но она может подождать три дня.
Так. И много есть других очень важных тем, которые надо обсуждать с огромным энтузиазмом.
Но если мы отложим их ненадолго, то, может быть, какие-то из них потеряют свою актуальность, и нам не нужно будет тратить время на их обсуждение.
План занятий и йогических практик
Вот. И, собственно, это мой призыв к тому или объяснению того, что мы будем делать здесь, я с утра буду рассказывать о Кришне. Рискую прослыть сахаджей.
Я буду читать и рассказывать о десятой песне Шримад-Бхагаватам, которая только что вышла. И два тома десятой песни Шримад-Бхагаватам. Если у кого-то из вас еще нет этой книги, обязательно приобретите ее.
У нас будет с вами Кришна-катха. А днем у нас будут небольшие практикумы, отчасти связанные с йогой.
Мы будем читать джапу, но одновременно с этим я буду рассказывать о каких-то техниках, которые применяются в йоге для сосредоточения сознания.
А те из вас, кто были на ретритах Шачинака Махараджа, или слышали о них, а знают, что первый день посвящен тому, что он называет аллокейшн или алайнмент. Алайнмент
значит возвращение своего ума в настоящий момент, приведение в гармонию тела и ума и возвращение ума или концентрацию ума. В сущности, это красивое слово означает то, что в йоге называется дхараной.
Дхарана буквально значит способность удерживать ум в одной точке. И есть определенные техники. И мне хотелось поделиться этими техниками. Я не пойду дальше, обычно джапа-ретриты...
Я буду рассказывать «Бхаджан-рахасью», как я обещал, тоже там же,
в связи с этим, но обычно джапа-ретриты они имеют какую-то там свою структуру, и после алайнмента рассматривают там релейшншип и так далее, рендеринг сервис, другие темы, но мне хотелось, чтобы мы с вами попытались немножечко освоить
эти техники концентрации йогические, применяя в том числе какой-то материал из утренних лекций, то есть я буду пытаться объяснять, каким образом человек может сосредотачивать свой ум, и что должно происходить, когда он сосредотачивает свой ум так или иначе на святом имени.
А я не знаю, что у меня получится. Я делаю это в первый раз. Я практикую какие-то из этих вещей, но надеюсь, что это будет полезно, и все это дается только для того, чтобы вы взяли это с собой и попытались практиковать.
Мне не хочется бежать куда-то дальше, в другие вещи, потому что можно взять одну эту простую вещь и попытаться с помощью разных способов как-то закрепить ее в своей практике и с помощью этого успокоить свой ум.
Беда в том, что если человек живет на уровне вот этого бурного ума, он никогда не получит духовного опыта настоящего. Любая духовная практика предназначена для того, чтобы вывести человека за пределы бурного ума.
И разумеется, мы знаем, что наша духовная практика — главная форма духовной практики, которая делает это, это киртан. Но беда в том, что иногда даже в киртане мы остаемся мертвыми.
Киртан идет и вроде все хорошо, а мысли ходят по своим каким-то там кругам привычным, наезженным. Вот. Это в двух словах идея. И мне хотелось у вас попросить благословения, чтобы из этого что-то получилось.
Я это делаю, в общем-то, в первый раз. Пожалуйста, благословите меня на это. Это в ваших же интересах. Вот.
Я хотел еще раз поблагодарить всех за то, что вы приехали сюда, и я надеюсь, что вместе с вами мы сможем помочь друг другу почувствовать что-то новое.
Единственный способ почувствовать что-то новое — это с новой силой положить энергию, оживить что-то. Чтобы вещь ожила, нужно сосредоточенно вложить в нее энергию. И мы будем совместно пытаться делать это.
К нам едет Аджит Дхака прабху, правда, не без приключений. И похоже, что он не приедет до вечера завтрашнего дня,
но уже начиная с послезавтрашнего дня он будет тут не только умом и сердцем, но еще и телом, и голосом своим. Я очень благодарен Шекхаре прабху за то, что он также осветил наше собрание здесь.
Вопросы, связанные с общим делом, мы будем обсуждать 7-го числа в конце ретрита, а на протяжении всех этих дней мы будем сосредотачиваться на святом имени, и я очень хочу, чтобы все концентрированно участвовали в этом.
Вот что еще я хотел сказать? Еще одну очень важную вещь. Один возвышенный вайшнав Решил заставить меня снять очки и поправить мое зрение. И он с таким энтузиазмом это делает, что я просто не могу отказать ему.
В результате этого на мне очки, в которых я в сущности ничего не вижу. Хотя может показаться, что это нормальные очки.
Поэтому, если я кого-то из вас не узнаю, Подойдите ко мне поближе. Не обижайтесь, пожалуйста. Это не только проявление моей персональной природы, но и вся объективная слабость зрения.
Вот, я заранее хочу извиниться за это. Ну вот, пожалуй, все, что я хотел сказать сегодня вечером.
Единство сознания участников во время санкиртаны
Вот, и я надеюсь, что у нас будет много киртанов и много катхи, и что мы все будем помогать друг другу в этом. А еще одну, пожалуй, маленькую историю рассказать.
В том году были в Джаганнатха-Пури, там в храме Тотха-Говинда живет один замечательный санньяси. Санньяси, он пышет духовной энергией, и он, к сожалению, там все время русские преданные ходят, которые по-английски не говорят.
Он там ловил людей, которые говорят по-английски, и начинал цитировать «Чайтанья-чаритамриту» там главами целыми подряд, и в числе каких-то его откровений он сказал одну очень важную вещь, о которой я раньше не думал.
Посмотрел на меня пронзительным взглядом своих глаз. Я сказал: «Что такое киртан? Сказал, ты думаешь, киртан, что такое санкиртана?
Ты думаешь, санкиртана — это когда много людей собирается в одном месте и поёт святое имя?» Сказал: «Нет, санкиртана — это когда много людей собираются в одном месте и поют святое имя, и все эти люди думают одинаково».
Когда люди думают по-разному, и мы все вроде поем святое имя, и вроде должны на этом сойтись. Но один думает о теще, другой думает о свекрови. То на тонком плане этот опыт разрушает так или иначе эффект.
Он привел пример знаменитый, как раз про тещу,
Шриваса Тхакура, который, в общем-то, хорошая, благочестивая женщина была, в корзине она спряталась, чтобы быть немым свидетелем киртана Шри Чайтаньи Махапрабху. Он не мог почувствовать вкусы этого киртана: он пел, все пели, играли, — нет, что-то не то. Кто-то здесь мешает, кто-то сюда пробрался и все разрушает.
«Это моя теща. Она меня очень попросила. Я не мог отказать, потому что какой же нормальный человек откажет своей теще?» Вот.
Бедную женщину вытащили за ухо из корзины, в которую она пряталась, вывели ее, чтобы она не разрушала.
Киртан — так вот, санкиртана — это когда много людей собираются вместе, поют святое имя, все они пытаются стать ближе к Кришне.
Если мы в этом настроении будем петь киртан, это, я думаю, что случится что-то, нечто необычайное. Итак, я еще раз хотел сказать, что я только один из тех, кто будет участвовать в этом ретрите.
У меня есть своя роль, но у каждого есть, здесь присутствует, у всех есть своя, ну, скажем так, не менее важная роль в том, чтобы все это привело нас к успеху.
Каждый должен своими молитвами, своим настроением, своим участием помогать.
Дхананда-пандит будет петь киртан, я, Прадипна прабху, Адитья-дукула прабху — мы все будем тут как-то вносить свой вклад, и каждый из вас очень важен в том, чтобы опыт получился. Спасибо большое.