Шримад-Бхагаватам 10.13.12-13
Бхакти Вигьяна Госвами · Иркутск · 2008
Главы
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам из десятой песни
Tatha jayati udīrataṁ, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь 10, глава 13, Брахма похищает мальчиков и телят. Тексты 12, 13.
Прочту сначала 12-й текст. Bratāṁś ca vatsān iva bhuñjataṁ śucy-acyutātma-suhṛd-vṛtāṁś ca tān ватушуна Лобиха.
Тринадцатый текст, дришва, $ся, Бим, Метрани, Аша, Вира, ...- Убим. 18, Учи Кришнабим, Метран. Анисьева.-та. В'с-ване дура вишту.
Умары, парища... покашки, в сердцах которых не было никого, кроме Кришны, завтракали в лесу, а их телята, их телята всей травой забрели далеко в лесную чащу. Тринадцатый стих. Dṛṣṭvātma-pāpān anu-neṣyato gān увидев.
Пастушкам, испугавшимся за телят, на которых чаще могли напасть дикие звери, Кришна сказал. Kṛṣṇaḥ śasāyābhayam. Кришна, которого боится сам страх. Там, где Кришна, там нет страха. О друзья,
Ашат. от трапезы не отрывайтесь, иха — сюда, на это место. Anveṣye — приведу обратно ватсакан — телят. Ахам. Перевод. Увидев, что его друзья пастушки встревожились. Кришна — грозный повелитель самого страха — успокоил их:
Друзья мои, продолжайте есть.
Причина полного бесстрашия преданных Кришны
Я сам схожу за вашими телятами и приведу их сюда. Комментарий. Имея такого друга, как Кришна, преданным нечего бояться. Кришна повелевает всем, даже смертью, которой обитатели материального мира страшатся больше всего.
Боям две тия бини вер Страх смерти Страх смерти возникает из-за отсутствия сознания Кришны. Иначе здесь нечего бояться.
Для того, кто укрылся в тени лотосных стоп Кришны, страшный материальный мир перестает быть опасным местом. Бабам Будхир Ватсападам парампам, падам падам, ятвипадам натейшам.
По милости Верховного повелителя мира Совсем не трудно пересечь Бавам-буддхих — материальный океан страха. Материальный мир, где страх и опасность подстерегают нас на каждом шагу, подам подам ятвипадам.
не место для тех, кто предан лотосным стопам Кришны. Такие души освобождаются из этого страшного мира. Сама Шритае Падапалла плавам, Махатпадам Пуняя Шу Мурари, Баван мудрир, ватсападам парам падам падам падам над Поэтому,
чтобы всегда чувствовать себя в безопасности, нужно принять покровительство источника бесстрашия, Верховного Господа. Таня сан, учи Кришна бибай, ми Увидев,
что его друзья-пастушки встревожились, Кришна — грозный повелитель страха — успокоил их: — Друзья мои, продолжайте есть, я сам схожу за вашими телятами и приведу их сюда. 120 Вираха, Путревос, там Сарва Бута хридайму.
Патин, панеби нажатиа, бука, 149, 80,
Контекст обеда пастушков и пропажи телят
Юга Дармапандей Карунаватару,
Вантах Прависхи, Мама Вачи Мампрасу, Дхамна, Шукадева Госвами продолжает описывать, что случилось, когда Кришна и его друзья ели свой прасадам во время пикника, привязали телят, ну каким-то образом телята отвязались и привлеченные травой, соблазненные зеленой травой, стали уходить все дальше и дальше, в лес.
И когда друзья Кришны очнулись и посмотрели, вокруг, они увидели, ни одного теленка нет. Они перепугались. Шрила Прабхупада говорит, что они перепугались, потому что подумали, что сейчас дикие звери съедят наших телят.
И что тогда мы скажем своим родителям, как мы вернемся домой, как мы посмотрим им в глаза. Кришна сразу увидел этот испуг. И сказал: не беспокойтесь, продолжайте есть. Ничего бояться не надо.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что природа этого мира - страх. Весь этот мир основан на страхе.
И страх появляется сразу же в душе, как только душа отворачивается от Бога, как только человек по недоразумению отворачивается от Бога, он становится бахир-мухой.
В сущности, человек может смотреть либо на Бога, либо в прямом противоположном направлении.
Либо я смотрю на Него, либо я отвернулся от Него и повернулся к Нему спиной. Как только человек повернулся к Богу спиной, боязнь, страх появляется,
потому что человек сосредотачивается на двитьи, на вторичном. Когда я отвернулся от Бога, я сосредотачиваюсь на материальной энергии, и мое эго отождествляет меня с материальной энергией.
Живое существо не самостоятельно по самой своей природе, так как мы не самостоятельны, мы не можем существовать сами, поэтому у нас есть эго.
И эго - это механизм, который помогает нам отождествить себя с чем-то другим, чем-то большим. Когда мы повернуты к Богу, наше эго позволяет нам отождествлять себя с Богом.
В хорошем смысле этого слова, не в плохом, в том смысле, что Бог наш, мы часть Его. И это сознание живого существа является цельным.
Когда я связан с Бог, и когда моя любовь распространяется на Него, как Ачарья объясняет, что любовь - это когда я считаю Богом своим. Мамаках, према сам гетах. Према — это когда я говорю, Кришна — мой. И все тут.
И мальчики, которые пировались с Кришной, они обладали именно этим сознанием: Кришна мой, Кришна принадлежит мне.
Поэтому, с одной стороны, у них не должно было быть страха. Но, тем не менее, ради того, чтобы лила состоялась, они сделали вид, что испугались. Бая Сантрастан. Не то, что сделали вид, но этот страх вошел в них. Но природа страха в этом мире очень важна. Нам нужно понять природу страха.
Потому что все самые ужасные поступки в этом мире люди делают только благодаря страху. Страх — это единственное, чего мы должны бояться в этом мире, — все остальное не так страшно.
Но страх заставляет человека делать гадости, глупости, грехи. И природа страха, как объясняет нам Бхагавад-гита: я сосредотачиваюсь на чем-то, что вторично по отношению к Богу.
Бог первичен, Бог — источник всего, Бог — причина всех причин, Он Сарва-карана-карана. Карана.
Но я смотрю на этот мир. Я смотрю на материальное тело. Я отождествляю себя с этим. Я привязываюсь к этому. Мое сознание сосредотачивается на этом.
Взаимосвязь страха привязанности и душевной слабости
И сразу же появляется страх. На самом деле что происходит? Эти вещи: страх, привязанность... Страх и привязанность - они всегда связаны.
Страх, привязанность и слабость - это три вещи, которые настигают живое существо, когда оно отворачивается от Бога.
Что случается со мной, когда я отворачиваюсь от Бога и начинаю смотреть на вторичные проявления, и прежде всего на материю и на материальное тело, как на инструмент наслаждения?
Я привязываюсь к этому: я привязываюсь одновременно к наслаждениям, которые может дать мне это тело, к наслаждениям, которые дает мне материальная энергия.
И так как я привязываюсь к чему-то вторичному, эта привязанность заставляет меня играть всевозможные роли.
Если мы посмотрим на то, что происходит с нами в материальном мире, я начинаю играть роли в соответствии со своими привязанностями, потому что я хочу извлечь удовольствие или какую-то выгоду из своего положения в материальном мире.
И в результате этого я ослабеваю, потому что отныне мое эго связано с разными вещами. Я играю разные роли. Мое эго расщепляется на множество частей. И я становлюсь слабым.
И слабость сделает меня еще более подверженным страху. Иначе говоря, в материальном мире действует заколдованный круг страха.
Только стоит мне отвернуться от Бога, сразу же страх входит в мое сердце. Потому что я отождествил себя с чем-то непостоянным, и так как я отождествил себя с чем-то непостоянным, у меня появляется страх потерять это.
Когда Херанья Кашипу посадил своего малыша к себе на колени, тогда еще у них было все хорошо в семье, и не возникло скандала. Посадил его к себе на колени и спросил: дорогой Прахлада, скажи мне, чему тебя научили в школе.
Скажи мне, самое лучшее, что ты узнал, самое важное из всего того, что ты узнал. И Прахлада Махараджа ему сказал: тат садху манье асура-варья дехинам — «О лучший из демонов, самый лучший из всех асуров!
Сейчас я тебе скажу, что самое важное из всего того, что я узнал: человек, получивший это тело, сада самудvигнах, двигхо 'сад-грахат». Такой человек, который отождествил себя с телом, он постоянно находится в беспокойстве.
Сада самудвигнах: его ум постоянно беспокоится. Почему? «Асад-грахат». Потому что он ухватился за нечто, что он никогда не сможет удержать.
Он пытается удержаться за это, но удержаться-то невозможно, и он знает, что все равно не удержишь. Мы хватаемся, цепляемся за свое тело, потому что тело - это источник наслаждения.
При этом мы знаем, что мы все равно помрем.
Люди, когда у них появляется этот страх, когда появляется отождествление себя с материальным телом, естественным образом появляется страх, потому что они знают, что все это временно и все это в конце концов
асат — нереальный. Люди в этом мире отождествляют себя с двумя вещами в основном, они отождествляют себя с какой-то своей материальной собственностью и с материальными отношениями. И в этом они реализуют себя.
Потому что если спросить у человека, кто ты? Этот человек будет рассказывать, что у него есть, или с кем он связан так или иначе. Это всего лишь навсего сумма моих отношений с чем-то вторичным.
И так как все это рано или поздно уйдет от меня, человек начинает страшно бояться, что он потеряет себя. На самом деле, чего мы боимся потерять? Мы боимся потерять себя.
Попытки найти безопасность в материи и отношениях
Но так как мы отождествили себя с чем-то, что мы наверняка потеряем, нас все время преследует страх, и мы цепляемся за это. Люди в этом мире ищут безопасности. Именно в том, что они вступают в какие-то отношения.
Так, опять же, этот страх заставляет нас еще в большей степени пытаться связаться со всем этим нереальным.
Когда я боюсь очень сильно, то я ищу либо безопасности в каких-то отношениях, в дружбе, в любви, так называемой. Цена которой мы знаем все, не очень высокая. О связях каких-то своих, так мне страшно.
Поэтому я хочу обезопасить себя благодаря тому, что у меня много друзей. Так не имей 10 рублей, имей 100 друзей. Или 100 знакомых, или 100 мужей, или 10 жен, или 10 детей.
Так человек ищет, чтобы заглушить себе страх, он ищет этих связей каких-то, чтобы обезопасить себя. Или если он не способен, а отношения требуют от нас каких-то жертв.
Если я не способен даже на элементарные жертвы, чтобы поддерживать эти отношения, то тогда человек начинает искать прибежище или защиты в материи, и он окружает себя материей, он строит высокие стены вокруг себя, толстые, и он начинает приобретать все новые и новые вещи, и он думает, что это его защита.
И в большей степени я боюсь. Одно из проявлений страха - это желание приобрести все больше и больше. Когда у матаджи много платьев в гардеробе. Это страх — ничто иное.
Это моя попытка, извиняюсь, не моя попытка найти в этом защиту какую-то.
И кажется, что если... Любой человек, мужчина, женщина, неважно, психология, у всех одна и та же, нам кажется, что если у нас будет всего много, это нас защитит. Потому что это я.
Так меня становится все больше и больше и больше. Почему люди детей рожают? Только поэтому. В конечном счете, потому что они хотят продлить свое существование в детях: меня стало больше на одного.
Так появился еще один маленький я, который будет продолжать меня. Говорится, что мужчины рождаются во второй раз. Никогда он шнур надевает, а когда у него сын рождается.
Потому что в этих отношениях, опять же, возникает иллюзия, что я продлю свое существование.
Пять оболочек невежества и источники страданий
Я боюсь смерти. В конце концов, в основе всего лежит страх смерти. Страх смерти, основанный на невежестве. Йога объясняет, что фундамент материального существования
авидья, невежество, тьма. Мы все слепые здесь, слепые котята.
Так Брахма сначала, чтобы позаботиться о нас и дать нам возможность наслаждаться здесь, в материальном мире, он создал пять оболочек невежества. Эти пять оболочек невежества уютным одеялом покрывают наше сознание.
И это невежество авидья порождает асмиту — ложное эго, или привычку отождествлять себя с материей, проецировать свое сознание на материю.
Это, в свою очередь, порождает рагу и двешу — любовь и ненависть, привязанность. Как только я отождествил себя с материей, сразу же возникает привязанность, и там, где есть привязанность, там есть ненависть.
От любви, мы знаем, до ненависти всего-навсего один шаг. На самом деле даже одного шага нет. Любовь и ненависть - это две стороны одной медали. Если я кого-то люблю, значит, я кого-то ненавижу.
Если я к кому-то привязан, значит у меня должен быть враг. Если у меня есть друг, значит у меня будет враг. Так это признак материального сознания.
Почему Прахлада Махарадж так боролся с этим? Когда его спросили, чему тебя в школе учат, он сказал: ну вот этому хорошему научили.
Ну а в остальном только учат, что есть друзья и враги - это глупость какая-то, недоразумение, потому что оно основано в конце концов на невежестве: на отождествлении себя с материальным телом. У нас нет друзей и врагов.
Единственный наш враг - это мы сами - наше собственное невежество или страх, который поселился в нас из-за невежества.
Эти привязанности, рага и двеша, в свою очередь порождают абхинивешу. Абхинивеша — значит страх смерти.
И когда Патанджали Муни в Йога-сутрах описывает все эти источники страданий, про остальные он подробно описывает, а про последние, про страх смерти он говорит, нет никого, кто бы не боялся смерти. Все.
Даже великие мудрецы не избегают этой участи. Потому что отождествление с телом слишком сильное, и страх слишком сильный. И под влиянием страха мы делаем разные глупости.
Под влиянием страха мы становимся очень смелыми, это одно из проявлений страха. Смелость в материальном мире. Был в Израиле, меня там научили одной израильской поговорки: нету воина смелее, чем перепуганный еврей.
Когда человек перепугается, то он может быть очень смелым - от страха.
Утрата цельности личности из-за страха
Он идет до конца, он сражается, но в конце концов, все это человек делает массу вещей от страха. Нужно внимательно следить за своей психологией, чтобы понять,
на какие вещи я иду от страха, от незащищенности, от в конце концов, от какой-то своей слабости.
Еще раз: эти три вещи всегда сопутствуют друг другу: страх, привязанность и слабость. И чем сильнее привязанность, тем слабее человек.
И тем сильнее страх, и тем сильнее муки или страдания, которые человек испытывает здесь. Потому что человек, у которого живет в сердце страх, он никогда не может быть спокойным. Сада сам двигну, и сад грахат.
Сада сам двигна. Такой человек все время двигну. У него все время ум движется.
Потому что, еще раз, у него есть отчаянная, безнадежная, бессмысленная попытка отождествить себя с чем-то, что он в конце концов потеряет все равно. И из-за этого страх преследует нас.
Как на санскрите материальный мир называется джагат? Или другое название материального мира — самсара. Самсара — значит, что такое? Джагат — одно и то же. То, что движется.
То, что самсара, буквально значит то, что выскальзывает у нас. Я схватился за это? Нету. За что бы я ни попытался схватиться? За юность свою схватился, очень быстро она пройдет. За богатство свое схватился. Ха-ха-ха-ха-ха.
Так, сколько бы ни держался, кризис придет, не кризис, еще что-нибудь. Так за отношения я пытаюсь схватиться, пытаюсь найти себя или пытаюсь защитить себя в каких-то отношениях, очень скоро, опять же, страх придет ко мне.
Потому что я знаю, вернее, страх — он все время живет. Потому что я знаю, что все эти отношения непрочные, невечные. Поэтому человек в конце концов, что дальше происходит?
Еще одну важную вещь хотел сказать тут: что из-за того, что я отождествляю себя с какими-то материальными вещами, пытаюсь найти себя, пытаюсь защитить себя, я становлюсь все слабее, слабее, слабее.
Потому что под влиянием страха, под влиянием привязанностей я начинаю играть какие-то роли, несвойственные мне. На самом деле страх — это изначальная анартха или изначальный демон.
Всех демонов, которых убивает Кришна, кто посылает во Вриндаван? Камса. Но Камса — это страх.
Все демоны, которые приходят в наше сердце, все анартхи, которые в нашем сердце появляются, они все на поверхности, все они на самом деле послы страха. Страха мы не видим.
Иногда человек думает, у меня нет никакого страха. Ха-ха-ха-ха-ха. Так я помню, я однажды давал лекцию про страх в Саратове. И в этот момент шарик лопнул.
Потому что можно говорить красивые слова, но этот страх, именно страх, заставляет нас считать кого-то врагом своим, именно страх, а именно страх делает нас в конце концов слабыми, что мне хотелось еще сказать,
это то, что мы под влиянием страха и под влиянием своих привязанностей, движимые своими привязанностями, начинаем играть какие-то роли.
И чтобы сохранить некий свой статус-кво, свое положение в материальном мире, мы подыгрываем, подстраиваемся под эти роли, и в результате этого мы перестаем, мы теряем сами себя.
Наша сила на самом деле заложена в нашей цельности.
Когда я начинаю играть всевозможные роли, под влиянием опять же, того же самого страха или желания какие-то отношения сохранить, то в конце концов я теряю сам себя и теряю источник своей силы.
Страх потери репутации и социального статуса
Что происходит со мной, когда я это делаю? Человек боится, чего он боится, чего мы боимся здесь. В конце концов, мы все боимся смерти.
Шрила Прабхупада объясняет это абхинивеша или две-ти абхинивеша. Привязанность к наслаждению, к телу, которое является инструментом наслаждения, очень сильная.
Но внешне это проявляется как страх потерять репутацию, страх упасть в чьих-то глазах. Мы все время думаем, как люди о нас подумают.
Прежде чем сделать что-то, так мы начинаем думать: что обо мне подумают, что обо мне сделают, потеряю я что-то в их глазах или нет? Потому что, опять же, если я буду поступать как-то.
И с одной стороны, это неплохо, потому что человек от каких-то глупостей избавляется.
А с другой стороны, человек очень много глупостей делает, именно потому что он все время думает, а как на него посмотрит, как это будет выглядеть. Хорошо это будет или нехорошо.
Опять же, потому что у человека страх чего-то лишиться, чего мы еще боимся, мы боимся потерять почет, положение, все это абсолютно ложные страхи.
Потому что у нас нет никакого почета, никакого положения у нас нет. Ничего у нас в этом мире нет.
Но так как мы мучим этим страхом, являемся рабами страха, а мы живем свою жизнь странным образом, как однажды так давно ко мне подошел один человек, стал говорить, все, я хочу покончить с собой.
Все, у меня жизнь моя кончилась. Я говорю, что с тобой произошло? Объясни мне, пожалуйста.
Он говорит: ну, я вот взял займ в банке, там, в одном, в другом, в третьем, у меня там огромная сумма денег, я там машину купил, и все, что вот а сейчас кризис, и все, я не могу отдать, и я с работы выселил. Я говорю: что случилось?
Что с тобой случилось? Он говорит: ничего не говорит: ну как, вот, вот, все, все плохо. Я говорю, ну, объясни мне, все случилось. Ну, говорит, ну вот долг. Я говорю, ну и что? Ну долг. Что с тобой случилось?
Долг какое отношение к тебе имеет? Ну, долг, это у тебя есть долг, ладно, у кого долгов не бывает. Долги у всех есть, какие проблемы. Он говорит: от меня жена уйдет.
Я говорю: ну хорошо, смертельно. Если уйдет, ну, значит, значит, она тебя никогда не любила. Если она из-за этого от тебя уйдет, что с тобой-то случилось? Ты мне объясни, что с тобой конкретно случилось. Ну, жена уйдет.
Это же не с тобой случится, это с ней случится. Она тебя бросит. Он совершенно сбит с толку, а потом говорит: меня в тюрьму посадят. Я говорю, ну посадят, ну бывает. Что с тобой случилось?
Так много хороших людей в тюрьме сидело. Ленин сидел. Ничего страшного нет. Их там прославляют за то, что они сидели. Что с тобой случится? Ну, посидишь в тюрьме, выйдешь.
Есть люди, которые в тюрьме очень хорошо духовной практикой занимаются. Что с тобой случилось? С тобой, что случилось. Человек при этом теряет себя.
Потому что у него, как работает наша психология, он думает, я потеряю это отношение, или эту связь, или еще что-то, то я. Где буду я? А я-то вот он.
Я остаюсь сильным, когда я понимаю, кто я на самом деле, я пытаюсь реализовать себя через мои вечные отношения, через отношения с Богом, когда у меня нет этого расщепленного эго, когда я не играю всевозможные роли, когда я не подстраиваюсь, как ребенок из-за
слабости, свой ребенок все время подстраивается, у него нет своего мнения, нет своего понимания, у него есть только привязанность, и он постоянно подстраивается под эти привязанности, и много других глупостей
Наставления Бхагавад-гиты о вечной природе души
человек делает именно из-за слабости, из-за страха, из-за привязанности, и поэтому самое лучшее, что мы когда-либо узнали в жизни, это то, что со мной ничего не случится.
Когда Бхагавад-гита начинается, и Арджуна — могущественный воин. Вдруг у него руки начинают дрожать, во рту пересыхает, и он говорит: у меня Гандива выпадает из рук. Кришна говорит: ты душа. Он говорит: а при чем тут это?
Кришна ему начинает говорить: пойми, ты душа, а он не может ничего понять. Он говорит: причем тут это? Я не хочу убивать никого, я хороший.
А Кришна говорит: ты не хороший, ты потерял себя. Что с тобой случилось в этих привязанностях, ты потерял себя. Из-за этого у тебя страх, из-за этого у тебя слабость. Привязанности заставили тебя полностью потерять себя. Из-за этого ты не знаешь, что делать.
Если бы ты знал, кто ты такой, ты бы знал, что делать, и у тебя бы никаких проблем не было. Я тебя хочу излечить от этого. А он не может понять.
Он говорит: я к тебе с проблемой со своей пришел, а ты мне говоришь: душу невозможно разрезать на куски. Ну, при чем тут это? А именно при том, что мы сейчас свою душу раздали на куски, на части, от нее ничего не осталось.
Нету нашего Я, потому что наше Я все потерялось, осаждено каким-то нашим отношениям, еще чему-то. И что Кришна говорит, что нужно сделать человеку? Ему нужно вернуть себе свое Я.
Я возвращаю свое Я. Я духовная душа. Я полностью не завишу от всего этого материального. Я вечен. При всех обстоятельствах я остаюсь вечным. И Кришна о мне позаботится.
И поэтому Кришна говорит в самом конце Гиты: Он начинает с этого. Вся проблема Гиты, она с чего начинается? Когда Дхритараштра говорит: мамаках пандаващайва — вся проблема Гиты в этом одном слове: мамаках.
Привязанность, которая порождает ненависть, которая порождает свои-чужие, друзья-враги, там хорошие и плохие, которые порождают оскорбления и все остальное, а так и это все вызывает страх.
Первый вопрос Дхритараштры, когда он боится, он не знает вообще, что делать — страх перед будущим. И Кришна дает лишь лекарство. Это лекарство, оно абсолютно железное, оно работает.
В самом конце он говорит: Сарва-дхарман паритхьяджья мам экам шаранам враджа, ахам твам, сарва-папевья мокшайами ма шучах, ма шучах — значит, не бойся.
Памятование о Кришне как противоядие от смерти
Здесь он своим друзьям говорит: ма бхайамат, кушайте себе спокойно. Я за вас побеспокоюсь. Вам не нужно беспокоиться ни о чем. Я сделаю все. Если у вас есть отношения со мной, больше никаких страхов нет. Никак.
«Ананда-Вриндаван-чампу», где он объясняет эту лилу или предыдущую лилу? Убийство Агасуры. Он говорит: что один мальчик. После того как он вышел из пасти этого змея живым и невредимым. Ну, естественно, помер.
Потом ему Кришна жизнь вернул. Он говорит: Кришна, объясни мне, пожалуйста, я же мертвый был. Как это так, что я опять живой? Я же зашел в пасть этого змея от яда, я упал замертво, я помер. Как так, что я опять живой?
И Кришна посмотрел на него и говорит: ты знаешь, я — самое лучшее противоядие от всего остального. И если человек принимает меня, то ему не нужно бояться смерти.
Потому что я и есть самое лучшее лекарство от смерти, если человек думает обо мне и помнит обо мне, то ему нет необходимости бояться смерти, потому что я — противоядие от всех проблем.
И поэтому здесь Шрила Прабхупада цитирует стих — заключительный стих следующей главы «Шримад-Бхагаватам», где... мы тонем постоянно, захлебываемся, крехтим. Он становится как лужица от копытца. На каждом шагу нас здесь подстерегают препятствия.
Но самашрита-пада-паллава-плавам... Как там? Самашрита-пада-паллава-плавам махат-падам пунья-яшо мурарир мурари.
Если человек принял прибежище под сени лотосных стоп Кришны, махат-падам пунья-яшо мурарир, которые делают человека абсолютно уверенным в себе, полностью
которые делают человека абсолютно уверенным в себе, полностью чистым и свободным от страха, то тогда падам падам яд випадам на тешам — весь этот мир, где подстерегают опасности на каждом шагу, становится как лужица. Человек пересекает ее очень легко.
И эти две вещи, как я уже сказал, что в основе всех остальных анарт, всех остальных демонов лежит страх. В основе гордости лежит страх, в основе жадности лежит страх, в основе вожделения лежит страх.
Вожделение — не что иное, как страх потерять возможность наслаждаться. И чем сильнее страх, тем сильнее вожделение, и наоборот,
чем слабее страх, тем слабее вожделение, оно человеку не нужно. Если у него нет страха, то у него не будет вожделения. Наоборот, если у него нет вожделения или желания наслаждаться, у него не будет страха.
И поэтому в Библии, в Евангелии сказано, что там сказано, что пока у человека в сердце есть страх, любовь его не может быть совершенной. Две вещи несовместные, они не могут одновременно жить в нашем сердце.
Есть привязанность, и привязанность порождает страх. Привязанность порождает пороки, изъяны и все остальное. Привязанность порождает гордыню. Есть любовь. Когда есть любовь, то нет страха.
Когда есть любовь к Богу, желание отдать, потому что любовь — это желание отдать, привязанность — это желание взять, а страх... Но когда есть любовь, страха нет, а когда есть страх, то нет любви. Все просто.
Если есть привязанность, есть страх, нет любви. Если есть любовь, то нет страха и нет привязанности. Поэтому с самого начала нужно очень хорошо понять все эти вещи.
Иногда преданные — они пытаются совместить, они пытаются, ну, любовь с привязанностями. Или духовную практику с материальными наслаждениями. Невозможно совместить одно с другим.
Либо я хочу одного, либо я хочу другого, либо я выбираю одно, либо я выбираю другого. И каждый волен выбирать, что он хочет. Хочет он жить как тварь дрожащая, по словам
Раскольникова, или стать свободным человеком — свободным от самой унизительной эмоции, которая преследует всех в материальном мире, — от страха.
Для этого надо просто избавиться от привязанности, перестать делать отчаянные судорожные попытки наслаждаться или выжимать наслаждение из материального тела, которое все равно кончится, и попытаться развить
к себе привязанность к Кришне. Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Поэтому, когда Чайтанья Махапрабху объясняет, что нас должно постигнуть в процессе повторения святого имени, он говорит, что сначала уходит желание наслаждаться и привязанности,
а потом бхава-махадаувагне-нирвапанам. Человек избавляется от страха, от мучений. Потому что мучения и страх — это синонимы. Это самое плохое. Все мучения, все наши какие-то страхи в самскарах заложены, все они оттуда.
Самые глубокие сидящие мучения - это привязанность к материальному телу. Сначала уходят на поверхности желания, желание каких-то дурацких, детских смешных наслаждений, а потом уходит сам источник страданий.
Человек выходит из этого пожара и становится счастливым. И с'яй кайравачандрика-витаранм. Шрея, истинное благо раскрывается перед ним. Он начинает видеть смысл своей жизни. Цель существования. Ну вот. Собственно, все.
Особая природа страха в лилах Вриндавана
Но преданные иногда боятся. Но они боятся, их страх — это хороший страх, потому что их страх усиливает их любовь к Кришне. Когда Кришна убил Бакасуру, мальчики пришли и стали рассказывать захлеб своим родственникам.
О, Кришна такое сделал, мы пришли, там такой большой был, этот самый журавель. Так, этот журавель он взял и проглотил Кришну, а потом выплюнул его. Стал бегать вокруг Кришны и пум-пум-пум этим клювом.
А Кришна взял великий герой. Они все рассказали. И соседки прибежали к Яшоде и сказали: «Ты знаешь, что случилось? Кришну журавель проглотил. Он его поймал, потом выплюнул и Кришну».
Яшода взяла Кришну на колени. Она перепугалась страшно. Ой, испугалась страшно. Как же так, Кришна?
Я сказала: «Кришна, всё, больше ты никаких телят пасти не будешь. У нас достаточно слуг всех этих там деревенских. Пусть они ходят, пасут телят, нечего.
Потому что мы переехали из Махавана, там постоянно какие-то демоны: Тринаварта, Путана, думали, тут всё будет хорошо, тут журавли прилетают какие-то, которые тебя клюют».
Кришна посмотрел на Яшоду, улыбнулся и говорит: «Мам, Яшо, ты этим россказням веришь? Так они же врут все, ты нашла кому верить. Ну, какой-то там был маленький, такой маленький,
он там подошел, что-то...» И что он сказал, ну ладно, если ты хочешь. То есть там тоже есть страх, но это другой страх, это
страх, который не мучит нас, который доставляет усиливает наше блаженство любви к Кришне. Тогда как страх в материальном мире лишает нас человеческого образа. Окей. Спасибо большое. Есть какие-то вопросы?
Ну, сказано, что нужно ближнего как самого себя. А если я люблю своего дитя, то я могу любому... А есть разница между любовью и привязанностью.
Потому что привязанность... Если я привязан к кому-то... Любовь чистая, и любовь к одному человеку не мешает мне любить всех остальных.
Привязанность - это всегда привязанность к кому-то за счет кого-то еще. Если я патриот России, то значит, что у меня должны быть враги какие-то.
Так если я с чем-то себя отождествляю или к чему-то привязан, значит, что есть нечто другое. Любовь имеет универсальную природу. Любовь - это желание отдать, и она не связана с этим.
Привязанность — это... Это значит, что я просто расширил себя на какую-то часть творения. И значит, осталось что-то, что с чем мне все равно нужно воевать будет.
То есть, во-первых, привязанность всегда если я привязан к своему ребенку, то я буду, соответственно, не буду привязан к другим детям. Наоборот, они будут мне казаться непонятно кем.
Как мать, она всегда привязана к ребенку. Как Марк Твен, он говорил, что в этом мире всегда есть хотя бы один гениальный ребенок. И так уж получилось, что это мой, потому
Потому что, опять же, человек, привязанность — значит, она всегда эгоистична в основе своей. Привязанность — значит, я всё время что-то жду взамен за это. Мне всё время хочется так или иначе... привязанность. Я делаю что-то для этого человека, но я хочу это взамен, он должен каким-то образом мне все это отплатить.
Любовь бескорыстна. Любовь — значит, я люблю. Любовь не мешает мне любить всех. Так любовь не делит мир на друзей, врагов, на противников и сторонников своих. Это страх все делает, и привязанности это все делают.
И люди путают. Люди путают любовь с привязанностью. Тогда как это прямо противоположные вещи: привязанность всегда эгоистична. Я люблю ближнего как самого себя.
Как самого себя значит, что я готов для него сделать все, что бы то ни было. Тогда как, если я люблю его условно, если я привязан, то я люблю его от сих и до сих.
Как — помощь? А, нет, или бхакти-страсть? Кто-то рассказал историю про то, как обезьяна спасала своего детеныша от потопа. В Маяпуре, в Бенгалии, там каждую осень затопляет.
И вода поднимается иногда очень высоко, на 2 метра, на 3 метра иногда. Ну, может, не на 3 метра, но на 2 метра поднимается?
И человек наблюдал такую сцену: как обезьяна, вода поднималась, обезьяна была где-то там на камне, на каком-то стояла или на дереве, вода поднималась, и она по мере того, как вода поднималась, она поднимала своего детеныша все выше, выше, выше.
Потом, в конце концов, положила детеныша к себе на голову, но вода все равно поднималась, и вода достигла у нее до рта. И тогда она взяла детеныша, положила себе под ноги, встала на него.
То есть до каких-то пор я к нему привязан.
Но если нужно, я на него встану, чтобы самого себя спасти, силу эгоистичности. Потому что она, еще раз, привязанность всегда основана на желании наслаждаться самому. И до тех пор, пока тот, кому я привязан, доставляет мне удовольствие, приносит мне наслаждение. Я буду к нему привязан.
Как только он перестает мне доставлять удовольствие, наслаждение, я буду ненавидеть его. Когда люди говорят, от любви до ненависти один шаг, это недоразумение, потому что что это за любовь, от которой всего один шаг до ненависти, от привязанности до ненависти - один шаг. Даже не один шаг, а меньше.
От любви до ненависти очень большое расстояние. Любовь не превращается в ненависть.
Любовь... Мы знаем, Иисус Христос, Шрила Прабхупада приводил Его в пример. Когда у него в сердце была любовь, то люди его прибивали гвоздями. А Он говорил: «Прости их, они не ведают, что они творят», — это разные вещи.
Сомнения и страх потери смысла жизни
Хорошо, страх. Страха. У меня тоже бывают такие страхи. По основному один страх. Он же в страх превратился. Это смысл жизни потерять. Потеря смысла жизни. Это нормальный страх, потому что мы должны бояться.
Шрила Прабхупада говорил, что мы должны бояться майи. Мы должны бояться потерять то, что у нас есть.
И смысл жизни или обретение смысла жизни в соответствии с учением Махапрабху, это третий результат повторения святого имени. Шреях-кайра чандрика витарана.
Шрея — значит, понимание высшего блага или высшей цели. Ради чего я должен жить. Вот. Но у нас живет страх потерять это именно потому, что у нас есть сомнения, это ли действительно цель или нет. Мы не уверены.
У нас в подсознании очень сильные какие-то самскары вызваны желанием наслаждаться или опытом наслаждения прошлой жизни. И они говорят: ты че вообще, дурак? Вот оно, вот он смысл жизни.
Смысл жизни в том, чтобы так или иначе реализовывать эту заложенную программу. А мы получили этот смысл от кого-то еще неким авансом, что ли. У нас нет еще опыта этого.
И поэтому, так как есть сомнения, вместе с сомнениями появляется этот страх. У нас нет уверенности полной.
Сомнения - это состояние раздвоенности, когда наш опыт говорит о чем-то одном, а наш разум говорит о чем-то другом, тогда разум входит в ступор, и это состояние называется сомнением или спутанностью, запутанностью сознания.
У нас есть некий опыт, через который мы привыкли смотреть. То есть, как происходит это все? Мы смотрим на мир через призму самскар своих, через призму своего опыта. И с другой стороны, у нас есть разум.
Разум — это удивительная вещь, данная нам Богом, буддхи. Буддхи не обязательно может, точка отсчета или референтной точкой для него не обязательно должен быть свой собственный опыт.
Буддхи, в разуме может появиться что-то, так сказать. Как Кришна говорит в Гите, что возьми этот разум и с помощью высшего разума, победи низший разум. Возьми высший разум, изложенный в Священных Писаниях.
Но когда высший разум действует на нас сильно очень, когда есть глубокая уверенность, то тогда, соответственно, низший разум или опирающийся на наш опыт, он отступает.
Когда низший разум сильный, то, естественно, то тоже человек действует, у него нет сомнений, он действует инстинктивно по какому-то трафарету в соответствии со своей эгоистической программой эгоистической, которая заложена в наших самскарах.
Но когда эти две вещи примерно одинаковые, то есть человек разодран, это называется сомнение.
И тут у человека появляется страх, потому что он, с одной стороны, он боится, он чувствует, самскары сильны, они его тянут вниз. Очень сильно. А сила, которая тянет его вверх, не такая сильная.
И вот он висит и думает: ну что ж, неужели туда спадать?
То есть отсюда, он появляется, единственный способ от него избавиться — это сделать этот вектор, который ведет вверх, более сильным, за счет общения и за счет соприкосновения с Высшим разумом, счет общения и за счет соприкосновения с высшим разумом, с разумом священных писаний или с разумом садху. Тогда не так страшно будет.
Развитие разума для преодоления духовных сомнений
Да, да, да, вот еще. Ну это же как двойственность получается постоянно, да? Испытываешь двойственность. Да, и даже у батарейки в материальном мире есть и плюс, и минус, я
понял. Чтобы развить вот духовность этого качества, нужно делать акцент на то, что говорит разум, да? Надо развивать разум, надо делать свой разум сильным. Разум, который поможет мне преодолеть все эти проблемы.
Ведическая картина такая: Дурга Деви танцующая, несу лежит младенец. Это не младенец, это Махишасура, демон, которого она убила иногда. А его почему-то изображают в виде младенца? Я не знаю, почему.
Насколько я понимаю, это Махишасура — демон, который получил какую-то массу благословений от всех, что его. Я сейчас не помню точно всех деталей этой истории, какие он благословения получил
В Карнатаке есть храм Мукамбики, Дурга Деви, которая победила там как раз, по преданию, именно там это произошло. Там высоко в горах находится. И она туда прилетела.
Причем она туда прилетела на Гаруде. Кришна ей дал, Вишну ей дал своего этого самого попользоваться. Одолжил.
И там есть большой очень знаменитый храм, там в свое время Шанкарачарья совершал аскезу. Именно там по преданию он обрел просветление.
Там до сих пор есть его пещера, где он в течение многих дней совершал врату какую-то, и в конце концов к нему пришло это озарение, он обрел силы, он спустился вниз, стал проповедовать.
И считается, что почему люди туда ходят, а туда постоянно - туда нужно подниматься несколько километров в гору. Причем достаточно круто.
И идет бесконечный поток людей, нескончаемый туда к этой амбике, потому что там говорится, что там она все желания исполняет. На радостях все с этим демоном разделалась, Махисасурой. Ну, я могу поподробнее сказать.
Существует ли какой-то лектор по ухолоке? Если есть такую природу, он ее имеет. Я почему спрашиваю?
Концепция благоговения и отсутствия страха на Вайкунтхе
Как говорил у нас в советское время было, у советских собственная гордость, и мы на буржуев смотрим свысока. А на Вайкунтхе нет страха. Поэтому оно называется Вайкунтха.
Вайкунтха — значит место, где нет беспокойств, где нет кунхи. Вайкунтха — место, лишенное беспокойств. Благоговейный страх. Там есть благоговение. Благоговение к чему приводит? Почему благоговение иногда называют страхом?
Потому что психологический эффект страха или даже физиологический эффект страха. Когда человек боится, что он делает? Он сжимается. Почему он сжимается? Потому что под влиянием страха сжимается наш ум.
Когда страх приходит, ум скукоживается, так как ум скукоживается, естественным образом это все на тело отражается, тело тоже начинает сжиматься, зажиматься. Все зажимы какие-то, все проблемы, напряжения - они
все в конце концов от страха, от того, что страх искорежил наше наш ум, наше сознание, нашу читту.
Когда человек расслабленный, когда он свободный, когда у него нет этого, у него, соответственно, нормально функционирует чита, и тело тоже свободное. Так все зажимы в теле получаются от страха.
Теперь тот же самый эффект на сознание.
Оказывает столкновение с чем-то очень могущественным и великолепным, перед столкновением с чем-то очень могущественным и великим, а человек, ну, как бы съеживается, он слегка чувствует свою малость.
И поэтому там нет страха как такового в полном смысле этого слова. Это чуть-чуть другое чувство, но оно похожее, потому что эффект тот же самый. Об этом говорит Кришнадас Кавиражгасвами. Он объясняет именно это. Санкучита.
Санкучита буквально значит на санскрите или на Бенгали. Санкучита — это когда я втягиваю в себя что-то.
И он говорит, что когда я сталкиваюсь с великолепием Господа, с бесконечным великолепием Господа лицом к лицу, то мое сознание съеживается, оно становится санкучито. Хотя на самом деле на Вайкунтхе это духовное сознание.
Духовное сознание называется раскрывшееся, оно полностью пурна-викачато четаса. Четаса или чье-то сознание раскрывается, оно распускается.
Так, но когда оно сталкивается с великолепием, оно все равно слегка сказать, слегка вбирается в себя. Поэтому это иногда называется таким страхом или благоговением, почтением.
Вот когда я вижу что-то, как Арджуна, когда он увидел, когда Кришна ему дал возможность увидеть что-то. Он поменял его ум слегка.
А поменяв его ум, он дал ему возможность увидеть вселенскую форму, которую он видел прямо в одной точке, прямо перед ним. Так и Арджуна перепугался. Я с тобой на одной кровати лежал. Мы с тобой шутили.
Прости меня, пожалуйста, я не знал, насколько ты великолепен. И Кришна, Он сразу скрыл это, потому что Кришне не нравится это. Кришна любит, когда человек полностью раскрывается перед ним в любви.
Это полное состояние раскрытия в любви, оно только во Вриндаване возможно. Когда там никто Кришны не боится, наоборот, Кришна всех боится. Потому что кто-то должен бояться.
Кришна боится Яшоды, он убегает от нее в страхе. То есть там тоже есть страх. Там уже Кришна боится, а преданный ходит такими.
Предназначение и роль астрологии в обществе
Потому что они там главные.
- это вещь, которая сфера бизнеса, которая живет на страхе. Так большая часть бизнеса, медицина, астрология и военное дело, а также спорт, это все сферы, которые целиком на страхе бизнес делают. Но, а также метеорология и
другие уже науки. Но астрология есть, хотя на самом деле. Как правило, люди идут к астрологу, движимые каким-то страхом или еще какими-то комплексами.
У астрологии есть своя роль, то есть это часть ведической культуры. В принципе, астрология, что она может объяснить человеку.
Во-первых, она может успокоить человека в том смысле, что он поймет, что есть какая-то судьба и предопределенность. Это успокаивает. Он понимает, что есть некая закономерность. Если он понимает, что там все идет по плану,
даже если я не знаю этот план, но я уверен, что этот план есть за этим, за этим, что есть разум какой-то, что это не случайно все произошло, то уже легче становится.
То есть астрология в сущности помогает человеку понять, что за всем стоит Бог. Парашара Муни, начиная описание своего трактата,
он самый главный астролог, он отец Вьясадевы и автор «Вишну-пураны». То есть даже такие люди астрологией занимались.
Он говорит, что я поклоняюсь Солнцу, Луне, Марсу, Венере, Меркурию, Сатурну, Юпитеру, всем этим планетам, которые все есть разные лики Господа Вишну, Господь Вишну во всех этих формах приходит в нашу жизнь и Он начинает нас так сказать, эту лилу нашу, как Сатурн приходит и учит нас, тыкает нас мордой в грязь нашу.
Или как Венера, Он приходит и говорит: а, хочешь наслаждаться, я дам тебе наслаждение. Но если человек понимает, что за всем этим план стоит, что есть некая сила разумная, то уже легче. Это одна роль астрологии.
Объяснить недалекому человеку, даже если он не понял так, на примере его судьбы, что это все не случайно и не просто так, что все под контролем находится; и вторая роль астрологии, настоящая, — это помочь человеку тоже понять себя яснее. Понять какие-то свои комплексы, свою обусловленность, так, чтобы эта обусловленность не мешала мне.
Когда я не очень понимаю свою обусловленность или свои склонности,
и начинаю действовать вопреки своим склонностям, движимый страхом тем же самым, то я мешаю другим, когда я занимаю не свое положение. Человек как может избавиться от страха? Первый шаг полностью он избавляется от страха, когда он обретает любовь.
Но первый шаг, чтобы избавиться от страха, это занять свое место, обусловленное, скажем так. Когда я делаю что-то, что я могу, хорошо делать, и что никто другой сделать не сможет. Поэтому Варнашима она настаивала на этом.
Варнашима помогала человеку избавиться от беспокойства, от страхов, объясняя ему, какие у него есть способности и как он может эти способности до совершенства довести.
Так что он не боялся. Как есть хорошая тоже еврейская поговорка: «Будь самим собой, потому что никто другой этого не сможет, будь тем, кто ты есть. Никто другой не сможет. Быть тобой.
В варнашраме об этом как раз она избавляла от страха. Астрология, в принципе, как инструмент хороший, она может человеку в этом смысле помочь, разобраться в себе, и потому что когда я занимаю не свое место,
если, например, кшатрий занимает место брахмана, он будет бояться. А брахман, если будет занимать место кшатрия, он тоже будет бояться.
Если... В общем, когда я начинаю имитировать кого-то под влиянием - опять же, страха или желания как-то каким-то образом себя спроецировать, когда я начинаю притворяться, когда я начинаю изображать из себя там чистого преданного, или там утамадикари, или еще кого-нибудь, кем я не являюсь, это все очень трагически кончается.
Это всё приводит к каким-то проблемам психологическим и к тому, что я начинаю действовать неадекватно, поэтому в этом смысле астрология помогает человеку избавиться от каких-то имитаций.
Чтобы он делал то, чтобы он был счастлив этим. Вот если я хороший шудра, то что в этом плохого? В этом нет ничего дурного абсолютно. И я хороший шудра, у меня есть достоинство. Или я хороший браман, или я хороший кшатрий.
Главное, чтобы быть хорошим. И не бояться ничего. Но проблема в том, что с астрологов сейчас нет. Я немножко изучаю эту науку. Я лично не встречал ни одного настоящего астролога.
Все люди, которые они чего-то такое видят, они такого наговорят вам.
Выполнение обязанностей в условиях чрезвычайных обстоятельств
Так что можно не ходить к ним тоже.
Еще в связи с этим вопросом бывают такие ситуации, что когда нужно решать какую-то задачу, но нет людей с качествами, которые помогли бы её решить, так что всё равно кому-то приходится это делать, это реальная вещь. кому-то приходится это делать, это реальная вещь.
И это то, что называется апат-дхарма. Есть дарма моя, которая соответствует моей карме. Моя природа обусловленная. Но есть апат-дхарма или дхарма в чрезвычайных обстоятельствах.
И там говорится, что в чрезвычайных обстоятельствах человек может заниматься не своим делом, если нужно, но главное, чтобы чрезвычайные обстоятельства не затягивались слишком долго.
Потому что долго всё равно не своим делом заниматься [нельзя]. И принцип апат-дармы какой?
Принцип апат-дармы заключается в том, что если я занимаю более высокое положение по своему сознанию, я могу выполнять обязанности тех, кто ниже меня.
Но если я более низкое положение занимаю, я не должен выполнять обязанности тех, кто выше меня, то есть если человек по природе своей брахман — он любит учиться, любит учить, любит, не очень завязан на власти.
Есть четыре фундаментальных желания у человека или четыре фундаментальные склонности: желание учиться и постигать знания, желание власти, обладать какой-то властью, распоряжаться, пользоваться, желание богатства и желание выжить.
Четыре варны, они построены в соответствии с этими четырьмя желаниями.
Если я браман, я могу выполнять обязанности кшатрия, я могу выполнять обязанности вайшьи. Хотя нежелательно, чтобы я выполнял обязанности шудры. Но даже это возможно, но я не должен все равно зарплату получать за это.
Но если я кшатрий, я могу выполнять обязанности вайшьи, я могу выполнять обязанности даже шудры, но я не должен выполнять обязанности кшатрия, брамана, потому что я не смогу это все равно правильно сделать.
Но шудра, ясное дело, он любые обязанности может выполнять. Не наоборот. Все равно ничего не получится, но
в течение какого-то времени, естественно, я могу, я должен делать это, если нужно, но я всё равно полностью себя комфортабельным и защищённым чувствовать не буду. Окей. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай!