Дикша- и Шикша-гуру в ИСККОН
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Тема встречи и обсуждение института гуру
Здравствуйте, дорогие преданные Хари Кришна. Сегодня для многих из вас долгожданный сатсанг-онлайн с Его Святейшеством Бхакти Виджайя Госвами Махараджем. Я рад приветствовать его в нашей студии.
Сегодня надеюсь будет не менее интересный разговор, открытый разговор по теме Шикша, Дикша, Гуру, Выскон - Квалификация, ответственности, обязанности.
И сегодня я вот хотел бы вам представить Его Святейшество Госвами Махараджа. Пожалуйста.
Намо ом вишну-пада кришна-прештхая бхута-ле шримати бхактиведанта-свами-нити намине намсте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатья-деша-таране ванчха-калпа-тарубхйач ча крипа-синдхубхйа эча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах джайа шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гадadhara шривасади-гаура-бхакта-вринда
Добрый день, дорогие друзья, добрый день, Юга-дхарма прабху. Прежде чем начать наш разговор, я хотел бы прочитать одно письмо Шрилы Прабхупады, обращенное к его ученику Шри Гангалу. Оно как раз затрагивает эту тему,
отвечая на твой последний вопрос, я могу сказать, что любой, кто учит, к нему нужно обращаться, или к нему нужно относиться как к духовному учителю. Не нужно думать так, что после того, как мы получили посвящение в нашу традицию, мы сразу же становимся совершенными.
Нет. Необходимо получать образование таким образом, если мы принимаем наставление от каких-то других людей, от наших старших духовных братьев, к ним нужно относиться как к гуру. Никакой беды в этом нет.
На самом деле у вас есть только один духовный учитель, который дает вам посвящение. Подобно тому, как у вас есть только один отец.
Вайшнав: К каждому вайшнаву нужно относиться как к прабху или господину, человеку, который находится на более высоком уровне, чем я.
И в этом смысле, если мы учимся от Него, мы можем считать Его своим гуру, не нужно думать, что я нарушаю приказ или волю своего настоящего духовного учителя и называю кого-то еще духовным учителем. Это ошибка.
Сейчас, одну секунду. It is an in-call. It is online call. Я могу называть духовным учителем того, кто учит меня чисто. Это мой инициирующий духовный учитель, как он учил меня. Понимаешь, что я имею в виду?
Сейчас я хочу точнее понять еще раз. Не то чтобы я должен не подчиняться своему духовному учителю и называть еще кого-то духовным учителем. Это будет ошибкой.
Да, в полном смысле этого слова, духовный учитель — это тот, кто учит меня полном смысле этого слова, духовный учитель - это тот, кто учит меня чистым образом. Ты понимаешь, что я имею в виду.
Это очень хорошее письмо, и Шрила Прабхупада на самом деле очень широко определяет здесь духовного учителя. Духовный учитель говорит он в полном смысле этого слова: это тот
человек, который дает нам посвящение, и Шрила Прабхупада подчеркивает, что духовный учитель в этом смысле только один, подобно тому, как у нас может быть только один гуру, у нас может быть только один отец.
Духовный учитель - это тот, кто вводит нас в эту семью, тот, кто вводит нас в эту сампродаю, тот, кто вводит нас в эту духовную реальность, и этот духовный учитель в высшем смысле этого слова.
Есть также люди, которые так или иначе учат нас, и вайшнав по природе своей всех остальных людей рассматривает выше, чем он сам. Вайшнав по природе своей ученик, вайшнав учится всегда, везде, при всех обстоятельствах.
Поэтому человеку, у которого я учусь, тоже - мой духовный учитель, и я должен воспринимать его как продолжение духовного учителя.
Как в жизни Шрилы Прабхупады было несколько случаев, когда каких-то совершенно посторонних людей он, слушая их, воспринимал как своего духовного учителя, или говорил, что через этого человека со мной говорит духовный учитель.
Один из этих примеров — кондуктор в каком-то поезде, когда Шрила Прабхупада распространял свой самодельный журнал Back to Godhead, Шрила Прабхупада исполненная энтузиазмом, вкладывала все свое сердце в журнал.
Какой-то кондуктор, взяв этот журнал, с очень большим почтением обратился к нему и сказал: Свамиджи, зачем вы делаете журнал? Печатайте книги. Журналы люди выбросят в мусорный ящик.
А книги люди поставят на полку, даже если они не будут их читать.
Природа гуру-таттвы и восприятие учителей
И Шрила Прабхупада пишет, что когда он это сказал, я понял, мой духовный учитель говорит со мной. меня. И это очень важный принцип того, что нам нужно различать
гуру-татву в других людях. Гуру-татва — это в конечном счете Кришна. Кто нас учит? В конце концов, нас учит только Кришна.
Мы получаем наставление от Кришны через Его слова, слова, записанные в Бхагавад-гите, слова, записанные в Шримад-Бхагаватам. Как в самом Шримад-Бхагаватам говорится, что всякий раз, когда кто-то рассказывает Шримад-Бхагаватам, на самом деле это Кришна рассказывает Шримад-Бхагаватам.
Кришна передает Шримад-Бхагаватам. То есть, это изначальная гуру-таттва, это сам Кришна, Он изначальный учитель, только Он может учить.
Но при этом мы можем видеть, что в этой жизни есть люди, которые в большей или меньшей степени олицетворяют эту гуру-татву, через которую мы получаем вдохновение следовать по этому пути.
И обычно такой человек становится дикша-гуру. Есть также люди, которые так или иначе помогают нашему дикша-гуру, которые учат нас, которые тоже дают нам какие-то важные знания, и такие люди становятся нашими наставниками.
И Шрила Прабхупада здесь пишет: что ты должен понимать, что любой твой духовный брат, от которого ты получаешь наставление, он тоже твой учитель.
Это не значит, что я пренебрегаю своим духовным учителем, что я всех считаю учителями. Нет, мой духовный учитель - это мой духовный учитель. Он меня спас. Он воодушевил меня, он дал мне вдохновение идти по этому пути.
Но при этом одновременно с этим я не оглядываюсь высокомерно по сторонам. Я не говорю, что вокруг меня никого нет.
Есть только я и мой духовный учитель, который учит меня и только меня, потому что у него нет никаких других достойных учеников.
Нет, я смиренно смотрю на других людей и жду указания от Кришны через других людей, потому что у меня не всегда есть возможность слушать или общаться со своим духовным учителем.
Но духовный учитель, я должен понимать, всегда присутствует в моей жизни в виде своих наставлений, в виде своих учеников, в виде других духовных братьев, которые окружают меня и которые тоже дают мне наставление.
То есть, иначе говоря, вайшнав всегда ученик. Независимо от того, какое положение он занимает, кто он, как другие к нему относятся, он себя воспринимает учеником, и он всегда учится.
И если он утвердил или очень крепко закрепил эти отношения с духовным учителем в своем сердце, он поймет и разглядит духовного учителя в других людях, в других вайшнавах, в других наставлениях. И он поймет, что, по сути дела, все это учит меня. В конечном счете это Бог учит меня, Кришна учит меня, чтобы привести поближе к себе.
В этом смысл этого замечательного письма Шрилы Прабхупады, где Он посвящает нас в тонкости гуру-таттвы, и ну вот я хотел, как бы в качестве небольшого введения, чтобы мы начали этот разговор со слов нашего главного духовного учителя Шрилы Прабхупады, сделать это небольшой вводный вопрос. Спасибо. Спасибо, Махарадж.
Сегодня вас и всех нас ждет много вопросов, но, может быть, не так много, они каким-то образом будут систематизированы, потому что все они повторяются. И это говорит о том, что преданных эти вопросы действительно каким-то образом тревожат, поэтому мы будем задавать разные вопросы.
Я хочу сразу извиниться за то, что если чьи-то вопросы могли не попасть в этот список, либо они были поданы несколько позже, либо они повторяют уже имеющиеся вопросы, либо они содержат, скажем, какой-то вызов, или некорректны.
Поэтому мы их просто не стали озвучивать.
Итак, прежде всего, самый основной вопрос, и собственно говоря, он раскрыл раскрывает тему, вернее, должен открыть эту тему: квалификация, обязанности, ответственность гуру, шикша-гуру... Вот на ваше мнение, какова все-таки эта квалификация именно для служения в качестве дикша гуру.
Квалификация дикша-гуру согласно священным писаниям
В принципе, то, что вот на эту тему Шрила Прабхупада сказал, да, но это будет все-таки частное письмо такое, а вот, может быть, есть какие-то его высказывания, которые легли в основание резолюций GBC, и вот с точки зрения официальной.
Ну, на самом деле, прежде всего, конечно же, хорошо нужно знать, что говорят священные писания по этому поводу? Шримад-Бхагаватам определяет квалификацию духовного учителя предельно ясно.
Тасмад гурум прападичета джхьятутах брахмани парам ашраям. там, Шабде Паречаничнато, Брахмане, Паша Машрега. По сути дела, Шримад-Бхагаватам говорит о том, что у духовного учителя должно быть три качества.
Первое — он должен быть шабда-брахмани-нишнота. Нишнота значит человек опытный, человек, который хорошо знает. Шабда-брахман — это священные писания. Первое требование к духовному учителю — это знание священных писаний.
В нашем случае — это знание Бхагавад-гиты, знание Шримад-Бхагаватам, знание Шри Чайтанья-чаритамриты, знание тех книг, которые написал Шрила Прабхупада, знание и наставлений предыдущих учителей, но прежде всего шабда- брахмани-нишнота относится к изначальным священным писаниям.
Следующее качество или следующая квалификация — парабрахмани-нишнота. Парабрахмани-нишнота значит непосредственный духовный опыт. Парабрамана нешнота значит непосредственный духовный опыт.
Духовный учитель должен обладать духовным опытом. Для чего комментаторы этого стиха задают вопрос? Первое, для чего ему нужно знать Шабда-Браман? Потому что на самом деле главное - это пара Брахман, главный духовный опыт.
И наверняка есть множество вайшнавов, которые, может быть, не очень даже сведущие в букве священных писаний, но усвоив в дух священных писаний находятся на очень высоком уровне. Однако шастра, Шримад-Бхагаватам в данном случае очень ясно говорит: если ты выполняешь роль духовного учителя, ты должен знать священное писание для чего? Для того, чтобы уметь рассеивать сомнения, которые появляются у ученика.
Человек становится на этот духовный путь. Рано или поздно у него появляются какие-то сомнения, какие-то проблемы возникают у него. Первая функция, первая обязанность духовного учителя - рассеять эти сомнения.
Помочь человеку избавиться от этого груза сомнений и продолжать практиковать сознание Кришны, будучи свободным от этих сомнений. Поэтому гуру должен знать шастры.
Вайшнав может и не знать шастры. Вайшнав, квалификация вайшнава, особенно пути рагануга-бхакти. Естественно, мы все стараемся знать шастры. Но в принципе, это, скажем так, не такое обязательное требования, оно обязательное, но еще раз, мы не культивируем гьяну, мы культивируем бхакти.
Поэтому, даже если человек немножечко не знает шастры, это не дисквалифицирует его как вайшнава. Но незнание шастр дисквалифицирует его как гуру. Он должен знать наставления предыдущих учителей, шастры.
И второе качество — брахма-ништха, оно еще более важное. Брахма-ништха — это непосредственный свой духовный опыт или опыт духовного счастья. Собственно, что должен давать ученику духовный учитель?
он должен давать ему вдохновение.
Теперь, если я сам не вдохновлен, если я сам с огромным трудом тащу эту ношу духовной жизни на своих плечах и думаю, ну что ж такое-то, когда же в конце концов обещанное счастье придет, то тогда естественным образом я не смогу выполнять свою другую обязанность, воодушевлять ученика.
В результате этого будут появляться головастики, ученики, набитые знаниями какими-то, но эти знания будут теоретически, они не смогут реально применять их в жизни.
Духовный опыт - это опыт самого учителя по применению этих знаний. И, по сути дела, это опыт какого-то счастья, соприкосновения с духовной реальностью.
Теперь первое качество легко проверить, в конце концов, можно провести экзамен, можно спросить у него, как он понимает сиддханту.
Второе качество: ну как тут проверить: я могу встать перед вами, бить себя кулаком в грудь и говорить, что посмотрите на меня - у меня замечательный духовный опыт.
Кришна мне по утрам приходит и гладит меня по голове. Каждое утро это случается. У Кришны садхана такая, никто этого не проверит. Разумеется, настоящий духовный учитель таких вещей не говорит.
Но еще раз, мы вторгаемся в некую достаточно деликатную сферу.
Поэтому хотя двух этих качеств достаточно для того, чтобы быть квалифицированным духовным учителем, в этом стихе говорится о третьем качестве Упа-шама, ашрая. Упашима значит, человек спокойный, человек умиротворенный. Асрая значит, что он принял прибежище.
То есть, в целом, его не раздирают какие-то страсти, он не гневается по пустяку, по поводу и без повода.
То есть, это человек, который владеет своими чувствами, человек, который может так или иначе подать пример правильного поведения. То есть, он не игрушка в руках своих эмоций. По сути дела, это то, что это значит, и это третье качество, это внешнее проявление второго качества.
Потому что если я не имею никакого духовного опыта, реального соприкосновения с духовной жизнью, с духовной реальностью, то мне очень сложно будет обуздывать побуждение своего ума.
И поэтому, соответственно, Рупа Госвами, когда он определяет в Упадешамрите квалификацию гуру, он говорит: «Вача вегам, манаса-кродха-вегам».
Так он начинает с того, что человек владеет своей речью, человек владеет своим умом, человек владеет своим гневом, удара-вья-вегам и так далее. Такой человек может принимать учеников повсюду в мире.
Собственно, все эти три качества, или та квалификация, которую описывает святой Рупа Госвами, они отражаются в каких-то установлениях ИСККОН, где говорится о том, как человек может стать дикша-гуру.
Прежде всего, его должны квалифицировать в этом качестве другие вайшнавы, старшие вайшнавы, проповедники, они должны сказать, этот человек знает шастры. Этот человек объясняет шастры адекватно.
Они должны сказать, этот человек умеет себя вести, он не является просто игрушкой в руках эмоций.
То есть эта процедура того, как человек получает статус или принимает на себя ответственность от дикша-гуру, она зависит прежде всего от общества вайшнавов, что, собственно, и следует из этого определения. Потому что кто еще нам скажет, что мы готовы это делать?
Только другие вайшнавы, более опытные в духовной жизни, чем мы, которые должны поручиться за нас и сказать, что мы можем это делать. Ну вот, в двух словах.
Личная ответственность и осознание роли гуру
Спасибо большое, Махарадж. Сразу возникает второй вопрос, вытекающий из этого, он более личностный, да. Вот в вашем случае, как вы определяете вашу квалификацию как гуру?
Ну, понятно, вот с первым вопросом я думаю, что поскольку он такой внешний, тут вопросов нет. С последним, наверное, тоже с третьим.
Но со вторым, вы сами сказали, очень сложно определить это, особенно людям неопытным, хотя ваше имя уже говорит, так сказать, за второй пункт, тем не менее, да, но все-таки, как вы лично определяете вашу квалификацию гуру вот по этим трем пунктам и вашу ответственность - это вторая часть вопроса - именно за учеников, вашу ответственность за учеников. Было бы интересно.
Ну, один из фундаментальных принципов вайшнавизма заключается в том, что человек не рекламирует свой духовный опыт.
Санатана Госвами говорит, что человек должен хранить свой духовный опыт в секрете, он не должен говорить, какой саданой он занимается, что он делает? Поэтому это немножечко некорректно поставленный вопрос.
Что я буду сейчас говорить? На самом деле, любой вайшнав никогда, любой настоящий вайшнав никогда не считает себя гуру. Я уже сказал, что главное настроение вайшнава — я ученик.
Так теперь я ученик и я ученик всегда. Это моя сварупа. Я всегда при любых обстоятельствах остаюсь учеником, я учусь. Когда-то для кого-то в каких-то определенных обстоятельствах я могу играть роль гуру.
Иначе говоря, гуру - это роль, которую я принимаю на себя по отношению к каким-то людям, которые меня видят в таком качестве.
И даже в этом случае я должен естественно проверить, я должен задать себе вопрос: а могу ли я действительно их чему-то научить?
И если я вижу, как Шрила Прабхупада пишет в этом письме, что у меня есть по крайней мере какие-то более глубокие познания в священных писаниях. Но значит, я по отношению к какому-то ограниченному числу людей ограниченное время могу играть эту роль.
Всегда я остаюсь учеником. Гуру я иногда в каких-то особых отношениях, когда люди действительно чувствуют, что они хотят у меня чему-то учиться.
То есть, на мой взгляд, квалификация духовного учителя в том, что он, во-первых, понимает свои ограничения.
Это, хотя и не упомянуто тут, но духовный учитель должен очень хорошо понимать, что вот в этих вопросах я квалифицирован, а за пределами этих вопросов я не квалифицирован.
Как Шрила Прабхупада иногда даже, Шрилу Прабхупаду, он посылал своих учеников и говорил: Я не очень хорошо знаю тонкости поклонения божествам.
Отправляйтесь к Госвами из храма Радха-Раманы, они вас научат этому, они знают хорошо эту вещь.
То есть духовный учитель должен сказать: вот тут я могу вас учить, а вот тут я уже не могу вас учить, вот тут мои полномочия кончаются.
И если вы хотите пойти дальше, если вы чувствуете, что у вас есть потребность пойти дальше, значит вам нужно найти какого-то шикши-гуру.
То есть, что касается моей собственной квалификации, ну вот, есть люди, которые так или иначе видят меня в этом качестве. И я стараюсь максимально честно эту роль выполнять, я стараюсь учить, не придумывая что-то, изучая священные писания. Каждый день я учусь сам, и я вижу в этом свою квалификацию, потому что я действительно учусь.
И делюсь тем, что я нахожу в священных писаниях с другими, и у меня есть энтузиазм. В этом нет никаких сомнений. Энтузиазм у меня есть.
Мне нравятся наши священные писания, мне нравится красота нашей сиддханты, мне нравится личность и учение Шрилы Прабхупады, я в полном восторге от Шри Чайтаньи Махапрабу.
И в этом смысле у меня есть какой-то опыт, опыт радости или счастья, соприкосновения с этой духовной традицией.
Опасности и искушения на пути учителя
Спасибо, Араш. Скажите, вайшнав, который исполняет вот это служение, дикша-гуру, нелегкое служение, какие опасности его ждут на этом пути, и как вот лично вы с этими опасностями справляетесь?
Ну, первая самая большая опасность — это попытаться удовлетворять или проецировать некое всезнание, делать вид, что я все знаю, попытаться выдать себя не за того, кто я есть.
Потому что люди, особенно начинающие люди, в основном, приходят, у них складываются какие-то подчас нереалистичные представления о том, кто такой гуру, что он должен делать, каким образом он ведет себя.
И человек считывает эти ожидания других людей, и у него есть очень большой соблазн начать проецировать вовне этот образ. Посмотрите на меня, вот он я, я не хожу по земле, я витаю в облаках, и я плачу от любви к Кришне.
Все время, иногда, выходя к вам, я утираю слезы, чтобы не смущать вас, но все остальное время я в слезах нахожусь.
Главное, что человек, иногда проецируя этот образ, или пытаясь так или иначе, этот ложный образ создать, он сам входит в этот образ, он входит в эту роль, он сам начинает думать, что Кришна через него говорит, что Кришна целиком действует только через него и так далее.
Тут ну очень уже легко. И он может перестать быть учеником, потому что если я возомнил себя совершенным, то все. На этом пришел конец моей духовной жизни. Такой человек может подумать, что ну все, я уже совершенный.
Мне же не нужно больше и мантру-то читать, потому что мантра - это же садхана. У меня мантра всегда в сердце звучит, зачем мне какую-то мантру читать?
Это самые распространенные соблазны, с которыми человек может столкнуться. В результате человек начинает работать на свой образ. Он постоянно пытается каким-то образом поддерживать этот образ, сложный, созданный и массу энергии тратит на это, он все время делает какие-то намеки о своем невероятном статусе, о своем уровне, очарье, парамагамсе и так далее.
В результате этого главное, самое ужасное, что при этом случается, он перестает заниматься духовной жизнью, он перестает уделять внимание своей собственной духовной жизни.
Помимо этого, конечно же, пуджа, лабда, пратишта - это очень большие соблазны. Пуджа значит почести, лабда значит выгода, пратишта - значит представление о том, какой я особенный, чистолюбие разжигается у человека.
И все эти сорняки начинают расти. Эти сорняки в конце концов могут полностью задушить росток бхакти, который наш духовный учитель посеял в нашем сердце. Поэтому это очень опасное служение. Очень опасное.
Независимость учителя и регуляция института гуру
Ну вот в связи с этим, в связи с этой опасностью, скажите, вот насколько это представление о том, что ученик собственность учителя, ну так шасты говорят: насколько это представление должно действительно воплощаться в жизнь, насколько учитель должен зависеть от своих учеников в собственном комфорте, в своих каких-то материальных потребностях?
Ну, во-первых, Нарада Муни в 7-й песне Шримад-Бхагаватам говорит, что учитель не должен зависеть от учеников и не должен принимать много учеников. Любопытно, что Шрила Джива Госвами комментирует.
Этот стих говорит, что учитель может принимать много учеников, потому что таково требование парампоры. Он говорит, что если учитель не будет принимать много учеников, то парампора загаснет.
Как бы эта преемственность прекратится. Поэтому есть некое давление или потребность у самой парампоры жить, передавать это учение. Поэтому многие учителя принимают много учеников, несмотря на то, что это не рекомендуется.
Но при этом Джива Госвами оговаривается: он может принимать многих учеников, если он от них не зависит. Это независимость от своих учеников, принципиальное качество.
Если я начинаю подстраиваться под своих учеников, если я начинаю учить или не передавать истину, а говорить только то, что им нравится, то, что им приятно.
Если мои ученики сами материалистичные, у них есть материалистичные взгляды, и я начинаю так или иначе подстраиваться под эти взгляды, то это, конечно же, преступление.
Поэтому я не должен зависеть, я не должен зависеть в своем материальном комфорте от учеников, я не должен зависеть, в идеале, от всех этих вещей.
Если нужно будет, ну, человек, я знаю многих учителей, которые сознательно на какое-то время удаляются от своих учеников.
Как сказал однажды Говинда Махарадж, мне нужна детоксикация от своих учеников. Я должен детоксицировать свое сознание, от этого, от этих токсинов, которые при нездоровом взаимодействии с учениками невольно появляется.
Махарадж, а вот скажите, вот вы никогда не замечали за собой, что вот вдруг вы чувствуете, что вы как-то так уже практически идете на поводу у своих учеников, уже как-то начинаете мимикрировать под их сознание, как начинаете говорить
то, что они хотят услышать, то есть, вот никогда не ощущали, или может быть обратное желание учеников каким-то образом вас подстроить под себя, или вот не то чтобы эксплуатировать, но использовать.
Вот каких-то вот что ученики постоянно играют в эти игры, и постоянно задают вопросы с уже заложенными в них ответами, которые нужно только авторизовать, получив этот ответ из уст духовного учителя - это несомненный факт. Каждый человек знает и практикует это искусство, задавать правильные вопросы, на которые нужно получить нужные ответы.
Можно получить нужные ответы. Поэтому, конечно же, это соблазн есть. Соблазн этот есть всегда. У любого человека так или иначе подстроиться под аудиторию. И каким образом я лично борюсь с ним?
Только благодаря тому, что я стараюсь каждый день соприкасаться со священными писаниями и с этой истиной.
И в принципе, она настолько убедительна и настолько полнокровно, что нет особенной необходимости ее перекраивать под нужды учеников. И главное, что по сути
дела, что стоит за всем этим, боясь того, что ученики от меня отвернутся, если я учу их не тому, чего они хотят. Но если человек учит их шастри, то всегда у него будет достаточное количество учеников, которые это ценят.
И всегда будут люди, которым не понравится это. Ну, на нет суда нет, в конце концов, это вольному воля, спасенному рай. Но если мы передаем шастру, то всегда будут люди, которые это оценят. В этом прелесть шастры.
Нет необходимости подстраиваться и бояться, что ты потеряешь свою популярность.
Я правильно понимаю, что ваш способ, так сказать, независимости от учеников — это наяву, по прямой, мы по природе своей зависимы, поэтому независимость от учеников может возникнуть только тогда, когда я завишу от чего-то другого или от кого-то другого.
Если я завишу от священных писаний, от общения с преданными, которые мне дороги, от их мнения, то у меня естественным образом пропадает необходимость зависеть от мнений учеников. Если я завишу... Зависимость от мнения других людей она возникает только тогда, если у человека есть какая-то беззащитность внутренняя, когда он получает из этого энергию и поддержку.
Если у него есть другие источники энергии, у него нет необходимости зависеть от мнения учеников.
Обратная ситуация, вот может быть, да, допустим, достаточно активный гуру, примерно, имеет много учеников, и нет ли такого искушения использовать своих учеников в каких-то своих проектах с точки зрения поставить президента, там еще что-то, ну, так вот немножко. Вот у вас никогда такого не было. Или не замечали в себе. Так что вот используйте этот ресурс как-то вот немножко для себя так. Ну, для Кришны в том числе.
В резолюции в ГБС есть одна резолюция, которая была принята ГБС раз в 10 не меньше, когда резолюции, принимаемые ГБС в разные годы, стали сортироваться, то люди, сортировавшие эти резолюции, они с удивлением обнаружили, что одну и ту же резолюцию ДБС принимала чуть ли не 10 лет подряд.
И у этого явления есть своя причина. Резолюция эта гласит, что ученики не являются собственностью гуру.
Гуру не должен считать учеников своей собственностью, гуру должен воспринимать учеников как собственность Шрилы Прабхупады, собственность ИСККОН и так далее, есть еще какая-то структура.
То есть из года в год ДБС собирались и понимали, что именно так нужно действовать, но потом, видимо, случалось что-то, что заставляло их снова обсуждать этот животрепещущий вопрос. Что случалось? Понятно, что случалось.
Появлялся какой-то гуру, который думал, сказано же, что ученик мой. Вот. То есть, еще раз: соблазн - этот есть, иногда он естественным
образом закрадывается в сердце, легко посмотреть на кого-то как на свою собственность, но слава богу, мы находимся в ИСККОН. Я разговаривал, и всегда есть кто-то, кто укажет на недостатки.
ИСККОН — замечательная организация. Когда мы находимся в другой организации, где ты занимаешь место гуру и все остальные твои ученики или последователи - а те, которые не твои ученики, не твои последователи, они по определению еретики и будут гореть в аду, или по крайней мере не являются членами организации, то там все сложнее.
В ИСККОН все очень хорошо, потому что в ИСККОН положение гуру — это всегда относительная позиция. Всегда есть люди, которые... Любые попытки объявить себя абсолютной истиной в последней инстанции — они будут пресекаться.
Потому ИСККОН в общем-то помогает в этом. Насколько я помню, при мне эту резолюцию только один раз принимали. То есть она уже перестала быть такой популярной.
Но до этого она была более популярной в первый период развития ИСККОН после ухода Шрилы Прабхупады — когда появились зональные ачарьи, там было много таких проблем. Вот. Ну, то есть, еще раз. Слава Богу, что мы в Искон.
То есть вот этим механизмом корректировки, движения к цели является сам ИСККОН. Самоорганизацию, основу, которую заложил Шрила Прабхупада в ИСККОН, административная структура, ГБС и так далее.
Гуру не является, скажем так, автократом в полном смысле этого слова.
Обучение у преданных и старших вайшнавов
Махараджа, я вот все-таки пытаюсь задавать личные вопросы — как-то так вот вас вывести на откровенный разговор, но вы очень практически, скромно, смиренно говорите о принципах больше, и, в общем-то, предоставляете нам возможность использовать этот принцип, уже оценить как-то вас.
И тем не менее, я сейчас буду уже все более личностные вопросы задавать, от которых не отвертишься. Скажите, вот вы сами являетесь учеником, да, то есть вы вот когда вы приняли на себя это служение дикша-гуру, это как-то вам помогло оценить вообще положение ученика, положение учителя, в том числе вашего учителя.
И каким образом, вот сейчас и вообще происходит ли это, что вы учитесь от своих учеников чему-то тоже? И если да, учитесь, то расскажите чему.
Ну вот это простой вопрос, хоть и личностный, по крайней мере, вторая его часть. Я безусловно учусь у своих учеников и очень многому учусь.
На мое счастье, опять же, если уж разговор на личности перешел, то буду говорить о самом себе. На мое счастье: я люблю учиться. Я не считаю это зазорным, я не считаю зазорным показать, что я учусь и что я люблю учиться.
Поэтому я учусь у своих учеников очень многому. Я учусь у них духу служения, я учусь у них какой-то верности даже своей, когда я вижу их проявления бхакти, я учусь и восхищаюсь этому.
На самом деле, Шрила Прабхупада показал пример. Он сказал, что в своей знаменитой лекции, где он начинает плакать на день явления Бхактисиддханты Сарасвати, он, обращаясь к своим ученикам, говорит, что на самом деле вы все представители моего Гуру для меня.
Он вас послал мне, чтобы помочь мне исполнить его миссию. И я таким образом воспринимаю своих учеников. Я учусь у них, я учусь у своих духовных братьев очень многому, я учусь у старших вайшнавов. Очень многому.
Чему, ну, я даже, тут скорее можно перечислить, легче перечислить, чему я у них не учусь, я много чему учусь. Вот. Я учусь. Раз уж вы сказали, а чему не учитесь? Чему не учусь? Ну, не учусь, стараюсь.
Даже негативным вещам можно учиться в негативном смысле этого слова. Не делая то, что люди делают. Если люди делают какие-то ошибки, мы можем учиться на их ошибках тоже.
Я лучше назову каких-то конкретных людей: не из числа учеников, но из числа моих духовных братьев и других старших преданных
вскоре, чтобы опять же быть конкретным: у кого я чему учусь? Первый, кто мне приходит в голову, это Мадан Мухан Прабу.
Я учусь у него, его безоговорочной верности, силе пропади, его какой-то совершенно абсолютно невероятной личностной природе, как он учит других, как он помогает другим людям.
На мой взгляд, это человек, который уже давно де-факто выполняет роль духовного учителя для многих-многих людей в нашем обществе именно благодаря своим качествам.
Хотя он младше меня, но и он, конечно же, никогда не будет воспринимать меня в этом качестве в качестве своего ученика, но де-факто я учусь у него этому.
Другой человек, у которого я учусь, на его примере, на примере его мягкости, его смирения, опять же, его заботе о других людях, это Кешава Махарадж.
И тоже, если спросить у него, он никогда не будет считать себя моим учителем. Но в реальности я учусь у него.
Я вижу, как человек совершенно непритворно, смиренно себя ведет, как он заботится, как у него нет вообще ни тени, ни какого-то честолюбия, чего-то, как он держится в тени и не высовывается.
Я учусь еще, если перечислять каких-то людей,
которые у меня перед глазами, я учусь у Васудевы прабу, его глубине, его какому-то, ну как это сказать, опять же, его и смирению непритворному, ему вкусу погружаться глубоко, не быть наверху.
Я учусь у Чайтаньи Чандры Чарана Прабху, учусь его непосредственности, его спонтанности. Я сам менее спонтанный человек.
При этом я вижу, до какой степени он прислушивается к какому-то внутреннему камертону, живет в соответствии с этим камертоном и действует в соответствии с этим внутренним камертоном.
Хотя тоже с технической точки зрения, я, может быть, старше, немножко старше его в каком-то отношении, но я учусь у него этому. Я не стал бы называть имена каких-то своих учеников просто чтобы не помешать их духовному развитию.
Но я учусь у многих из них и прежде всего их искреннему желанию служить и их преданности, преданности... преданности в силе Прабхупаде. У многих других людей я учусь.
Я мог бы долго-долго продолжать этот список до конца нашего эфира с огромным воодушевлением.
Я сознательно назвал каких-то людей, которые, опять же, может быть, до какой-то степени считают себя своими — моими учениками, но при этом я считаю их учителями.
Очень проникновенно в том смысле, что много даже сердечек шлют. Сейчас я вижу в комментариях. Я думаю, что проникло не только в мое сердце.
И я сразу вспомнил некоторые эпизоды, да, не некоторые, там много на самом деле в «Чайтанья-чаритамрите», когда Господь Чайтанья, он прославляет своих учеников, почитает их, это так вообще трогательно, это действительно.
Спасибо вам за это, за этот такой, знаете, катарсис, прости господи за слово катарсис.
Развитие института гуру и преемственность
И раз уж я хотел задать другой вопрос — личностный, но более сложный, потому что тот сказали, это простой, но вот следуя теме, я всё-таки попробую развить ее сейчас вот о возрасте и о достойных учителях.
У нас два фактически русскоязычных гуру в России, да, но не считая фактически Бхакти Видья Пурна Свамихара, которого тоже считают сейчас русскоязычным третьим, но он по крайней мере, так сказать, не из России. И я ничего не хочу сказать.
Мы все желаем вам долгие лета — и вам, и Бхакти Чайтанье Свами, но возраст всё-таки подходит такой уже. С точки зрения законодательства пенсионного есть ли наследники вообще?
Если вот кто эти достойные вайшнавы, которые продолжат то, что вы, Бхакти Чайтанья Свами, сейчас делаете миссию, планируется ли вот это расширение института гуру? Их пик — это какие-то планы?
Ну, может быть, не называйте имена, но мы давно уже говорим об этом. К сожалению, есть какие-то, ну, скажем так, бюрократические проблемы, которые не позволяют эти планы реализовать, хотя мы давно, уже достаточно давно, как минимум несколько лет, а в общем-то начали эти разговоры все и раньше, говорим об этом, и есть,
безусловно, достойные, зрелые вайшнавы, которые несколько десятков лет практикуют преданное служение, по факту, являются Шикши-гуру для многих людей и уже давно могли бы выполнять эту роль Дикши Гуру.
И у меня есть конкретные планы, каким образом помочь это сделать.
Но еще раз, такие люди есть, но я мог бы сейчас насчитать ну, как минимум, с десяток таких людей, русскоязычных, которые могли бы, на мой взгляд, продолжать это дело и продолжать парампору.
Потому что ну, в общем, без новых людей парампора действительно будет иссякать, что ли. Вот. Называть их, наверное, будет неправильно с этической точки зрения.
Но я очень надеюсь, что в ближайшие месяцы какие-то конкретные шаги в этом направлении будут сделаны. У нас уже есть конкретные планы тоже. Спасибо.
В этой связи вот у меня был тоже легкий вопрос. Это тоже был легкий вопрос. А, это тоже был легкий. Ладно, я буду увеличивать сложность вопроса. Но сейчас просто опять в тему. Смотрите, вот я даже потерял мысль.
Хочется как-то усложнить вопросы и потерял мысли. Так, ладно. Тогда я спрошу другой немножко вопрос, а пока звезды вернутся назад. А вот в этой. А, нет, вспомнил, вспомнил, хорошо.
Смотрите, вот есть такие вопросы, и они часто задаются преданными.
Вот кто-то, как сейчас принято говорить, медитирует на какого-то старшего вайшнава. Он не является на сегодняшний день их гуру, не выполняет этого служения. И есть ли какие-то законодательные акты в ГБС,
что вот кто-то говорит, что если 20 человек найдётся, которые готовы принять этого достойного штаба, и они пишут письмо к ГБК, и ГБК уже рассматривает этот вопрос, или это всё просто слухи домыслы, и что делать, если многие боятся, что вот, допустим, они медитируют, медитируют на какого-то старшего вайшнава, пока он станет гуру, а вдруг он не станет гуру, и вот их может быть духовная жизнь затормозит,
остановится, а кто-то вообще говорит, вот или он, или больше никто, вот что бы, в принципе, вы здесь посоветовали. Во-первых, есть ли вот эти какие-то стандарты, и что делать тем, кто хочет?
Важность шикши и порядок уполномочивания гуру
Вот его, и всё, и больше никого. Хорошо, хорошие вопросы. Первый. Стандартов таких нету.
Не то, что если появляется 20 человек, 20 человек пишут, и все остальные разводят руками и говорят: ну, раз 20 человек хотят принять его гуру, значит, наверное, он гуру.
Уполномочивание приходит прежде всего сверху, через людей более зрелых, более опытных. Есть категории людей, в том числе и учеников Шрилы Прабхупады, которые считают, что процесс уполномочивания должен происходить именно таким образом, снизу.
Появляются у человека последователи, они решают, что какой-то человек учит их этому, ИСККОН разводит руками и говорит: «Ну-ну, это ваше дело. Если думаете, что он вас учит, принимайте его своим учителем. А есть достаточно серьезные люди, которые всерьез обсуждают
такую концепцию, она очень сильно противоречит моим представлениям о том, каким образом должен происходить этот процесс. Полномочивание всегда происходит сверху, прежде всего, сверху.
Безусловно, мы можем получать полномочия снизу, и от радости, но инициатива, начальные полномочия для того, чтобы человек выполнял такую сложную роль. Человек должен быть защищен полномочиями, которые дали ему его старшие.
Он должен понимать: я делаю это как служение, потому что если меня уполномочили младшие, то значит, я отвечаю только перед младшими. Это значит, что мне нужно будет подстраиваться только под младших.
Это значит, что пока они меня считают гуру, я гуру. Когда они перестают меня считать гуру, я перестаю быть гуру. И по сути дела, они могут меня сделать, гуру они могут уничтожить меня как гуру.
И начинаются всевозможные психологические проблемы.
Поэтому полномочия должны, по моему глубокому убеждению, приходить сверху, прежде всего, своего духовного учителя, который должен сказать: Я хочу, чтобы ты занимался этим служением, это будет твое служение мне.
Тогда человек будет защищен, по крайней мере, в значительной степени, он не будет мнить себя абсолютной истиной в последней инстанции.
То есть, таких правил сейчас нет, что 20 человек пишут письмо, и все GBC с благоговением принимает эту их волю. И я надеюсь, что такие правила приняты не будут.
Я надеюсь, что все-таки процесс уполномочивания будет происходить сверху вниз. Прежде всего, инициатива будет идти сверху. Теперь вторая часть вопроса, еще раз, о чем она была? Она еще более интересная.
А вторая часть вопроса, мне бы само еще вспомнить сейчас, но я попробую. А, что делать тем, кто. Да, да, да, да, все, все, все, все, все.
Да, теперь вторая часть еще более интересная: в ИСККОН есть, ну, как минимум, один человек, который лет 20, если не 30 назад получил полномочия принимать учеников, у которого есть огромное количество людей, которые хотели бы принять только у него посвящение, ни у кого другого. И тем не менее он учеников не принимает.
Это один из самых сведущих, самых ученых вайшнавов, учеников Шрилы Прабхупады. Бхану Свами.
Он перевел с санскрита и с бенгали все наставления, все книги Госвами, ни одной книги не осталось, которую бы он ни перевел. То есть, человек абсолютно при этом... Человек очень строгий к себе, идеальный, саданой во всех отношениях достойной, он принципиально не принимает ни одного ученика по одной простой причине.
Он хочет подчеркнуть очень важное положение нашей сиддханты о том, что в конечном счете Шикша важнее, чем дикша.
Дикша очень важна, потому что дикша уполномачивает человека, вводит его, фиксирует отношения, но жизнью дикши является шикша.
И Бхакти Викаша Махарадж хочет подчеркнуть этот момент, что в конечном счете, если я питаюсь чьей-то шикшей, никто не может мне помешать это делать.
И конечно же, еще раз, все это говорится не для того, чтобы принизить дикшу, но для того, чтобы возвысить шикшу в глазах людей.
И если какой-то вайшнав является шикша-гуру, я питаюсь его шикшей, то я не должен думать, что так как он не дает мне дикшу, ну, каким-то образом, эти отношения между нами страдают.
Если я веду себя, если я функционирую правильно в этих отношениях, то есть воспринимаю его наставление должным образом, то он является уже по факту моим гуру. Теперь что делать в таком случае?
Нужно ли мне ждать, пока он получит полномочия сверху и станет дикше-гуру? Или мне не нужно ждать? Не дай бог, это никогда не случится, или еще что-то.
Тут каждый человек должен решать сам для себя, он может ждать, никакой беды в этом нет. И мы знаем, что настойчивость она совершает в конце концов чудеса.
Есть люди, которые там ждут по несколько десятков лет возможности получить дикшу.
Сам Шрила Прабхупада 11 лет ждал, прежде чем он получил дикшу от своего духовного учителя, хотя он принял его при первой же встрече со своим учителем. Не нужно думать, что мне чего-то не хватает, нужно учиться у этого человека.
А другая возможность — принять от кого-то другого дикшу, но не делать это формально. Если мы чувствуем, что какой-то другой человек близок
к нам, тоже его наставления близки, мы можем принять от него дикшу, но одновременно с этим с самого начала спросить у него: готов ли он принять нас в качестве ученика, если у нас уже есть очень важный в наше жизни шикша-гуру, готов ли он в том числе уполномочить или узаконить, что ли, эти отношения?
Вот как было, мне приходилось там... Ну, так или иначе, иногда мы даем посвящение от имени кого-то, понимая, что хотя мы играем эту роль, но есть другой человек, который реально выполняет эту роль гуру, главного гуру в жизни человека. Такое тоже может быть.
Это определенный сценарий. В нем нет ничего плохого.
Что плохо, неправильный сценарий был бы делать — это абсолютно формально. У меня вообще нет никакого чувства к этому человеку, но чисто формально, чтобы получить штамп формальное, имя какое-то я принимаю кого-то духовным учителем.
И даже не нахожу нужным спросить у него, одобряет ли он мои отношения с другим человеком, узаканивает ли он их. Вот это вот плохо.
Отличия между шикша-гуру и духовным наставником
А так оба варианта ждать - хороший вариант - найти какого-то человека, который даст мне посвящение одновременно с этим, благословит меня, развивать глубокие отношения с этим Вайшнавом - тоже вариант.
Вы так вот, раз уж заговорили о шикша-гуру, есть много вопросов, которые сводятся к тому: в чем разница между шикша-гуру и духовным наставником. Я часто слышал, что даже лидеру партии в ятре иногда называют шикша- шикша-гуру, или куратор, или просто старший, тоже шикша-гуру. Вот есть ли какая-то принципиальная разница: духовный наставник, условно говоря, да, по месту, и шикша-гуру?
Спасибо огромное за этот вопрос. На мой взгляд, принципиально важный вопрос. Наставник и шикша-гуру - это разные вещи.
Когда мы принимаем какого-то человека, говорим: у нас может быть много наставников, у нас может быть много шикша-гуру, но все-таки это разные вещи. Гуру - это гуру. Гуру - значит, представитель Бога в моей жизни.
От того, что он шикша-гуру, он не становится меньше. Он все равно представитель Бога в моей жизни. Я принимаю его абсолютно безоговорочно. Его слова для меня закон, его пример для меня закон, я не ставлю под сомнение это.
Если какой-то человек нравится мне, какой-то человек дает очень важные для меня наставления, но при этом у меня есть какие-то сомнения в том, что принимать его целиком я вижу какие-то недостатки. Я могу принять такого человека наставником.
Тут есть две крайности - обе крайности неправильные. Одна крайность.
Это когда мы не принимаем наставника, потому что думаем, что наставник должен быть абсолютно идеальным, и он должен быть шикша-гуру. Нет, человек может быть моим наставником. У меня есть чему от него поучиться.
Он может мне что-то дать, он может меня многому научить. Но при этом я понимаю, что вот этому я у него точно учиться не буду. И такой человек становится моим наставником. Он мой старший брат, друг, советчик.
И далеко не все его наставления я должен принимать за чистую монету как абсолютную истину.
Если же я вижу какого-то человека, который в моем сознании олицетворяет идеал сознание Кришны, который действительно если не олицетворяет, то по крайней мере сильно приближается к этому идеалу, то я могу принять и должен принять такого человека своим шикша-гуру.
Как, например, я считаю как минимум двух людей своими шикши-гуру: это Ниранджан Махарадж и Шиварам Махарадж. Для меня их наставления абсолютно имеют силу закона.
У меня нет очень близких отношений с Шиварамом Махараджем, но реально внутри он для меня шикши-гуру. У меня есть еще несколько людей, которых я воспринимаю таким же образом.
Ниранжан Махарадж, слава Богу, Кришна дал мне возможность очень много и близко общаться с Ним. И Он, конечно же, не просто мой наставник, он гораздо больше, чем мой наставник.
Я учусь у него постоянно, каждый день я кланяюсь Ему и благодарю судьбу за то, что она привела его в мою жизнь. Благодарю Кришну за то, что Он дал мне возможность общаться с Ним.
Ну, то есть, еще раз, наставник: это человек, которого я принимаю и который
не должен претендовать на абсолютную роль в моей жизни, лидер бхакти-врикши может быть наставником, но не нужно торопиться любого лидера бхакти-врикши объявлять шикша-гуру.
Потому что сначала люди очаровываются, потом разочаровываются, лучше не очаровываться, чтобы не разочаровываться.
Согласование наставлений дикша и шикша-гуру
Да, это точно. Вот такой вопрос: махараджи, если вот шикши-гуру вдруг в какой-то момент мы понимаем. Ну, может быть, мы что-то неправильно сделали.
Или вот, но мы понимаем, что его наставления начинают противоречить наставлениям дикша-гуру. Вот, и мы оказываемся в такой вот сложной ситуации. Что делает преданный в этой ситуации? Как ему поступать?
Можно как-то это прояснять. С дикша-гуру, с шикша-гуру. Да, безусловно. Шиварама Махарадж написал замечательную книгу, где он этот этикет взаимоотношений дикша- и шикши-гуру проясняет.
И, конечно же, в идеале эти наставления должны гармонично соответствовать друг другу. К сожалению, иногда они приходят в какое-то противоречие,
или иногда ученику может показаться, что они пришли в противоречие, что чаще всего бывает так.
Человек услышал что-то отсюда, услышал что-то... Начинающие люди на самом деле им нравятся противоречия, потому что противоречия оправдывают их слабости.
Когда они видят противоречия, особенно в наставлениях старших, то они радуются, потому что они знают, что на противоречиях я могу получить то, что мне нужно.
Любой ребенок знает, что если между отцом и матерью есть противоречие, значит, можно получить выгоду какую-то из этих противоречий. И, к сожалению, очень часто эта детская психология сохраняется у начинающих войшнавов, которые находят противоречия даже там, где их нет.
Если я чувствую, я должен прийти к гуру? Я должен прийти к шикша-гуру. Я должен сначала прийти к шикша-гуру и сказать: вот смотрите, я принял дикша- гуру такого-то человека. Ваши наставления отличаются от его наставлений.
Можете мне объяснить, в чем дело? И он объяснит. Отличаются они на самом деле или нет.
И чаще всего ему даже не нужно будет спрашивать или выяснять это всё с дикша-гуру. Скорее всего, это будет просто придумано самим учеником, он легко объяснит эти кажущиеся расхождения.
В противном случае, если вдруг так или иначе противоречия принципиальны, хотя мне сложно представить себе эти принципиальные противоречия. Ну, шикша-гуру и дикша-гуру нужно договориться друг с другом.
И дикши-гуру, как сказал очень хорошо наставник, шикша-гуру Чайтанья Чаран... Чайтанья Чандра Чаран пробыл в прошлом эфире.
Роль наставника главное — помогать человеку понять наставление дикша-гуру, укрепить отношения с дикша-гуру. И, в общем-то, шикша-гуру должен видеть себя именно таким образом, как помощника дикша-гуру.
Его наставления должны питать эти отношения ученика с дикша-гуру, а не сеять какой-то раздор между ними. Поэтому, как правило, шикша-гуру очень легко объяснит ученику, в чем его заблуждение, или, по крайней мере, примет
во внимание и скорректирует свои собственные наставления, а акценты в своих наставлениях, которые могут восприниматься как нечто расходящееся. Потому что расхождения какие.
Но один подчеркивает одно, другой подчеркивает другое. В конечном счете они согласны и с тем, и с тем, просто один больше акцент делает на одном, другой больше на другом.
Кто-то говорит, что нужно распространять книги, кто-то говорит, что нужно выходить на санкиртану, кто-то говорит, что нужно внимательно повторять Харе Кришна мантру.
И ученик думает: а вот противоречие, на самом деле и то, и другое, и третье надо делать, просто учитель...
Баланс личного опыта учителя и писаний
Кстати, о противоречиях тоже. Вот иногда ученик, когда он видит, что
учитель дает свой личный опыт, делится своим личным опытом, но при этом он это где-то не читал у Шрилы Прабхупады, то у него возникает вот такое, такое как бы сомнение: а вообще, а вот где же Шила Прабхупада?
И вот как вы считаете, где этот баланс на самом деле? До дикша- и шикша-гуру, с одной стороны, мы передаем послание Шрилы Прабхупады, с другой стороны, мы передаем личный опыт.
Может быть, даже где-то такой внутренний, и где-то может быть не проговоренный, даже Шрилы Прабхупады. Вот где вот этот баланс, чтобы сохранить спокойствие учеников, потому что вопросы такие тоже приходили.
Ну, во-первых, этикет в обществе вайшнавов заключается в том, что я говорю все-таки шастру. Даже в нашем с вами разговоре.
Я, как вы правильно заметили, старался тщательно избегать слишком больших акцентов на моем личном опыте. Мой личный опыт имеет ценность лишь постольку, поскольку он подтверждает, что говорится в шастре.
И если мой личный опыт выходит за пределы шастры, то не только ученик вправе поставить этот опыт под сомнение.
Я сам должен поставить этот опыт под сомнение, если почему-то этот опыт не описан в шастре, и слава богу, в наших шастрах
столько всего описано, что точно наш какой-то маленький опыт может туда вписаться, можно всегда найти что-то из шастр, что соответствует нашему опыту или что подтверждается нашим опытом.
Поэтому я, честно говоря, не вижу слишком большого противоречия.
Мне сложно представить такой случай, что мой опыт настолько выйдет за пределы шастр, и будет настолько важным для всех учеников, что мне придется много говорить о своем опыте, и на вопросы «а где это написано в шастрах?» — пожимать плечами, возводить очи к небу и говорить: «Ну вот, это мой опыт». Мне сложно такой сценарий представить.
В принципе, наш опыт должен вписываться в этот фреймворк шастры. Еще раз, если он не вписывается, стоит даже самому в нем усомниться, не говоря уже о том, чтобы проповедовать его.
Что касается того: я понимаю, почему такие вопросы могут возникать, потому что очень часто люди, особенно начинающие, они немножечко одержимы буквой шастры, не понимая духа.
Шрила Прабхупада много каких-то вещей, очень много вещей говорил. На самом деле вообще не составит никакого труда найти подтверждения в словах Шрилы Прабхупады, потому что Шрила Прабхупада много всего сказал.
Но иногда люди не видят в тех описаниях,
ну, то есть, не чувствуют, что то, что говорит Гуру, буквально соответствует тому, что они прочитали в книгах Шрилы Прабхупады. То есть расхождение на самом деле может быть в этой букве в том, каким образом духовный учитель описывает что-то.
Может быть, Шрила Прабхупада описывал это немножечко по-другому. И тогда надо смиренно подойти к духовному учителю, задать ему этот вопрос, и духовный учитель наверняка ответит на этот вопрос.
Он скажет: «Вот посмотри, подумай, что имеет в виду Шрила Прабхупада здесь, не торопись слишком с выводами, не думай, что ты, ну как бы чуть-чуть, немножечко освоив букварь вайшнавизма, уже можешь судить о том, что соответствует тому, что сказал Шрила Прабхупада или нет.
Вот что Шрила Прабхупада говорит, как мне сейчас вертится. Случай, я не помню точно, с кем он именно был, но какой-то ученик
с недоумением обратился к своему духовному учителю и сказал: «А где Чайтанья Махапрабху говорит о гуру? Чайтанья Махапрабху не так много оставил, ну, как бы, своих наставлений. Буквально. Духовный учитель очень удивился.
Он сказал, как же так? Он же говорит: трād api sunīcena taror api saḥiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. То есть, как бы в этом стихе в чем смысл? В этом стихе буквально про гуру не говорится.
Но если мы поймем суть послания этого стиха, мы поймем, что этот стих говорит об отношении гуру и ученика. И опять же, человек букваед, он может придираться к этому и говорить, Чайтанья Махапрабху ничего не говорил о гуру.
В «Шикшаштаке» ничего не сказано про гуру. Но Чайтанья Махапрабху говорил о гуру в этом стихе, и в других стихах, и в наставлениях, естественно, через Шрилу Рупу Госвами и так далее. Надо просто уметь читать.
И под этим, безусловно, я не подразумеваю какие-то придуманные искусственные спекулятивные рассуждения,
высосанные из книг Шрилы Прабхупады. Но, в общем-то, я понимаю прямое послание Шрилы Прабхупады, которое человек иногда может буквально не воспринимать, скажем так, адекватно. Это очень большая проблема даже во времена
Шрилы Прабхупады. У Шрилы Прабхупады были такие случаи, когда ему говорили, что Шрила Прабхупада сказал то, Шила Прабхупада сказал то, Шилапраупада однажды не выдержал и сказал: «Все говорят: „Шрила Прабхупада сказал то, Шрила Прабхупада сказал то“. Шрила Прабхупада никогда этого не говорил». Или «Кто вам сказал, что он это сказал?» То есть это, к сожалению, распространенное явление фехтование цитатами.
Когда забывается суть и дух послания силы проупады, и люди придираются совершенно какой-то букве. Вот это, конечно же, печальное явление. Поэтому сначала надо пропитаться тем посланием, которое
Шрила Прабхупада принес, прежде чем пытаться выискивать противоречия? Я бы был осторожней.
Говорили об этом, и я вспомнил, как вы цитировали Анну Ахматову, простите, на Бакти-шастрах объясняли принцип анубандха, поэтому это может иногда спущать действительно ум кого-то, но вы сейчас очень подробно все объяснили и рассказали.
Да, то есть, мы иногда можем прибегать к каким-то другим дополнительным иллюстрациям от того, что Шрила Прабхупада, он дал свое учение, дал свое наставление. Теперь значит ли это, что отныне мы не можем приводить других примеров, кроме тех примеров, которые приводил Сила Правопада? Мы не можем иллюстрировать эти же положения какими-то другими актуальными примерами.
Шрила Прабхупада этого хотел.
В журнале «Back to Godhead», который он основал, он открыл рубрику, которая называлась — там я не помню как — «Vedic Review», где его ученики интерпретировали события, происходящие в этом мире с точки зрения ведической культуры, давали какой-то ведический комментарий, актуальный ведический комментарий.
Естественно, мы должны говорить на каком-то языке, который понятен людям,
когда люди пытаются, ну скажем так, омертвить учение Шрилы Прабхупады и свести его к каким-то совершенно — я не знаю даже как — догматизировать его, сделать из него какую-то гранитную такую глыбу и придавливать всех остальных, кто пытается давать какие-то другие свои примеры или еще что-то.
Но это печальное очень печальное явление. К сожалению, оно напоминает мне то, что происходило в Новом Вриндаване.
В Новому Вриндаване перед тем, как Киртанананда Свами стал отклоняться и стал действительно чересчур творчески интерпретировать слова Шрилы Прабхупады, вплоть до того, что повесили распятие Иисуса Христа на алтаре, в главном храме и так далее. До этого настроение было прямо противоположным.
До этого он не разрешал готовить блюдо, которое не готовил Шрила Прабхупада. проупада. Он не разрешал приводить никакие примеры, которых не приводил Шрила Прабхупада.
Он не разрешал петь Маха-мантру на мелодии, на которой не пел Шрила Прабхупада. То есть, и потом из вот этой вот жесткости он метнулся в другую крайность, как это всегда бывает.
Любые крайности, в конечном счете, это проявление эго, либо человека - эго,
я — сверхверный последователь Шрилы Прабхупады, все остальные отклонились, или у человека эго — я независимый гуру и ачарья. Я могу делать все, что хочу, могу говорить все, что хочу. Мои слова, это истина в последней инстанции.
Это две крайности эго, с которыми нам приходится сталкиваться постоянно, и истина, как всегда, в таких ситуациях находится посередине: я должен
быть верен духу послания Шрилы Прабхупады, я должен очень хорошо, глубоко понимать послание Шрилы Прабхупады, читать это послание, передавать это послание, но при этом передавая это послание, я могу приводить какие-то свои примеры или какие-то иллюстрации, которые помогут людям ну, что ли, глубже зацепиться за это послание или понять его как-то так.
Взаимоотношения ученика с другими учителями
Я хочу вас немножко вернуть на шаг назад к теме Шикши и Дикши Гуру. Но, в принципе, мы от нее особо не отходили, тем не менее.
Вот вопрос как раз идет онлайн, мне кажется, он очень в тему, и он очень личностный и важный, он от вашей ученицы.
Вопрос из чата: он звучит так: я получил у вас инициацию в прошлом году, стараюсь ежедневно вас слушать и принимать в сердце ваши наставления.
И при этом уже много лет меня также сильно вдохновляет, как всегда, садху с вами Махарадж. Как мне лучше служить, сохраняя верность своему древнему отношению к вашей шикше? Для меня важно ваше разрешение служить, слушать, исследовать, а также передавать другим послания Садху Махараджа.
Никаких проблем нет. Этикет в этом случае очень простой.
Нужно писать духовному учителю, сказать об этом, духовный учитель одобрит это и узаконит эти отношения, и скажет: пожалуйста, конечно же, я только рад, если вы будете получать эти наставления.
Он может сделать какие-то замечания, сказать, что может быть, вот в этих вопросах последнее слово остается за мной, но этикет очень простой. Мы пишем духовному учителю и просим его разрешения на эти отношения.
Шикши, и духовный учитель, как правило, с радостью дает это наставление. Я знаю, очень давно садху Махараджа знаю. Я, наверное, стоит сказать немножко об этом.
Садху Махарадж замечательный, совершенно вайшнав, человек очень большой глубины, честности, искренности. И у него есть удивительная особенность.
Он может видеть какие-то очень глубокие вещи там, где другой их не увидит, иногда он парадоксально излагает эти вещи так, что думаешь, откуда это все?
Но если как следует подумать над тем, что он говорит, поймешь, что он на самом деле передает в общем-то, то же самое послание порой каким-то своим, ну вот таким вот способом. И я это хорошо очень знаю в своих отношениях.
Я знаю, что иногда я думаю, что он такое говорит, и у меня возникает какое-то такое вот ортодоксальное возмущение, но если я как следует подумаю над тем, что он по сути дела хочет сказать, я пойму, что в конечном счете, это очень глубокая вещь, которую он нашел, а я сам не увидел.
И он сформулировал ее как-то нетрадиционно, не совсем может быть, ну, не совсем канонически, скажем так.
То есть вот это вот, если что касается конкретно этого замечательного вайшнава, которого я очень и очень люблю и ценю, и просто восхищаюсь его качествами, его смирением, терпением и многим другим. Вот.
Поэтому надо просто написать и получить разрешение. Вопрос, Махарадж: вот фактически вам написали сейчас, может быть, вы прямо в прямом эфире дадите разрешение? Или это какой-то определенный вот?
Лучше, если это будет личностно, да. Лучше это будет личностно, ну еще раз, у меня. Хорошо, ответ тогда услышал. Более того, я даже знаю, скорее всего, я знаю, кто это написал, но все равно будет хорошо, если мне напишут.
Ну, может быть, сейчас немножко такой полегче вопрос, тоже легкий, но немножко
даже с юмором сейчас: знаете, в кругах ИСККОН есть такая шутка, что гуру-дефуд переводится как «гуру большого числа незамужних матаджей». В этой связи такой вопрос.
Скажите, чувствовали ли вы когда-нибудь на себе вот эту эмоциональную привязанность учениц? И если да, то как вы с ней справляетесь?
Я имею в виду с ней, с эмоциональной привязанностью ваших учениц, с тем возможностью. Я стараюсь ее не чувствовать.
Скажем так, то, что в свое время меня это поразило, это было в Дивноморске во время одного из фестивалей бхакти-тиртхи с Бхакти Вигьяной Махараджем, он сказал: «Любое письмо, которое получают ученицы, — это любовное письмо, как бы оно ни было сформулировано».
Я, честно говоря, покаюсь сейчас перед вами, тогда как-то усомнился в этом, но 20 лет спустя могу подтвердить слова махараджа.
Соблюдение дистанции в общении с ученицами
Ну, естественно, это будет преувеличением сказать, что любое письмо, но такие явления есть, когда мы вступаем в отношении с какой-то яркой фигурой в нашей жизни, незаметно для нас эти отношения могут перейти в какие-то другие, эмоциональная привязанность может перерасти скажем так, адекватные или положенные канонические, скажем так, рамки.
Что я делаю в этом случае? Ну, во-первых, я очень строго со всеми ученицами, независимо от того, какого они возраста, даже если им 12, 13 или 14 лет - таких немного, но есть. Я обращаюсь на Вы.
Это определенная дистанция, которая уже выстраивает правильные отношения.
Я никогда за исключением каких-то, ну, действительно совсем уже таких... Я практически, наверное, по пальцам одной руки могу назвать вайшнави, к которым я обращаюсь на ты.
Либо они гораздо... Ну, в общем-то, моя сестра — одна из них, не знаю, кто. А так их очень немного. Я стараюсь не, ну, как бы, поддерживать эту дистанцию, которая не позволит привязаться эмоционально.
Я вижу в письмах, что, эта привязанность возникает, я стараюсь сказать, чтобы она не развивалась дальше. Слава богу, как вы уже сказали в самом начале эфира - мы уже пенсионного возраста, поэтому это является само по себе хорошей защитой.
Решает много проблем. Да.
Но я вынужден немножко эту разбавить весёлую ноту, немножко грустную, потому что есть вопросы ещё, которые сходятся к тому, вот именно желание понять внутреннее экзистенциальное ощущение гуру, когда он теряет ученика, когда уходит ученик, ученик или ученица не просто уходит, но продолжает какую-то вот такую, знаете, озлобленную критику свою гуру.
Я думаю, что это и есть с обоих сторон.
Я имею в виду с обеих сторон, и у Шривасы прабху есть такие вот ученики. Возможно, у вас... Вот что вы ощущаете, что вы чувствуете и как удается, или удается ли вот эту внутреннюю, может быть, скрытую мстительность не развить?
Ну что уж скрывать, мы знаем, что это жестко обычно бывает. Самые близкие люди, как правило, становятся самыми такими взрослыми врагами. Да, хорошо. Спасибо за этот вопрос.
Ну, конечно же, что касается чувств внутренних, то это очень большая боль, и очень большой вопрос к самому себе: почему это случилось, и где я ошибся, каким образом это всё возникло.
И да, естественно, в уме иногда возникает обратная реакция, когда мы сталкиваемся с какой-то жестокой, жесткой или действительно иногда очень жестокой критикой, ну, возникает какое-то ответное чувство, скажем так, тоже.
Но прежде всего, эта боль очень большая попытка понять, заглянуть внутрь, понять вообще, что произошло не так с моей стороны, где была допущена ошибка.
С другой стороны, попытка молиться за этого ученика или ученицу, попытка так или иначе помочь ей или ему найти свой путь или свою свои отношения, которые помогут ей развиваться.
Это больная тема, потому что очень часто люди в отношениях с гуру переносят на гуру какие-то свои проблемы, которые у них были с другими старшими, к сожалению, ну, это распространенное явление. Это может быть такое явление, может быть результатом ошибок, допущенных духовным учителем, несомненный факт.
Но другой фактор, который может играть большую роль в таких ситуациях, это явление переноса, это распространенное явление переноса, когда мы, особенно на фигуру, имеющую значение в нашей жизни, переносим свой негативный опыт с другими старшими в своей жизни, с родителями, с людьми, которые дурно с нами обращались, хотя должны были бы защищать. Вот.
И тут, с одной стороны, как я уже сказал, духовный учитель должен заглядывать в свое сердце, но также ученику неплохо поупражняться в этой интроспекции и понять, а, собственно, в чем проблема.
Но вопрос ко мне: поэтому сейчас речь не об этом, речь о том, что я испытываю. Я всегда испытываю очень большую боль. И сознательно никоим образом не пытаюсь себя защищать в этих ситуациях.
Единственное, что иногда есть необходимость защитить других людей или других учеников от этого потока оскорблений.
В этом случае учитель может что-то сказать, но по-хорошему другие ученики должны что-то сказать, его в защиту.
Потому что, в принципе, этикет вайшнавов в том, что человек не защищает себя, когда на него нападают или когда его оскорбляют. Я не должен защищать себя.
Если кто-то чувствует, что меня может защитить, он может встать на защиту.
Правильные методы защиты духовного учителя
Самому нет необходимости это делать. Вот здесь как раз несколько вопросов было, тоже задавали преданные: каким образом, вот именно ученики, видя, что их гуру оскорбляют, могут защитить учителя?
Есть ли какой-то способ это сделать? Ну, во-первых, прежде всего, когда мы защищаем кого-то, ни в коем случае не нужно делать это нападая на другого человека.
Неправильным грязным методом в такой полемике или в таких склоках, которые возникают между вайшнавами, является атака на личность. Когда мы конкретно совершенно унижаем другого человека, это недопустимая вещь, это всегда оскорбление.
Если я конкретно атакую личность, независимо от того, говорю я правду, говорю я неправду, мной движет злоба, и значит, я оскорбитель.
Я оскорбляю, и значит, мое сознание Кришны будет страдать. Значит, в конечном счете, то сознание, которое складывается у человека, практикующего сознание Кришны, сознание благоговения, любви по отношению к к Богу, Его творению, к другим людям, оно будет уничтожаться и перечеркиваться.
То есть все наши попытки повторять святое имя не приведут ни к какому успеху, потому что мы будем этот яд в себе питать, пытаясь атаковать личность. Поэтому, даже защищая другого человека, мы не должны атаковать личность.
Мы должны отделять личность от каких-то неправильных поступков, которые эта личность совершает.
И пытаться показывать, где стараться действительно противопоставить личность, которая, по сути дела, своей хочет любви, стараться увидеть или докопаться даже в каких-то, может быть, странных поступках этого человека, а в конце концов это извращенное, искаженное желание, изначальное желание любви, изначальное желание поклоняться Кришне. Поэтому нужно по крайней мере отдать себе отчет в этом.
Это действительно человек, искренний, ищущий, который хочет найти Кришну, но, к сожалению, он делает какие-то ошибки в этих своих попытках, какие-то порой непростительные ошибки.
Мы можем и должны сказать об этих ошибках, но при этом не пытаясь унизить человека. И даже когда мы говорим или пытаемся защитить кого-то, то какова наша цель?
Цель - опять же, не просто показать на ошибки и потом порадоваться, злорадно сказать: вот посмотрите, он ошибался, вот тут ошибается, тут ошибается, тут ошибается. Цель в том, чтобы помочь этому человеку или помочь другим людям увидеть ошибки и не попадаться на удочку этих ошибок.
Потому что, к сожалению, оскорбительность заразна. Когда люди имеют негативный настрой, другие люди, им нравится этот негативный настрой, они с удовольствием мусолят все это.
Поэтому, когда мы пытаемся защитить, то надо сказать: вот посмотрите, как этот человек, что он делает неправильно.
Либо для того, чтобы помочь этому человеку, либо для того, чтобы помочь другим людям, чтобы они поняли, что тут происходит подмена.
Как правило, всегда есть какие-то вот эти проблемы психологических подмен, или еще чего-то, когда человек начинает мстить, на самом деле, формула такого отношения к своему духовному учителю или бывшему духовному учителю — это мне нужно отомстить кому-то за свою духовную неудачу.
Я в течение многих лет пытался практиковать, не чувствуя никакого вкуса. Кто виноват? Ну, понятно, кто виноват. Гуру виноват. Почему виноват? Ну, всегда можно найти почему и как он виноват.
И мы начинаем мстить кому-то за свою духовную неудачу, нужно очень хорошо понимать, что единственный, кто виноват в моей духовной неудаче, это я сам. Никому мстить за свои духовные неудачи не нужно.
И если мы можем показать другим людям, как происходит эта подмена психологическая, когда человек, не чувствуя счастья внутри, а испытывая боль, начинает эту боль вымещать на ком-то другом, атакуя других людей, то это будет служением и этому человеку, и другим людям.
Если же мы начинаем атаковать его характер, его качества, разбирать по косточкам, опускаться до какого-то до какой-то брани или ругани, Но это не хорошо, это оскверняет, всегда оскверняет, всех оскверняет. И тех, кто это делает, и тех, кто это слушает.
Поэтому защищать нужно правильно. Да, вот вы сейчас отвечали на вопрос, я вспомнил слова своего духовного учителя Бхакти Таркасары, как он говорил, что любое негативное действие, по сути, это призыв любви.
Понимание похоже, а в том числе учеников, оно поможет тотальным образом защитить гуру.
Причины отказа учителя от ученика
Махарадж, а вот скажите, в принципе, учитель, духовный учитель, он может отказаться от ученика? И при каких условиях? Что он может не простить ученику?
Бхактивинода Тхакур очень ясно говорит об этом. В «Шри Харинама-чинтамани». «Харинама-чинтамани» — это одна из последних книг Бхактивинода Тхакура очень важных. Его руководство по тому, как нужно повторять, в каком настроении нужно повторять святое имя.
И там в «Шри Харинама-чинтамани», если я не ошибаюсь, в оскорблении о том, что нельзя проповедовать славу святого имени неверующим.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что учитель должен отказаться от ученика, который позволяет себе нинду или оскорбление в адрес других вайснавов.
Он говорит, что, к сожалению, многие учителя не знают об этом и не делают этого.
Учитель должен объявить, что он не поддерживает. Такого рода деятельность, такого рода поступки своего ученика, если ученик встал на путь оскорблений. И в этом случае учитель должен отказаться от своего ученика.
Так говорит Бхактивинода Тхакур.
Если бы у вас была возможность сейчас представить своего ученика или ученицу Шриле Прабхупаде, как бы вы или какой бы вы хотели видеть вайшнава или вайшнави? То есть каким должен быть ваш идеал вашего ученика, чтобы вам было бы не стыдно перед Шрилой Прабхупадой? Можете описать?
Мне кажется, это очень важный вопрос для всех вайшнавов.
Ну, прежде всего, я бы сказал: «Шрила Прабхупада служил вашему ИСККОН». Он продолжал ваше дело в России, в стране, ну, в России или на Украине, или еще где-то, в странах, о которых болело ваше сердце.
Я бы сказал Я бы сказал Шриле Прабхупаде: «Шрила Прабхупада был верен вашему учению, он читал ваши книги, он повторял святое имя регулярно.
И еще одну вещь я бы обязательно сказал Шриле Прабхупаде: Шрила Прабхупада, он старался служить вайшнавам. Он был смиренным Вайснавом и подавал пример своим поведением другим Вайснавам и другим людям.
Шрила Прабхупада говорит в «Шримад-Бхагаватам» о том, что вайшнав должен быть настоящим джентльменом, он должен быть по-настоящему воспитанным человеком. И именно так можно узнать вайшнава.
Я бы сказал, Шрила Прабхупада, он был настоящим джентльменом или джентл-леди. Он был по-настоящему глубоко воспитанным человеком, который принял от вас ваше учение и принял от вас вашу культуру, ваш прачар и ваш очар. Поэтому, пожалуйста, примите его в качестве своего слуги. Хорошо.
Вот, а есть ли у вас ученики, которые, Шрила Прабхупада в четвертой песне в одной из глав описывает славу Притху Махараджа? И он сравнивает, ну, вернее, называя его маму как его учителя, он говорит, что Махарадж превзошел славу своего духовного учителя.
Если у вас, ну, можно без нас, без, так сказать, названий, есть ли среди ваших учеников те, которые превзошли вас по вашему мнению, благодаря которым вы вернетесь назад? Шрила Прабхупада пишет в этом комментарии об этом.
Да, он говорит, что если наши ученики, если хотя бы один из наших учеников вернется, он вспомнит обо мне, я уверен, что такие люди есть.
Есть люди, которых я хотел сказать тоже вслед за Шри Чайтанья Чандра Чараном, я послушал его истагости предыдущий.
Мне очень понравился этот момент в его разговоре, когда он сказал, что у меня очень хорошие ученики, хорошие люди. Мои ученики - хорошие люди. Добрый, служит вайшнавам. И я хочу вслед за ним повторить эту вещь.
У меня много, ну, как бы, Кришна не обделил меня. У меня очень много, действительно, очень хороших, очень искренних учеников.
И пожалуй, это, наверное, самое главное, что я вижу и ценю в своих учениках, - это их искренность.
Они искренне стараются служить, они искренне стараются делать то, что говорит Шрила Прабхупада, то, чему учит Чайтанья Махапрабху.
Не так давно мы с учениками проводили марафон Бхактисиддханты Сарасвати: прежде чем принять на себя роль гуру и начать всемирное движение, он дал обед повторить один миллиард святых имен, и он на берегу Ганги и Джаланги в Маяпуре с утра до вечера повторял святые имена. В связи с пандемией, карантинным и всем остальным мы решили коллективно повторить то, что он сделал. Где-то около полутора сотен учеников вместе повторяли каждый день большее количество святых имен. Все вместе они повторили миллиард 110 миллионов святых имен. Это мое подношение к Кришне, Шриле Прабхупаде.
Понятно, что у нас было много, но все равно это что-то. Ну, это очень вдохновляет. Скажите, а вот еще это было за небольшой срок, за месяц с небольшим было прочтено больше миллиарда ста миллионов святых имен.
Да, сразу вспоминается Харидас Тхакур, такой, которому потребовалось полгода, да, или 15 лет? Ну да, несколько лет.
Общение со своим духовным учителем
4, по-моему.
Вот теперь вопрос такой больше, наверное: вы сказали, что гуру, он всегда учитель, его функция, на самом деле, всегда ученик, и в этой связи вопрос: как часто вы обращаетесь за советом к вашему духовному учителю и бывало ли такое, что он вас, допустим, отчитывал или ругал? Я стараюсь не беспокоить его по пустякам, как сам Шрила Прабхупада перед своим уходом написал, перед уходом Бхактисиддханты Сарасвати написал ему письмо и сказал, что у меня всегда был один вопрос к своему духовному учителю: как я могу вам служить?
И Шрила Прабхупада написал письмо с этим вопросом Бхактисиддханте Сарасвати: «Как я могу вам служить?» Я задаю вопросы своему духовному учителю, безусловно, особенно касающиеся моей собственной духовной жизни.
Где-то три года назад был достаточно сложный период в моей жизни, когда я резко поменял свое служение.
И тогда я провел несколько часов в беседе с духовным учителем, пытаясь понять его видение, его наставления, пытаясь понять мои ошибки, которые я допустил, откровенно признаваясь ему в чем-то.
Но, так как правило, при каждой возможности мы встречаемся и проводим какое-то время.
Я задаю вопросы, но в основном я слушаю его, что он говорит мне. Главный мой вопрос: а чем я, собственно, могу служить вам, и как я могу быть по-настоящему полезен вам? Вот.
Так я не беспокою, не навязываю своему учителю свое присутствие, если он чувствует, что он... Что касается того, ругал ли он меня, ну он очень мягкий человек, но можно сказать, что он меня ругал. Можете рассказать?
Просто для того, чтобы понять, то есть, когда он ругает, большая часть людей думает, что он хвалит, но человек может понять, что он иногда таким образом ругает.
Ну, он, в частности, говорил мне, что я обсуждал с каким-то вопросом, связанным с тем, что мне делать, с каким служением мне заниматься. Он говорил мне, что я не должен слишком много погружаться в менеджмент.
Еще на какие-то мои ошибки указывал. Иногда он смеется над моим, над тем, что я что, я как-то горжусь, как-то проявляю свою гордость и очень мягко показывает мне это. Ну, я, пожалуй, сохраню это для самого себя.
У меня такое чувство возникает, что и я думаю, что у тех, кто смотрит этот эфир тоже, что мы только-только вот подкрадываемся к самому интересному, но, к
сожалению, мы ограничены рамками времени. Если позволите, буквально вот несколько
еще таких вот уже более конкретных вопросов, да, может быть, не связанных, не очень эмоциональных, но на понимание, тем не менее, если позволите, я их задам, они не такие сложные, и мы вас уже отпустим.
Задает вопрос Рада: что такое гуру-бхога, как она проявляется, и все ли проходят это как этап взросления, или все-таки это является оскорблением, и можно ли это сравнить со сложностями воспитания детей?
Суть явления гуру-бхоги и преодоление корысти
Не грубо, гуру-бхоги. Гуру-бхога — это, богу, который поел гуру.
Гуру-бхоги — это ученик, который наслаждается властью, влиянием своего гуру, какими-то достижениями своего гуру, которые присасываются к своему гуру и пытаются так или иначе вести легкую жизнь или наслаждаться за его счет, пока гуру тяжело трудится. На самом деле это тяжелый труд. Быть духовным учителем - реально тяжелый труд.
И когда человек с охваченной духом наслаждения подходит к духовному учителю и пытается наслаждаться им или его достижениями, или его властью, или его влиянием.
Как я видел на примере, скажем так, своего первого духовного учителя, как некоторые люди за счет демонстративной близости к нему пытались влиять на других людей, наслаждаться таким образом.
Им это все — проявление гуру-бхоги или духа наслаждения, когда я наслаждаюсь богатствами своего духовного учителя. Под богатствами подразумеваются, разумеется, не деньги, но его влияние, его власть, его харизма.
И я, ну, как бы беру это от своего духовного учителя и пользуюсь этим в своих интересах.
Это далеко не обязательный этап в жизни ученика, человек должен быть очень осторожен и стараться не допускать этого, всегда оскорбления.
Как были ученики Шрилы Прабхупады, которые тоже разными способами, так или иначе, пытались откусить кусочек славы или влияния Шрилы Прабхупады, чтобы пользоваться этим для себя.
Это оскорбление, делать это ни в коем случае не надо. Этого можно и нужно избежать.
Избежать это можно только тогда, когда я все время напоминаю себе, я слуга, я слуга своего духовного учителя. Я не наслаждаюсь ни своим духовным учителем, ни своими духовными братьями, которые служат моему духовному учителю, ни своим влиянием, ни какими-то другими достижениями моего духовного учителя.
Ещё есть серия вопросов: они, может быть, не совсем к теме относятся, но они важны, на мой взгляд, потому что они относятся к сфере отношений.
В каждой ядре, в той большинстве ядр, общин, начинанских река есть такие вот преданные, которые долгое время уже посещают ятру, посещают собрания вайшнавов временами, но они не спешат менять духовного учителя, они немножко сторонятся санги, они имеют на всю сторону какой-то определённый взгляд. Вот как относиться, как выстраивать отношения с такого рода преданными, которых, наверное, можно назвать индивидуалистами?
Ну, человек, который принимает посвящение, отказывается от своей независимости, и надо понимать, что далеко не все готовы на это.
Это пракрита-сахаджия или индивидуализм, как правильно вы сказали, характерная черта нашего ложного эго — аханкары. Как правильно относиться?
Нужно общаться с ними, нужно оказывать им почтение, но не вступать в слишком близкие отношения, чтобы эта их проблема не стала нашей проблемой.
Беда заключается в том, что мы должны уважать всех, тем более мы должны уважать вайшнавов. Тем более мы должны уважать Вайшнавов, которые много-много лет практикуют что-то.
Но при этом уважение Вайшнавов не означает слишком близкие отношения, не подразумевает слишком близкие отношения, в которых мы принимаем в том числе их проблемы.
Поэтому надо уважать их на безопасном расстоянии, чтобы их проблемы не стали нашими проблемами.
Потому что у нас достаточно своего духа независимости, своего индивидуализма. Нам чужой индивидуализм не нужен. Нам не нужна дополнительная питательная почва для нашего индивидуализма.
Поэтому надо стараться избегать людей, которые явно проявляют такие сахаджистские тенденции или тенденции к индивидуализму, чтобы не подпитывать эти тенденции в своем собственном сердце.
Взаимосвязь духовных эмоций и нейрофизиологии
Спасибо. Я не прощу себе, если я не задам тот вопрос, который я хотел задать, — вот этот самый химический вопрос. Я с самого начала жду его в завершении всего. Меня просто мучает он.
Я вот слушаю ваши лекции про допамин и про гормоны счастья и так далее. Вот у меня вопрос на самом деле такой.
И, возможно, я кого-то сейчас собью с толку, и они начнут это копать тоже. И, может быть, я сделаю не очень хорошее служение преданным. Я хочу сказать, это мой личный вопрос, пожалуйста, не надо серьезно на него реагировать. То есть сейчас вы пользуетесь служебным положением. Да, пользуясь служебным положением, я задаю его. Вот на нашем уровне все понятно.
Когда мы наслаждаемся чем-либо, может быть, даже киртаном, скорее всего, это дофамин.
Но вот когда мы обращаемся к стопам бхакты, да, и когда мы видим, что слезы из глаз просто льются, и он поет в экстазе, на рад пишет, пляшет, танцует и так далее, и так далее. Скажите, это тоже дофамин? Или это что-то другое?
Или все-таки, или вот, находясь в материи, мы вынуждены даже до полную эмоцию через дофамин ощущать? Шрила Рупа Госвами отвечает на этот вопрос. Я прибегну к авторитету изначального ачарьи нашей сампрадаи.
Не буду опираться на свой алхимический опыт. Шрила Рупа Госвами говорит, каким образом, каким образом возникает этот опыт. Он говорит, что духовная энергия чит-шакти нисходит на человека и соприкасается с его умом.
Ум человека материальный. И в этом материальном уме есть свои механизмы. Так, у материального ума есть свой грубый материальный механизм, ум тонкоматериальный.
Грубоматериальный механизм в виде мозга, с его нейромедиаторами и так далее, со всей химией.
Это еще следующий уровень: тонкоматериальный ум, нематериальный, грубоматериальный мозг, тело и все остальные нейрофизиологические механизмы, которые в нем расположены. В норме что происходит?
Ум получил от души через аханкару некую изначальную программу: «Наслаждайся в этом мире». И это наслаждение в этом мире начинает транслироваться в поступках, словах человека. Это вызывает свои эмоции.
Соответственно, душа смотрит на эти эмоции в уме, наслаждается, происходят эти дофаминовые бури в уме и так далее. Это, скажем так, материальный механизм, эмоциональный материальный механизм.
Теперь что такое духовные эмоции? Духовные эмоции - это нисхождение духовной энергии на материальный ум. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что чит-шакти, соединяясь с материальным умом, одухотворяет его,
подобно тому, как огонь переводит в другое качество железный прут.
Если мы засунули железный прут в огонь, то железный прут приобретает качество огня. Точно так же наш ум, соприкоснувшись с духовной энергией, одухотворяется и приобретает духовные качества, т.е. начинает совершенно по-другому реагировать на какие-то вещи.
То, что раньше не вызывало наших слез, а вызывало скуку, начинает вызывать слезы. Но слезы есть слезы. Слезы - это некие эмоции, они вызваны по-другому, они имеют другой источник, принципиально другой источник.
Если мы посмотрим, например, на Шри Чайтанью Махапрабху, мы увидим, что Шри Чайтанья Махапрабху испытывал такие эмоции, которые никакому дофамину не снились.
Он испытывал такие превращения и трансформации в теле, которые невозможны обычному человеку. Почему? Потому что это было проявлением непосредственно духовной энергии, воздействующей на материальное тело.
Так что ответ - вот какой: материальное тело остается материальным телом, механизмы материального тела остаются у нас.
Но когда духовная энергия воздействует на это материальное тело, оно начинает функционировать по-другому.
И я не думаю, что когда-нибудь ученые смогут с помощью ядерно-магнитного резонанса посмотреть, какие духовные эмоции, что еще.
Но от того, что у этого могут быть какие-то, скажем так, процессы, происходящие на материальном уровне, это не отменяет участие духовной энергии в этом процессе.
То есть духовная энергия включает какие-то процессы в нашем теле, которое остается материальным, в нашем уме, который остается тонкоматериальным.
Но какие уж они там... Не будем, не будем оскорблять эти возвышенные духовные эмоции своими химическими знаниями. Не будем пытаться принизить их таким образом.
Духовные эмоции все равно остаются духовными эмоциями, какие бы механизмы материальные в их основе ни лежали. Я ответил на этот вопрос?
Да, Махарадж, вы меня успокоили, я теперь так сказать полностью успокоен, для меня все по полочкам разложилось. И я правильно понял, что в духовном мире нет дофамина? Нет, в духовном мире нет дофамина.
Слава Богу, слава Богу. В духовном мире нет дофамина, нет серотонина и
многих других вещей. Просто я грешник, но мы не имеем права задерживать вас дольше я думаю что мы по максимуму, вот в сегодняшней программе ответили на максимальное количество вопросов.
Если кто-то все-таки ожидал и что-то задал вопрос, но как-то мы не учли его, Пожалуйста, простите нас. Вы можете написать, я попытаюсь переслать раз эти вопросы.
Принцип презумпции преданности в обществе вайшнавов
Мы же через какое-то время встретимся, да, еще раз. Спасибо вам. Может быть, что-то в заключение, какое-то ваше последнее слово? Спасибо большое за это предложение. Я скажу последнее слово.
Надеюсь, что оно не будет последним в прямом смысле этого слова, но в заключение нашего общения я хотел сказать одну вещь, которая меня очень сильно волнует.
Что меня волнует в обществе вайшнавов сейчас, когда я наблюдаю за всеми этими дебатами, порой баталиями, это то, что люди не пытаются действительно по-настоящему понять друг друга и вступить в какой-то диалог.
Именно поэтому я очень благодарен вам, Адбхуте прабу, который начал эту программу, которые организовали эту серию диалогов. Мое заключительное наставление: давайте слушать
друг друга, потому что это удивительные привилегии, которые есть у нас. Мы не только можем говорить что-то свое, мы можем услышать другого человека и соприкоснуться с бхакти в его сердце. Это же поразительное чудо.
Когда я слушаю другого человека, и вдруг я чувствую, как эта энергия бхакти, преданности, которая есть у любого практикующего преданного, ну, в какой-то степени, которая коснулась его, вдруг касается меня и обогащает меня.
И когда мы будем слушать друг друга, когда мы будем вступать в диалог, вступать в диалог не значит слепо принимать чужие мнения, не значит, заведомо совсем соглашаться. Это просто понять преданность другого человека.
Я в последнее время живу одной фразой, которая для меня очень важна.
В римском праве есть понятие презумпции невиновности, когда человека заведомо заранее не обвиняют ни в чем, исходят из того, что он невиновен, вину его нужно доказать, но исходим мы из того, что он невиновен.
Так вот, на мой взгляд, в отношении с вайснавами нужно исходить из презумпции преданности. Мы исходим, если не доказано обратное, мы исходим из того, что он преданный, что
он бхакта, что он слуга Шрилы Прабхупады, что он старается служить. Если мы будем помнить и руководствоваться в нашей жизни, как в римском праве, люди не укоснительно руководствуются этой презумпцией невиновности.
Если мы будем руководствоваться презумпцией преданности, в общениях с преданными, наше общество будет другим, оно будет действительно уполномачивать нас, оно будет воодушевлять нас и будет совершать какие-то чудеса, потому что все будут действительно реально вдохновлять друг друга и не будут пытаться гасить друг друга.
Тогда как сейчас, мы, к сожалению, видим эти какие-то совершенно печальные и не очень воодушевляющие попытки погасить друг друга, обвинить друг друга, еще что-то такое.
Вот это мое заключительное послание. Давайте будем исходить из презумпции преданности.
Мы преданные ИСККОН, мы преданные Шрилы Прабхупады, мы находимся в его обществе, чтобы служить здесь, и если обратное не доказано с помощью солидных фактов, давайте не будем позволять себе пускаться в эти сомнительные допущения, которые никому никакой пользы не принесут начиная с нас самих. Так что спасибо еще раз большое за то, что мы поговорили. Я готов.
Ну, как бы, я открыт и готов еще раз говорить. Спасибо большое. Спасибо большое.