Даршан
Бхакти Вигьяна Госвами · Рига · 2008
Главы
Приветствие участников встречи
Я рад вас всех видеть здесь. Неожиданно много. Я не думал, что вы все приедете отовсюду. Спасибо вам большое за то, что вы все пришли сюда. Я думал, я буду только с Людмилой общаться. Вас тут очень много.
Может, есть какие-то вопросы у вас? Или как мы построим свое общение? Вопрос, который задают мне, в том числе и которые у нас есть в Московском храме, его сейчас вот самые-самые свежие новости.
Самые свежие новости такие, что там были определенные трудности, потому что префект по своим каким-то причинам решил этот проект закрыть.
И он написал соответствующее письмо, было собрание, мэр Москвы наложил резолюцию, сказал, что это не решение, ищите решение.
Ну, то есть резолюция была не очень определенной, хотя в принципе достаточно определенной, потому что он упоминал там год Индии в России следующий.
В течение какого-то времени ситуация была немного подвешенная, потому что префект апеллировал к мнению местных жителей этого района. В конце мая было собрание местных жителей.
Местные жители сказали, что мы не кришнаиты, и нам их храм не нужен.
Но по самым последним данным была наложена окончательная резолюция сверху для префектуры, чтобы префектура выпускала распоряжение без задержек, а что касается мнения местных жителей, то попросили провести разъяснительную работу с ними. И объяснить им, что храм им нужен.
Так что она каким-то образом сейчас на этом этапе разрешилась. То есть сейчас идет все равно оформление разрешения, это длительный процесс и проектная стадия. Мы закончили предпроектную стадию.
Получили утверждение параметров будущего храма. Сейчас, соответственно, проектная мастерская работает над разработкой проекта.
Я когда ездил в Индию, мы встречались со специалистом по ВАСТу, и он обнаружил какие-то дефекты с точки зрения ВАСТу.
Сказал, что если мы эти дефекты не подправим, то нам очень сложно будет этот проект реализовать, и мы сейчас пытаемся эти дефекты исправлять. Это означает достаточно коренную перемену в дизайне.
Но мы сейчас пытаемся сделать так, чтобы это не повредило ничему. Проблема в том, что там этот юго-восточный угол не очень благоприятный. А у нас там именно в юго-восточном углу нашего участка здание расположено.
Он порекомендовал все уместить в участке, который вписывается в квадрат.
Ну и мы сейчас пытаемся вписаться в его рекомендации, то есть это означает достаточно коренной переделкой, вчера только я смотрел какие-то новые варианты дизайна, очень красивые, мне очень понравились, но он будет в очередной раз меняться, но это сразу такая перемена концептуальная, к которой мы пришли, она очень сильно уменьшила стоимость проекта потому что в результате этого мы можем отказаться от подземной стоянки, что само по себе, во-первых, не очень благоприятно иметь подземную стоянку под храмом, а во-вторых, она очень дорогостоящая. И нам не нужно будет строить подпорные стенки.
То есть сейчас где-то примерно, благодаря уже этому специалисту по ВАСТу, стоимость проекта где-то на 40% понизилась из-за новой концепции, которую мы приняли, без уменьшения полезной площади.
Полезная площадь осталась, но все поменялось.
Финансовая и общественная поддержка строительства
Все идет, как Кришна находит. И в ноябре у нас в ноябре это было, да, у нас была встреча с индусами, с индийской общиной была презентация этого проекта, информационная встреча, и там
люди, ну, брали на себя какие-то финансовые обязательства. Люди, которые организовали, в общем, за эту одну встречу собрали 650 тысяч долларов в качестве финансовых обязательств под проект.
А, ну мы их еще не имеем, но по крайней мере они их пообещали. Это, конечно, начало, ну, такое скромное, но в принципе такое... Вот там был сам посол Индии в России, он очень сильно поддерживает этот проект.
И он общается с разными людьми, в том числе с элитой российского общества, и просит их стать попечителями этого проекта. И уже несколько крупных людей согласилось.
В частности, согласился один из олигархов стать попечителем. Но это реально значит, что он рискует прослыть кришнаитом. То есть он дает свое имя этому проекту и как бы придает вес этому проекту в общественном сознании
людей. Недавно президент России ездил в Индию, и Садхапура Прабху опять с ним встретился, уже с новым президентом. У них была небольшая короткая встреча. Он вынужден был сократить свое пребывание в Индии из-за смерти
патриарха Алексия. И поэтому там вся программа была очень сжата, но тем не менее Садхапуре удалось с ним встретиться, как-то какой-то там тоже заручиться какой-то поддержкой.
Кроме того, я не знаю на сколько верить этому, но мне говорил человек, который общается с Саи Бабой, что якобы Путин ездил к Саи Бабе, и Саи Баба ему строго-настрого наказал, чтобы он храм нам построил. Так
что поддержка приходит из самых неожиданных источников. Я думаю, что еще рано праздновать победы. Что все нам предстоит сражаться за это, за все на многих уровнях. Что-то происходит.
Я просто сказал, что уже вырыли этот котлован, уже так нечаянно. Нет, котлаван, котлован еще не вырыли, но если
преданные говорит, то это обязательно случится. Теперь у меня уже нет никаких сомнений в том, что это произойдет. Только время отделяет нас от этого момента. Ну, время подходящее, чтобы строить, потому что никто другой не строит.
Похоже, что это будет единственная стройка во всей Москве. С точки зрения спасения российской экономики этот проект очень тоже сильно поможет. Займет пару тысяч таджиков.
Кроме того, погодные условия московские, похоже, позволяют строить этот проект и зимой, и летом в любое время, потому что зимы в Москве не стало, больше не будет. Так что тоже всё один плюс восемь.
Философский взгляд на проблемы через Бхагавад-гиту
Все как-то сходится. Как нашей жизни — Кришна. Потому что своих сил разобраться Мы не можем увидеть Кришну, потому что слишком близко подошли в том числе к своей жизни.
Когда мы слишком близко к чему-то подходим, мы не можем увидеть, что за всем этим стоит. Это абсолютно универсальный закон: лицом к лицу лица не увидать. И, собственно, это то,
что Кришна нам предлагает в Бхагавад-гите. Он предлагает немножечко отстраниться от нашей собственной жизни и наших собственных проблем.
Мы не видим Кришну только потому, что все наше сознание целиком съедено проблемами нашими. Кришна говорит, что, не позволяя всем этим проблемам и всему остальному съесть реальность. Есть вечная реальность.
И чтобы ее увидеть, нужно чуть-чуть отойти в сторону. И что значит чуть-чуть отойти? Кришна очень хорошо это объясняет.
Он говорит, не нужно слишком радоваться, когда что-то хорошее происходит, и слишком сокрушаться, когда происходит что-то плохое, потому что мы растрачиваем очень много ментальной энергии на все это.
И главное, что мы не понимаем смысла всего происходящего.
Как дети, мы всасываемся в ситуацию в нее, внутрь, в самую воронку, и не можем понять, что происходит, зачем происходит и каким образом Кришна в этом участвует во всем.
Чтобы понять его участие в нашей жизни, нужно обязательно чуть-чуть в сторону отойти.
Кришна объясняет разные формы медитации. Одна из них — в пятой главе Бхагавад-гиты, где он, собственно, завершает это описание карма-йоги.
Он говорит, что карма-йога или попытка исполнять свой долг, не слишком привязываясь заранее к результатам своего труда, в конце концов, приводит к тому, что человек отстраняется и начинает видеть себя со стороны, свою жизнь со стороны.
Когда мы гонимся за результатами, мы видим только результаты. И более того, мы не просто гонимся за результатом. Мы уже сделали этот результат частью самого себя. Почему мы так отчаянно за ним гонимся?
Потому что для нас этот результат уже стал частью меня. И если мы этого результата не обретаем, то это удар по нашему эго, потому что этот результат уже частью меня стал, частью моего Я, частью моего успеха, моего положения в этом мире.
Если мы его обретаем, то, соответственно, нас стало больше. Мы выросли. И когда человек гонится за этим результатом, и он ослеплен своим ложным эго, погоне за этим результатом, то ему очень сложно вообще что-то понять.
Но Кришна говорит, что когда человек сосредотачивается на самой деятельности и пытается саму деятельность делать как можно лучше, понимая, что он должен что-то делать и
ему нужно делать что-то как можно лучше, то у него появляется эта перспектива, он начинает смотреть на себя и на свою жизнь со стороны, и он начинает видеть Кришну в ней. Потому что Кришна проявляется во всем этом.
В конце концов, сначала мы сможем или должны увидеть Кришну.
Способы постижения Кришны через служение
Первый шаг, как объясняет Шрила Прабхупада, с помощью которого мы можем увидеть и почувствовать Кришну, — это увидеть его в этом мире и в частности в своей жизни. Конечно, не исключает того, что мы должны
пытаться увидеть Кришну в Его Святом имени. Это самое главное. Для того чтобы увидеть Кришну в Его святом имени, надо понимать, что когда мы повторяем святое имя, мы служим Кришне. Это наше служение Кришне.
Секрет, который объясняет, как увидеть Кришну, он объясняется в знаменитом стихе, который Шрила Прабхупада часто цитирует. «Атаха шри-кришна-намади...» Какая первая строчка? Какая первая строчка?
Шри Кришну, Его имя и все остальное, связанное со Шри Кришной, невозможно понять с помощью грубых чувств. Его невозможно ухватить.
Мы не можем увидеть Его глазами, мы не можем понюхать Его носом, мы не можем услышать Его ушами, мы не можем почувствовать Его языком.
Но севон-мукхе хи джихвадау, сваям эва сфурат адхах: когда в наших чувствах, начиная с языка, появляется желание служить Кришне. Когда все то, что мы делаем, окрашивает это желание доставить удовольствие Кришне, а не нам самим.
Когда мы начинаем использовать свои чувства для того, чтобы служить Ему. Сваям эва сфурат адхах — Он проявляется сам. В этот момент Он по Своей воле проявляется сам. То есть две вещи, которые мы должны делать.
Первое — это не слишком беспокоиться о том, что с нами происходит, понимая, что все идет своим чередом. И второе, пытаться служить Кришне. Это то, что не может идти своим чередом.
Как Шрила Прабхупада сказал однажды очень хорошую вещь. Он сказал, что нет смысла прилагать усилия ко всему остальному. Потому что оно так или иначе произойдет.
Единственное, к чему стоит прилагать усилия, это к нашему сознанию Кришны. Потому что оно так или иначе не произойдет.
Само оно не случится, это та точка приложения, где человек может достичь наибольшего результата, потому что если он прилагает свои силы, в том числе эмоциональные, и туда, то там может получиться новое качество из этого. Тогда как если я прилагаю свои усилия и все силы во все остальное, то я реально никакого нового качества не получу.
Ну, может быть, у меня чуть-чуть больше денег. У нашей кармы есть коридор, как у центрального банка, так.
Ну, там, мне предопределено какое-то количество денег, но в каком-то коридоре чуть-чуть больше, чуть-чуть меньше, если я сильно много усилий приложу,
ну может быть, чуть-чуть больше я получил, но качественного нового скачка не будет, тогда как если я прилагаю свои усилия в сферу приложений моих усилий в сознании Кришны, там могут произойти качественные изменения.
Поэтому вот эти две вещи, с помощью которых я смогу увидеть Кришну. Севам мукхе хи джихвадау сваям эва спхурати адау. Тогда Кришна сам проявит себя. Не погружаться в одну ситуацию. И одновременно прилагать свои усилия.
Влияние гуны страсти на ум
Не позволять, чтобы ситуация забирала у нас сил слишком много. Одновременно свои силы концентрировать там, где нужно. Конечно, может еще как. Она может нас целиком поглотить и съесть все наше сознание Кришны.
Материальная деятельность обладает этой способностью. Когда человек в гуну страсти погружается, он ни о Кришне не помнит. Он помнит только о себе. И о том, как он может добиться каких-то результатов.
Материальная деятельность - это деятельность, когда я полагаюсь только на самого себя и завишу только от самого себя.
И это вещь, которая очень сильно разрушает нас, потому что она повергает нас в стресс, в зависимости от результатов постоянно приводит нас к усталости
о Кришне. Когда человек действует в гуне страсти, в режиме гуны страсти, то он обречен на стресс очень сильный, он обречен на усталость очень большую.
И эта усталость в конце концов мешает ему сосредоточиться, мешает ему медитировать на Кришне. Если ты в зависимости... Ну, страсти, наверное, над тобой. Ты находишься в обществе, где страсть.
Ту же самую деятельность можно делать не в страсти. Страсть не нужна, чтобы заниматься деятельностью, это ошибка, люди думают, что без страсти я ничего не смогу сделать. Вернее, страсть нужна, конечно, до какой-то степени. Все Шрила Прабхупада говорил, что сражаться нельзя, если только в благости находишься.
Однажды он объяснил, что Кришна всю Бхагавад-гиту произнес только для того, чтобы разозлить Арджуну. Потому что если бы он не разозлился, он не смог бы действовать.
У всего гуны страсти есть свое место, но нельзя, чтобы она доминировала, чтобы она преобладала в нашем сознании. Гуна страсти нужна, ну как есть энергия управляемого взрыва. Когда взрыв в полезных целях используется.
Страсть нужно примерно таким же образом использовать в мирных целях,
Поиск баланса и сохранение гуны благости
но, скажем так, фон нашего существования должна быть благость, уравновешенность. То есть страсть заставляет человека все время кидаться из крайности в крайность.
Самым крайним случаем гуны страсти является маниакально-депрессивный синдром. Когда человек настолько поддается гуне страсти, что это уже становится какой-то... чем-то за пределами нормы.
Люди, страдающие такой акцентуацией или маниакально-депрессивным синдромом, они в своей жизни живут по синусоиде: то у них огромное количество энергии, планов, и ясное сознание, стремятся и достигают какой-то цели, и все.
Но в результате это неизбежно кончается тем, что они падают без сил. И наступает депрессивная фаза, когда они вообще ничего видеть не могут и не хотят.
И до следующей маниакальной фазы, когда они опять почувствуют прилив сил. Но именно таким образом действует гуна страсти. Гуна страсти — она постоянно, так сказать, ну, по синусоиде заставляет нас жить.
Человек то возносится куда-то, и он что-то делает, потом он опускается. Иначе говоря, когда человек поддается гуне страсти, это значит, что он обрекает себя на тамасичную фазу.
За страстью всегда следует тамос, когда человек погружается в тамос, в невежество, в депрессию, в тоску, в бессилие.
Но если фон или фундамент нашей жизни — это саттва-гуна, уравновешенная, то тогда на фоне этого страстью нужно как-то пользоваться. Иначе говоря, человек должен очень хорошо следить за состоянием своего ума.
Саттва там должна преобладать. Даже если мы общаемся с людьми, у которых преобладает страсть, надо общаться с теми, кто сможет нам дать какой-то баланс в жизни. Я ответил на вопрос или нет? Похоже, что не совсем.
Фуками. Фуками отвечать надо. Экономический кризис? Может он как-то влияет на вас? На вас точнее никак. Вам это не грозит.
Я вот хотела спросить, даже среди преданных очень часто говорится, что есть обязанности правовые манджари, что они различные, а с другой стороны говорится, что есть обязанности нас как преданного, и тогда не важно даже, каким служением вы занимаетесь тогда.
Я хотела уточнить, что более приоритетно, выполнять то служение, выполнять свою дхарму как женщину в данном случае, ну вот еще же в этом теле.
Или все-таки в приоритет то, что, допустим, преданный старший иногда говорит, вот твои склонности такие, надо выполнять такое поручение, и неважно, в каком теле ты находишься.
На самом деле это искусственное разделение. В каком-то смысле да. Мы есть некая цельная структура. И наши обязанности, если
они приходят в противоречие, действительно реально, то есть я что хочу сказать: они приходят в противоречие далеко не так часто, как нам кажется.
У нас есть естественные обязанности, которые накладывают на наше тело и наше положение в обществе, и наши обязанности в преданном служении или наши способности, которые у нас есть.
В большинстве случаев нет между ними никакого противоречия, никакого столкновения. На каких-то очень высоких ступенях преданного служения.
Бхактивинода Тхакур объясняет это, что по мере того, как человек продвигается внутри,
и этот баланс между материальными обязанностями и духовными обязанностями — на самом деле нет какой-то универсальной формулы, потому что этот баланс для каждого разный в зависимости от духовного уровня реального человека.
Чем выше духовный уровень человека, тем больше часть времени он будет посвящать непосредственно духовным обязанностям, и, соответственно, доля его материальных обязанностей будет уменьшаться.
Но очень вредно имитировать при этом, пытаться имитировать чьей-то чужой духовный уровень и, соответственно, глядя на кого-то другого, пытаться уменьшить долю своих обязанностей.
Как это объясняет Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху, где он говорит, что адикари это в сущности, ну как он там есть, стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, который он цитирует, чтобы проиллюстрировать это.
И смысл-то в том, что надо заниматься своим делом в соответствии со своим уровнем.
На каком-то очень высоком духовном уровне, да, скажем, Мирабай, она ну полностью пренебрегла какими-то там своими обязанностями, социальными.
Просто потому что любовь к Кришне была такой большой, что ей совершенно все равно было, что о ней подумают.
У нее действительно был серьезный конфликт между ее положением социума и ее духовными обязанностями или духовными потребностями ее сердца.
Когда ее муж умер, а ее муж был царем небольшого царства в Раджастхане и стал править его брат, то этот брат, он приходил в возмущение от того, что его вдова его брата танцует и поет. В Индии вообще благочестивым женщинам это не рекомендуется делать.
Не говоря уже о том, что человек вдова вообще. У нее муж помер. Она целый день танцует и поет. Причем всё равно ей, смотрит на нее кто-то, не смотрит, на улицу может выйти, петь начнет.
И он очень сильно возмущался этому и хотел ее отравить даже. Потому что он говорил: ну что ж такое-то, женщина, ты как себя ведешь? Ты должна вести себя как женщина.
Она говорит: ну ладно, отравишь, отравишь, не отравишь, тебе же хуже. Он однажды ей послал подарок, корзину такую. И там была кобра. Ядовитая. Подумал, что она откроет эту корзину и кобра ее укусит.
Открыла корзину, там было что-то черное. Она присмотрелась, это была шилаграмма Шивы большая. Какой у меня добрый шурин или как там назвать. В конце концов она убежала из дома.
Иначе говоря, в норме человек должен быть самим собой и прислушиваться в том числе к своему собственному сердцу, и действовать как можно более естественно. Я не должен никого имитировать.
Тут, понятно, будут находиться старшие преданные, которые будут говорить: «Вы не женщина, поскорее избавляйтесь от этих обусловленностей», но есть некоторый естественный, что ли, процесс. Надо жить в соответствии со своим уровнем.
Я ровно настолько женщина, насколько я считаю себя женщиной или мужчиной.
И в каких-то ситуациях, чтобы не волновать других, мне приходится играть такую роль, даже если я себя не считаю женщиной или мужчиной, но главной нашей обязанностью духовной, однако, еще раз. Важна какая-то мера.
На самом деле, правильный баланс нашей жизни может установить духовный учитель. Не обязательно каким-то конкретным методом.
Не то, что духовный учитель должен сказать, делай так, делай, не делай так, вот это вот твоя мера,
но просто связь с духовным учителем позволяет яснее почувствовать этот баланс. Когда эта связь есть, и она отчетливая, то человек знает, что он начинает там в какой-то крайности ударился в ту или в другую. Если этого нет, то тогда человек руководствуется в основном своим ложным эго, и так как он будет руководствоваться своим ложным эго, он будет кидаться из крайности в крайность.
Состояние ума при повторении святых имен
Он то будет шибко отреченный, то будет шибко обиженный, на всех остальных за свое преждевременное отречение. Внимательное повторение св. имен, очень много дается наставлений, как это слово, да? И вот такая ситуация.
Почему-то случается, когда очень внимательно, с напряжением повторяя святое имя, оно в какой-то момент вдруг начинает убегать, куда-то скользать, не дает себя повторять. Язык как лопата становится, да? Такая вот ситуация. Может быть, это часть этого вопроса, когда ты говорил, что не нужно лелеять для себя какой-то там образ? Это может быть.
Напряжение это не совсем то состояние, в котором нужно повторять святое имя.
Потому что напряжение означает, что я думаю: «Сейчас я его поймаю и всё», и уже потом оно никуда больше не вырвется. Но Кришна не говорит: «Поймал». Речь не идет о напряжении.
Сосредоточенность не обязательно значит напряжение.
Сосредоточенность значит, во-первых, самую, ну, что ли, лучшая форма сосредоточенности - это эмоциональная сосредоточенность, когда я сосредоточен эмоционально по точному, когда есть состояние, в котором сосредоточенность естественна, когда я просто обращаюсь к нему на волне своей какой-то эмоции.
И даже если эмоций нет, то все равно сосредоточенность означает внутреннюю расслабленность. Люди, которые учат медитации, они говорят, что первое, что нужно сделать для медитации - это расслабиться.
Потому что, когда мы напряжены, нам кажется, что чтобы напрячь свой ум, человек напрягает свое тело полностью.
И в результате этого, ну, судорожно что-то там такое происходит, и он начинает колотиться тоже. Нет, тело должно быть расслаблено, ум должен быть расслаблен.
И в этом расслабленном состоянии нужно стараться слушать святое имя, которое течет само.
Как человек, который выходит на природу, ну там, он может задать себе задачу: «Сейчас я буду прям сосредотачиваться на ней, чтобы вот». Он ничего не поймет.
А если он выйдет на природу, просто растворится в ней, сольется с этим.
И слившись с этим, ну, как-то войдет вот в это состояние. Ум его полностью расслабленный будет там, то он почувствует то состояние в котором находится. Точно так же тут.
Когда мы повторяем святое имя, нет необходимости как-то это делать судорожно. Естественным образом должно происходить. Святое имя идет, и мы наблюдаем за тем, как оно идет, исходит из нас — как река.
Настройка медитации во время повторения мантры
А умонастроение тоже должно быть.
Санатана Госвами объясняет, что когда человек еще не достиг ручи, то есть у него нет еще вкуса сильного, он тем не менее может. Может и даже должен, если он практикует так называемую аджата-ручи рагануга-садхану, он может вполне представлять Кришну из себя там где-то не слишком рядом с Кришной, но где-то там, он говорит, он приводит пример.
Например, когда мы читаем Гаятри-мантру, Гаятри-мантру, которую читают люди, получившие второе посвящение, она состоит тоже из имен Кришны, в дательном падеже.
В этот момент можно представлять себе Гопала Кришну с его стадом коров. Толпа эта там, и Кришна там доит, или они мычат, и они радостные. Коровы белые, у них златые рога. Они все пытаются лизнуть Кришну.
В этом нет ничего дурного, потому что в конце концов это тоже своего рода медитация, она не будет, естественно, совершенной на начальном этапе, когда ум заражен гунами страсти и невежества.
Но не нужно этого бояться, тоже. Некоторые люди бояятся этого, потому что они думают, что вот мы уже сахаджии.
Там: «Нет, сахаджии — это когда я пытаюсь, во-первых, это все продемонстрировать другим и пытаюсь каким-то образом очки заслужить».
Но когда я реально хочу как-то что-то в личностных отношениях с Кришной быть, понимая, кто он, как он выглядит, чем он занимается, нет ничего дурного, я вполне
могу это делать, даже я должен это делать. Бхактивинод Тхакур объясняет, он говорит, что когда вы повторяете мантру или поете киртан, вы можете представить себе, как Кришна выходит из вашего сердца и садится рядом, начинает слушать с грустным выражением лица.
Все, какие-то вопросы есть? Можно еще? Да. Только практически еще, поскольку так, чтобы меньше сократить количество сна, оборот с ног как можно...
Ну, тут главное не переусердствовать в этом, потому что мы можем с ним бороться и добороться. У каждого человека есть своя потребность во сне.
Молодым людям нужно спать больше, старым людям нужно спать меньше, реально, потребность меньше. Людям с определенной конституцией нужно спать немножко больше. Детям нужно спать больше.
Часто родители делают эту ошибку, родители преданные, они не дают детям спать. И дети все время сонные ходят. У них как... Им просто реально не хватает отдыха.
То есть, во-первых, есть какая-то естественная физиологическая норма у каждого человека, в зависимости от тела или от обусловленности нашей.
Женщинам нужно тоже в среднем спать немножко больше, чем мужчинам. Мужчины это не понимают, мужья, и начинают будить своих жен, возмущаться, что они в мале. Они не в мале, они просто спать хотят.
Хотя могут быть какие-то отдельные практики постепенного снижения сна.
Потому что в конце концов, почему нам нужно отдыхать, необходимость в отдыхе или длительности, это отдыха, очень сильно зависит от того, каким образом мы строим в целом свою жизнь.
Если эта жизнь в гуне страсти, то она очень сильно иссушает или отнимает очень много энергии. И человеку, естественно, как всегда, за гуной страсти всегда следует гуна невежества. Ему нужно больше поспать.
Если он живет более уравновешенной жизнью, то ему, соответственно, меньше нужно спать.
Пронаяма очень сильно помогает в этом отношении, потому что пранаяма дает возможность энергию получать в большей степени более тонкую энергию из воздуха.
Несомненно, если человек занимается регулярно пранаямой, то его потребность во сне становится меньше. Но в целом, принцип какой?
Мы стараемся сосредоточить свои усилия конкретно на духовной практике, и по мере того, как реализация каких-то духовных истин становится очевидной в нашем сердце, то все физиологические потребности пропорционально этому уменьшаются, иначе говоря, самоограничение не должно становиться нашей практикой.
Нашей практикой должно быть желание развить личностные отношения с Кришной. Когда они развиваются, то естественным образом мы будем меньше спать.
Люди влюбленные, они мало спят и радостно они просыпаются и начинают повторять имена своих любимых они спят два-три часа и вскакивают и думают, что такое сделать для того, кого мы любим.
И когда человек влюблен в Кришну, это естественным образом с ним происходит, то он уже не думает, что он уже пранаямой Энергия приходит из другого источника.
От того, что сердце их или сознание их работает в другом режиме. Так что в конечном счете ответ на этот вопрос такой, что надо просто влюбиться в Кришну. Кришна, он сам не спит, ему некогда.
Ему обидно тратить время на особенно. Он только притворяется спящим иногда.
Различия между тихой джапой и киртаном
Ну так пранаяма поможет. В одной из ваших лекций вы говорили, что мантру бахарять надо настолько громко, чтобы слышать самому, это можно принять в указание. Это то, что называется джапа.
Это то, что я слышу сам, но все остальные не слышат. А так, теперь, когда мы повторяем так, что все остальные слышат, так что слышат только нас, а себя не слышит, то это уже не джапа, это киртан.
В принципе, ничего дурного в этом нет. Мы можем 16 кругов киртана делать. Просто это другой жанр. Киртан.
У меня вообще тихо, но иногда говорят, там преданные старшие говорят: лучше немножко погромче. А всё зависит от того, как если мы тихо, но сосредоточенно делаем, ничего дурного в этом нет, если. Если старшие преданные хотят проверить нас, насколько мы там все произносим, то тогда громче можно.
Я слышал такое, что лучше, как Шрила Прабхупада скажет. И то, и другое возможно. Все зависит от того, насколько что позволяет лучше сосредоточиться.
Иногда Шрила Прабхупада говорил, что когда вас охватывают какие-то очень серьезные проблемы в сердце, то выходите и громко кричите Харе Кришна, чтобы перекричать все проблемы, так что всё зависит от того, насколько мы.
Если мы сосредотачиваемся, и этого достаточно, тихо джапы достаточно, чтобы нам как следует сосредоточиться. Нет необходимости.
Если мы повторяем джапу тихо, чтобы лучше слышать свои мысли, чтобы она не мешала нам слушать свои мысли, тогда лучше погромче.
А если и громко, и тип не могут сосредоточиться, тогда можно 50% громко, 50% тише. И смотри, все сработает.
Скажите, пожалуйста, когда приходишь в сознание Кришны, то первое время как бы вот такое вот прекрасное настроение, все идет как бы на ура. Ну, как бы это первое время, оно может длиться довольно-довольно долго.
Там несколько-несколько лет. А вот сейчас как-то я пришла к тому, что у меня возникает какой-то комплекс неполноценности, что ли.
Вдруг вот это вот это вот счастье, эта радость, она куда-то немножко уходит, и появляется только очень редко на каких-то там вот на киртанах и всё.
А чаще возникает какое-то ощущение, что тут все такие беды, вот все такие вот, а ты сам вот, и так как-то вот грустно становится жить.
Раньше еще полгода назад было жить очень весело. А сейчас как-то вот что с этим называется уцахамаи, когда нам весело, а всем остальным грустно на нас глядеть. Может, все знают, что с ним через полгода помню.
Первый начальный энтузиазм он проходит. Заменяется какими-то другими вещами. Об этом Вишванатха Чакраварти такой рассказывает. Я рассказывал на ретрите в этом году тоже, какие-то вещи связаны с этим.
Суть-то в том, что это все так или иначе ум и главное, что нам нужно пытаться развивать в себе, это уtsāha, niścaikya, dhairya — это три самых главных качества, которые нашу практику должны характеризовать.
Энтузиазм, который не зависит от внешних обстоятельств, условий, от отношения к нам, других людей, от того, ценит нас или не ценит. Энтузиазм, основанный на глубоком понимании того, что мы делаем и зачем мы это делаем.
На очень глубоком, ясном понимании, зачем мне это нужно? Который приходит из книг, из беседы Прабхупады, из лекций. Нища, значит, вера в конечную цель, и дхайрья, значит, терпение.
Три вещи являются характеристикой настоящей садханы. Я должен ясно понимать, зачем я это делаю, то, что я делаю. Я должен очень ясно верить в конечную цель и в ее достижимость несмотря на свое состояние, но что делать, и
логика тут такая, что каким бы падшим я ни был, Кришна все равно милостивее я не смогу упасть настолько сильно, чтобы Кришна не вытащил меня оттуда, и
дхайрья значит терпение. Терпение значит, что надо терпеть какие-то свои собственные эмоциональные взлеты или падения, терпеть, терпеть отношения других, терпеть много других вещей, понимая, что в конце концов Кришна пытается таким образом очистить наше сердце.
Тогда практика станет стабильной. Эти три вещи, они должны у нас быть.
Применение принципов культуры в социуме
Тогда всегда будет легко.
У меня вопрос: кто такой? Вы говорили, что нужно быть как можно естественнее, вести себя, но, скажем, та культура, которая есть в храме, то есть и та культура, которая есть за дверями храма, они очень различные и зачастую совершенно не стыкуются почти ни в чем, ну, в плане общения, скажем, с людьми, которые ничего не знают о ведической культуре. Иногда бывает такая ситуация, что люди приходят, ну, это все время состояние переключения из одного состояния в другое.
То есть ты приходишь в храм, ты включаешься в процесс здесь, но когда ты выходишь за порог храма, то есть сначала ты, естественно, стараешься быть естественным, но потом понимаешь, что людей это очень сильно беспокоит.
И приходится как бы изобретать какие-то другие формы общения, скажем. И вопрос стоит в том, насколько вообще это убийственно для духовной жизни, и вообще не ведет ли это к цинизму. Находясь в материальном теле, мы не сможем избавиться от лицемерия, потому что в каком-то смысле
это тело - это уже маска. Надетое на душу, мы уже лицедействуем до какой-то степени. Мы уже лицедействуем до какой-то степени. Сам факт того, что у нас есть это тело, означает, что мы играем какую-то роль.
И принципы ведической культуры объясняют нам, что нужно эту роль максимально правильно. То есть, что люди делают: люди потом еще на эту роль — они еще какой-то там еще несколько уровней ролей, которые они пытаются играть.
И вот это уже сложно. Они запутываются в конце концов в своих ролях, которые они там играют. А им сложно.
И когда они совсем запутываются, они называются сумасшедшими, потому что они уже полностью не знают, что там, какую роль играть и играют какую-то неуместную роль, вот.
Быть естественным значит вести себя в соответствии с тем, с теми принципами, которые естественным образом на нас накладывает наше тело, как, например, для человека естественно стыдиться. Женщина она естественным образом стыдлива. Так Шрила Прабхупада говорил, что это на самом деле аспект женской красоты.
Теперь современный мир — он навязывает людям какие-то другие правила и принципы. В современном мире считается, что чем развязнее себя женщина ведет, тем она будет больше цениться.
Люди в течение какого-то времени пытаются это из себя изображать, но в конце концов это их до истерики доводит.
Потому что на самом деле все принципы ведической культуры очень естественны. Они отвечают какой-то внутренней нашей природе. Вот. И нам не нужно слишком сильно подстраиваться к тому миру,
слишком сильно, потому что потому что в конце концов люди ценят тоже какую-то вот эти вот вещи, то, что какая-то стыдливость или стеснительность, люди ценят это. Если они видят женщину, которая ведет себя таким образом, они все равно ценят это, они понимают, что это правильно.
Какие бы нормы они ни исповедовали сами, в конце концов, ну, это естественные вещи, они всегда в цене.
В течение какого-то времени людям могут нравиться искусственные вещи, но искусственные вещи в моде недолго, потом они все равно возвращаются к естественным вещам, как свое время
в Советском Союзе плащи-болонья были очень криком моды или нейлоновые рубашки. Но все эти вещи они какое-то время держатся, потом уходят. А естественные вещи они всегда ценятся.
Даже тогда, когда все вокруг ценят искусственные вещи, все равно естественные вещи ценятся.
Сострадание к страданиям других и понимание кармы
Такой еще вопрос был.
Я очень часто сталкиваюсь с нуля там скажем по работе приходится своим каким-то делам, сталкиваться, скажем, с людьми, которые очень сильно, скажем, пострадали, то есть с детьми, да, инвалидами, скажем, или сиротами в детских домах. Скажем, это все причиняет очень сильную боль, да?
Но старшие преданные, они говорят так: ну, они, значит, делали что-то в прошлой жизни там или значит это вот мягкая вот такая, а я не могу, допустим, я, ну, мне это просто, дети, да, я не могу вот воспринимать это, скажем, как, ну вот, ну они, значит, заслужили. Как вот справляться с этой болью и как, ну, как-то это знание в себе уяснить? Ну то есть я понимание того, что это их карма, не освобождает нас от естественной реакции сострадания.
Если сердце человека мягкое, то он не может не сострадать другому человеку. Какая бы то карма ни была, понятно, что карма, но карма - это не оправдание жестокости нашего сердца.
Если сердце человека естественным образом мягкое, то он будет
чувствовать эту боль. И эта боль — это хорошая боль. Другое дело, что опять же мы не должны, что ли, действовать так, чтобы эта боль тоже помешала нам реально жить и действовать.
Как Арджуна, когда убили Абхиманью, он чувствовал боль в сердце. Тот, его сын, любимый сын, а от того, что его убили несправедливо, это делало его боль еще сильнее — какую-то вину, еще что-то такое.
Но при этом это не помешало ему сражаться на следующий день, то есть, иначе говоря, мы должны испытывать боль, но эта боль не должна быть такой, чтобы она мешала нам как-то действовать.
Мы не должны упиваться этой болью. Не должны пытаться наслаждаться этой болью, погружаться в эту боль. И думать про себя, ах, как я красиво страдаю.
Нет, надо, чтобы боль была конструктивной, чтобы эта энергия боли позволяла нам действовать правильно по отношению к этим людям.
Ну, проблема стоит в том, что я, допустим, глядя, допустим, скажем, на тех же бездомных людей, просто приезжающих, у которых явно в глазах страдания, я понимаю, что это никак. Она скорее эта боль, она отсюда и проистекает, что я вижу людей, которым я не могу ничем помочь.
Маленькие дети, скажем, я же хороший родитель. Я ничем не могу. Вы можете всегда помочь. Всегда можно подойти и улыбнуться этому человеку. И это уже хорошо.
И тут есть очень хороший принцип, который сформулировал идеальным образом Франциск Ассизский.
Он сказал: «О Господи, дай мне ясность мысли, чтобы принять то, что я не могу изменить. Дай мне мужество изменить то, что я могу изменить, и дай мне разума отличить одно от другого.
Иначе говоря, если я что-то не могу изменить, у меня должно быть достаточно здравомыслия, чтобы принять это все. И не расстраиваться по этому поводу. Я принимаю это.
А если я что-то могу изменить, у меня должно быть достаточно мужества и сил, чтобы это изменить. Потому что иногда люди не меняют что-то, даже если они могут что-то поменять, оправдывая себя кармой или еще какие-то вещи.
И самое главное в этой молитве — это последняя фраза. Дай мне разум, чтобы я мог одно от другого отличить. Когда мне нужно действовать, я могу действовать, я могу помочь.
Когда я не могу действовать, я должен просто это принять. То есть на самом деле нужно просить в основном разум, у Господа, чтобы этот разум помог мне действовать правильно во всех ситуациях. Вот и все.
Если я не могу что-то поменять, но я всегда могу подойти, как-то улыбнуться или еще что-то такое. А я хотела спросить, что я зачем людей? Я просто пошлю.
Вот, например, мой отец, он обвиняет меня в том, что я как бы их ограждаю от внешнего мира реального, там, что говорит, что нужно новости смотреть, что-то передачу по радио слушать. Ну, что они как бы не знают, что происходит в жизни.
Мне кажется, как-то они много и так в шуме живут. Так слишком много. Да.
Влияние телевидения и ограничение его воздействия
Не обращайте внимания.
Дети, чем меньше они будут телевизор смотреть, тем счастливее будет их жизнь. В меньшей степени они будут зависеть от этого. Потому что телевизор закладывает очень неприятные самскары и порождает очень много желаний. Телевизор специально для этого изобретен. Телевизор - это главный двигатель экономического прогресса.
Без телевизора вся бы экономика развалилась, потому что телевизор порождает желание в сознании человека, закладывает желания самые бешеные. И потом человек полжизни тратит на погоню за этими желаниями. И когда настигает их в конце концов, понимает, что ему это не нужно. Так что, если вы можете оградить своих детей от телевизора, ровно настолько, насколько вы можете оградить и ограждать. Полностью.
Шнура нет. Шнур вытащила. Работает. Действует. Все мои благословения с вами. Я хотел спросить, а как правильно выбрать шикша-гуру и должна ли быть как бы связь между шикшей-гуру в виде отношений и дикша-гуру? Да.
Что касается второго вопроса, это безусловно. Что касается первого вопроса, то он немножко искусственный, потому что значит выбирать. Не то, что я хожу, выбираю. Кто будет моим шикша-гуру?
Если я чувствую, что чьи-то наставления реально помогают мне прогрессировать в духовной жизни, и я реально принимаю их всерьез, и чувствую, что я могу следовать им, и следую им что-то происходит
в моей духовной жизни к лучшему, то вот он и шикша-гуру. Не то, что я хожу и выбираю.
Таких людей не так много, обычно выбирать-то не так много таких людей, которые прям вот так такую роль реально в моей жизни играют. Если какой-то человек эту роль играет де-факто, то вот он шикша-гуру, и нужно его признать таковым.
Лучше, чтобы связь была, чтобы эти наставления были синхронизированы, чтобы они не вступали в какое-то противоречие. Такой немножко вопрос был затронут насчет новостей.
Просто я давал лекции, мне спросили старшие преданные, нужно ли интересоваться новостями — не обязательно телевизором, а быть в курсе событий, например, той страны, в которой ты живешь. Или еще что-то.
Я сказал, что, в принципе, не обязательно, можно прожить и без этого, если не ждать, но они там начали спорить, говорить, что все-таки нужно, иначе это будет выглядеть как сектантство, что ты не знаешь, что сейчас происходит, что там и так далее. Я сказал: «Ну хорошо», — они будут воспроизводить.
Они говорят, что вот как-то иначе цитировать, что вот там, да.
Бхактичару Свами жил в новом Вриндаване, а потом ему было поручено проповедовать студентам в колледже, и он спустился из нового Вриндавана и стал проповедовать, и во всех своих лекциях говорил о том, во всех: какой ужас, вьетнамская война!
Через пару месяцев ему сказали, что она уже давно закончилась. Он был очень удивлен. Потому что он думал, что по-прежнему студентов забирают на войну. Это не помешало ему стать великим преданным.
Иначе говоря, естественно, если мы проповедуем людям и соприкасаемся с людьми, то нужно быть до какой-то степени в курсе. Но, строго говоря, это не дисквалифицирует человека, как проповедника.
Конечно, человек может ляпнуть что-то не совсем уместное, если он не в курсе делал. То есть, строго говоря, проповедник все-таки должен более-менее понимать, что происходит. Но это относительно,
скажем так, утверждение, абсолютное утверждение заключается в том, что в этом мире все время что-то происходит и за всем этим не угонишься, и, в общем, что происходит? Хорошо, этости, рассказывай, что происходит в то время, как нас поджаривает в большом котле в сковороде и переворачивает нас и когда мы совсем поджарились. Весь этот мир — большой котел.
А огонь под этим котлом и дрова — это... Неноти. Опять же, все зависит от того, на каком уровне я проповедую.
На каком-то уровне человек может проповедовать, ему не надо будет абсолютно знать всю эту злобу дня или ну как-то быть сосредоточенным на ней. Я проповедую вечные истины. Эти вечные истины никогда не меняются.
Но у людей есть любовь к новостям. Все время новостей хочется каких-то. Поэтому у Бхактисидханты Сарасвати у него было... У него было семь семь журналов, которые он выпускал.
Три журнала выходили раз в месяц, два журнала выходили раз в две недели, один журнал выходил раз в неделю, а один был ежедневным с новостями.
Одна газета была ежедневная, и там он в основном новости из духовного мира печатал, чтобы эту потребность людей в новостях удовлетворить. Ну тогда, наверное, на этом все. Там есть еще какое-то у нас личное общение.
Там вот какой-то прасадам да лежит, растащить потом уж встретиться отдельно.