Нектар преданности. Лекция 10.1

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999

Главы

Бхава как нитья-сиддха и роль милости

Хорошо. Мне хотелось еще сказать все-таки несколько слов, вернее, как-то повторить то, о чем мы вчера говорили, задав вам несколько вопросов.

Мы говорили с вами о том, что садхана-бхакти — особая форма деятельности, которая раскрывает бхаву, вечно существующую в сердце каждого живого существа. Что бхава или любовь к Богу — это нитья-сиддха, нечто естественное, вечно присутствующее в сердце каждого живого существа, и практика преданного служения постепенно раскрывает ее, уничтожая анартхи, очищая сердце и вызывая желание обрести эту бхаву.

И тут могло возникнуть некоторое противоречие. С одной стороны, мы говорим, что бхава, нитья-сиддха, вечно существует в сердце живого существа.

С другой стороны, мы говорим, что чтобы обрести бхаву, нужна милость Кришны. Если она уже есть, то зачем нам нужна милость Кришны?

От материального восприятия мы освобождаемся с помощью более или менее механического процесса садхана-бхакти.

Материальное осквернение... Мы освобождаемся от него более или менее автоматически, если мы следуем правилам и принципам садхана-бхакти. Мы также привлекаем внимание... Книжение? Мы привлекаем внимание Кришны.

И все-таки что происходит? Бхава уже есть. Затем нужна милость Кришны. Тем не менее. Чтобы достичь самой высокой цели... Чтобы достичь самой высокой цели.

То есть, вы видите, усматриваете в этом какое-то противоречие или не усматриваете никакого противоречия?

С одной стороны, она как бы есть. Уже все, уже как бы дело взято с другой стороны, а с другой стороны ее как бы и нету, как бы она недоступна, недоступна.

Милость Кришны нужна именно для того, чтобы бхава явилась проявлением. Это очень тонкий момент.

Бхава — это духовная энергия Кришны. Бхава в этом смысле независима, и милость Кришны нужна для того, чтобы бхава могла самопроявиться. Она на самом деле уже существует, она уже есть в нашем сердце.

Но милость Кришны как бы делает так, что мы осознаем, что она есть в нашем сердце, она уже есть, но Кришна дает нам возможность понять, ощутить эту бхаву, которая уже существует в нашем сердце.

Поэтому тут не строго говоря никакого противоречия. Нам нужна обязательно милость, хотя бхава вечно живет в сердце живого существа. И мы говорили о том, что садхана-бхакти — это путь,

который уничтожает анартхи, который убирает... Это метод, процесс, способ, с помощью которого анартхи устраняются из нашего сердца. И анартхи проявляются двояко.

Это тоже может быть интересный момент, который следует отметить. Есть две формы, внешние формы проявления анартх. Об одной из них мы говорили, а второй не говорили. Каким образом проявляются анартхи внешне для нас?

Страдания или клеши. Это первое проявление анартх. Кто знает второе проявление анартх? Как это проявляется? По какому признаку можно судить о том, что анартхи все остались? Первый признак — это клеша.

Аскеза — это что такое? По поведению. Второй признак называется на санскрите вигхна. Что значит вигхна? Бхакти, вигхна-вина́ша. Господа Нрисимху, хаде его называют. Вигхна значит препятствие.

Это другой признак, внешний признак проявления: анартхи на нашем пути встают, какие-то внешние препятствия, или когда внутренние препятствия возникают у нас внутри, мешающие нам исполнять практику преданного служения — садхана-бхакти, и процесс садхана-бхакти постепенно... Мы вчера рисовали с вами таблицу, каким образом одна за другой эти анартхи уничтожаются на разных ступенях преданного служения в зависимости от своего источника.

Природа семени бхакти-латы и шраддхи

И вчера мы говорили с вами об этих первых шагах, о первом, как бы, шаге, который делает человек, когда агьята-сукрити достигает критической массы, когда она достигает определенного размера, и вкус становится ощутим, у человека появляется потребность общаться с преданными, появляется потребность заниматься преданным служением, он начинает заниматься преданным служением.

И мы обычно называем это бхакти-латой. Бхакти-лата или семя бхакти-латы. Исходя из того, что мы говорили с вами на прошлом: семя бхакти-латы.

Что семя бхакти-латы — великий преданный, с которым мы встречаемся, вкладывает в сердце обусловленной дживы семя бхакти-латы. Кто исходя из прошлого нашего занятия может определить, что же такое это семя бхактилаты,

которое вкладывает... Ну что это такое реально, которое вкладывает в наше сердце преданный? Это ручи, это, собственно, шраддха вместе с ручи. Мы уже говорили вчера, что шраддха подразумевает ручи.

Шраддха всегда должна содержать в себе элемент ручи, который побуждает нас действовать.

Это и составляет семя бхакти-латы, маленькое крошечное семечко вкуса и веры, которое вкладывает в наше сердце великий преданный тем или иным способом. Еще хотел бы, чтобы мы с вами расшифровали утверждение на странице 44, на странице 44 говорится, 2 абзац.

Шрила Прабхупада пишет. В этой связи Шрила Рупа Госвами предлагает классифицировать людей, способных принять сознание Кришны, то есть преданное служение, по их наклонностям. Что имеется в виду? Варнашрама ли? Варнашрама ли?

Так, один вариант по их наклонностям, по варнашраме. По уровню, насколько они продвинуты. Четыре типа какие? Четыре типа праведных людей. Одна варнашрама, другие — четыре типа праведных людей.

Каким образом, еще раз, речь идет о самых начальных ступенях преданного служения, о том, что дает человеку возможность заниматься преданным служением. Да, насколько сильная шраддха. Именно это имеется в виду.

Тут не совсем точный перевод. В английском говорится by taste. Тут Шрила Прабхупада переводит шраддху как taste, вкус, вернее, по силе вкуса, иначе говоря, или по тому, к чему они чувствуют вкус или влечение.

Слово наклонности в данном случае — это перевод taste или вкус, и имеется в виду именно шраддха: классификация людей, которые начинают преданное служение по их вере, в которую имманентно заложен вкус, в который должен присутствовать обязательно элемент вкуса.

Гармония служения и наслаждения в бхакти

Хорошо. Давайте еще посмотрим. Это тоже очень интересный момент. Мы говорили с вами о том, что бхава, или любовь к Богу, нитья-сиддха, она всегда находится в сердце живого существа.

Что помимо бхавы, также всегда находится в сердце живого существа? С одной стороны, у нас есть бхава, или желание служить, и желание наслаждаться. Совершенно верно.

В нашем сердце есть две тенденции, которые всегда находятся в нем — это желание служить и желание наслаждаться, правильно? То есть в этом заключается наша естественная склонность.

И если мы пытаемся реализовать только одну часть этой склонности, например, желание наслаждаться, то к чему мы приходим? Материальная жизнь. Да. Материальная жизнь. Мы получаем эти наслаждения, но мы получаем что?

Мы получаем. Да, мы получаем чапала-сукху, это непрочное счастье, которое очень быстро прискучивает, надоедает.

Если мы отвергаем вот это вот желание служить или стремление к самопожертвованию, то тогда мы получаем материальную тенденцию.

Если мы оставляем только вот это желание служить и пренебрегаем желанием наслаждаться, то что мы будем, что у нас будет, если мы только служим. Только ну да.

Если у нас остается только служение и самопожертвование, то получается аскеза или что-то очень-очень суровое и сухое, нечто тоже довольно быстро, нечто превращающееся в подневольный труд.

В каком случае, где можно реализовать оба этих стремления, заложенных в нашем сердце одновременно. Только в любви к Богу. Только бхакти в конечном счете дает душе возможность реализовать эти две тенденции.

Потому что бхакти по основе своей, по сути своей — это наслаждение и служение, служение связанное с наслаждением, и наслаждение пронизанное духом служения.

Это очень, очень-очень важно понять, что обе этих тенденции одновременно не могут реализоваться в материальном мире.

Потому что в материальном мире они противоречат друг другу, сливаются они вместе в гармоничные целые только в преданном служении.

И садхана-бхакти является тем самым лекарством, которое может вернуть душу в изначальное состояние. Мы говорили, и Шьямачандра Прабху повторял, что суть садхана-бхакти, в чем заключается суть садхана-бхакти — Кришне.

Аня-абхилашита-шуньяM, гьяна-кармад-анавиртаM, Анушиланам бхакти, уттама Анушиланам к Кришне. Или как там любыми способами, так или иначе, заставить ум сделать так, чтобы ум наш сосредоточился на Кришне.

Отличия садханы от совершенного состояния

Давайте сейчас еще раз вспомним ту диаграмму, которую мы некогда рисовали на слово «анушиланам», чтобы напомнить место садхана-бхакти во всей системе бхакти.

Мы писали с вами, помните, анушиланам. Анушиланам — усилие, вернее, деятельность, практика в соответствии с указаниями священных писаний имела два аспекта. Что это за два аспекта?

Собственное действие или усилие — чешта-рупа, и эмоциональное состояние, к которому мы приходим в результате этой деятельности. Бхава-рупа. И чешта-рупа, в свою очередь, делилась на какие два раздела? Садхана и карья.

Садхана и карья. Что такое садхана? Типа, пожалуйста. Рагануга. Да. Садхана, соответственно, имеет два типа: рагануга и вайди. Рага и вайди. А что такое карья? Субтитры сделал Держа.

Кария — это деятельность по достижению совершенства. То, что мы делаем, достигая совершенства, а садхана - это то, что мы делаем ради достижения совершенства. Есть разница между одной деятельностью и другой.

Садхана — это то, что мы делаем для того, чтобы достичь совершенства, а кария — это то, что мы делаем, когда мы достигли совершенства. И тут возникает у меня очень важный вопрос.

Отличается ли садхана от карии по внешней форме? Что делает человек на уровне садханы и что делает человек на уровне карии? Отличается ли это внешне или нет? В общем, нет. Потому что из чего в основном состоит наша садана?

Какие основные формы нашей садханы? Шравана. Шраванам, киртанам, смаранам. Шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам. Это наша садхана. Что делает человек, достигший совершенства на уровне бхавы? То же самое.

Он тоже поет, он тоже слушает, он тоже воспевает Кришну. В чем тогда разница?

Если почему все-таки это выделяется на уровень садханы, как... Кто может сформулировать точно разницу между карией или... тем, что человек делает, достигнув совершенства, и

садханой и тем, что человек делает ради достижения совершенства? В чем внутренняя разница этого? Внешней разницы никакой нет. И тут он поет, и тут он поет. И там он слушает о Кришне, и там он слушает о Крешне.

В садхане он служит больше, а в карие он больше наслаждается этим. В карие он наслаждается, в садхане служит. Это интересно, это интересное описание.

Еще кто может сказать, чем отличается деятельность в садхане от деятельности по... достижению совершенства: в садхане есть разница между внешней деятельностью и внутренней, а в карие нет разницы, совершенно верно.

Это самый важный аспект. В садхане, почему мы занимаемся садханой, причина занятий садханой какая? Причина к этой деятельности внешне.

Причина приходит извне, кто нам говорит, откуда мы берем эту саму деятельность, откуда она берется? Гуру, шастры и так далее. Мы извне берем как бы импульс для того, чтобы этим заниматься.

Гуру нам говорит, шастры нам говорят: делай то-то, делай то-то. А какова причина того, что мы делаем на уровне бхавы? Откуда приходит побуждение к этому изнутри, из сердца. Чистое сердце, пронизанное этой энергией,

духовной энергией бхавы, побуждает человека петь, танцевать, слушать о Кришне, говорить о Кришне. То есть разница именно в причине: в садхане у нас есть некая внешняя сила, которая говорит нам, делай то-то, то-то и то-то.

А в бхаве у нас есть внутреннее побуждение. Как ко мне недавно прислала Матаджи Альбина и сказала, что контрольную она не хочет писать, потому что там внешняя сила действует и заставляет писать контрольную.

Тогда как человек должен исходить из внутреннего побуждения. Я не критикую, но это пример. Это факт. На уровне садханы есть некая внешняя побудительная сила, причина, которая

говорит нам, что нужно делать, потому что сами мы толку мы сегодня не знаем, что нужно делать, хотя по форме и то, и другое имеет одну и ту же форму, один и тот же вид, да какая разница.

Радха, и вайди-бхакти, радха, не чувствуем тоже впустую. Нет. Нет. Мы будем говорить о рагануга-садхана-бхакти. Рагануга-садхана-бхакти. И вайди-садхана-бхакти. Рагануга-садхана-бхакти. Чем отличается?

Кто может сказать, чем отличается рагануга-садхана-бхакти от того, что делает человек на уровне, достигнув бхавы, когда его любовь проявляется в виде анубхавы, чем отличается рагануга-садхана от анубхавы на уровне бхавы?

Потому что всё равно существует внешняя причина. В чём заключается эта внешняя причина? Долг или духовный? Нет, не совсем. Тут не столько долг, тут у нас есть очень сильное желание достичь. Но мы еще не достигли этого.

У нас есть сильное желание, лоба. Но это желание, оно тоже еще в каком-то смысле внешне по отношению к нам. На уровне рагануги желание обрести, испытать то, что испытывает человек, обитатель Враджа, любящий Кришну.

Оно побуждает человека заниматься раганугой.

Мы будем говорить и тут, и тут, что является, собственно, это тема сегодняшнего занятия, что является побудительной причиной ко всем видам садхана-бхакти, что побуждает человека заниматься этим? Мы будем говорить об этом.

Дай все. А вот в этом случае во втором — бхавуру. Бхава-рупа, вот. Бхава-ру. Это цвет премы, да? Здесь према уже находится. Бхава-рупа на какие две части делится? Кто помнит? Она делится на стхайи — на постоянную эмоцию.

И вьябхичари-бхаву. На нечто временное, преходящее. И в свою очередь, стхайи-бхава на что делится? На бхаву и прему.

На начальную ступень, начальное проявление любви к Богу и проявление Любви к Богу, которое уже достигли совершенства.

Вот бхава, но а карья — это что произошло в этом случае: здесь — бхава, или это — карья — это тоже, карья — это деятельность на уровне бхавы или премы. Тут говорится об эмоциях. Тут речь идет не о последовательности.

Просто тут речь идет об эмоциях, а тут и речь идет о деятельности, о том, что делает человек, достигший, а тут — что испытывает человек, достигший маха-бхавы или премы.

То есть мы писали с вами эту схему, показывая, каким образом все огромное царство бхакти заключено в одном этом слове анушиланам?

Определение адхикары и квалификации преданного

И сегодня мы будем конкретно заниматься вот этой вот частью, чешта-рупой и частью садханы, все это просто было напоминание о том, что мы уже проходили. Итак, в видении у нас было описание чистого преданного служения.

Нам дана была формулировка определения чистого преданного служения. Что разбирала первая глава? Первая глава. Что говорилось в первой главе?

Общие 6 признаков чистого преданного служения. 6 характеристик, 6 уникальных качеств или особенностей чистого преданного служения. Что разбирала вторая глава? Начальный стадии? Начальные стадии.

То, с чего начинается практика преданного служения. И сегодня у нас 3 глава. Как называется третья глава? Кто может заниматься преданным служением?

Как это называется одним санскритским словом? То, что мы будем сегодня разбирать, — адхикара.

Мы будем сегодня говорить о том, что такое адхикара или квалификация для того, чтобы человек мог заниматься преданным служением, мы будем говорить об адхикаре и об адхикарии. А кто такой адхикарии?

Тот, кто этой квалификацией обладает. Адхикара — это сама квалификация, адхикари — это тот, кто квалификацией обладает. Кто может сейчас нам дать определение вайбхи-садхана-бхакти? В чем суть вайбхи-садханы?

Точное определение. Кто может дать? Можно зачитать. Можно зачитать.

Служение, совершаемое из чувства долга, когда человек служит из чувства долга, выполняет волю духовного учителя и следует указаниям священных писаний, не имеет при этом привязанности к Господу.

Или внутреннего побуждения служителя. Да.

То есть когда побуждение к преданному служению возникает извне, приходит к нам извне, из предписаний шастр, а не из естественного служения Кришне, не из естественного влечения к Кришне. Это суть вайбхи-садхана-бхакти.

И мне тут хотелось некоторую неточность рассеять. Мы вчера говорили о стимуле к вайбхи-садхана-бхакти. Как мы определяли стимул к вайбхи-садхана-бхакти? Страх, страх смерти.

Но страх — это всего лишь один из возможных стимулов. Было бы неправильно сказать, что страх является во всех случаях

стимулом к вайбхи-садхана-бхакти. Вчера у нас были определенные вопросы, вызванные, как бы, этим недоразумением. Страх — это всего лишь один из примеров.

То есть Рупа Госвами приводит какой пример к страху, к тому, что человек начинает заниматься? Да, Махараджа Парикшит. Тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро хьях шротавья смартавьяш ча бхатанам бхая-смартах.

бояться, смерти бояться. Ты должен. Если ты хочешь избавиться от страха, ты должен, там повелительные наклонения есть.

То есть вот это указание, что если ты хочешь избавиться от чего-то внешнего, ты должен заниматься садханой-бхакти. И в этом, собственно, суть вайбхи-садханы. Ты должен делать что-то, если ты хочешь достичь своей цели.

Что помимо страха, еще может быть импульсом или побуждением к садхана-бхакти. Вот как раз об этом мы и будем говорить, что любопытство не является. Что еще? Страдания могут побудить человека к этому. Что еще?

Желание достичь совершенства. Желание совершенства также может послужить каким-то импульсом к тому, что человек будет искать, станет на путь садхана-бхакти. И логика. Может ли логика быть импульсом?

Это же не логично оставаться в таком состоянии. Но если понимать логику таким образом, что нелогично оставаться в таком состоянии, то да. Да. Можно, наверное, также логика, да?

Хорошо, мы будем говорить о логике сегодня очень много. У нас еще будет возможность о логике поговорить. Желание обрести какое-то благо, или совершенство тоже может быть одним из таких импульсов.

Шрила Прабхупада начинает это описание адхикары с того, что, в общем-то, что является адхикарой, что является квалификацией, что нужно для того, чтобы человек начал заниматься преданным служением? Да.

Он говорит, что практически ничего не нужно. Что преданное служение беспричинно, нет никаких особенных, не нужно никакой особенной квалификации.

Для того, чтобы заниматься какой-то деятельностью, тем более возвышенной деятельностью, как правило, человеку нужна квалификация. Так, чтобы поступить в институт, вам нужно сдать экзамен. Вас не примут просто.

Вы должны знать что-то, какой-то минимальный уровень. Является ли знание необходимой квалификации для того, чтобы человек мог приступить к преданному служению? Нет, не является.

Является ли отрешенность от этого мира необходимой квалификацией для того, чтобы человек мог приступить к преданному служению? Нет. Нет. Но всё-таки что-то такой квалификацией является.

Не нужно ничего особенного, ни особых знаний, ни особой отрешенности, ничего другого. Но все-таки что-то нужно. Маленькое, крошечное, небольшое желание или небольшая склонность. То, что мы называем шрадой.

И нужно помнить обязательно, что в этой шраде заложено зернышко вкуса. Небольшая склонность или какое-то влечение к этому служению. Шрила Прабхупада пишет об этом.

Однако, если такой человек имеет привязанность к Кришне, то это делает его подходящим кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Ничего другого ему не нужно.

Он может быть привязанным к кармической деятельности, может быть привязанным к чувственным наслаждениям, может быть не готовым к различным формам отречения. Вот. И каким образом еще раз возникает эта шраддха?

С чего начинает Шрила Прабхупада свою эту главу? С какого слова? Общение с махатмами. Общение с великими душами. Общение с великими душами в конечном счете закладывает в нас это семечко. Крошечное семя шраддхи махатмы.

И все это, весь этот первый абзац, это перевод того, каким образом Рупа Госвами определяет адхикару.

Составные элементы определения адхикары

Здесь у вас на доске дано это определение: татра адхикари, определение адхикари — человека, который имеет возможность начать преданное служение.

И есть несколько существенных элементов, которые, собственно, и разбираются на протяжении этой главы. В этой главе разбирается все, то, что необходимо для того, чтобы начать заниматься преданным служением.

шраддха-сья, шраддха-асья, севане, на ти-сакта, на вайрагья, бхага-асья мат-ги-гара адхикари-су. Так, кто может эти существенные элементы выделить, этого определения адхикары?

Кто может найти тут слова, которые являются существенными? Да. Шраддха. Вернее, даже не шраддха, а джата-шраддха. Что значит джата-шраддха? Это тот, у кого шраддха возникла, родилась, джата — буквально родилась.

Так тут в чем сердце: шраддха родилась. Возникла. Это один элемент. Еще какой элемент? Если это служить? Сева-иччха. Нет, не является существенным элементом. Вот это очень существенный элемент. Ати-бхогена.

Кто может понять, что это такое? Ати. Кто-то может догадаться, что такое? Что такое ати? Кто знает? Ати — это. Нет. Нет. Ати — это очень. Багьяван, кто знает, что такое? Багена. Багьяван. Счастливчик. Тот, кому повезло.

Тот, кому очень повезло, атибагена. Тот, кому выпала большая удача. Джата-шраддха. У человека, которому выпала удача, в сердце появляется вера, Шраддха. И дальше. И это существенные элементы, это сварупа-лакшана адхикары.

Это суть адхикары. Человеку очень повезло. Что значит повезло? В чем заключилось его везение? Да. В том, что он встретился с великим преданным с Махатмой. В этом заключается его везение.

Ему очень повезло, потому что он встретился со садху. Так, и ати-бhagяван ему повезло, в результате у него появилась шраддха — это существенный элемент. И дальше идет татастха-лакшана. Два элемента татастха-лакшаны.

Кто может их найти тут, выделить, догадаться? Нати-садхана вайрагья. Это значит, что тут двойное значение.

На самом деле Шрила Прабхупада здесь переводит то, что ему не обязательно иметь вайрагью, не обязательно быть очень отрешенным, и не обязательно избавиться от своей привязанности к материальному миру.

Это одно определение, но другое определение очень важное, которое,

собственно, разбирает Джива Госвами Шрила Прабхупады дальше в тексте этой главы, это то, что он не должен быть очень привязан к материальному миру, все-таки не должна быть чрезмерная привязанность к материальному миру, и не должна быть чрезмерной отрешенности от материального мира.

Два этих значения — они есть, и мы увидим, каким образом это входит в адыкар, в квалификации человека.

Слишком большая привязанность к материальному миру и слишком большая отрешенность от материального мира - это помехи к тому, чтобы принять путь бхакти или путь любви к Богу. И то же самое практически говорит Кришна

Уддхаве, в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, Шри Прабхупада цитирует это: «Дорогой Уддхава, привязаться ко мне может только тот, на чью долю выпала редкая удача. Опять же, «аты бхагьяна».

Или в данном случае «ятричхайа мат-катхаду». Тот, на чью долю выпала редкая удача.

Даже если он не до конца избавился от привязанности от кармической деятельности, не очень сильно привязан к преданному служению, его служение быстро принесет плоды.

Это знаменитый стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, который говорит то же самое, но там есть очень важный элемент или очень важное добавление.

Джата-шраддхах. Так. А по отношению к чему должна возникнуть эта вера? Что это за вера? Что это за шраддха? Во что? В данном случае в стихе, который цитирует Рупа Госвами,

говорится, что «ятричхайа мат-катхаду, джата-шраддхасту», «мат-катхаду», «мат-катха». Что такое маткатха? Мат-катха. Это рассказы обо мне. Повествование обо мне.

Кришна говорит, если у человека появилась вера в рассказы обо мне. Что такое? Есть два вида Кришна-катхи? Что это за два вида Кришна-катхи, которые говорит... которые он говорит?

Которые говорит уже, которые они говорит. Да. То есть Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам.

Препятствия чрезмерной отрешенности и привязанности

Вера в мат-катху, в рассказы о Кришне, в то, что связано с Кришной. И в этом, собственно, и заключается квалификация или адикара для вайдхи-садхана-бхакти. Человек может сохранять привязанность к материальному миру, но у него должна появиться небольшая вера в священные писания, повествующие о Кришне.

Давайте буквально два слова скажем, почему тут есть вот этот ограничитель в виде татастха-лакшана, нати-сакта-вана-вайрагья. Слишком большая привязанность и слишком большая отрешенность. Большая привязанность — понятно.

Слишком большая привязанность к материальному миру, явно совершенно, может помешать бхакти, но чем мешает отрешенность слишком большая? Ожесточается... гордится, ожесточается сердце. Кто еще может... «Бхагавад-гита» говорит, что человек должен быть отрешен в борьбе за существование. Он не сможет бороться всем жить отрешен.

Не сможет стать проповедником. Еще раз, а? Не сможет обрести правильную привязанность. Не сможет обрести правильную привязанность. В каком-то смысле, да.

Но давайте посмотрим еще раз, что такое садхана-бхакти. Каково определение садхана-бхакти? Что такое садхана-бхакти? Деятельность. В целом. Деятельность чувств. Что подразумевает отрешенность? Человек от чего отрицается?

Он отрешается от своих чувств и от своих эмоций. А садхана-бхакти — это деятельность органов чувств для того, чтобы обрести эмоции.

Если я отрешен, если я нахожусь в Брахмане, если я хочу отрешиться от всего этого, то отрешаюсь я чувств, от эмоций, то есть я не смогу заниматься, действовать своими органами чувств, мне никакого дела не будет ни до каких эмоций. То есть это все является дисквалификацией, то, что лишает человека возможности

заниматься садхана-бхакти. Слишком большая привязанность, слишком большая отрешенность. Да, мы будем говорить еще об этом. Но сейчас посмотрим эти элементы

и теперь рассмотрим, как они рассматриваются, как они объясняются в этой главе? Джата-шраддха, а-ттьягяна и вот эта натхиса кто и на-вайрагья. Я не знаю, что мы сделаем. Перерыв небольшой, да? Давайте сделаем перерыв.

Вы немножко отрешитесь.