Ретрит ШДМ. Настройка на джапу 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Дыхательные упражнения для успокоения ума
Харе Кришна. Вы устали. Давайте сейчас сделаем упражнение. Заканчивайте свой круг. Ум устаёт. Хотя в принципе при определённой тренировке и при определённой работе и увеличении гуны благости, это совсем не сложно.
Но, тем не менее, нужно отдавать отчёт в той реальности, в которой мы находимся, и не нужно слишком перегружать ум. Шри Кришна сравнивает ум с дикой необъезженной лошадью.
Если натянуть удила слишком туго, то лошадь понесёт. Сейчас мы сделаем с вами несколько простых упражнений пранаямы, буквально на несколько минут, чтобы освежить ум. Старайтесь сесть в удобную позу.
Буквально пять минут пранаямы. И первое упражнение — «кузнечные меха», которое разжигает огонь в уме. Оно разжигает огонь не только в уме, но и в теле, даёт прилив энергии, прогоняет сонливость.
Прежде чем мы его сделаем, вспомните, как я учил вас этому дыханию правильному, чтобы при вдохе не грудь расправлялась, мы дышали не грудью, а дышали животом.
Тонкая плёнка, которая называется диафрагма, отделяет брюшную область от лёгких.
И когда мы вдыхаем, диафрагма естественным образом уходит вниз, и таким образом пространство лёгких расширяется, и живот немножечко выпячивается.
Когда мы выдыхаем, она поднимается вверх в виде такого купола, и таким образом происходит выдох. Первое упражнение бхастрики пранаямы, или «кузнечных мехов».
Это просто глубокие вдохи и выдохи, ритмичные, но именно правильные. Они очень глубокие и достаточно, скажем так, сильные. Сначала давайте сделаем три глубоких вдоха и глубоких выдоха именно диафрагмой.
Теперь будем делать то же самое, только сопровождая, чтобы это было ритмично, вдох поднятием рук, выдох — опусканием рук.
И со вдохом вы можете мысленно произносить «Харе Кришна», с выдохом «Кришна Кришна», в общем, чтобы одну мантру мы повторили, это будет восемь раз. Итак, начинаем... И теперь очень важно делать задержку дыхания.
Произошла гипервентиляция, и нам не нужно дышать.
Очищающие техники капалабхати и анулома-вилома
И когда дыхание останавливается, ум останавливается, и нам очень легко находиться в положении наблюдающего.
Следующее маленькое упражнение, буквально на две минуты, — это капалабхати, оно тоже даёт энергию и вычищает грязь из ума.
Старайтесь медитировать, когда вы будете делать резкий выдох, капалабхати, что вы выдыхаете какую-то грязь из себя, именно из своего ума. Именно это и будет происходить.
Упражнение очень простое: мы делаем глубокий вдох (опять же, правильно, стараясь, чтобы дышал живот) и потом делаем резкие выдохи носом. Вдох происходит автоматически при этом.
Мы сопровождаем резкий выдох тем, что мы втягиваем живот. Не частите, примерно раз в секунду. Ещё раз глубокий вдох, резкий выдох и останавливаем дыхание.
Можно очень легко заметить, как ум также останавливается, когда дыхание останавливается. И теперь последнее упражнение, тоже всего три раза мы сделаем, чтобы не задерживаться, потому что нам нужно уже сделать настройку.
Просто чтобы после этих резких освежающих и очищающих упражнений привести ум в спокойное состояние, нужно сделать хотя бы три раза альтернативное дыхание анулома-вилома.
Правой рукой мы делаем такую позу и большим пальцем зажимаем правую ноздрю. Наяма... В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, прежде чем начинать поклоняться Божествам или повторять мантру, нужно делать пранаяму.
Зажимаем большим пальцем правую ноздрю, вдыхаем через левую, медленно, очень ровно, очень ритмично. Потом зажимаем левую и выдыхаем через правую, медленно, ровно, ритмично, долго, стараясь дышать правильно.
Настройка на первый стих Шикшаштаки
Потом вдыхаем через правую, выдыхаем через левую. Это один круг, сделаем три круга таких. Давайте теперь вернёмся всё-таки к нашей задаче. Наша задача в том, чтобы управлять умом и держать ум на святом имени.
И следующие несколько минут (до 7 часов или до 7.30 для тех, кто не пойдёт на йогу) мы попытаемся медитировать с вами на первый стих «Шикшаштаки».
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что вначале человек должен повторять святое имя именно с этой медитацией — на первый стих «Шикшаштаки».
Поэтому в наших дневниках есть раздел, который называется «Семь результатов повторения святого имени».
Парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам — Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам, или повторение святого имени, в правильном настроении может помочь нам преодолеть все препятствия, победить всё.
Святое имя очень могущественно: парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам. И самое главное препятствие — это наш разбросанный, рассеянный, ослабевший ум. Давайте вместе повторим этот первый стих «Шикшаштаки»:
чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇ ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам
Могущество и духовная сила святого имени
Мы получили святое имя по цепи учителей. Шри Чайтанья Махапрабху вложил в это святое имя любовь к Богу. Святое имя всегда могущественно.
В «Риг-веде» говорится, что в звуке ом и в других святых именах находится тарака-шакти, освобождающая энергия, энергия, которая помогает душе высвободиться из объятий матери, делает её привязанность к материи слабее и даёт ей возможность сосредоточиться внутри на ней самой, почувствовать свою чистую духовную природу, заслонённую сейчас от нас материальным опытом, который мы получаем каждое мгновение нашей жизни.
Эта тарака-шакти, вложенная во все имена Бога, очень могущественна. Но гораздо могущественнее — парака-шакти, энергия Бога, которая даёт возможность нам привязаться к Нему, энергия любви.
И Шри Чайтанья Махапрабху, как особый дар человечеству, пришёл и дал эту мантру, и не просто мантру, Он вложил в неё свой главный дар — любовь к Богу.
Он пришёл, чтобы самому испытывать эту любовь и одновременно с этим поделиться ею со всеми.
В первом стихе «Шикшаштаки» Он объясняет, каким образом постепенно в процессе повторения святого имени эта любовь прорастает в нашем сердце. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ — вначале грязь постепенно сходит с нашего ума.
Желания, которые мучили нас, раздирали нас, становятся слабее, наша привязанность к материи становится меньше, узы, связывающие нас здесь, ослабевают, и ум постепенно успокаивается.
Бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇ — для человека, очень искренне повторяющего святое имя, очень скоро наступает стадия, когда гуны страсти и невежества перестают действовать на него вовсе.
До этого вожделение, гнев, жадность пронизывали всё наше существо и подчас лишали нас разума.
Но, когда человек достигает этой ступени, он уже находится в безопасности, потому что все эти враги, лишающие нас разума, теряют над нами власть. Святое имя начинает звучать в пространстве его сердца постоянно.
Этапы развития духовного вкуса и любви
И хотя у него ещё нет яркой привязанности к святому имени, он чувствует этот охлаждающий благотворный эффект воздействия святого имени, он понимает, что пожар желаний полностью погас, и ему хочется только одного — служить, служить и служить.
Ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ — на следующем этапе человек начинает чувствовать вкус.
Этот острый духовный вкус вполне достаточен… капли этого вкуса достаточно для того, чтобы избавить человека от любой привязанности к материальному.
Этот вкус настолько силён, настолько ярок и настолько очевиден, что человеку хочется снова и снова повторять святое имя. И святое имя само исходит из него, и всё его сознание пронизывается этим вкусом.
Он щедро делится этим вкусом с другими, и каждое его слово, которое исходит из его уст, наполнено этим вкусом. Постепенно вкус этот становится гораздо более сосредоточенным.
И видйа̄-вадхӯ-джӣванам значит, что знание о своей природе, духовной природе становится очевидностью. Он понимает, что моя природа — это любовь. Любовь перестаёт быть абстракцией.
Любовь к Богу становится конкретной реальностью его бытия. И иногда в редкие мгновения он ощущает непосредственное присутствие Бога рядом с собой и ловит на себе Его ласковый взгляд…
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇ сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам
Ананда̄мбудхи — это следующая ступень, когда он погружается в океан блаженства, а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇, когда он чувствует постоянные отношения с Богом, когда его отношения становятся реальностью его сердца подобно тому, как сейчас отношения с этим миром и эмоции, которые мы испытываем в отношениях с этим миром, реальность.
И постепенно-постепенно само собой всё его существо преисполняется духовного блаженства, и он незаметно для себя оказывается в духовном мире.
Страшная смерть, расставание с этим телом, становится блаженным моментом встречи с Богом. И всего этого можно достичь благодаря повторению святого имени.
Повторяя святое имя, мы должны понимать, что именно это ждёт нас, если мы проявим должное упорство, если с упорством, благоговением, почтением и пониманием того, что мы делаем, всё это обязательно придёт к нам, потому что всё это уже есть в звуках святого имени.
Давайте попытаемся снова вернуться к этим звукам и, медитируя на смысл первого стиха «Шикшаштаки», будем повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.