Бхагавад-гита 4.10. Постепенное проявление любви
Бхакти Вигьяна Госвами · Торонто · 2023
Главы
8гата, втирагая, втирага. ...на тапа.
Разбор стиха Бхагавад-гиты о духовном очищении
21-2, 2ма, ...-майпа с-маш, 19
81 , Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на мне умы, найдя во мне прибежище, многие люди в прошлом постигли меня, так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко мне.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Как уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности очень трудно постичь личностную природу высшей абсолютной истины.
Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически не способны понять, как Всевышний может быть личностью.
Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на нескончаемые страдания.
Поэтому, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои представления о теле.
Для таких людей Всевышний - это бескрайний материальный космос, и потому они считают Бога безличным.
И поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят индивидуальность.
Когда они слышат, что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью, перспектива снова стать личностью пугает их. Поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте.
Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырьками пены, исчезающими в океанских волнах. По их мнению, пустота - это самый высокий уровень духовного
бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности, можно достичь, лишившись индивидуальности. Подобные концепции продиктованы страхом и не опираются на истинные знания о духовной реальности.
А многие люди вообще не верят в существование духовной реальности, сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшей причины бытия просто не существует и что все в конечном счете есть пустота. Такие люди просто больны.
Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями, рага, и потому не испытывают интересы к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием бхаджан, а третьи, озлобленные засилием псевдодуховных учений, ни во что не верят и
утрачивают надежду на спасение, кроудха. Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовное видение.
Необходимо избавиться от всех форм материального сознания, привязанности к мирскому существованию, страха стать духовной личностью и приверженности к философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни.
Чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни и о Боге, надо полностью предаться Господу, выполняя указания истинного духовного учителя, следуя правилам преданного служения.
Девять ступеней преданного служения Богу
Высшей целью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу.
В «Бхакти-расамрита-синдху», трактате, посвященном науке преданного служения, сказано: адау шраддха садху-санга бхаджана- крия тато 'нартха-нивриттих сят тато 'нштха tato 'нштха тато 'стха татах, прeмāбхйудаñчати. садхана-майим премнах прадур-бхаве бхаве крамах.
Вначале у человека должно возникнуть стремление к самосознанию, но побудит его искать общество людей, достигших высокого духовного уровня, затем начинающие преданные получают посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинают заниматься преданным служением.
Занимаясь служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, становится постоянен в духовной практике, обретает вкус к слушанию повествований об абсолютной личности Бога, Шри Кришне.
Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которое, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу.
Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства. На стадии премы преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу непрерывно.
Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую, действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавляется от всех материальных привязанностей, от боязни утратить духовную индивидуальность и отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он достигает высшей ступени совершенства.
Тогда, в конце концов, он получит право попасть в обитель Верховного Господа.
Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая чакшур унмилитам ена тасмаи шри-гуруве намах. шри чайтанья мано 'бхишта стхапитам ена бху-тале сваям рупах Кадам Ахьям. Дадати свападанти0, 30, 14,
Шри Крина Чайтания прабня, си два, гура Бхата Врида, 3-3-3-3, 3-1-3-1,
Духовный кризис Арджуны и поиск веры
Янтахправищи мама бачим, имам прасупту, санживая такила шахти дарах свадам наньям счастливы, прананнамо бхагавад и Пурушает убим. Свасясту вишвасякалах прасидатам деандубутани, свивам митудияма нашчаба драмбажата доксаджай, авища там матир ап бяга0%
Я думал о том, какой стих взять за тему для нашего сегодняшнего разговора, и как это не парадоксально, в Бхагавад-гите не так уж много стихов, которые прямо говорят о люби к Богу.
Бхагавад-гита — это священное Писание, предназначенное для людей, которые хотят утвердиться в своей вере.
Бхагавад-гита специально предназначена для тех, кто только-только начинает духовный путь, у него есть еще многочисленные сомнения. И Арджуна в Бхагавад-гите, ее герой, выступает в качестве такого человека, который задает
вопросы, неминуемо появляющиеся у людей, только что становящихся на духовный путь.
Сам по себе кризис Арджуны — это изначальный кризис человека, желающего идти по духовному пути, но в то же самое время сталкивающегося с огромным количеством внутренних препятствий.
И битва на Курукшетре - это также указание на то, что духовная жизнь и духовная практика - битва. Что не нужно думать, что встав на духовный путь, мы сразу же обретем счастье, спокойствие, блаженство.
Мы их обретем, но не сразу. И для этого сначала человек должен рассеять какие-то свои сомнения, обрести веру. В конце концов приходит бхава. Бхагавагняна тапаса путамат Бхава Магатаха.
И здесь, собственно, в этом стихе Кришна заверяет нас в этом. Бхагавагяна Тапаса, Бута Мат Бхава Макатаха. Прошлом Агатаха, в далеком прошлом люди, которые избавились от привязанности, страха и гнева, множество людей.
Значит, очень много людей прошли по этому пути. Не бойтесь этого надежного пути, не сомневайтесь в том, что он в конце концов приведет вас к цели, много людей прошло по нему.
Но чтобы обрести бхаву, сначала надо очиститься. Они стали путаха, путаха — значит, абсолютно чистыми они прошли по этому пути, сердце их, сознание очистилось, и очистилось в том числе от грязи сомнений.
Сомнения — это осквернение, сомнения заложены в нас прошлой жизнью, прошлым опытом, и отсутствием нового опыта. Когда мы пытаемся обрести что-то абсолютно неизвестное,
и у нас нет опыта того, что мы пытаемся обрести, но у нас есть богатый опыт прошлых удовольствий и страданий. Этот опыт, вольно или невольно, тянет нас назад.
Непонятно, что там, а тут вот есть нечто уже понятное, что-то, что приносило мне удовольствие. И да, оно приносило мне также страдание, но очень страшно поверить во что-то неизвестное.
Сделать этот шаг в неизвестное - шаг в пропасть. Поэтому Кришна говорит: этот путь приведет наверняка: бага-бага, много людей прошли по этому пути.
Путаха, они сначала очистились от всего, каким образом они очистились, они очистились. Ман-мая, ман-мая, как мы поем в этом бхаджане, Кришна-према-маи Радха, Радха-према-мая Харих.
Когда у какого-то слова есть приставка майя, майя значит среда, вещество, из которого что-то создано. Например, танмай. Может быть, вы знаете такого аюрведического врача Танмая? Слово танмай значит тот, кто создан из того.
Способы непрерывного памятования о Господе
Тан — значит тот, танмай, иначе говоря, человек, который полностью одухотворил себя и постоянно сосредоточен на Боге. Кришна говорит: человек, который соединился со мной своим умом.
Словом ман — значит, не ум в данном случае, а тот, кто состоит из меня, тот, кто думает обо мне, тот, кто поместил меня в свое сердце, ман-мая, ма-ма-пашритах. И думая постоянно обо мне,
И мы знаем, Шрила Прабхупада много раз объясняет в «Бхагавад-гите», что самый лучший способ думать о Кришне - это повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Это естественный способ помнить о Кришне.
Если мы каким-то образом искусственно, с помощью воображений или еще чего-то, попытаемся помнить о нем, мы в конце концов вспомним не о Кришне. Мы будем помнить о чем-то, что уже в нашей памяти есть.
Мы будем вспоминать то, что уже хранится в нашем подсознании, все эти впечатления, самскары будут всплывать в нашем сознании, и
мы никогда не станем танмай, мы никогда не станем кришна-майя, мы никогда не станем радха-мая, мы станем пракрити- майя, вернее, не станем, а останемся состоящими из этой грубой материи.
Мам майя маму пашрита. И когда человек думает о Кришне, он понимает, вот он, объект моего служения.
Мам пашритаха, значит, те, кто приняли прибежище во мне, те, кто нашли защиту во мне, те, кто понимает, что вот я дома, я вернулся домой. Это удивительное ощущение, которое иногда посещает
людей, начинающих, которые долго-долго скитались по этому миру и не находили там прибежища. И когда они встречаются с сознанием Кришны, они понимают: все, я дома. Я пришел туда, куда нужно.
Я дома, я вернулся, а в свой дом после долгих скитаний. Мам пашрита га — те, кто. И дома, значит, дома, когда мы возвращаемся домой, надо что-то делать дома, правильно? Дома нас ждут, какие-то обязанности.
Мы начинаем прибираться, вычищать все, наводить порядок какой-то. Дома, значит, мы начинаем служить, но это служение не есть нечто навязанное нам. Это служение - естественная вещь. Я говорил уже о том, что сознание Кришны
саттвика-бхакти — это нечто высшей степени естественное. Нужно слушать замечательные рассказы о философии сознания Кришны, виграх Кришны.
Нужно повторять их, петь святые имена, есть прасадам, голодать не нужно, два раза в месяц, разгрузочный день, все остальное время, загрузочные дни, так или иначе, сознание Кришны — естественная вещь.
Мы возвращаемся в свое естественное состояние, и мы начинаем делать то,
что мы и так делаем, но делать это в совершенно новом, радостном и счастливом сознании, сознании того, что я делаю то, что нужно. Я тут, я дома, я делаю то, что нужно, то, что мне надлежит делать.
Естественная природа духовной любви в сердце
Но для этого предварительно нужно избавиться от витарага, бая-кродхи, от трех вещей: от раги, бхаи и кродхи, от привязанности, стра- страха и гнева.
И в комментарии Шрила Прабхупада приводит два стиха из «Бхакти-расамрита-синдху», в которых Шрила Рупа Госвами объясняет путь. Садханам аям премнах прадур бхавед крамах. Аям премнах — это према, это любовь.
Когда человек понял, мне нужна любовь, мне нужна духовная любовь, я должен преобразить себя через это усилие любви, я должен преобразить себя через обретение любви и через соединение с Кришной.
То Шрила Рупа Госвами говорит: садханам аям праймнах прадур бхавед крамах, эта любовь проявляется постепенно таким образом, аямнах - это любовь. Прадурбхавей.
Прадурбай значит: она уже существует, она проявляется в нашем сердце. Любовь нельзя. Любовь не есть нечто чуждое нам по природе. Любовь также не есть нечто сотворенное нами.
Это не есть продукт нашего воображения, не есть что-то придуманное нами. Иногда люди думают, что нужно завести себя как следует, нужно любовь из себя изобразить. Нет.
Любовь — это вечная сущность, вечная природа как Бога, так и живого существа.
Вечное естество Бога и живого существа, и когда по той или иной причине наше сознание покрывается материальными привязанностями, то есть путь, который помогает любовь в себе раскрыть или вечную любовь обрести - это сложная философская тема, которой я не буду касаться, но все равно так или иначе мы
должны знать, что живое существо и Бог - сатчитананда.
Шрила Прабхупада говорит об этом: что Бог есть вечное знание и блаженство, живое существо тоже есть крошечная искорка вечности, знания и блаженства. И так как блаженство есть, значит любовь есть внутри.
Есть люди, которые говорят: у живых существ нет любви, есть только способность к
любви, потенциал любви, у обусловленных живых существ любви нет. Но как же так, если те же самые люди утверждают, что живое существо состоит из этих трех духовных элементов.
Мы же не можем быть полностью какими-то совсем уже духовными коллегами. Вот у нас есть только сат, а ни чит, ни ананда нету. У нас есть и сат, и чит, и ананда. Ананда значит любовь, блаженство значит любовь.
Я объяснял в предыдущих лекциях, что любовь и блаженство,
счастье, к которому мы так стремимся, к которому мы, Которое является нашим наследным правом, ради которого мы созданы, оно есть у нас, у нас есть способность к нему, и у нас потенциал к нему.
Нам нужно этот потенциал раскрыть, и он где-то там, в каком-то там дремлющем состоянии, это есть. там состоянии дремлющем это есть. Так, не будем опять же углубляться в эти вещи, но путь, который должен нас туда привезти.
Он лежит через непростой период очищения. Очищение всегда болезненно. Почему очищение болезненно?
Но потому, что мы привязаны к своим болезням. Мы привязаны к своим проблемам, мы привязаны к своим недостаткам. Мы привязаны к самим себе. Иногда люди говорят, вот я такой.
И когда они говорят: Я такой, за этим звучит другая вещь: я не хочу быть другим. Я не хочу меняться. Меня все устраивает. Чуть-чуть меня что-то не устраивает.
Я пойду к астрологу, и он мне расскажет, как от этого чуть-чуть избавиться. Нет, духовная жизнь значит переворот. Значит, переворот в нашем существе.
Переворот значит кардинальное очищение от всего того, что мешает нам сейчас, от всего того, что мешает нам быть самим собой, от всего того, что мешает нам быть прекрасным самим собой, исполненным любви, исполненным доброты, исполненным сострадания, абсолютно справедливым, честным, добрым и так далее.
Все то, что мешает нам этому, от этого надо избавиться, от этого надо очиститься.
Проявление тонких препятствий на духовном пути
И как объясняет Шрила Прабхупада, и говорит Кришна здесь, в этом стихе: мешают нам три вещи. Рага, бая и крода.
Привязанность, привязанность к материи, привязанность к нашему существованию здесь, в материи, к нашей привычке властвовать над материей, бая, страх поменяться, страх стать другим, совсем другим. Как же я буду?
Как я буду всех любить? Мне же плохо будет. Меня же будут эксплуатировать. Что со мной будет?
Страх, который преследует нас на духовном пути, в том числе, страх того, что будет со мной: не останусь ли я ни с чем, не останусь ли я обманутым и так далее, все эти страхи есть. И крода, гнев.
Гнев значит разочарование, отчаяние: ничего у меня не получилось, ничего у меня не получится. Я не могу, я не достоин, у меня ничего не получится, ничего этого нет, это все сказки, выдумки.
Это все вещи, которые живут в нас и мешают нам по-настоящему стать единым с любовью, слиться с любовью воедино, превратиться в атом любви, вместо того, чтобы быть атомом вожделения. Сейчас мы маленький злобный атом вожделения.
Как вчера Рама привел гениальное определение любви, которую ему дали на одной лекции. Это когда очень хочется. Нет, любовь — это не когда очень хочется.
Любовь — это когда мы находимся в самом своем естественном состоянии, Хотим подарить это всем остальным, хотим приобщить всех остальных к этому естественному состоянию, а не хотим что-то приобрести для себя или что-то урвать здесь, в этом мире.
Из атомовожделения надо превратиться в атом любви, и это путь. И очень интересно, прежде чем мы продолжим, как бы тему, я объясняю немножко этот стих.
Очень интересно, как Шрила Прабхупада и, соответственно, комментаторы, которым он следует, объясняют эти препятствия. Они не объясняют привязанность, страх и гнев, рагу, бхайю и кроду, как что-то обычное,
обыденное, как я только что объяснил, они не говорят, что привязанность в данном случае это привязанность просто к материи. Они говорят, что страх - это просто страх, который преследует нас в материальной жизни,
они говорят, что гнев - это просто гнев. Они говорят, что когда человек становится на духовный путь — слушайте внимательно.
Когда человек становится на духовный путь в самом начале, и у него еще остаются все эти вещи, он как бы уже до какой-то степени разочаровался в материальных рецептах счастья.
И как будто бы у него и привязанности особенно нету: к чему тут привязываться, последняя кошка умерла 12 лет назад, а больше ничего не осталось. Вроде бы и страха нет:
чего тут бояться, мы понимаем, что мы вроде бы вечные души, ну, наверное, да, будет неприятно, покорчимся немного, а потом чай, Харибол. Иногда людям кажется, что встав на духовный путь, они уже свободны от этих проблем.
Но как объясняет Шрила Прабхупада, на самом деле эти препятствия на духовном пути остаются у человека, но приобретают более тонкие формы.
Они приобретают формы различных псевдодуховных концепций, неправильных представлений о том, чего в конце концов я должен достичь с помощью своей духовной практики, даже если это
практика повторения Харе Кришна, что я могу повторять Харе Кришна и тем не менее не совсем правильно ставить цели. Есть люди, которые повторяют Харе Кришна и они хотят раствориться в безличном Брахмане.
Большинство современных майавади, если мы отложим в сторону основателя, великого творца этой школы, Шанкарачарью,
то более поздние последователи философии майавада все признают бхакти как авторитетный духовный путь. Более того, они говорят, что бхакти более легкий путь, более правильный путь, более
легкий путь и более правильный путь достижения чего? Достижение безличного Брахмана. Потому что с помощью бхакти легче сосредоточиться. Бхакти хороший путь. Все Майавади поют баджаны.
Многие майавади поют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Те, кто отождествлял себя с безличным Брахманом, те, кто является настоящим бхактой, хранили молчание.
Они повторяют Харе Кришна мантру, но их цель — в конце концов, избавиться от личностного существования, они не верят в то, что Бог — личность.
На самом деле этот стих из четвёртой главы Бхагавад-гиты, он следует за знаменитым стихом «Джанма карма ча ме дивьям эвам ё вети татватэх твьяк тва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна» предыдущими стихами «Аджо 'пи санн авьяятма бхутанам ишваро 'пи сан» и так далее, «садхунам винашайа ча душкритам».
Понимание личностной природы Всевышнего
Где Кришна подчёркивает вечную природу себя как личности. Он говорит: «Я — личность. Я — личность. Я рождаюсь в этом мире по своей воле. Я прихожу сюда как личность. Я действую здесь, я совершаю что-то, чего я хочу достичь.
Это всё признаки личности. У меня есть план, у меня есть понимание этого всего, как это сделать, я прихожу сюда, но при этом я — вечная личность.
Я никогда не рождаюсь, я — аджа, я — авьяя, я — неисчерпаемый, и у меня есть деятельность. Эта деятельность — тоже деятельность личности.
Потому что, когда кто-то действует, это значит, что у него есть личный характер, значит, у него есть желание, которое он хочет исполнить с помощью этого».
Шрила Прабхупада с самого начала говорит: людям очень трудно понять, что Бог — личность, потому что для них духовной жизнью является некая прямая противоположность материальной жизни. Если в материальной жизни мы — личности, то в духовной жизни мы должны стать кем?
Должны стать безличным нулём, должны перестать быть личностью, должны утратить свои личностные качества.
И он говорит, что привязанность значит отторжение от личности или приписывание личности — ассоциация материи с личностью.
Как в авраамических религиях, в иудаизме, христианстве и мусульманстве есть очень большой страх. Там, как бы говорится, что Бог - личность, Бог Отец, изначальный Бог, Творец всего.
Там как бы говорится, что Бог — личность, но при этом есть очень большой страх того, что, услышав о том, что Бог личность, мы попытаемся предписать Ему какие-то материальные качества, спроецируем на Него свой материальный опыт.
И так как там не описана подробно трансцендентная природа Бога как личности, то в основном все Описание Бога как личности сводится к тому, что Он не то, не то, не то, не то, не то и не то, что Он не материальная личность.
Ни в коем случае нельзя изображать Бога в качестве какого-то идола, как они говорят. Нельзя Его рисовать, нельзя этого делать. Что бы, ни дай бог, у нас ни возникло, это представление о личности как о чем-то материальном.
И это, ну, скажем так, проявление слишком большой привязанности к материальной концепции, к своему материальному опыту. «Бхая» — страх на духовном пути опять же, это страх, страх быть личностью в духовной жизни.
Опять же, понимание того, что страх, что личность, значит изъяны, значит недостатки, что личность не может быть совершенной.
И гнев - это полное разочарование во всем, представление о том, что вообще идеалом моего существования является некая черная пустота. Или или безличный свет, или ну, в общем, черная пустота. Вот.
Символическое значение божеств на алтаре
Этот процесс очищения, буквально несколько слов я скажу о нем, он очень важен.
И божества, которые стоят справа от нас на самом крайнем алтаре, Джаганнатха, Баладева и Субадра, они символически описывают как раз этот процесс очищения.
Джаганнатха — это Господь, Он черный. Он черный, потому что Он закрыт от нас, Он непостижим, Он таинственен, Он бесконечно глубок, любая чернота подразумевает неисчерпаемую глубину, невозможность до конца постичь.
Есть эта непостижимая причина всех причин. Эта причина всех причин — она черная по определению, и
есть Его энергия, стоящая посередине, Его внутренняя энергия, которая заслоняет Его от людей ослепительного желтого сияния, она заслоняет Его от людей, отвернувшихся от Него.
Но та же самая энергия может осветить Его и сделать Его доступным, но она будет освещать Его и сделает Его доступным, только если душа станет абсолютно белоснежно-белой, как Баларам, Баларам — это символ души, очистившейся от материальной скверны.
Когда эта белоснежная белизназойдет на мое сердце, то тогда материальная энергия будет не отделять нас от Бога, а соединять нас с Богом. Вместо Махамайи она превратится в йога-майю, она будет раскрывать нам Бога.
И это абсолютно белое, чистое живое существо, это символ духовного учителя. Это белоснежное, очистившееся живое существо - это душа, которая сама очистилась и пытается очистить других, поэтому у
Баларамы, у Баладевы его символ — это плуг, он сеет эти семена духовной жизни в материальном мире и пытается души взрастить,
пытается все эти семена разумного, доброго, вечного в чернозем, который находится в сердце живых существ, пытается прорастить в них ростки бхакти, чтобы бхакти проклюнулась из этих семян.
Он своими словами, своим голосом, своим пением, своими усилиями сажает эти семена бхакти в сердцах других людей, поэтому в руках у Баладевы плуг, он сеятель.
Это та же самая метафора, которая есть в Евангелии, когда Иисус Христос говорил о том, как сеятель вышел на дорогу и стал разбрасывать семена в разные стороны. Вот.
Так вот, прежде чем мы дойдем до бхавы, надо очиститься от этих более тонких проявлений. Привязанности страха и гнева, проявляющихся в различных неправильных концепциях, в различных всевозможных представлениях.
И мы знаем, их много. Стоит начать какое-нибудь духовное движение, как сразу же начинаются параллельные духовные движения внутри этого духовного движения. Есть ритвики.
Я помню время в самом начале, когда говорили, что все остальные они раскалывались, а мы никогда не расколемся. Никакой разницы нет. Духовное движение есть духовное движение.
Духовное движение - значит, люди будут приходить туда и будут приносить туда свои неверные представления о духовной жизни, и пытаться утвердить эти свои представления здесь.
Роль духовного учителя и искреннего служения
Поэтому так важно снова и снова и снова сверяться, снова и снова и снова задавать себе вопрос: а я на том пути или не на том, я не отклонился от пути, и для того чтобы мы были уверены в том, что мы идем по пути, а путь с его этапами так ясно описан.
В принципе, вполне можно было бы сказать: вот начальная точка, вот конечная точка, куда вы должны прийти. Харибов.
Беда заключается в том, что до поры до времени, даже когда мы отклонились, нам все равно кажется, что мы туда идем. Мы уже идем чуть-чуть не туда, но кажется, что мы идем туда.
Поэтому одной из очень важных вещей или критериев того, что у нас все хорошо, является наша постоянная попытка постоянно сверять себя с этим путем.
Вот они, эти этапы, эти вехи, эти, скажем так, постоялые дворы, как раньше, когда люди путешествовали на лошадях, то на всем протяжении пути были постоялые дворы, где они могли расседлать лошадей, сменить лошадей, если необходимо, чтобы отправиться
дальше. И Шрила Рупа Госвами, Шрила Прабхупада приводит этот стих, он говорит: вот оно: сначала шраддха, вера или интерес. Вера значит интерес к духовному пути.
Вера значит понимание того, что есть что-то высшее, что я могу и должен прийти, обрести что-то выше, прийти к чему-то высшему.
Шраддха и вера значит, всегда значит, в 100% случаях, когда этого нет, это не та вера, о которой идет речь.
Вера всегда значит уважение к людям, которые идут по духовному пути, глубокое почтение к людям, которые встали на этот духовный
путь, и эта вера должна оставаться на всех этапах нашего пути, если мы утратили уважение к людям, пую, по той или иной причине.
Даже если мы утратили уважение к людям по причине ошибок, которые они совершают и которые мы видим, значит, мы уже немножко отклонились.
Значит, мы уже забыли, что на духовных людей нужно смотреть и судить их с точки зрения их духовности, стараясь не обращать внимания на все остальные вещи, которые сейчас мешают им.
Да, у всех у нас есть свои недостатки. Почтение к самому факту того, что человек идет духовным путем, должно оставаться, и это то, что сохранит в нас веру и в конце концов приведет нас к высокой цели.
Это очень важный момент. У нас должно оставаться это почтение перед людьми. Мы все знаем, вначале мы приходим в общество сознания Кришны, думаем, и тут все ангелы. Ну, то есть часто люди так думают.
Я так не думал, потому что, ну, я очень падший был. Но часто люди приходят и говорят: а, тут все такие хорошие! Ну, это примерно года два держатся, потом какие-то другие вещи. Но это значит, что вера пошатнулась.
Это значит, что инстинктивно я начинаю искать причины или предлоги для того, чтобы самому отойти от духовной практики. Потому что недостатки в других - это ж серьезная причина, чтобы мне самому не следовать этому. А чего?
Я не вижу нигде тут, а кто они такие, вообще, что такое, все это ерунда, сказки и так далее. Нет, шраддха — значит, есть чистота, есть идеал, есть любовь к Богу. Они есть. И каждый человек до какой-то степени реализовал их.
Маленькая крупица этого у людей есть. И мы видим, стараемся видеть эту крупицу и взаимодействовать с ней, а не с какими-то недостатками, которые есть у всех. Есть у кого-то тут недостатки? Не, ни у кого нет.
Вот там за колонны одной есть. После ни у кого нет. Ну, слава Богу, хорошо. Конечно, куда нам уже. В духовном мире. Вот. Садхана, садху-санга.
Садху-санга значит, у меня всегда есть кто-то старший. Я всегда, при всех обстоятельствах, какие бы обстоятельства ни сложились, я всегда на кого-то ориентируюсь.
Я всегда стараюсь соприкасаться с чьим-то сознанием, про кого я знаю, что он все равно чище, чем я, и что он ведет меня, он может меня довести. Это не обязательно один человек.
Духовный учитель — это принцип. Воплощать этот принцип в нашей жизни могут разные люди. В этом нет никаких сомнений, ничего еретического в этом утверждении нет. Разные люди ведут нас по духовному пути.
У нас может, более того, у нас должно быть много учителей. Но эти учителя должны вести нас по этому пути, и на разных этапах нашего пути. Разные люди могут быть главной движущей силой на нашем духовном пути.
На одном этапе это один человек, на другом этапе эстафетную палочку примет другой человек. Но садху-санга всегда должна быть. Шраддха всегда должна быть, и садху-санга всегда должна быть.
В той или иной форме, кто-то должен нас вести.
После этого бхаджана-крия, бхаджана-крия, значит, я принимаю на себя обязательства, я слушаю о Кришне, я слушаю рассказы о Нем. И это тоже всегда должно быть, всегда должно оставаться. Если я перестал слушать, если я перестал считать, что есть кто-то выше меня,
и что мне нужен кто-то, кто меня поведет дальше, значит, я отклонился. Если я перестал слушать, о Кришне я уже все знаю сам, я сам могу учить, чего это мне там рассказывать, слушать кого-то.
Я помню, как у нас, когда мы в первый раз приехали в Индию, давным-давно, в 61-х преданных из Советского Союза, там был один очень продвинутый преданный, который был учителем вообще всех остальных, по большей части, вот, и на
не го было очень больно смотреть, когда он вел киртан, то это было само трансцендентное блаженство. У него была огромная улыбка, он пел, и все остальные пели, и все было здорово.
Но если кто-то другой вел киртан, на него было больно смотреть. Просто ну вот человек страдает. Ну, понятно, что с его возвышенным уровнем очень сложно. Есть святое имя вслед за кем-то еще.
Но по-хорошему такого не должно быть. По-хорошему, всегда, в любой форме слушания должно оставаться главной формой нашей духовной практики.
Если по какой-то причине вы думаете, что вам уже некого и нечего слушать, и теперь все должны слушать вас. Это значит, что вы отклонились, это значит, что что-то не так.
Киртан — это вторая вещь, она тоже должна быть в нашей жизни. Но прежде всего основой всего является слушание.
И потом естественным образом приходит смаранам, и все это бхаджана-крия, все это служение, которое приводит к тому, что наши представления жизни меняются.
Этап очищения сердца и обретение устойчивости
А анартха-нивритти — этап очищения, это этап очень глубокой интроспекции и осознания своей несостоятельности в духовном отношении. Это очень болезненный этап.
Когда человек понимает, я так долго занимаюсь духовной практикой, и что, и ничего. И вот это ничего уже значит очень многое. Ничего, значит, да, я понял, что мне еще есть куда расти.
Анартха-нивритти значит ощущение какого-то неуспеха, кризиса.
Это определенный кризис на духовном пути, когда понимаешь, что все то, что было до этого, был всего лишь навсего энтузиазм, необеспеченный, очень глубокой внутренней жизни.
А поверхностное отношение шапкозакидательское отношение к преме. Так сейчас мы шапками закидаем. Сейчас мы всего-всего достигнем.
Очень часто этот харебольский энтузиазм он сопутствует нам на начальных этапах духовного пути. Ничего страшного в этом нет. В какой-то момент харибола становится меньше, а глубины больше.
Потому что понимаешь, что какие-то глубинные вещи не преодолены. Более того, я не ставил даже задачу преодолеть эти глубинные вещи, а их нужно преодолеть. Какие-то внутри вещи. Я держусь за них по-прежнему.
Какие-то вещи отпали естественным образом. Шашлыка не хочется. Цыпленка табака тоже. Представление о том, что без рыбы человек не может, тоже ушли. Витамин D получаем другим способом, не из тунца.
Это все анартхи, мы от них избавились, но от каких-то избавиться не хотим. Когда мы понимаем, вот оно, вот оно, то, от чего я не хочу избавляться.
Даже для того, чтобы увидеть эти вещи, нужен очень высокий духовный уровень. Человек не видит своих привязанностей, потому что он смотрит в свое сердце глазами, помазанными бальзамом любви. Прям анджана-чури бхакти.
Он не видит недостатков, потому что в глазах любящего только достоинства.
Это анартха-нивритти — это болезненный этап, когда человек вдруг осознает, что, оказывается, я не такой уж возвышенный, как в своих мечтах мне казалось. В конце концов, он достигает уровня стабильности.
Стабильность значит, я тут, я никуда не денусь, я никуда не уйду, ничто другое меня счастливым точно не сделает.
И это уже уровень чистоты, пусть не стопроцентной чистоты, но 99-ти процентной, ну или 95%, уже хорошей чистоты.
И постепенно, постепенно интерес к духовной жизни становится таким сильным, что человек, хотите верьте, хотите нет, начинает повторять больше обещанных 16 кругов в день, может быть, даже 17 или 18 иногда доходит до того, что 64 повторяет, но это редко.
Но это значит, что я уже миновал анартхи. Это значит, что уже моя цель-то очень четко выставлена.
Анартхи — это когда я еще в анартхах, сила, которая тянет меня туда, к любви, к Богу, и сила, которая тянет меня в обратном направлении, они еще достаточно могут соперничать и посоревноваться друг с другом, нас еще очень многое тянет назад.
Ручи — значит, что то, что тянет нас вперед, ничто, и ручи — значит, что то, что тянет нас вперед, уже сильнее.
И человек... киртание, садхака. Человеку не нужно для того, чтобы быть счастливым, гордиться своими достижениями. Человеку не нужно для того, чтобы быть счастливым, считать себя великим преданным. Хотите, верьте, хотите, нет. Его вполне устраивает положение неофита.
До этого ну никак невозможно. Для этого надо старшим преданным быть. Вот человек лет 20 был старшим преданным, а на 21-м вдруг неофитом становится. Это ништха. Человек становится смиренным и терпеливым.
И это уже значит любовь.
Я объяснял в самом конце нашего последнего разговора с вами, что рати или бхава, о которой говорит Кришна здесь: «бхута-бхава-агята», это самое бхава, о которой Кришна здесь говорит, это — это атом премы, крошечная маленькая неделимая частица.
Если эту неделимую частицу разделить или взять какие-то дробные части от этой неделимой частицы, то эти дробные части будут составлять все остальное весь опыт на предыдущих этапах.
Но даже они очень хорошие, все складывается в единую цельную, законченную картину, только когда мы достигаем бавы.
До этого картинка немножечко, ну скажем так, когда человек занимается садханой систематически, то мы понимаем, какие части картинки уже нарисованы, какие части картины нужно нарисовать?
Как Ананда-дама — художник. Она знает, что прежде чем нарисовать какое-то большое полотно, нужно сделать набросок, скетч, нужно набросать в общих чертах композицию, нужно что-то такое расположить.
И потом нужно уже раскрашивать ее красками, накладывать. И когда мы находимся на этапах садхана-бхакти, на разных этапах этой садханы, о которых я только что рассказал, это значит, что набросок уже есть. Мы в целом понимаем, что нам нужно, какая картина должна появиться в конце концов.
Но закрашен только один левый нижний угол. Все остальное еще схематически намечено. Мы еще не совсем понимаем, какие цвета там будут, как они будут играть, соединяться друг с другом. Просто есть общая схема.
И это то, что я сейчас пытаюсь объяснить. Я пытаюсь объяснить эту схему, этот набросок того, куда мы должны прийти.
Но Бхактивинод такой очень интересный момент объясняет. Я сейчас рассказываю то, что он говорит в «Свами-аутлане», что как привязанности есть у всех, рати есть у всех, удовольствия какие-то есть у всех.
Но только у садхаков, настоящих садхаков, людей, которые по-настоящему занимаются практикой. Садханой. У них есть полная картина.
Очень важно, с самого начала иметь эту полную картину духовного пути, полное представление о том, что нам нужно будет сделать, и держать ее в уме.
Иначе мы будем очень хаотически действовать и хаотически как-то бросать эти мазки на холст картины, а в конце концов, не получится, или получится, что-то такое, я не знаю, там что-то тоже ужасное, похожее на «Гернику» Пабло Пикассо И еще кого-нибудь.
Так вот, ладно, хорошо. Проехали. На всех остановках остановились, рысаков сменили, доехали до станции, которая называется как?
Природа ступени бхавы и чистых эмоций
Благое, да, которые называются бхава. До этой самой предварительной ступени любви, когда мы уже знаем, что такое любовь.
Мы понимаем очень хорошо весь духовный путь, понимаем ошибки, которые можно на нем допустить, стараемся не допускать их, избегаем оскорблений, служим и постепенно, постепенно сердце наше очищается,
и мы становимся как Баларам. Сердце наше становится чистым. И только в этот момент духовная энергия может сойти на наше сердце в полном смысле этого слова.
До этого отблеск духовной энергии касался нашего сердца, но по-настоящему оно затапливает наше сердце в тот самый момент, когда там уже нет ничего, что мешало бы ей воцариться в нашем сердце.
И Шрила Рупа Госвами описывает этот момент как шuddha-sattva-viśeṣātmā sūryāṁśu-sāmya-bhāk. Он говорит, что солнце премы — према-сурья-амша. Амша — значит один луч. Према — это солнце, према — это эмоциональное состояние, которое освещает полностью всю нашу жизнь, делает нас абсолютно просветленными.
Према-сурья, солнце премы, когда первый луч этого солнца появляется — према-sūryāṁśu-sāmya-bhāk, это состояние называется бхавой или первыми настоящими подлинными эмоциями по отношению к Кришне. Чистыми духовными эмоциями.
Бхава — значит, чистая духовная эмоция, направленная на Кришну. Мы рассказывали с вами, почему именно Бог, Кришна, является подлинным объектом нашей любви. И что это значит? Шуддха-сатва вишешатма.
Это значит, что на наше сердце пролились две духовные энергии, энергия шуддха-саттвы, или энергия чистого знания. Шуддха-саттвы значит, самвит-шакти, духовная энергия знания.
И это не просто знание, как здесь говорится, бхагавад- дхьяна-тапаса, когда человек очистился, пута, когда человек стал чистым, пута, с помощью гьяны. И гьяна значит опыт, духовное знание, которое высвечивает Кришну.
Знание часто сравнивается со светом, поэтому према также сравнивается с Солнцем, Солнце освещает. И поэтому первое, что человек начинает осознавать, он начинает видеть Бога.
Шуддха-сатва — значит, я увидел Бога, потому что шуддха-сатва — это то состояние сознания, в котором Бог становится виден. Сатвам вишуддхам васудева-шабдитам, ята яте татара пумаман на паврьях.
В этом состоянии пуман, Бог, становится паврьях, Он становится раскрытым. Как вчера меня спрашивали: а как понять, это Бог или плод нашего воображения.
Вот до тех пор, пока малейшее сомнение в этом есть, это плод вашего воображения. А когда Бог, то тогда сомнений нет.
Если у вас есть ощущение, что вам почудилось, или может быть, это какой-то отблеск духовного опыта, это может быть настоящий духовный опыт в виде некого отблеска.
Но когда становится светло, то никаких сомнений нет, потому что бхава уже взошла, она всё осветила, уже это энергия знания, уже раскрыла Бога.
Но это не просто шуддха-сатва, это шуддха-сатва вишеша, это а личностная энергия, сварупа-шакти Господа, которая также исполнена блаженства, и одновременно с этим знанием вас начинает переполнять духовное блаженство.
И опять же, если у вас есть сомнения, блаженство, которое я испытываю, духовное или не духовное, или может быть чуть-чуть духовное, чуть-чуть материальное, если сомнения есть, то это не духовное блаженство.
Это может быть отблеск духовного блаженства, но это еще не полное духовное блаженство.
Человек, который испытывает духовное блаженство, не спрашивает, а это духовное блаженство или нет, подобно тому, как человек, который наелся, не спрашивает у других, а я сыт или нет. Можете мне объяснить, я сыт или нет?
Спрашивает он? Нет, он знает, он сыт. Человек, который это испытывает, он знает, что он это испытывает. Он абсолютно счастлив. Шуддха-сатва-вишетма.
И какова природа его счастья, природа его счастья, описана в следующей строке этого стиха.
Мягкость сердца и сострадание к людям
Ручибих чИТта-масринья, крида-Шобхам учИти. Ручибих чИТта-масринья. Это значит, что наши чИТта, наше сердце, наше сознание масринья становится очень мягким. Мягкое сердце.
И мягкое сердце не значит то, что мы обычно понимаем под мягким сердцем в материальном смысле. Мягкое сердце, значит сердце, расплавленное блаженством.
Сердце, которое стало мягким, потому что я испытываю такое счастье, что мне хочется поделиться этим счастьем со всеми остальными. Мне не жалко, я готов сколько угодно отдавать этого всего.
Наоборот, если я вижу кого-то, кто не испытывает того же самого, я думаю, Господи, какие несчастные люди, что им здесь делать? Пусть меня распнут, но пусть они получат хотя бы какую-то толику духовного опыта.
Вплоть до этого доходит сострадание живого существа, испытывающего любовь к Богу. Пусть мне будет хуже.
Пусть я буду страдать, если это избавит других людей от их страдания и даст им опыт настоящей духовной любви, я готов это делать. Васудева-дата, обращаясь к Господу, чья-то не говорил об этом.
Прахлада Махараджа говорит об этом, Прахлада, он говорит, что мне-то хорошо, я вспомнил Боге, я счастлив бесконечно. А что делать с этими людьми?
Как им помочь, которые взгромоздили на свои плечи это бремя материального существования, не хотят от него избавиться, и находятся в этой иллюзии материального счастья, майя-сукхай, в этой полной иллюзии - так называемого материального счастья, будь то наркотическое опьянение, секс или еще что-то такое, чьи-то масринья.
Чем оно плавится, из-за чего сердце плавится? Потому что то, я описывал вчера, когда там позавчера на прошлом семинаре, что человек любящий, у него есть всегда три желания.
Какие три желания есть у этого человека, кто помнит, какие еще громче? Да, бхагават-прапти-абхилаша.
Первое же желание — быть ближе с тем, кого я люблю. А второе. Бхагавад анукула билаш. Делать что-то для того, чтобы он стал счастливым. Третье.
Саухард, да, чувствовать, что мы близки, сердечно близки, и когда сила Рупа Госвами объясняет это, он имеет в виду эти ручи, вкус, который человек испытывает - это тот самый вкус любви, о которой я говорил, который мы также ощущаем даже в материальном мире.
Хочется быть ближе. Я хочу быть ближе к Богу, я счастлив от этого. Хочется сделать Ему что-то приятное.
Иногда я не знаю, было у вас такое или нет, но если нет, то попробуйте это, когда мы читаем мантру, стараемся повторять мантру, что греха таить?
Мы делаем это либо как ритуал, имеющий отношение к карма-йоге, ведический ритуал. Я последователь ведической культуры. Мне надо мантры бормотать. Все последователи ведической культуры что-то бормочут. Я тоже бормочу.
Только бормотухи не выпил. Чего я бормочу? Это подход к бхакти как к карме. Иногда мы делаем это как некий ягический ритуал, как некую йогу.
Это уж получше немножко, или как что-то, что должно принести освобождение от страданий. А на самом деле это же не йогический, не кармический, и не джнянический ритуал — это практика бхакти.
И практика бхакти основана на чём? На желании доставить радость тому, кого я люблю, правильно? И если мы начнем повторять мантру с этим чувством, я делаю это, чтобы доставить удовольствие.
Если не Кришне, то своему духовному учителю.
Вот если бы он был тут, и он бы увидел, как я повторяю мантру, закрыв глаза, сидя, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе?
Он бы порадовался за меня, и если это чувство приходит, ничего, нормально, всё хорошо. Падам падам яди падам, в материальном мире опасности на каждом шагу нас подстерегают. Кто бы знал, что такое может быть.
Когда у человека появляется реально это желание, я делаю сейчас что-то, что порадует того, кого я люблю или хочу полюбить, то сразу же опыт другой появляется. Похоже, это был знак, что нам надо кончать.
И это нисхождение духовной энергии, которая представляет собой переплетенный вплотную союз чит-шакти и ананда-шакти, энергии блаженства, энергии знания с одной стороны раскрывает перед нами Бога, с другой стороны — дает нам блаженство и раскрывает красоту Бога, потому что красота является источником блаженства.
Когда мы видим что-то прекрасное, мы не можем оторвать глаз от этой красоты.
Осознание индивидуальности и вечных отношений
И одновременно с этим красота раскрывает Бога, извиняюсь, самвит-шакти, энергия знаний раскрывает Бога, и ананда-шакти или энергия хлаждения дает блаженство. Одновременно с этим, эти две энергии, еще одну вещь очень важную делают.
С одной стороны, они, эти энергии, создают образ Бога, тот образ Бога, который мы хотим любить. Создают не значит, что Бога нет. Создают, значит, они дают нам возможность это делать. Они из Солнца.
От Солнца исходит энергия света, то есть энергия знаний. От Солнца еще какая энергия исходит? Тепла, да. Тепло доставляет нам удовольствие от тепла, сердце начинает плавиться, нам становится хорошо.
Бхава — это солнце. Солнце освещает, то есть дает знания солнце, дает блаженство. Бхава раскрывает Бога. Первое, что еще Бхава делает? Что еще Бава делает? Она открывает нам нас? Она открывает нам нашу истинную природу.
Энергия знания или сознания дает нам ясное представление о том, кто я есть в своей вечной ипостасе. Не в этих временных ролях, в которые я играю, не в этих каких-то картинах, которых я снимаю здесь, а кто я на самом деле?
Как я могу любить Бога? Бог бесконечно большой. Ни одно живое существо не может любить Его полностью,
потому что Он бесконечно большое живое существо, бесконечно маленькая индивидуальность живого существа заключается в том, что мы видим какой-то определенный аспект Бога.
Представьте себе, что-то нечто безумно большое и кого-то маленького, который смотрит на это большое с какой-то дистанции, что он будет видеть, он будет видеть маленькую часть этого большого.
Так вот, бава или любовь к Богу раскрывает нам Бога, она раскрывает нам нас. Кто мы в отношениях с Ним? Как мы видим Бога? И кто Я такой, и что я могу сделать для Него? Как я могу порадовать Его, чем я могу порадовать Его?
Что мне сделать для того, чтобы Он был бесконечно счастлив? Что такое уникальное?
Я могу сделать для Него, чтобы Он посмотрел на меня благосклонно, улыбнулся и сказал: «Ну ничего себе, только что ещё наркотики принимал, а сейчас уже мне бетель подносит». Так бава значит, я понимаю, кто я и каким образом мне нужно действовать в отношениях с Богом.
И бава также значит, что я испытываю бесконечное блаженство от этого понимания, от этой деятельности. И поэтому бава, любовь, не фиксирует какую-то вечную реальность, которая, как правило, представляется нам статической.
Всякий раз, когда мы говорим о вечности, нам кажется, что вечность - это нечто застывшее, потому что вечность значит неизменность. Неизменность - значит неизменность.
Но вечность - это значит вечные отношения любви, которые вечно меняются, оставаясь теми же самыми.
Оставаясь в основе своей стабильными, бесконечно прекрасными и бесконечно блаженными, они никогда не становятся статичными. Как Шрила Прабхупада однажды сказал, любовь не статична, любовь экстатична.
Этот экстаз значит, я вижу Бога, я действую, Бог отвечает взаимностью, а мне от этого моя любовь становится еще сильнее. Я делаю еще что-то. Кришна проявляет еще большую любовь, еще большее блаженство.
И эти две вещи растут. И рост этих двух вещей, двух этих аспектов духовной энергии. Еще раз: нисхождение духовной энергии означает полную трансформацию,
природу души, полная переориентация ее статуса, а это значит, нисхождение — это опыт знания и блаженство.
И этот опыт знания и блаженства по мере того, как человек поднимается по ступеням любви, становится все глубже и глубже, и глубже, и все интереснее, интереснее, интереснее до тех пор, пока любовь не достигает самых больших вершин, о которых нет смысла сейчас говорить.
Я немного говорил в прошлый раз. Вот. И все это приходит в результате постепенного следования по этому пути.
Если мы одновременно с этим, как Шрила Прабхупада несколько раз на протяжении комментариев подчеркивает, под руководством учителя.
поводыря-гида на духовном пути проходим его, переходя со ступени на ступень, и таким образом, постепенно садхана-майам-премнам прадурбхава крамаха, постепенно крамаха проявляем себе эту самую прему, вот, ну вот, собственно, наверное, и всё. И очень все точно подгадано было. На этом наш семинар закончен.
Последнее, что хотел сказать: то, что методы, о которых Кришна говорит в этом стихе, который мы прочли из Бхагавад-гиты, джняна, тапаса, путам атта бхаван агатах, методы очищения — это всегда джняна и тапасья. Джняна — значит истинное духовное знание, тапасья — значит отказ от всего остального, что мешает этому духовному знанию.