Нектар преданности. Лекция 16.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Повторение материала о вайдхи-садхане
Смысл того, что мы делаем с вами сейчас, так как мы учимся находить смысл во всем, что мы делаем, в частности, смысл этого упражнения заключается в том, чтобы мы смогли освежить в памяти какие-то основные положения, вспомнить о том, о чем мы говорили, и таким образом закрепить этот материал.
Это очень важный аспект, и особенно тот, кто готовится, он обязательно должен смотреть основные положения, а также те, кто задает вопросы, должны к этому готовиться. Итак, мы говорили, что все витхи,
все принципы преданного служения, все англи делятся на пять типов в зависимости от того, что мы вовлекаем.
Мы давали с вами определение чистому преданному служению и говорили, что чистое преданное служение на уровне садханы — это вовлечение наших чувств, нашего ума в служение Кришне.
И здесь, рассматривая эти вайдхи-садхана, мы видим, каким образом преданный пытается вовлечь свои чувства, свой ум и весь окружающий его мир в служение Кришне.
Есть пять аспектов этого, которые здесь перечислялись, но давайте напишем это. Итак, первый аспект, к которому относятся принципы или англи преданного служения, это что? Тело.
Когда мы занимаем органы чувств в служении Кришны тем или иным способом, второй аспект — ум. Ум - это особая категория, и сегодня мы будем как раз заниматься этим. Что еще? Душа. Душа. Что имеется в виду под душой?
Потому что как бы душа, мы знаем, она служанка Кришны, она всегда ему служит. Почему тело, ум и душа, душа выделяется в какую-то отдельную категорию? Что значит мы занимаем душу? А можем мы ее занять, душу как руковую?
Когда душа создает свою изначально полезно. Хорошо, мы оставим этот вопрос без ответа пока. Когда мы дойдем до души и до способов культивирования души, скажем так.
То есть, как переводится слово в определении чистого преданного служения, когда мы говорим о культивировании, какое слово санскритское имеется в виду? В этом стихе — «Анья-абхилашита-шуньям»? Да.
Шиланом или Анушиланом? Анушиланом. Сейчас мы с вами разбираем, из чего состоит эта Анушилана, что значит действовать в соответствии с принципами ачарий в служении Кришне, из чего состоит эта деятельность.
И мы с вами посмотрим, что значит деятельность души в обусловленном состоянии. Хорошо, что помимо души, тело, ум, душа и все, что. Природа, да. Все то, что окружающий нас мир. Все то, что нас окружает, в разных аспектах.
И, наконец, что еще? Общество. Социальный аспект. И сегодня мы с вами будем как раз разбирать анги преданного служения, которые относятся к уму, к душе, природе и к обществу. Таким образом, мы попытаемся с вами закончить всю
систему вайди-садхана-бхакти, всех принципов преданного служения, чтобы общая картина была видна и ясна для нас, каким образом преданный пытается вовлечь и поставить все в служении Богу, и таким образом, очиститься и обрести
бхаву или любовь к Кришне.
Отличие ангов тела и ума
Но тут возникает очень интересный вопрос: почему мы все-таки отделяем тело от ума? Потому что когда мы занимаем свое тело, как уже было сказано о преданных прабху, наш ум тоже вовлекается.
Когда мы вдыхаем, когда мы поем, когда мы возносим молитвы. Ум наш вовлекается. Каков смысл отделять анги, относящиеся чисто к телу, и анги, относящиеся к уму?
Потому что можно слышать, и он думает, что как это. вовлекаться. Тело может не вовлекаться. Да какая разница? И все. Вот в чем.
Действительно, когда мы вовлекаем тело, ум наш, как правило, вовлекается, или в той или иной степени он вовлекается. Потому что в конце концов центром наших усилий является именно ум.
Но так как ум наш не постоянен и он не полностью может вовлекаться в это. Но есть особые анги преданного служения, которые имеют дело только с умом, но не с телом.
Все анги преданного служения, имеющие дело с телом, вовлекают ум в том числе. Но анги, имеющие и дело с умом, вовлекают только ум, но не вовлекают тело.
Например, когда мы поем санкиртану, говорилось о том, что санкиртана - это самый могущественный способ очищения. Это признает, кстати говоря, в том числе и Аюрведа.
Аюрведа сравнивает санкиртану, совместное пение святых имен, с имбирем — это самый большой комплимент, который может Аюрведа говорит, что подобно тому как имбирь сжигает всю аму в теле, в грубом теле.
Если человек ест маленький кусочек имбиря каждый день, то все токсины, все продукты какого-то разложения, распады, они сжигаются, и тело становится чистым.
Точно так же санкиртана, громкое пение имен, является имбирем для ума. Вся грязь, которая накапливается у человека в уме за день, все какие-то мысли непереваренные, эмоции, все то, что не переварилось и не усвоилось в нашем уме, уходит,
если человек занимается санкиртаной или пением святых имен Господа. Вот, то есть санкиртана непосредственно воздействует на ум в том числе. Они все направлены на то, чтобы очистить ум.
В конечном счете мы направляем все их именно туда, но через тело, через то, что задействуем органы чувств нашего тела. Или, например, арчана. Мы не записали с вами вчера определение арчаны.
Арчана — это научный процесс, а Джива Госвами дает очень интересное определение арчаны. Кто-то может дать точное определение арчаны? Что такое арчана? Ачарья приблизительно действует уха-хама. Да, совершенно верно.
Это поклонение Божеству в храме, сопровождаемое чтением мантр и предваряемое процедурами, очистительными процедурами, такие как бхута- шуддхи, ньяса и так далее, — процедуры, которые должны очищать ум.
То есть вначале, что значит арчана?
Человек готовится к арчане, он сначала очищает ум, и сначала он мысленно предлагает все, в уме, все то, что нужно, он предлагает Божеству и потом проводит то же самое: сопровождая чтение мантр в реальности, в такой жизни, и таким образом он учится служить Кришне и принимать Кришну.
Но суть этого в том, что все это так или иначе, все анги, связанные с телом, которые мы проходили: вдыхание благовоний, пение киртана, вознесение молитвы — они задействуют ум.
Но есть несколько анг, которые касаются только одного ума и никаким образом не касаются тела. И они как раз относятся к этой второй категории.
Разбор умственных видов служения
Давайте попробуем с вами сами определить, какие формы преданного служения касаются исключительно ума. Нет. Молитва не исключительно ума. Смарано. Смаранам. Памятование. Смаранам. И все что? Слушание не подходит.
Почему слушание не подходит? Потому что для этого нужен слух, не один ум. Памятование, что еще? Дхьяна. Медитация. Медитация целиком относится к уму. Что еще относится только к уму?
Нет. Нет, атма-ниведана относится к атме. Слушай. Нет. Слышание относится к слуху. Есть еще несколько. составляющих, которые входят сюда, это миссия, как это ни странно, служение.
Мы сегодня будем разбирать, почему дасим относится именно к уму. И помимо дасьям сюда же относится.
То, что мы уже проходили, из того, что мы уже проходили, один из первых принципов, из первых 10 принципов преданного служения. Вопрошения, саддхарма причха, когда человек задает вопросы.
Но сюда же относятся вопросы, к вопросам относятся практически добрая часть первых принципов: поклонение духовному учителю, принятие прибежища у духовного учителя, потому что вопросы, которые мы задаем, они связаны с умом, но они зависят целиком от гуру, от духовного учителя, от того, насколько мы принимаем прибежище.
Так все вот эти вот первые три принципа преданного служения, они относятся к культивированию нашего ума и преданию себя. Шаранагати сюда же.
Это пять составляющих, пять категорий анг преданного служения, принципов преданного служения, касающихся формирования нашего ума. И начинаются они с очень интересного аспекта.
44-й принцип, который называется Ожидание милости Господа. Или. Сейчас. Где мы? На 10-й странице? Там мы на 10-й странице. Да, ожидание милости Господа. 121 страница. Чтение книг относится.
Нет, чтение книг относится к другому. Нет, чтение книг. Кто-то относит это к шраванам, чтению книг. Потому что там задействуются чувства. Задействуются наши чувства, наши грубые чувства. Мы начинаем.
Это первый принцип, касающийся ума, — это принцип ожидания и милости Господа. И кто знает стих, который символизирует вот этот вот принцип?
Знаменитый стих, который очень часто цитировал Шрила Прабхупада, ожидание милости Господа, который цитирует здесь Шрила Прабхупада и Рупа Госвами в том числе.
Ну хотя бы на русском. Потом с причиной продолжаем строиться свою прошлой. Да знает на самскрите.
что человек должен смотреть на все, что с ним происходит, как на милость Господа, и при этом умом сердцем, в глубине сердца своего, и телом приносить поклоны, и все это привлекает к нему милость, бхакти-деви, бхакти, или энергия Кришны, привлекается умом, который имеет такую форму.
Иначе говоря, человек должен тренировать свой ум, он должен учиться видеть все, что с ним происходит, как милость Господа. Что это реально значит?
Что значит, что мы стараемся видеть все, что с нами происходит, как милость Господа. Что мы говорим тем самым Кришне? Я негодяй. Говорим, да? Мы проявляем смирение. Мы проявляем смирение. Да что значит предаться Кришне?
Это значит, понять, что он совершенен. Это значит понять, что он совершенен, а понять, что он совершенен, это значит понять, что все то, что он делает со мной, тоже совершенно.
Помнить о Кришне, значит помнить о том, что он совершенен. И значит, понять, что все то, что случается со мной, тоже является совершенным, тоже является частью его совершенного плана.
Если мы забываем о том, что он совершенен, тогда мы начинаем винить кого-то, судьбу, еще кого-то, в том, что с нами случается.
Но если мы помним о том, что Кришна совершенен, то тогда все то, что случается с нами, тоже является совершенством. И мы должны только благодарить Его за это. И ждать, когда же Он прольет на нас милость.
Какую милость мы при этом ждем? Что значит тьЖда, что Он прольет на нас свою милость.
В конце концов, мы должны ждать, когда же Он даст нам любовь, когда же Он даст Кришна-прему. В этом заключается ожидание милости Господа. Мы ждем, мы живем своей жизнью, мы так или иначе переживаем
все то, что с нами случается, и при этом все время ждем: Кришна, когда же в один прекрасный миг эта любовь заполнит мое сердце, и все остальное отойдет на второй план? Милость не заключается...
Кто-то думает, есть разные концепции и представления о милости Бога. Что люди обычно понимают под милостью Кришны? Богатство, да.
Если Кришна сделает меня богатым, если Кришна сделает меня счастливым, если Кришна даст мне что-то, что я хочу, то в этом будет заключаться его милость.
Чего мы должны ожидать от него? Я хотел прочитать вам одну молитву. Она не имеет никакого отношения к ведической литературе. Но она мне очень понравилась.
Эта молитва какого-то преданного, который послал ее на английском языке. Молитва, которая иллюстрирует вот это положение ожидания милости Господа. Молитва такая, молитва называется «Бог ответил мне нет».
Я попросил Бога забрать мою гордыню, и Бог ответил мне нет. Он сказал, что гордыню не забирают, от нее отказываются. Я попросил Бога исцелить мою прикованную к постели дочь, и Бог сказал нет.
Он сказал, что душа ее в сохранности, а тело... Я попросил Бога даровать мне терпение, и Бог сказал Нет. Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний. Его не дают, а заслуживают.
Я попросил Бога подарить мне счастье, и Бог сказал нет. Он сказал, что дает благословение, а буду ли я счастлив или нет, зависит от меня.
Я попросил Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал нет. Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских забот и приближают к нему.
Я попросил Бога, чтобы Дух мой рос, и Бог сказал Нет. Он сказал, что Дух должен вырасти сам. Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как Он любит меня. И Бог сказал: Наконец-то ты понял, о чем надо просить.
Я попросил сил, и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня. Я попросил мудрости, и Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову. Я попросил мужества, и Бог послал мне опасности.
Я попросил любви, и Бог послал мне несчастных, но нуждающихся в моей помощи. Я попросил благ, и Бог дал мне возможности. Я не получил ничего из того, что хотел. Я получил все, что мне было нужно.
Бог внял мои молитвам. Это то самое состояние ума, которое в конце концов привлекает к себе Кришну.
Спасибо Кришне, что бы ни случилось, что бы ни произошло, в этом твоя милость. Я благодарен Тебе и я всегда буду ждать еще больше милости, когда наконец ты войдешь в мое сердце и сделаешь так, чтобы я отбросил все остальное.
Это ожидание милости Кришны.
Особенности практики смараны
Следующий пункт у нас. Это смарана. Памятование. Смарана. О чем мы должны помнить? Это первый пункт здесь. О чем мы помним. О чем мы должны помнить? Никто не знает, о чем нужно помнить. О Кришне. А конкретнее? Конкретнее.
Мы помним, что какое-то из того, что мы делаем реально, конкретно в своей жизни, относится к этой категории, к памятованию в нашей практике. Наставление Господа. Когда мы вспоминаем наставление Господа, да. Еще что?
Когда мы повторяем мантру Гаятри. Когда мы повторяем мантру Гаятри в уме, это называется памятованием. Чем памятование отличается от медитации? Чем смаранам отличается от дхьянам?
И то, и другое памятование, чем одно отличается от другого. Чем оно более глубокое. Памятование - это эпизодическое вспоминание. Когда мы в определенные часы, когда нужно, вспоминаем
о том, что у нас брахманический шнур на нас висит. И что нам нужно вспомнить о Кришне, произнести мантры, относящиеся к Нему. В этом заключается памятование.
Когда эпизодически вдруг память о Кришне всплывает у нас, и мы вспоминаем о Нем и потом сразу же забываем с облегчением.
И тут прославляется, что если просто человек иногда думает о верховной личности Бога, этого одного достаточно, чтобы им везде и всюду сопутствовала удача.
Как мы с вами говорили о том, что Вишванат Чакраварти Тхакур объясняет, что значит смараном. Смаранам — это каждый день вспоминать о Кришне. Хотя бы раз в день или хотя бы три раза в день сандьям
во время трех сандхей это самое подходящее время, чтобы вспомнить о Кришне три момента на восходе, на закате и в полдень человек должен помнить о Кришне.
Какая глава Бхагавад-гиты говорит о памятовании? Где в Бхагавад-гите памятование описано? Восьмая. Восьмая. Восьмая глава. И что там говорится? Каким образом нужно помнить Кришну? Кто помнит? Как нужно помнить?
Вы еще не проходили восьмую главу.
Кавим пуранам анусаситарам анур кханиям смам... Там есть замечательный стих, где Кришна говорит, как нужно помнить о Нем. Что значит помнить о нем и перечислять качества, которые нужно помнить.
Иначе говоря, также как есть разные виды киртена. Какие виды киртена есть? Гунакиртен, Лилакиртен, Навакиртен. Точно так же есть разные виды смараном. Какие виды смараном есть? Гунасмараном.
Когда мы помним о качестве Господа, все? Лиласмараном. Когда мы вспоминаем какую-то игру, лилу Кришны, рассказ связан с Кришной. Еще что?
Нама-смараном, когда мы помним имя Господа или перебираем в уме имена Господа. Это имена, а? Рупа-смараном тоже, естественно, может быть.
Формы медитации дхьяна
Но то же самое все относится к медитации, к дьяне. И медитация, соответственно, она делится на 4 раздела. Помимо этого, есть еще очень интересный раздел медитации. Какие формы дхьяны у нас есть? Давайте запишем их.
На что мы можем медитировать? Сосредоточено. На что мы медитируем? Форма. Рупа. Еще что? Гуна. Качество. И сева. Это сложнее, кстати, говорят. Еще гуна. Да? И сева, да? Да. Лила или крида. Крида или лила - это одно и то же.
В Шримад-Бхагаватам игры, особенно в первых песнях, часто называются крида. Так. И еще что? На что еще можно медитировать? На что еще человек может медитировать? На имя нет. Имя относится к смараном, к категории смаранам.
Что приводится, какая история приводится в иллюстрации к медитации в нектаре преданности? Да. И что это медитация на что?
Да. Сева. Можно медитировать на служение. Это очень распространенная форма медитации, рекомендуемая форма медитации. Соответственно, этот браман откуда он был? Из Авантипура.
Нет, из Пратиштанапура, из Южной Индии этот браман является образцом. В этой Брахма-вайварта-пуране рассказана эта история. Все знают эту историю. Единственное, что может быть не все знают, почему Браман вышел из медитации, когда браман сунул палец в сладкий рис и обжегся, то почему он вышел из медитации?
Больно. Больно. Кто думает так же? Кто думает по-другому? Браман сунул палец в сладкий рис, обжегся и очень расстроился. А потому что он грязи жил. Нет, он расстроился по-другому.
Так как он обжег свой палец, то рис осквернился. Он страшно расстроился, что он теперь больше не сможет предложить этот рис горячему Кришне.
Он настолько расстроился, что вышел из медитации, посмотрел на свой палец и с удивлением увидел, что палец — волдырь вспух у него на пальце.
Есть много аналогичных случаев, историй, которые рассказывают, реальных историй, которые происходили. Например, был один такой преданный — Сахедли Рамадас. Он жил в конце прошлого века. Очень известный преданный.
И он с детства медитировал на севу, его любимым служением, его любимым занятием было то, что он садился куда-нибудь и начинал медитировать, как он служит Кришне. И родственники его страшно нервничали, когда видели, что этот мальчик непонятно, чем занимается.
Однажды брат его забрал его с собой и они стали пахать землю. Они были крестьянами, простыми людьми.
И этот мальчик, юноша уже к тому времени, вдруг увидел, когда время близилось к обеду, что жена его брата идет с подносом еды, чтобы они пообедали, и он страшно испугался.
Он подумал: «Сейчас меня будут Бога кормить, непреложенной пищей». И он отложил все свои дела и мысленно стал предлагать все это Кришне. Взял поднос красивый, он насыпал туда листиков туласи, взял все то, что там есть.
Она еще приближается, а он быстро-быстро мысленно начал все это предлагать. И брат увидел это, он страшно разозлился, он стал нервничать, он подошел к нему
и сказал: «Что обезьяничаешь, святого из себя корчишь?» — взял большую палку и вдарил ему. Тот закричал: «Что ты делаешь, что ты делаешь? Весь поднос упал, вся пища рассыпалась. И брат хотел его еще больше отлупить за это самое, но в этот момент раздался крик его жены, который закричал: Ой, что случилось, что случилось? Все то, что она несла, все неожиданным образом расплескалось повсюду.
И было непонятно, где что лежало. И с тех пор брат его зауважал.
А мы можем примерно провести медитацию с Нрисимханандой Брахмачари, который медитировал и шел по пути манаса Брахмачари, или накула-брамачари. Да, это та же самая форма медитации.
Накула-брамачари достиг совершенства, он был силен в этой форме преданного служения. Он постоянно служил Господу в уме, он Господа приглашал к себе. И Он угощал его.
А потом Господней Чаитанья приходил к нему, и он у него спрашивал: «Ну как, тебе понравился? Точно я тебя угостил?
И Господней Чаитанья говорит: «Да, мне очень понравился, то, что я уме в своем». Но это не просто некая форма воображения, это реальность.
Мы знаем, когда Нрисимхананда Брахмачари сделал эту дорогу, эта дорога дошла до Канчанапрабхи, она остановилась. Он не смог дальше проложить эту дорогу.
Он сказал всем преданным очень уверенно, что Господь Чаитанья дальше не пойдет. И так оно и случилось.
Развитие умонастроения дасья
Хорошо, это памятование, медитация. И следующее уже в следующей главе, в 11 главе. Это дасья-преданное служение. Что значит дасья в данном случае и в данном контексте? Что это такое?
Имеет ли это отношение к дасья-расе? Когда мы здесь говорим о дасье? Нет. Почему это не может иметь отношение к дасья-расе? Это еще уровень вайди-садхана-бхакти.
И что значит дасья и почему оно относится к культивации ума? Почему дасья помещено сюда в категорию ума, в категорию умственного служения преданного служения? Умостроение — это должно быть. Да.
По сути дела, речь идет о том, чтобы развить себе умонастроение слуги, чтобы ощущать себя слугой постоянно. Даса-даса-даса-анудаса.
И есть две формы дасьи, две формы служения Кришне, более высокое и более низкое, которые перечислены здесь и которые иллюстрированы здесь различными примерами. Что это за две формы преданного служения?
Посмотрите, вы читали эту главу? Что это за две формы дассии? Каким образом я могу служить? Если я ощущаю себя слугой, то в чем может проявляться мое служение на нашем уровне? На нашем с вами уровне?
Следует наставлениям. Следует наставлениям и предписанием. Следует наставлениям и предписаниям. Да, это одно. И все в чем? Есть две. Еще раз. Речь идет о позиции человека, об отношении человека, об уме. Мы говорим об уме.
И у человека может быть два отношения к своему служению Кришне. Две формы — мы можем ощущать себя слугой кого-то в двух формах: как друг там со сложной духовной статей. Есть две формы служения.
Когда я сам по себе, я делаю что-то, и то, что я делаю, я отдаю своему хозяину. Я жертвую ему плоды своего труда.
Когда я, да, когда я считаю себя относительно независимым, но так как я признал, что я слуга, теоретически, по крайней мере, я признаю, что я слуга, я делаю что-то, и я ему говорю: «Хорошо, Ты — мой Господин, прими плоды моего труда.
Это одна форма, а другая форма, когда мы уже не предлагаем ему плоды своего труда, а мы как бы постоянно осознаем себя Его слугой.
Сравнение карма-арпанам и кинкарйам
Это две разные формы, которые описываются здесь, и Рупа Госвами называют. Я дам вам санскрит, чтобы вы знали, о чем идет речь. Первая называется карма-арпанам. Карма-арпанам. Я занимаюсь деятельностью, я делаю что-то, и
потом арпанам, я делаю что-то полезное. Например, я являюсь членом системы варнашрамы, и в системе варнашрамы я что-то делаю. И приношу плоды своего труда Кришне. А вторая называется кинкарйам. Кинкарйам.
Что такое кинкарйам? От какого слова оно происходит? Кинкара.
Что такое кинкара, кто знает? Кинкара буквально значит «тот, кимкароны что сделать приказки как в россии были такие эти самые что сделать приказки мальчики на подвигушках.
Кинкара буквально значит, кто постоянно ощущает себя вот таким слугой. И это относится больше к внутреннему состоянию человека, тогда как это более внешняя деятельность.
Я делаю что-то, я даю что-то, и я сам по себе, Кришна, сам по себе возьми от меня что-то и довольствуйся этим. И тут в карма-арпанам есть также две формы. Рупа Госвами иллюстрируют это цитатой из Сканда-пураны.
Сканда-пурана говорит, что тех, кто привязан к обрядовой деятельности, четырем укладам общественной жизни, четырем укладам духовной жизни, тоже считают преданными. Но преданные, занятые служением непосредственно самому Господу, называются бхагаватыми, чистыми преданными.
Людей, занимающихся кармической деятельностью, то есть выполнением предписанных обязанностей, в течение системе четырех укладов общественной и духовной жизни, нельзя считать чистыми преданными.
То есть карма-арпана также имеет два подразделения внутри. Это очень важно понять.
Первое подразделение: если я приношу Кришне плоды своего труда, например, в системе варнашрамы, и такая форма карма-арпана не считается чистым преданным служением. Она не относится к уттама-бхакти. Ее нету у нас тут.
Это тоже дасим своего рода. Но ачарьи говорят, что такая форма не приемлема. Однако приемлема определенная форма карма-арпанам, когда я служу Кришне и приношу ему плоды своего труда.
А как по-вашему, что это за форма карма-арпанам, которая приемлема и которая относится к уттама-бхакти? Вот она — карма-йога. Вот она, варна-карма-йога, варнашрама.
И ачарьи говорят: не нужна нам никакая варна-карма-йога. Не нужны нам плоды вашего труда. Не нужны Кришне плоды вашего труда. Вы можете сколько угодно ему приносить. Это еще не будет уттама-бхакти. Да.
Когда мы занимаемся садхана-бхакти, а именно шраванам, киртаном, вишну-смараном и так далее, вот эти вот все виды преданного служения, и приносим плоды этого Кришне, он принимает.
Вот когда этой деятельностью мы занимаемся, пусть даже если мы занимаемся сами по себе, так без зависимости от Кришны, но хотим ему предложить плоды этого труда, это приемлемо. Тогда как первая форма неприемлема.
Первая форма карма-арпана. То есть все то, что мы делаем на уровне садханы, даже если мы делаем, сохраняя свою независимость, она приемлема. И такое служение приемлемо, такое настроение приемлемо.
Иначе говоря, здесь объясняется в этом даси, в каком настроении, в каком уме мы должны совершать все то, что мы делаем. До этого объяснялись принципы преданного служения, относящиеся к телу.
То, что человек должен делать, как он должен служить, а здесь говорится, в каком состоянии я должен это делать, каково должно быть мое отношение к этому всему. Здесь говорится: да, я слушаю, почему?
Потому что Кришна хочет, чтобы я слушал, потому что я слуга Кришны. Да, я нюхаю этот цветок, который мне подносит. Почему я его нюхаю? Потому что Кришна хочет, чтобы я его нюхал.
Если человек совершает истинный преданный служения, но не без такого настроения, то это как? То тогда это плохо. Это нехорошо. Под какую категорию?
Это становится механическим преданным служением, которое очищает, но очень медленно.
Поэтому сначала разбирается, вот сказать, эти принципы преданного служения, относящиеся к телу, а потом говорится, в каком настроении человек должен заниматься всем этим.
Это настроение должно быть очень четко у нас зафиксировано в уме. Я вдыхаю сейчас благовоние, потому что Кришна хочет, чтобы я вдыхал благовоние. Я пою песни.
Потому что Кришна хочет, потому что мой духовный учитель хочет, чтобы я пел эти песни. И если я не буду петь эти песни, то я буду петь другие песни. Тем не менее.
От второго сейчас мы дойдем до второго. До второго мы дойдем. То есть тут описывается, каким образом
что я должен делать, и поэтому это перечисляется как бы как отдельная анга преданного служения — дасья. Здесь, если взять, а можем какие-то примеры с вами вот этого, ну, варнашрамы?
это если, например, если я думаю, что я бизнесмен, и мое единственное занятие заключается в том, что я буду зарабатывать деньги, и потом я буду это жертвовать. И ничего другого мне больше не нужно.
Я не занимаюсь саданой, но я жертвую ему плоды своего труда. Так я приношу ему какую-то часть своего дохода, я даю ему что-то. И Кришна говорит: не нужно мне это. А это же то, чем мы занимаемся мы с вами.
Вот это карма-арпана — это когда сердце человека еще, в общем-то, не отдано им Кришне, он еще хранит это сердце для себя, но он тем не менее ощущает себя слугой. Он признает себя слугой.
Я слуга, и так как я слуга, я слушаю, я пою, я стараюсь помнить о Кришне, я служу ему и так далее. Бизнесмен может делать то же самое. Если тот же бизнесмен делает то же самое, то тогда все хорошо.
Но если он не делает того же самого и думает, что я просто буду исполнять свои обязанности в соответствии со своим положением в обществе, то это неприемлемо, это не относится просто к бхакти-йоге, к системе бхакти-йоги.
А уровень канкарни, вот этот второй уровень, более близкий, он заключается в том, что человек постоянно осознает себя слугой, у него нет другого сознания, кроме как сознания слуги.
То есть, иначе говоря, разница между этим уровнем, приемлемым, кармарпаной, и вот этим уровнем заключается только в степени сосредоточенности человека.
Когда степень его сосредоточенности на том же самом Шраванам, когда вот это вот стало нашим Я, то, что я слуга Кришны, и я очень сильно это, это стало моим эго действительно. Даса, даса, даса, анудаса.
Это не просто слова для меня. Это мое эго. Я осознаю себя слугой.
То соответственно, моя сосредоточенность на служении возрастает во много-много раз. Моя сосредоточенность в слушании, сосредоточенность в пении, сосредоточенность в памятовании возрастает во много-много раз.
И тогда такой человек переходит вот это на этот уровень канкарни, когда он действительно остается слугой. В этом только разница. Разница в интенсивности. В том, насколько ум действительно осознал, что он является слугой.
В степени сосредоточенности. И здесь в качестве иллюстрации к этому второй форме служения, какая иллюстрация приводится здесь. Тут приводится стих. Да, Рупа Госвами объясняет это.
Шрила Прабхупада пишет, что когда у неофитов в преданном служении до некоторой степени развивается бхава, интерес к деятельности, направленной на удовольствие чувств, пропадает у них в пропорциональной степени их преданности.
Но до тех пор, пока у человека в какой-то мере привлекает деятельность ради чувственного наслаждения, он должен посвящать плоды своей деятельности Кришне.
Иначе говоря, пока нас еще привлекает чувственное удовлетворение или материальное деятельность, то тогда мы занимаемся, мы находимся на этом уровне.
кармарпаной, и мы занимаемся что-то, мы делаем что-то и жертвуем плоды своей деятельности Кришне.
Но когда наша преданность возрастает так, что она практически вытесняет из нас материальный вкус, то тогда мы переходим на этот уровень и просто служим Кришне и очень счастливы на этом уровне.
Освобожденное состояние дживан-мукта
Вот и все. И в качестве иллюстрации Рупа Госвами приводит знаменитый стих из «Нарадия-пураны». Пурана. Я почему-то думал, что он у вас записан в этих методичках для того, чтобы вы его выучили. Обычно его учат.
Его разве нету? Вот этот вот: «Ихаяся харьярдасья кармана манаса гира». Итихаса-самуччая. Вот этот вот стих определения дживан-мукты сауччая. Кто является дживан-муктой?
Человек, переходя с уровня Кармарпаном на уровень каинкарня, освобождается, достигает освобождения, он становится дживан-муктой, освобожденным еще в этом теле. Кто является освобожденным в этом теле? Да.
«Ихаяся харе дасье», когда все его существо занимается преданным служением. Итихаса-самуччая-сад дживан-мукта сауччая. Он посвящает свою деятельность. Он посвящает что еще? Ум. И еще что? Речь. Речь. Гира. Ум, разум и речь.
То есть и всю свою материальную деятельность. Тут, на этом уровне, он как бы материально действует, и у него есть просто в уме такое отношение.
Но по мере того, как эта деятельность вовлекает его всего, все его существо, он переходит на этот второй уровень и достигает уровня освобождения, становится действительно слугой.
И очень интересно, в одном писании, «Итихаса-самуччае», говорится, что тот, кто в течение тысячи жизней культивировал в себе настроение личного слуги Господа, если в течение тысячи жизней человек культивирует в себе такое настроение, то он сможет спасти весь мир.
Так что, если кто-то из вас хочет спасти весь мир, пожалуйста, двери широко открыты. Всего 1000 жизней. И весь мир спасет.
Но человек обретает силу очень большую, если он в себе взращивает вот это вот настроение слуги, сила приходит к нему очень большая, и таким образом человек может спасти мир. То что делать, силы Прабхупады?
Не знаю, не будем спекулировать. Вот таким образом, мы с вами закончили все то, что касается ума. Мы говорили о памятивании, о медитации, о дасе, о вопросах и о предании себя.
О придании себя мы еще немного поговорим, о вопросах мы уже говорили до этого, и о духовном учителе. Это все то, что касается ума. Тело, ум. Следующая душа. Но к душе мы перейдем, наверное, после перерыва. Хорошо?