Шримад-Бхагаватам 3.10.6 (перевод)
Бхакти Вигьяна Госвами · Лос-Анджелес · 2022
Главы
Нараянам намаскрить, наран чайва намауттамам, девим сарасватим вьясам тато джайамудирайет. нашта-прайешу абхадришу нитйам бхагавата-севайа,
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики. тютамашлоке, бактирбатина стики.
Чтение стиха из третьей песни Шримад-Бхагаватам
...пета критим, двайану, вираха, пу-18-17-12 Итак, сегодня мы читаем шестой стих из десятой главы третьей песни Шримад-Бхагаватам. Эта глава называется Этапы творения. Та-ма, та
Видямасамстая, видячмастая, вывридхавинабало, Вридавинабалагам, Няпад сах-сам, Няпайм сах-а. Сах я димана, видяя чатмасамстая, вивриха винабло ...-пенс
Благодаря аскезам, несомненно, углубляя, видя, Трансцендентное знание Ча также Атма Себя Самстая Достигший самоосознания, зрелый, видна, практика. Практические навыки.
Перевод стиха и комментарий о борьбе с природой
Сила. Дрэнк. Выпил. Ваюм. Ветер вместе с водой.
Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.
Комментарий.
Борьба за существование, которую пришлось вести Брахме, — это наглядный пример непрекращающегося противоборства между населяющими материальный мир живыми существами и иллюзорной энергией, со времен Брахмы и до наших дней все живые существа ведут борьбу с силами материальной природы, наука и трансцендентное самоосознание помогают человеку в его попытках покорить враждебную стихию материальной энергии.
Современная материалистическая наука и аскезы, через которые прошло человечество, помогли ему добиться замечательного прогресса во владении силами материальной природы.
Однако наибольшего успеха в управлении материальной энергией достигает тот, кто предается Верховной Личности Бога и выполняет Его волю, посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу.
Маня витма сам стая вибридва вналопатва сам.
За долгое время, в течение которого Брама совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.
Da, 3-7-2-1, 2-9, 3-3-3-4 Спасибо
Проблема взаимодействия живого существа с материальной энергией
вишвася колах праседата там, даянду бутани сиванмитудия манашчаба драм важата доксаджа, а веща там наумадирапя идуки.
Советинг, Итак, мы читаем третью песню. На самом деле в этом коротком, но великолепном комментарии Шрила Прабхупада вкратце описывает саму суть третьей песни Шримад-Бхагаватам, смысл или значение послания третьей песни Шримад-Бхагаватам в том, как нам правильно взаимодействовать с материальной энергией.
Это первая проблема, с которой сталкивается любое живое существо, попадая в этот материальный мир, мы оказались брошенными в этот водоворот, в океан материальной энергии, и совершенно не
можем даже вообразить себе, что же здесь делать, как Шрила Прабхупада формулирует это, говоря, что живое существо ведет непрекращающееся противоборство за борьбу за жизнь.
Это первая, непрекращающаяся борьба с иллюзорной энергией Господа, с майей. Это первая, это фундаментальная проблема, с которой сталкивается, с которой должен как-то сделать что-то, любой из нас.
Теми или иными способами мы непременно должны решить именно эту проблему.
Итак, естественно, склонность живого существа проявляется в том, что мы пытаемся... Мы имеем дело с этим огромным, с этой огромной, устрашающей материальной энергией, и естественно, первое, что приходит нам в голову, когда мы пытаемся решить эту материальную проблему, мы пытаемся делать это материальными методами.
Мы используем ту же самую материальную энергию, включая наш ум, который является частью материальной энергии, и этим замечательным умом, который дал нам Господь, мы думаем, что найдем выход.
Вот, собственно, таков менталитет живого существа, о о котором говорится в третьей песне Шримад-Бхагаватам. В данном случае на примере Брахмаджи. Брахма тоже был в замешательстве.
Он, конечно, был могущественным, точнее он, и сейчас могущественное живое существо, у него четыре головы, и всеми своими четырьмя головами он пытался найти выход
из сложившейся ситуации, что же делать с материальной энергией. Он стал глубоко нырять, он стал оглядываться по сторонам, и, собственно, поэтому-то у него и появилось четыре головы.
Но несмотря на то, что у него было четыре головы, и на то, что он так замечательно нырял, тем не менее, он никак не мог найти выход из сложившейся ситуации. Он находился по-прежнему в абсолютно полном замешательстве.
Более того, в какой-то момент он понял, что тот цветок Лотоса, на котором он все это время восседал, содрогался. Да, это именно описание нашей с вами ситуации в материальном мире.
Мы пытаемся разобраться в этой ситуации, но вдруг приходят какие-то землетрясения, все начинает трястись у нас под ногами, и тогда мы не знаем, что вообще
делать, потому что понимаем, что в любой момент нас просто выбросит с этого прекрасного цветка лотоса, на котором мы обосновались. В чем бы мы ни обосновались?
Каким бы ни было наше положение, санньяси, духовный учитель, президент харе-рама, это наши цветки, лотосы, на которых мы восседаем, одновременно пытаясь как-то отвечать на эти нападки
материальной энергии, мы находимся в этом неустойчивом положении. Что же нам делать? Все мы знаем, какой совет, или что советует нам Шримад-Бхагаватам. Мы знаем об этом именно на примере Брамы.
Шрила Прабхупада говорит здесь: «Вот Брахма». Вот он сам показывает нам на своем личном примере, что нужно делать. Ему предстоит невероятная задача, ему нужно сотворить целую Вселенную.
Мы с вами озадачены значительно более масштабными задачами. Нам нужно поддерживать небольшой храм, или еще какие-то у нас задачи могут быть. Может быть, нам нужно навести порядок в какой-то комнате, в которой мы живем.
Но не важно, какая задача стоит перед нами, важно то, что если мы хотим реализовать эту задачу, нам нужно следовать по стопам Брахмы.
Потому что пусть даже задача будет незначительной, но мы можем совершенно ничего не добиться. Задача может быть микроскопическая, но при этом мы потерпим полное фиаско,
Пример Брахмы и истинный смысл совершения тапасьи
если не будем следовать примеру Брахмы.
В конце концов, суть примера, который показывает нам Брахма, в том, что прежде чем пытаться решить свои материальные проблемы материальными методами, нам необходимо сосредоточиться на источнике энергии, прежде чем бросаться с головой в эту битву с материальной энергией, бороться с ней, боксировать
с материальной энергией, прежде чем мы торопем, будем пытаться разыскать решения с помощью материальных способов, нам нужно совершить тапу.
Да, Господь Брахма получил эту великолепную мантру, это описано во второй песне Шримад-Бхагаватам, мантру, состоящую из двух слогов. Иногда мы не совсем точно понимаем, что же за тапу такую совершал Брахмаджи.
Он, разве он стоял на одной ноге? На цветке лотоса? Может быть, он, как Хираньякашипу, подняв руки, совершал какую-то тапу? Нет. На самом деле, говорят, слово тапа, нам очень важно понять, что такое тапа.
Тапа означает медитация на Господа. Тапа означает преданное служение. Другой тапы нет. Есть демонические тапы, как та, которую совершал Хираньякашипу, но Шримад-Бхагаватам рекомендует вовсе не такую тапу.
Тапа означает гьяну. Тапа означает медитация на Господа, как сам Господь говорит об этом в Бхагавад-гите, мамана Бхагава мат-бхакту. Вот что такое тапа, ибо в этом суть тапы.
Именно этим мы должны заниматься, если хотим решить материальные проблемы, с которыми сталкиваемся. Если мы хотим обрести победу в этой битве за существование, есть только один способ, доступный нам.
Единственный правильный способ. Есть, конечно, много других способов, но все они неправильны.
С этим недостатка нет, есть огромный спектр, и неправильных методов, можно воспользоваться любым из них, но есть только один правильный способ того, как взаимодействие с материальной энергией, это медитация на Господа.
Это мысли о Господе. Когда мы привлекаем к себе милость
Господа, как это показано в Шримад-Бхагаватам на примере Брахмаджи, который в какой-то момент, благодаря медитации, ведь что происходит с нашим умом, когда мы медитируем на Господа, этот ум становится более прозрачным, более чистым. И мы видим, что в материальном мире мы начинаем видеть проблемы материального мира гораздо четче.
Начинаю понимать, что истинная проблема не в той проблеме, которая сложилась в моей ситуации, а истинная проблема в том, что я неправильно воспринимаю эти проблемы. Любые проблемы можно решить.
В этом не может быть сомнений, но поскольку сами мы, под влиянием майи, мы заблуждаемся, мы не видим, в чем истинная проблема. Да, мы пытаемся решить проблему, но не ту проблему, которую
на самом деле стоит перед нами, а мы пытаемся решить последствия проблемы. Вот чем обычно люди занимаются. Например, у человека болит голова, и он думает, что это проблема. Нет, это не проблема.
Головная боль - это отложенный эффект какой-то более глубокой проблемы. Поэтому, когда мы пытаемся решить вот эту непосредственную проблему, или вот это эффект, или следствие, какое-то поверхностное явление, не зрясь в корень этой проблемы.
Мы на самом деле проблему не решаем, как говорил Альберт Эйнштейн, что это яркий признак безумия, когда человек думает, что он может решить проблему, оставаясь на том же уровне сознания, на котором эта проблема была создана.
Проблема, с которой мы столкнулись, создана нами. Но если мы думаем, что тот ум, который создал эту проблему, ее же решит, то это ошибка.
Нет, он будет только раздувать эту проблему, он только усугублять ее будет, поскольку это вопрос того же самого менталитета, того же самого образа мысли, который создал эту проблему.
Итак, если мы пытаемся решить проблему тем же образом мысли, которым ее создали, то эта проблема будет усугубляться. А именно этим занимаются сейчас люди. Люди создали этот климатический кризис.
Кризис окружающей среды — как решить эту проблему? Ну, мы будем решать эту проблему какими-то способами, материальными способами, которые на самом деле будут только усугублять проблему.
Вот именно об этом вся материальная жизнь. Именно об этом говорит Махараджа Прахлада, что люди только только усугубляют проблемы, пытаясь решить их. Лучше бы они вообще не пытались их решать.
Вы создали какую-то проблему, так уж сидите себе тихонько, и просто наблюдайте, если вы будете пытаться решить эту проблему материальными способами, то результат будет диаметрально противоположным.
Именно это мы наблюдаем сейчас. Даже не буду сейчас какие-то примеры приводить.
Просто мы видим, что это происходит вновь и вновь, это безумие, этот порочный круг, когда мы только усугубляем, мы усугубляем проблемы из-за своего материалистичного ума.
Итак, тапа, медитация на Господа, это единственный способ, который может очистить ум, потому что только и уже только чистый ум, прозрачный ум, может ясно увидеть, в чем истинная причина всех тех проблем, с которыми мы сталкиваемся.
Только лишь чистый ум может увидеть корень всего, и только так можно приступить к решению истинной проблемы, а не того, что мы проблемой считаем.
Вот, собственно, это именно иллюстрирует данный раздел Шримад-Бхагаватам, показывая нам, как Брахма решает свои проблемы. Прежде всего, он стал медитировать на Господа, и в результате он четко увидел Господа.
Говорится, что ему предстояла невероятная задача сотворить целую Вселенную, но именно благодаря его медитации на Господа в своем уме прежде всего он смог четко увидеть, что и как.
тогда уже все становится просто. Обычно мы с головой бросаемся в решение каких-то проблем, даже прежде не подумав хорошенько, но
в Шримад-Бхагаватам говорится, что благодаря медитации на Господа вы сможете понять все четко, ясно, в уме будет четкая картина, и затем он будет легко и просто исполнять свою задачу. Очень просто, очень естественно будет делать это.
Так вот, Брахмаджи молился, обращаясь к творческой энергии Господа, понимая прекрасно, что за ней стоит Верховный Господь.
Роль мантры и духовного знания в решении проблем
Еще раз, главная ошибка, которую мы совершаем, в том, что мы взаимодействуем с этой энергией, не понимая, кто за ней стоит, кто повелевает этой энергией, и не пытаясь удовлетворить ее повелителя.
Именно поэтому Шрила Прабхупада... И этот комментарий просто восхитительный.
Он говорит здесь, да, вы можете попытаться решить свои проблемы с помощью материальной науки, с помощью развития материалистической науки, но в конце концов,
вы сможете решить проблемы только в том случае, если на вас падет милость Господа, если вы будете вззывать Господу, если вы будете медитировать на Господа, только так можно решить проблему.
Иногда люди, даже преданные, к сожалению, не понимая вот этой методологии, описанной в третьей песне Шримад-Бхагаватам, даже преданные абсолютно не видят, как применить эту возвышенную философию в нашей повседневной жизни.
А в ультиматуме, ведь в конце концов, философия, которую мы каждый день изучаем в Шримад-Бхагаватам. Эту философию нужно научиться применять в нашей ежедневной жизни, ежеминутной жизни, потому что она практична по своей природе.
Именно об этом говорится здесь. Здесь говорится: тапаса ги дгьянамена. Итак, что произошло в результате его тапаси?
С помощью этой тапасии, медитации на Господа и благодаря усиленной медитации на Господа, дгьяна, а также благодаря медитации и сосредоточенности на мантре, когда в Шримад-Бхагаватам употребляется слово то, обычно слово «дгьяна» мы переводим как знание, но более конкретное и специфическое значение этого слова, что, что имеется в виду под словом «дгьяна» в Шримад-Бхагаватам, то это, как правило, мантра.
Так вот, здесь Брахмаджи на своем собственном примере, как Шрила Прабхупада говорит в комментарии, показывает нам методы решения проблемы. Их два.
Первое — это тапаса, медитация на Господа. И второе - это повторение мантры. Не просто повторение мантра. Мантры без медитации на Господа. Нет, обе вещи должны быть.
И дгьяна, и тапаса. Тогда мы получим результат атма-самстхах. И эти два метода помогут нам утвердиться в атме, в самоосознании. Они помогут нам понять свою истинную природу.
Если мы будем делать эти две вещи: видью, когда мы повторяем имя Кришны и медитируем на Господа, на Его желание, на Его волю, на то, как Он присутствует в материальном мире, а также атмасамстхья находится в творительном падеже, это означает здесь, что это тоже метод решения проблемы, но
в результате всего этого, в результате тапасьи, в результате повторения мантры и в результате того, что мы утверждаемся в своем изначальном духовном положении, в своей позиции, какой
будет результат вивридха виджняна-балах? Буквально это означает, что сила наша, наша способность решать конкретные задачи усилится.
Вивридха означает усилиться, виджняна — это практические навыки, как Прабхупада переводит, а бала — это сила.
Итак, наша сила, наша способность понимать, находить решения для практических задач в нашей жизни, практических проблем, эта способность будет только усиливаться и усиливаться.
Не то, что, как знаете, иногда даже преданные думают, что это знание чисто теоретическое, но у меня есть моя практическая жизнь, и поэтому мне нужно изучать кармические книги по менеджменту. Я сам грешен.
Я сам такое делал. Я помню, когда пошла мода в ИСККОН на изучение Стивена Кови, я тогда тоже даже учил то,
о чем говорит Стивен Кови в своей книге: «Семь привычек высоко...» «Семь привычек успешных людей», как-то так она называлась. Да, в этом нет ничего плохого, но в конце концов, необходимо понимать, что истинное
решение проблем в том, чтобы изучать Шримад-Бхагаватам и применять знания и методологию Шримад-Бхагаватам, а эта методология очень проста.
Тапасья, видья, то есть повторение мантры, и атмасамстхья, то есть понимание того, что Бог есть, а я крошечная душа, которая нуждается в отношениях с Господом.
И благодаря этой медитации я пытаюсь восстановить эти отношения. И это даст нам такую виджняну, такую сильную виджняну, такую сильную способность понимать практические вопросы и решать их.
Устранение стихийных бедствий силы милости Господа
На этом примере Брахмаджи мы ясно видим, что его способность решать проблемы многократно
возросла, потому что проблема, описанная в предыдущем стихе, была в том, что задул какой-то невероятно сильный ветер, и этот ветер стал возбуждать воды,
воды потопа, которые окружали всю эту сцену. И на самом деле, еще до того, как Брахма приступил к творению Вселенной, то есть над Вселенной нависла угроза уничтожения.
Там говорится, что эта энергия уничтожения стала вибрировать, она была повсюду, в воде, в воздухе, все эти могущественные материальные элементы, с которыми
нам с вами тоже ежедневно приходится иметь дело, как ну вот вы живете здесь, в Америке, иногда вдруг ураган приходит.
Обычно ураганы называют какими-то красивыми женскими именами, ураган Мария или как-то еще вы так называете их, но это ужасно, это ужасная масса воздуха приближается, и что делать?
Брамаджи тоже оказался в этой сложной ситуации. Перед ним была эта дилемма.
С одной стороны, мне нужно создавать Вселенную, но с другой стороны, я вижу этот могущественный ветер, эти воды, это все разрушит, прежде чем я даже начну что-то творить.
Однако в сегодняшнем стихе говорится, что когда эта проблема появилась. Он так хорошо, поскольку у него было прекрасное знание, теперь он просто выпил, просто всосал воду, втянул в себя ветер
и воду, представь, этот ураган.
Представьте вы так медитируете на Кришну, что у вас вдруг появляется такая же сила, и когда приходит куда-то сюда к вам ураган, вы просто открываете рот, и всё. Вопрос решен. Все, нет больше никакого урагана.
Все хорошо, тихо, мирно. Вот это именно и сделал Брамаджи. Он просто, ну все, его теперь можно было уже мирно творить Вселенную в соответствии с тем, как это положено.
Итак, еще раз, что я хочу сказать, что здесь Шрила Прабхупада великолепно описывает всю суть, кратко описывает всю суть третьей
песни Шримад-Бхагаватам. Если вы хотите понять третью песнь, просто разберитесь в этом комментарии. Потому что смысл и значение послания третьей песни в том, как нам жить в материальном мире. В мире, исполненном проблем.
И как делать все это? Медитируя на Господа. Как правильно жить в материальном мире, как правильно медитировать на Господа. Еще раз, именно правильно медитировать. Этот процесс научный.
Возможно, это не самый простой метод, не такой простой, как я пытаюсь его сейчас описать, но там есть, конечно же, более подробное объяснение.
Собственно, вся третья песнь в деталях раскрывает эту тему. Но суть именно в этих словах.
Это попытка взаимодействия с материальной энергией в отделенности, отделяя ее от Верховного Господа. Если мы взаимодействуем с материальной энергией, не взаимодействуем с Верховным Господом, не пытаясь удовлетворить повелителя материальной энергии, то у нас ждет фиаско. Да, какое-то время мы можем казаться успешными.
Некоторые люди, они, да, они кажутся, они могут даже гордиться, они могут думать, о, я так успешен, я столько достиг материальной энергии, и вот это, и то, и пятое, и десятое, а эти все кришнаиты, бесполезные какие-то люди, скептики, они просто пытаются избежать ваши брамачари.
Но на самом деле не для этого, ни в этом предназначение движения сознания Кришны, ни в этом предназначение храмов сознания Кришны или ашрамов сознания Кришны задача, которая стоит перед этим выдающимся
движением — в том, чтобы обучить общество, чтобы обучить прежде всего самим нам понять, применить это в своей жизни и затем обучить других тому, именно тому, как тому, что описано здесь.
И Шрила Прабхупада делал именно это. Он создал это движение не для горстки отщепенцев, которые пытаются просто спрятаться где-то от материальной энергии.
Нет, он создал, он хотел создать сверхлюдей, подобных Брахмаджи, которые одним махом решают все проблемы.
Именно благодаря тому, что в нем была эта вигьяна, вибдха вигьянана бала — это огромная бала, огромные практические навыки в этой жизни. Вот, собственно, что и нам необходимо развивать.
Вот задача, которая стоит перед нами, тогда как в реальности, к сожалению, часто происходит не так.
Но, тем не менее, как Прабхупада говорит, Брахмаджи показывает нам здесь практический пример, и нам необходимо стараться следовать этому примеру Брахмы, примеру того, как правильно бороться с материальной энергией, как в конце концов победить в этой битве.
Потому что все другие методы, все другие способы решения или попытки решать материальные проблемы приведут нас к полнейшему фиаско.
Господь Ришабхадева говорит об этом в пятой песне «Шримад-Бхагаватам»: парабхава-ставата будха джанадха, каждый человек рождается в невежестве.
Из-за этого в конце концов каждого человека рождает парабхава, то есть поражение, крах. В конце концов,
жизнь каждого человека, если эта философия не посвятила его жизнь, в конце концов, жизнь каждого человека приходит к парабхаве, к полнейшему краху, к полному поражению.
Да, может быть, человек достиг чего-то на какое-то время, но в конце концов его ожидает бесславная смерть.
Как это было на примере того же Хираньякши, который достиг невероятных успехов, невероятных высот в попытках покорить материальную энергию, но фиаско.
Духовный подход к решению практических и финансовых вопросов
Итак, смысл или урок этого стиха и этой главы, этого раздела «Шримад-Бхагаватам», всей третьей песни, в том, что если вы хотите достичь успеха, то обязательно научитесь тому, как решать проблемы, медитируя на Господа, молясь Господу, привлекая к себе в конце концов его милость. Большое вам спасибо.
Ваше послание понятно, но не должны ли мы решать материальные проблемы также на материальном уровне, финансовые, например, проблемы.
Можем ли мы думать, что наши финансовые проблемы будут решены, если мы просто предадимся Кришне? Или проблемы с нашим здоровьем могут быть разрешены?
А если это так, то какой смысл в стихе десятой песни татанукамбам-сусамикшаману, где тот же Брахма говорит о том, что нужно научиться просто терпеть атаки материальной природы.
Я бы сказал так, что необходимо правильно и то, и другое. Да, мы живем в очень сложном мире. Здесь много проблем. В этом нет сомнений. И эти проблемы никогда не закончатся. Это проблема материального мира.
Поэтому, когда мы предаемся Господу, мы более адекватны. Мы научаемся тому, как взаимодействовать с этими проблемами внутренне, то есть так, чтобы они не выводили нас из равновесия, чтобы эти проблемы не казались нам преувеличенными,
как обычно бывает у людей: у них маленькие проблемы, но в уме эти проблемы разрастаются в монстров, в чудовищ.
Вместо того, чтобы решать эти проблемы, они просто преувеличивают их, и от того влияние, эффект этих проблем становится только большим, чем он на самом деле должен быть. Поэтому да, это тоже нужно ожидать.
Это очень важное условие, когда мы работаем со своими проблемами.
Но в то же время, когда мы предаемся Господу, то прежде всего у нас появляется новое сознание, новый тип сознания, который позволяет нам более ясно видеть проблему и находить решение.
Потому что предаться Господу не означает, что мы теряем всякую активность, и просто вот я предался, вот и... вот он, я. Нет, это дает нам очень четкое понимание того, как иметь дело со своими проблемами.
Более того, это дает нам силы работать со своими проблемами. И это помогает решить проблемы. Поэтому я бы не стал прям совсем разделять эти две, так сказать, альтернативы. Я бы сказал, что все-таки это составляющая.
Потому что, с одной стороны, у нас появляется более четкое сознание, мы понимаем... Мы одновременно также получаем более четкое понимание, как решать эти проблемы.
Конечно же, не нужно ожидать, что мы автоматически, как-то волшебным образом решим все свои проблемы, даже особенно не занимаясь ими. Нет.
Но поскольку мы люди, у нас естественно, есть эта склонность, что когда мы видим какую-то проблему, например, со здоровьем, нам нужно что-то делать, как-то решать ее. Предаться, прежде всего, это первый шаг, это первый шаг, самый важный шаг, когда мы решаем проблему, но это не последний шаг. Когда мы предаемся, мы можем понять, как решить эту проблему.
И либо мы можем понять, что, ну, как, например, Махарадж Парикшит. У него были очень серьезные проблемы, он достаточно успешно с ними справлялся, героически справлялся.
Но в какой-то момент он осознал, что теперь Господь ожидает от меня чего-то другого, чтобы я просто... Да, то есть это по-разному бывает. Иногда часто с проблемами нужно как-то разбираться, да, это факт.
У нас есть пример Шрилы Прабхупады, он потерял все, у него были большие проблемы. Но он продолжал прикладывать усилия, потом он принял санньясу, там его какой-то бык боднул, он чуть не умер, но он никогда не забывал наставления своего духовного учителя. И благодаря этому он достиг успеха.
Потом, по дороге в Америку, у него было два сердечных приступа, когда он приехал в Нью-Йорк, он попал в самую холодную зиму в истории Нью-Йорка.
То есть те страдания, та боль, через которую Прабхупада прошел для того, чтобы исполнить свою миссию, это явный признак предавшейся души.
Если мы подумаем лишь только о каких-то маленьких частичках того, через что прошел Шрила Прабхупада, это ужасно.
Но Шрила Прабхупада говорит, что если человек поглощен тапасьей, то в результате этой тапасии он обретает успех, как это было на примере самого Шрилы Прабхупады.
Секрет Шрилы Прабхупады был в том, что он никогда не забывал своей миссии.
Шрила Прабхупада с самого начала говорил: у нас так много... А Прабхупада потом говорит: у нас столько центров, в каждом центре столько преданных и lakhs, lakhs денег. Все мы их тратим на сознание Кришны.
Ничто не захлестывало Шрилу Прабхупаду. Ни удачи, ни успех. Он всегда был сосредоточен на своей миссии. На том, чтобы помочь всем нам вернуться обратно к Богу. Он никогда, ни разу не отвлекался от этой цели.
Благодаря тому, что он был верен наставлениям Гуру. Поэтому, прежде всего, как я вас понял, нам нужно увидеть этот пример Гуру, сосредоточить свою жизнь на его наставлениях. И именно это поможет нам решить все проблемы.
То есть какими бы ни были обстоятельства, это путь наш, путь к Богу. Шрила Прабхупада оказался предан... Он был с каким-то бизнесменом в Бомбее в Индии. — Свамиджи, можете нам явить какое-то чудо?
Прабхупада сказал: «Я поехал в Америку, у меня было 40 рупий. А теперь у меня миллионы долларов. Разве это не чудо? Они сказали, да, да, это чудо. Спасибо вам за замечательную лекцию.
Как вы все анализируете, но сам ваш пример, как вы лекции даете и вдохновляете? Может быть, вы завтра еще прочитаете лекцию? Нет, по-моему, завтра я в Сан-Диего.
Пример Шрилы Прабхупады в преодолении жизненных испытаний
Хорошо, тогда у меня вопрос по поводу активов... простите, актеров.
Прабхупада показывал нам интересный пример того, как он решал финансовые проблемы. Он давал очень простые советы: с одной стороны, не накапливать деньги, но в то же время не транжирить деньги.
То есть это были какие-то простые, элементарные, такие бытовые его решения финансовых проблем.
Но с другой стороны, Прабхупада настаивал на том, не желая, чтобы преданные просто довольствовались тем, что есть, чтобы они почивали на лаврах. Он постоянно придумывал какие-то задачи, финансовые, когда нужно было собрать денег на что-то, или нужно было купить что-то очень масштабное. И я вижу в этом пример того, как не с материальной, а именно с духовной точки зрения подходить к решению этих финансовых проблем. Он просто занимал нас в очень напряженном труде ради Кришны. if 201, 20, 15, . By'-crat-ing, '20'.'0-'1 . Суть в том, что нужно научиться зависеть от Кришны и действовать, а не от себя. Не полагаться только на свои силы. И делать это регулярно. Каждый день, много раз в день, полагаться на Кришну, и тогда никаких проблем не будет.
Смысл в том, что теоретически мы это все понимаем, что нужно просто предаться, но на практике это очень непросто. Много сложных вопросов. Например, пластик.
Если мы просто используем его, это очень вредно для окружающей среды и так далее. Достаточно ли просто сосредоточить на распространении книг или нам нужно решать еще какие-то вот эти проблемы?
Да, конечно, вы полностью правы, что подозрительно мало практических примеров этим истинам, о которых мы говорим. Именно поэтому Шрила Прабхупада говорил, я выполнил только половину своей миссии.
Он говорил, что вторая половина — это варнашрама, то есть искусство жизни в этом мире, как
Он говорил, что вторая половина - это Варнашима, то есть искусство жизни в этом мире, как правильное взаимодействие с материальной энергией.
Так, чтобы это было гармонично, чтобы это не усугубляло проблемы, но чтобы эта жизнь была действительно способом решить материальные проблемы, чтобы мы могли жить в этом мире зрело, правильно.
Безусловно, это потребность эпохи, потому что в наше время мир становится все более и более непригодным местом для жизни.
Если мы не будем показывать пример, то весь ИСККОН или все движение сознания Кришны потерпит неудачу, поскольку люди, особенно сейчас, очень нуждаются в конкретных практических примерах,
и, собственно, об этом нам и необходимо думать: а каким таким принципом мы можем следовать? Потому что иногда люди думают, что варнашрама — это когда вы живете где-то там в деревне, пашете землю с быками.
Но этого может и не произойти. Это может произойти. Конечно, это может произойти очень скоро. Раньше, чем вы думаете, потому что цивилизация может просто рухнуть, как она есть.
Но это вовсе не обязательно единственное решение, которое нам нужно видеть.
Даже здесь, в храме или в своей маленькой нама-хатте, мы можем тоже установить какие-то законы варнашрамы, законы взаимодействия с людьми, законы того, что нужно помогать друг другу и так далее.
То есть варнашрама она не сводится к тому, что нужно пахать землю или подсчитывать, или считать себя браманом, а всех остальных шудрами.
Нет, это не единственное, это не все, к чему сводится варнашрама, но варнашрама это здоровые взаимоотношения с людьми, основанные на определенных принципах, на законах. Эти принципы.
Конечно, принципы варнашрамы основополагающие, они вечные, они не меняются, но применение этих принципов может быть разным, как, например, что-то мы применяем здесь, вот в этом храме, в этой общине или на намахати, и там или там это может быть немножко по-разному.
Но поэтому прежде всего нам нужно разобраться в этих принципах, а затем уже увидеть, как их можно правильно применять. Вы привели хороший пример с пластиком.
Да, конечно, нам нужно стараться исключить пластик из своей жизни, иначе весь мир все и больше, и больше, и больше становится пластиковым.
Пожалуй, первый шаг, с которого можно начать, чтобы избавиться от пластика, это прежде всего убрать пластиковые улыбки с наших лиц. И начать правильно общаться друг с другом по-настоящему, по-вайшнавски.
Но тема эта, конечно, обширная.
Конечно же, человечество нуждается в ответе на эти вопросы, что значит жить в этом мире, как правильно жить в этом мире, будучи вайшнавом, не разрушая мир вокруг нас. Но делая свой позитивный вклад.
Да, безусловно, об этом необходимо постоянно думать. Я сам тоже пытаюсь что-то с этим делать.
Я сформулировал какие-то принципы, помимо принципов варны и ашрама, которые, безусловно, очень важные и значительные, но есть и другие также принципы, которые делают эту социальную структуру варнашрамы человечной, нормальной, разумной, каковы эти принципы социальных интеракций или общественных взаимодействий? Что это за принципы, которые помогут нам создать более здоровое общество? Общество, в котором можно жить, в котором можно мирно умереть.
Практическое применение медитации и изучение Бхагаватам
Ты можешь пост. ...000'., uh, the, 20,000.
10 Вы говорили о важности видьи или мантры, повторение мантры, а повторение мантры — это значит, только вот мы утром повторяем, или нужно как-то в течение дня тоже продолжать эту медитацию?
Да, нужно постоянно медитировать.
Мы пытаемся развить в себе привычку всё время медитировать на Господа, на то, что Он здесь, что Он никуда не делся, что Он в моем сердце, Он в сердце каждого живого существа, с которым я встречаюсь.
Именно благодаря этой медитации мы сможем решить свои проблемы. То есть не только в то время, когда мы повторяем мантру.
Но на самом деле в нашем случае медитация на Господа — Как я помню, очень хорошо помню, когда Джапа Прабху сказал мне, думая о Кришне. Это было давно-давно, уже 40 лет назад, или больше.
И тогда я начал пытаться думать о Кришне, у меня как-то не получалось. Я не понимал, а что о Нём думать? А что о Нём думать, что это значит — медитировать на Него?
Итак, практически медитация на Кришну означает, что мы изучаем Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту. Вот что значит практически думать о Кришне. Все остальное — это непрактично.
Для нас медитация, для нас тапасья означает изучение Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты и проповедь Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты. Вот что такое тапасья для нас. Чайтанья.
То есть тапа — это означает повторение святого имени? Нет, тапа означает аскеза. Она спрашивает, что такое тапа. Тапа буквально означает огонь, пламя. Буквальное значение слова тапа — это пламя.
Смысл в том, что мы делаем какие-то вещи, какие-то аскезы принимаем на себя, которые разжигают огонь, огонь ума, огонь внутри нас,
но если мы переводим тапу в практические категории, то это означает медитация на Господа, которая усиливает наш ум и разум, потому что разум - сам огненная природа, и когда мы медитируем на Господа, когда мы делаем это правильно, то сила и мощь разума возрастает.
А что насчет Экадаши? В экадаши, когда вы поститесь, вы прям физически можете ощущать, как температура тела возрастает. Хорошо, большое спасибо.
В предыдущем стихе говорится, что Брахма совершал тапасью 100 лет, 100 небесных лет, это что значит, что? Это же вся его жизнь длится 100 лет. Ну, видите, иногда, когда говорится о небесных годах, то подразумеваются
годы полубогов. Да, вот в данном случае не говорится о том, что это вся его жизнь была прям, потому что сто лет — это его жизнь, да, но нет, речь не об этом. Окей. Большое спасибо.