Шримад-Бхагаватам 4.8.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Чтение и комментарий к Шримад-Бхагаватам
1 Бая, О на Ба. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 4, глава 8, текст 2. Бариаси Мрисад Мася 12-а-1, 1-та, Перевод. У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали ложь.
От их союза родились два демона, которых назвали Дамба, лицемерие, и Мая. Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити. Комментарий Из этого стиха мы узнаем,
что Адхарма, безверие, тоже был сыном Брахмы, и что он женился на своей сестре Мрише. Их брак положил начало половым отношениям между братом и сестрой.
Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогда, когда в нем царит адхарма, безверие.
Как мы видим, Брахма при сотворении мира произвел на свет не только добродетельных сыновей, Санат-кумаров, но и демоничных потомков Ниррити, Адхарму, Дамбу и ложь. Все сущее было создано Брахмой.
Что касается Нарады, то, как известно, он родился Народой благодаря тому, что в предыдущей жизни был очень благочестив и общался с великими преданными.
Другие сыновья Брахмы тоже родились тем, кем им предначертано было родиться в соответствии с поступками, которые они совершали в прошлых жизнях. Закон кармы действует на протяжении всех жизней живого существа, и
когда начинается новый цикл творения, живые существа рождаются со своей кармой, накопленной в предыдущем цикле.
Хотя изначально живые существа являются детьми Брахмы, живое существо, занимающее очень высокий пост и управляющее одним из качеств материальной природы.
Они рождаются с разными качествами и задатками в соответствии со своей кармой. Мрисядарма ся барьяси, дамбаммаям часат трухан, а сутами Тунам Татту не ретир Джагри Праджау.
У Брамы также был сын по имени Безверия. Его жену звали ложь. От их союза родились два демона, которых назвали Дамба, лицемерие, и Мая, обман.
Потомки Брахмы и контроль чувств
Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити. нам джанаша лакаям чексурун милитам мина смаигуравей навишну падая Итак,
в предыдущем стихе Майтрея перечислял добродетельных потомков Брахмы, четырех Кумаров во главе с Санакой, Нараду, Рибу. И про них говорилось, что они являются ордхваретасами, то есть теми, кто способны поднимать свою энергию вверх; здесь же он перечисляет другую категорию потомков Брахмы, и целая династия этих потомков будет перечисляться в следующих стихах, и эти потомки, как явствуют из этого стиха, не способны поднимать свое вверх.
Поэтому, соответственно, они со страшной силой совокупляются друг с другом, и у них появляются... И они расплачиваются за последствия этого.
На самом деле, это качество, способность контролировать свои чувства и так или иначе управлять своей сексуальной энергией, отличает человека праведного от людей демоничных, это единственное качество - урдваретоса.
Если человек способен поднимать семя вверх, то это значит, что он чего-то добился. Но на самом деле очень немногие люди способны на это. Большая часть людей предпочитает, чтобы их семя текло вниз.
Потому что вниз все течет естественным образом, так наверх поднимать все очень трудно, вниз все течет само собой, соответственно, и в случае с семенем получается то же самое: только редкие люди могут достичь этого состояния, все остальные следуют неутомимому, неутолимому инстинкту продолжения рода и, соответственно, расплачиваются за последствия этого.
Как мы будем видеть из предыдущих, из последующих стихов, как будет видно, на самом деле только очень редкие и по-настоящему великие и преданные способны овладеть своим семенем.
Как в предыдущем стихе говорилось о Санаке, Санатане, четырех Кумарах, Нараде. Это редкие исключения. Все остальные на это в сущности не способны.
В нашей парампаре есть тоже примеры таких людей, которые были способны на это.
История отречения Вишванатхи Чакраварти Тхакура
Но мы знаем по своему опыту, что это легко сказать, но гораздо труднее сделать. Как рассказывает такую историю про Вишванатху Чакраварти Тхакура.
Вишванатха Чакраварти Тхакур родился в достаточно состоятельной семье в Бенгалии, и родители его по обычаю индийскому очень рано женили своего сына. Он был очень красивым, симпатичным. Они рано его женили.
Но так или иначе, ему лет 12 или 13 было, когда он женился. Но так или иначе, у мальчика не было абсолютно никакой привязанности к семье и ко всем этим семейным делам.
И когда ему исполнилось 14 или 15 лет, он отправился в паломничество, ушел
во Вриндаван, стал жить во Вриндаване, долго-долго жил во Вриндаване. В конце концов, он вернулся обратно в Бенгалию к своей молодой, красивой жене, которая ждала его дома, тосковала по нему.
Но первое, что он сделал, он пришел не домой, он пришел к своему духовному учителю. И духовный учитель стал его ругать. Он стал говорить: ну что такое? Ты молодой, симпатичный, у тебя молодая симпатичная жена.
В конце концов, ты должен исполнить свой семейный долг. Ради чего ты женился?
Жениться — ради специфических вообще функций, которые нужно исполнять, и поэтому ты не должен уклоняться от этого. Иначе какой пример ты покажешь всем остальным?
Ты должен... И так, несколько дней духовный учитель говорил ему, что он должен вернуться домой, заниматься своими семейными обязанностями.
В конце концов, он сказал: «Ты должен отправиться к своей жене и провести ночь в ее постели». Бедный Вишванатх Чакраварти Тхакур, получив такой приказ от своего духовного учителя, он думал: «Ну всякое бывает.
Если духовный, если гуру говорит, то надо делать, значит». Он пошел домой, сказал своей жене: «Вот духовный учитель мне сказал, что я сегодня должен спать в твоей постели»,
и, соответственно, он послушно исполнил все то, что сказал ему духовный учитель. Он лег в постель со своей женой. Рядом лежала жена. Он лежал всю ночь и читал мантру при этом, к ужасному разочарованию своей жены.
На следующее утро он пришел к духовному учителю и сказал: «Я выполнил твой приказ. Все в порядке.
И позже духовный учитель узнал, что произошло: к нему прибежала в слезах его жена и рассказала, чем занимался его ученик всю ночь.
Вот, и тогда его духовный учитель сказал: «Ну хорошо, тебе не нужно всем этим заниматься, ты не должен иметь ничего общего с этим, кончай с этим. Принимай саньясу и уходи. Ты свободен от этого».
Но на самом деле, я еще раз говорю: это очень редкое качество. Большинство людей не способны на это, большинство людей предпочитают, даже среди преданных мы можем видеть, что преданные какое-то время носят розовый
цвет, а потом в один прекрасный день вдруг они одеваются в белое. А до этого они говорили всю жизнь, до конца своих дней, никогда ни за что. Только брахмачарья, ура, харибол!
И те, кто больше всего об этом говорит, те раньше всего переодеваются в белое и потом начинают говорить, что ну вообще нужно занимать естественный план. Сколько можно притворяться? Друзья мои, сколько можно притворяться.
И они начинают очень искренне заниматься духовной практикой грихастха-ашрама со всеми вытекающими последствиями.
Влияние кармы на рождение потомства
Потом им это надоедает, и так оно идет дальше и дальше, но в сущности, все это нужно очень хорошо понимать, что все это в конечном счете создает карму.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что даже у Брахмы, великого преданного, воплощения Бога, воплощения одного из качеств Верховной Личности Бога были дурные сыновья.
Несмотря ни на что. И они появлялись дурными именно потому что они были таковыми. Независимо от того, мы можем думать, что если мы преданные, то наши дети должны быть ангелами, так но мы знаем, что далеко не все дети бывают ангелами, даже у преданных, причем особенно у преданных.
Когда преданные любят говорить, что моим там Прабхупада говорил, говорят, что соответственно полубоги они ждут, устроили очередь, там записываются, переписываются каждую ночь, чтобы родиться в семье у преданных — так, мол. И потом рождается этот полубог очередной в семье у преданного и вырастает большим демоном с клыками, на самом
деле, не может быть гарантии того, что у вас родится полубог. У вас с таким же успехом, как у Брахмы, может родиться демон, потому что у него такая карма, потому что он уже рождается с определенными задатками.
Все живые существа имеют определенную карму, и они рождаются с задатками.
Мы все думаем, что наше потомство, которое мы с таким трудом производим на свет, потратив столько энергии и сил на все это, должно быть обязательно самым лучшим и должно следовать по стопам своих славных родителей. Но на самом деле потомство может быть любым, потому что все это зависит в конечном счете от кармы живого существа.
Только по карме - карма определяет, почему одно живое существо рождается красивым, богатым, как говорят англичане, с серебряной ложкой во рту или в рубашке, а другое живое существо рождается калекой, уродливым, там, у которого изо рта слюна течет, там, и он не может простейшие функции отправления своего тела удовлетворять.
Только карма определяет все это, и только на самом деле закон кармы может объяснить это. Другие религии, которые не признают закон о перевоплощении, закон кармы, не способны объяснить все это.
Как, например, христианство почему-то очень сильно против закона кармы. Уж не знаю, почему так исторически сложилось.
Но при этом, если у них спрашивают, почему Бог сделал меня одного счастливым, а другого несчастным, они не могут ответить на это.
Единственный ответ, который они дают: почему один человек рождается с дурными задатками, а другой человек — с хорошими задатками?
Почему один человек с детства занимается духовной практикой, а другой человек с детства занимается совсем другой практикой. Они не могут объяснить этого. Единственное объяснение, которое они дают, достаточно глупое.
Единственное, с чем они способны прийти, они говорят, что Бог устраивает все к лучшему.
И значит, что одному Он рождает одного таким, что Ему лучше страдать, а другого Он создает таким, что Ему лучше наслаждаться. Так он беспристрастный и он делает все лучше. Просто один ему лучше страдать, а другому лучше наслаждаться.
Но тогда возникает вопрос: собственно, а почему Бог меня создал таким, что мне лучше страдать? Так почему он не создал меня таким, чтобы мне лучше наслаждаться? Я хочу быть таким, чтобы мне было лучше наслаждаться. Но они не могут ответить даже на этот вопрос.
Другое обвинение, которое они бросают людям, придерживающиеся закона кармы, заключается в том, что они говорят, карма или представление о карме делает человека пассивным.
Они говорят, что если все предопределено, если наши предшествующие действия уже предопределили нашу судьбу, то, соответственно, что мне остается делать?
Такой человек становится фаталистом и он просто пассивно проживает свою жизнь и не стремится к духовной практике. Так закон кармы как бы не оставляет места для свободы воли, для проявления свободы воли.
Свобода воли при проявлении кармы
На самом деле это полная глупость, это проявление того, что они не понимают законы кармы и того, как действует карма.
Да, карма предопределяет определенные события в нашей жизни. Карма предопределяет то, что с нами случится. Но то, как мы будем реагировать, оказавшись в этих ситуациях, остается в нашей свободной воле.
У нас действительно есть свобода воли, и мы свободны действовать, как мы хотим. Однако мы не свободны избавиться от последствий, которые приносят наши поступки. И поступки, которые мы совершали, определяют нашу жизнь.
Однако в нашей жизни, когда мы оказываемся в какой-то ситуации, определенной нашими предыдущими поступками, выбор остается за нами.
Как мы будем реагировать на эти обстоятельства, как мы будем поступать в тех или иных ситуациях? Поэтому все больше и больше людей на самом деле сейчас начинает верить в закон кармы.
Как я недавно читал одну статью про французов, эта статья называлась так: все меньше французов верит в Бога, и все больше французов верит в реинкарнацию. На самом деле, это единственное, что может объяснить.
Люди отказываются и перестают ходить в традиционные церкви, потому что они не находят достаточно разумного объяснения того, что с ними случилось. Они не понимают, почему жизнь протекает так или они иначе.
И они не могут найти ответа на вопросы, которые их мучают. И только научная философия сознания Кришны может дать им этот ответ.
И более того, оно может дать им знание, которое поможет им правильно встречаться со всеми событиями в своей жизни. Мы на самом деле должны понять, каким образом мы должны реагировать, чтобы не создавать новые кармы.
Карма делится на Санчита-карму и Криямана-карму. Криямана-карма - это та карма, которую мы создаем сейчас, в этой жизни.
А санчита-карма — это карма, которая создана в прошлых жизнях. И мы рождаемся с этим бременем санчита-кармы, и мы вынуждены испытывать на себе последствия нашей накопленной кармы за предыдущие жизни.
Но криямана-карма, которую мы создаем сейчас, зависит от того, каким образом мы относимся ко всему тому, что происходит.
Как Кришна начинает Бхагавад-гиту со слов: матра-спаршас ту каунтейя ситошна-сукха-духкха-даh, Он говорит: что бы ни случилось с тобой, о Бхарата, о потомок Бараты, в какой бы ситуации ты ни оказался, терпи.
Потому что все это рано или поздно начинается и кончается. Для этого, скажем, в ведическом обществе существовали астрологи: человек, который попадает в ужасную ситуацию, в очень тяжелую ситуацию, он обычно начинает страшно беспокоиться. В ведическом обществе он мог пойти к астрологу.
Астролог мог посмотреть его гороскоп, прочитать там и сказать: «Не беспокойся. Сейчас у тебя дурной период, так ты расплачиваешься за дурные последствия своих поступков. Не пройдет и 25 лет, как он кончится.
И все будет хорошо опять. И человек сразу мог подумать: все хорошо. Так или иначе. Рано или поздно это кончится.
На самом деле, астрология показывает, в какой период жизни человек будет расплачиваться за дурные поступки, которые он совершил в своих прошлых жизнях, и в какой период жизни он будет наслаждаться хорошими последствиями, последствиями своих хороших поступков.
Состояние освобожденной души в теле
Но рано или поздно человек должен избавиться от привязанности к тому, и к другому, от привязанности к наслаждениям, которые он получает, и от неприятия всего дурного.
Как в 11-й песне Шримад-Бхагаватам: Кришна объясняет состояние свободного человека, человека, освободившегося от кармы.
На самом деле, человек может полностью освободиться от кармы, но это не значит, что он избавляется от своего тела. Карма или прарабдха-карма, карма, которую он получил вместе с этим телом, остается.
Но тем не менее человек, оставаясь в этом теле и испытывая какие-то дурные последствия своих прошлых поступков, остается свободным. И Кришна объясняет удавы состояние такого человека.
Он говорит: подобно тому как человек, который напился допьяна, который полностью забыл себя, полностью в бессознательном состоянии находится, он не знает, что на нем надето, надета на нем рубашка, майка или вообще ничего нет.
Он ходит, он очень счастливый. Он говорит: точно так же, человек, который осознал свое я, который осознал свою духовную природу, он не замечает, что случается с его телом, он полностью как пьяница.
С телом может случаться что-то плохое или что-то хорошее. У него может быть тело, может не быть тела. Он не замечает этого абсолютно.
Он полностью находится внутри, он осознает свою духовную природу, и он не зависит от этой кармы, которая продолжает действовать на него.
На самом деле говорится, что для человека, который находится в теле, энергия его действия исходит из души, душа дает ему энергию действовать, душа является тем источником энергии, которая дает возможность ему жить эту жизнь.
Но для человека, достигшего освобождения, говорится, что уже не душа является источником этой энергии, потому что он целиком находится в своей душе, он не имеет отношения к телу.
Для него энергия, которая дает ему возможность
действовать в этом мире, это всего лишь энергия его прошлых поступков или прарабдха-кармы, и приводится сравнение с вентилятором. Пока вентилятор подключен к электричеству, он вертится, и это электричество олицетворяет ту самую энергию души, обусловленной души - поглощенной в тело. Но когда мы выключаем вентилятор, какое-то время он все равно продолжает крутиться, чисто по инерции.
И эта инерция, которая остаётся, это как раз энергия прораб-кармы, которая действует в человеке, достигшем освобождения. Но освобождение - это свобода от всех последствий, дурных и хороших поступков.
Когда мы перестаем обращать внимание на это, и когда мы действительно осознаем, что все это всего лишь последствия наших действий и что все это не имеет отношения к нам. Это легко сказать, но на самом деле это трудно сделать.
Когда у нас все хорошо, мы можем рассуждать, там кто-нибудь приходит, и мы ему говорим: терпи, там, стихнешь, всё хорошо, все хорошо.
Но когда это случается с нами, то слезы наворачиваются у нас на глазах, мы начинаем всех обвинять. Так я видел это сплошь и рядом. Там недавно в Делийском аэропорту две таких возвышенных преданных там рыдали, ползали.
Потому что они не могли улететь на самолете. Так или иначе, они не зарегистрировали свой билет.
И дурная карма каких-то прошлых жизней пришла в виде вот этого вот того, что они стратили все свои деньги в святой дхаме. Остались без копейки денег в аэропорту. Не могли улететь.
Объяснить им что-то, что нужно терпеливо и философски относиться к тому, что происходит с ними, было абсолютно невозможно.
Они были полностью поглощены вот этой трассы несчастья, которое они переживали, слезы текли у них из глаз, они там подходили ко всем самым людям, которые регистрируют билеты, дергали их за сари и кричали, что им нужно улетать. Но мест не было.
Им говорили, что вы сами виноваты. Но они говорили, что нет, это не мы виноваты, это он виноват, это она виновата, это они виноваты, это ГАИ виноват, там Верховный Господь Кришна виноват. Все кто угодно, только не они.
На самом деле освобожденный человек понимает, что все то, что с ним происходит, это результат его прошлых поступков.
Тат энукампам су самикшаманам бхунджана эватма-критам випакам хрид-ваг-пурbир видадхан намастьяри тах. Такой человек, который понимает, что все то, что он сделал, випакам, все есть последствия его собственных поступков.
Випакака — значит, реакция, или последствия того, что он совершил. Ева атма, он сам виноват в этом. Только такой имеет право требовать освобождения, такой человек имеет, действительно заслуживает права на освобождение.
Это очень высокий уровень. Но нам нужно практиковаться в этой жизни.
Притча о санньяси и законе кармы
Нужно на самом деле, когда что-то приходит, мы должны приветствовать, как царица Кунти. Мы должны понимать, что все это посылает нам Кришна для того, чтобы мы в конце концов избавились от привязанности к этому телу, чтобы мы, в конце концов, избавились от последних остатков привязанности, которые есть у нас. Рассказывает такую замечательную историю про то, как действует закон кармы, про то, как человек должен реагировать на это.
Очень поучительная история: про одного молодого санньяси. Он был молодым, очень красивым санньяси. Он рано отрекся от мира, и он путешествовал, как это делать и должны делать санньяси. И санньяси, что они делают?
Они приходят в какой-нибудь дом, лучше в дом брахмана, потому что в доме брахмана их могут накормить прасадамом. И они остаются на ночлег, там ночуют в каком-то доме, идут дальше.
И он так шел - из деревни в деревню, из города в город, он путешествовал, проповедовал по пути. В конце концов, он пришел в дом, а наступила ночь: он пришел в дом к одному зажиточному брахману.
И у брахманов обычно во дворе была специальная ложа, в которую как раз они укладывали вот таких спутников — санньяси. Иногда санньяси давали обет, что они никогда не будут ночевать дома.
Как в прошлом стихе Шрила Прабхупада объяснял, что такое дом. Но некоторые санньяси давали этот обет. Они не заходили в дом, поэтому брахманы устраивали вот это вот ложе во дворе у себя дома.
И этот браман уложил этого санньяси, значит, на это ложе. Его жена приветила его, мыла его стопы, и все было хорошо, наступила ночь.
Саньяси заснул на своем ложе, и вдруг в какой-то момент он просыпается от того, что его кто-то будит, и он видит у своего изголовья жену этого брамана.
И эта жена с распущенными волосами, соблазнительно, так сказать, одетая, стоит у его ложа и говорит: ты знаешь, Купидон не дает мне покоя, бог любви пронзил мое сердце.
Когда я омывала твои стопы, то, соответственно, стрела вонзилась в нее. Я пыталась заснуть, я пыталась что-то сделать, но ничего не могу сделать.
Поэтому, ты же знаешь, что для того, чтобы освободиться, нужно избавиться от всех материальных желаний. Так что давай избавь меня от этого материального желания. Чем скорее, тем лучше.
Иначе, если у меня останется неудовлетворенное желание, я буду гнить здесь, в этом материальном мире, до конца. Ну и так далее.
Там всегда найдется какая-нибудь подходящая философия, которая может объяснить все, что угодно. Этот бедный, несчастный санньяси на беду свою красивый попытался ей проповедовать, он начал говорить ей: что ж ты делаешь?
Ты нарушаешь все законы, твой муж, ты изменяешь своему мужу. Как я могу это сделать? Я саньяси, я отрекся от всего этого, я не буду этого делать, я не могу.
Он пытался ее вразумить, но кама, вожделение, уже полностью овладела ей. Она не помнила ничего, не видела ничего. Она была полностью пьяной. В конце концов, когда она поняла, что ее желание не суждено исполниться, что
саньяси не собирается делать это, она в гневе, так как кама, вожделение, превращается в гнев, если она не удовлетворяется — в страшном гневе — она повернулась от него, вбежала в дом.
И через какое-то время этот несчастный Саньяси вдруг услышал страшный крик, который рождается из дома. Сначала мужской крик, а потом женский крик. Он забежал туда, и он увидел, что эта жена со злости убила своего мужа.
Она стала кричать и стала звать на помощь людей, сбежались односельчане. Она стала говорить: Посмотрите на этого притворщика, на этого саньяси. Он пришел к нам в дом, он воспользовался нашим гостеприимством, мы уложили его спать, и затем он хотел соблазнить меня.
И чтобы мой муж не мешал ему в этом, он убил моего мужа. И теперь судите его и делайте с ним все, что хотите.
Несчастный саньяси вдруг оказался, значит, схваченным, его схватили, по рукам и ногам привели к Махараджу, который правил этой деревней.
По правилам, саньяси или браманов нельзя казнить, не имеют права предавать их смертной казни.
Поэтому этот махараджа посоветовался со своими браманами, советниками: те сказали, он совершил это преступление, он должен понести наказание, но в то же время брамана нельзя убивать, нельзя казнить, поэтому отруби ему левую руку. И пусть он идет, и пусть все люди знают, что он совершил что-то не то.
Этому несчастному саньяси взяли и отрубили руку, и он отправился дальше своим путем. Но мысль одна не давала ему покоя.
Только что он спокойно шел, он путешествовал, он думал о Кришне, он ничего плохого в своей жизни не сделал. И вдруг произошла эта жуткая, совершенно невероятная история.
Там на его глазах женщина какая-то: сначала домогалась его, потом убила своего мужа, потом он оказался, потом ему отрубили руку, и он ничего не мог понять.
И он стал молить Кришну, он стал говорить: Кришна, должно быть, все это последствия моих прошлых грехов. Но я не могу понять, почему это случилось.
Пожалуйста, если можешь, объясни мне это: из-за чего это произошло со мной. Объясни мне, как так получилось.
Потому что иначе он не мог найти себе места и покоя. И он шел целый день и думал об этом и постоянно молил Кришну.
И когда спустились сумерки, он заснул, и он увидел сон. И в этом сне он увидел себя, но в другом теле он увидел, как он совершает омовение в какой-то реке.
И в этот момент, когда он совершает омовение, он приготовился читать мантру Гаятри. В этот момент вдруг из леса, росшего на берегу реки, выбежала корова в страшном ужасе.
И она перебежала через эту реку и помчалась, убежала в другой лес. Через какое-то время, через несколько мгновений, из того же леса, из того же места, выбежал
мужчина с мечом в руках, мясник, с выпученными красными глазами, и стал спрашивать у него: Эй, браман, не видел ли ты коровы, которая убегала от меня? моя жертва, я хочу ее убить».
И тут Брахман был поставлен в такое неловкое положение. Он думал, что ему сделать? Сказать ему правду или обмануть, сказав ему, куда побежала корова, или не сказать.
И так как он дал обет правдивости, он подумал: но все равно это карма живых существ, это корова, это между ними, между ним и ним, между коровой. Если коровье суждено быть убитой этим человеком, то он ее убьет.
Если ему суждено убить эту корову, то он ее убьет, в конце концов, я не должен нарушать свой обет. И поэтому он взял и показал своей рукой, куда убежала корова.
Так и когда в этот момент он проснулся — он когда вот он показал так рукой, в этот момент он проснулся, и он понял, что эта корова в этой жизни родилась этой женщиной
мясник, который за ней бежал, был ее мужем, потому что она убила его. А этот браман, который левой рукой показал, куда убежала корова, лишился своей левой руки в результате этого.
Действие трансцендентного знания на карму
Так на самом деле так действует закон кармы. И мы в конце концов должны понять это. Должны понять, что все то, что с нами происходит, обусловлено кармой. Что нет ничего.
Говорится, что даже травинка не шелохнется без воли Верховного Господа.
Прарабдха-карма, как в Веданта-сутре объясняется, что видья или трансцендентное знание сжигает всю карму, кроме прарабдха-кармы, вся карма, вся санчита-карма и вся криямана-карма, карма, которую мы принимаем, которую мы совершаем в этой жизни, сжигается.
Говорится, что когда человек принимает духовного учителя и посвящение, то вместе с этим он обретает трансцендентное знание или видью. И эта видья сжигает всю карму.
Но дальше Веданта-сутра объясняет, что если бы она сжигала полностью всю карму, то тогда бы этот человек должен был на месте, так сказать, покинуть свое тело и удалиться в духовный мир.
Потому что тело является результатом кармы, карма заложена в нашем теле, и тогда бы трансцендентное знание не могло распространяться в этом мире.
Хотя трансцендентное знание обладает способностью сжечь всю карму, в том числе и прарабдха-карму, в том числе и карму этого тела. Кришна тем не менее забирает эту способность сжигать прарабдха-карму.
Как Баладева Видьябхушана объясняет, что способность эта остается у видьи, у трансцендентного знания.
Но Кришна специально забирает эту способность у трансцендентного знания, и прарабдха-карма в течение какого-то времени остается даже у освобожденного преданного.
Но разница между освобожденным преданным и человеком, который находится в этом состоянии, заключается в том, как он реагирует на все это.
Человек, этот освобожденный человек, понимает, что все то, что с ним случается, — это карма. И он находится в трансцендентном знании, он распространяет это трансцендентное
знание в этом мире, как в Десятой песне Шримад-Бхагаватам, олицетворенные Веды говорят, они возносят хвалу Кришне, они произносят два очень важных стиха.
Они говорят, что если у человека сохранился хотя бы малейший след, малейшая примесь привязанности к материальному миру, в виде тонкой привязанности, к привязанности к материальным наслаждениям, в виде тонкой привязанности к выгоде, славе, к почету, к желанию выделиться, кама-лобха-пратиштха, пуджа-лобха-пратиштха.
Если у человека сохранился хотя бы малейший след всего этого, хотя бы малейшая материальная привязанность, желание почета для самого себя, желание возвыситься, встать над другими, то этот человек страдает дважды, говорят они, он страдает, потому что он вынужден рождаться снова и снова, он страдает от смерти, которая к нему приходит, и от рождения,
которое наступает вслед за этой смертью, и он страдает от того, что Кришна не пускает его к себе. Двойное наказание испытывает такой человек.
Но человек, который полностью избавился от этих привязанностей, говорят они в следующем стихе, который полностью избавился от этой дамбы. Очень интересно: тут упоминается слово дамба. Дамба значит лицемерие.
И в этом стихе олицетворенные веды тоже говорят о дамбе, лицемерии. Они говорят именно о человеке, вставшем на духовный путь, о человеке, отрекшемся от этого мира.
Они говорят: если он отрекся от этого мира, но при этом у него остался след лицемерия, след дамбы, след привязанности к материальному почету, к тонким материальным сексуальным наслаждениям, то этот человек все равно будет обречен рождаться снова и снова и снова, пока он не избавится от этого.
Но тот, кто избавился от этой дамбы, этого лицемерия, от последнего следа привязанности к материальному миру, такой человек не замечает, что с ним происходит, говорят они.
Такой человек, что бы с ним ни произошло, он знает, что все это послано ему Кришне, что Кришна сам посылает все это, и он спокойно доживает свой век. И когда он доживает свой век, он возвращается обратно к Богу.
На самом деле это то состояние, которого мы должны достичь, и достичь его не так уж трудно. Это только кажется, что нам трудно избавиться от своей привязанности.
Как говорится в Падма-пуране, где перечисляются оскорбления святого имени,
говорится, что оскорблением святого имени является держаться за материальные привязанности, несмотря на такое количество наставлений, которые мы услышали.
В сущности, если мы заглянем в свое сердце, мы поймем, что мы держимся за эти материальные привязанности,
и наша задача состоит только в том, чтобы отпустить их - в том, чтобы не держаться за эти материальные привязанности.
Мы просто очень любим эти материальные привязанности, и суть только в том, чтобы отпустить эти материальные привязанности, увидеть их в своем сердце.
И Кришна дает нам на самом деле возможность и разум увидеть в своем сердце эти материальные привязанности, увидеть их и таким образом избавиться от них.
Когда мы сможем увидеть, распознать в своем сердце эту материальную привязанность, мы сможем в конце концов избавиться от нее, отпустить ее и счастливо — там с пением Маха-мантры отправиться в духовный мир.
Там большой харинама пойдет. Если мы вдруг все отпустим это, то мы все маршем отправимся туда - в духовный мир.
На самом деле, мы сами просто держимся за это. Иногда это трудно увидеть в своем сердце. Но в сущности каждый человек может делать это. И если он не может увидеть, что мешает ему, что отделяет его от Кришны, то, по крайней мере, он должен молить Кришну об этом. И тогда Кришна проявит это. Кришна раскроет в сердце то, что отделяет нас от него.
Преодоление зависти на примере Лалу Бабы
Я расскажу последнюю историю очень интересную. Я был недавно во Вриндаване, и, соответственно, эта история тоже связана со Вриндаваном.
О том, как человек может, если он действительно хочет избавиться от последней привязанности, Кришна может проявить ему это. Эта история связана с одним обитателем Вриндавана, довольно знаменитым.
Те, кто был во Вриндаване, может быть, видели очень красивый храм Лалы Бабы. Это храм, который находится рядом с храмом Ранганатха. Там около храма Говиндаджи есть самый большой храм во Вриндаване — храм Ранганатха.
Рядом с ним стоит очень красивый и замечательный храм Лалу Бабу. Лалу Бабу был одним из таких людей, кто родился в рубаске,
кто родился с серебряной ложкой во рту, он родился миллионером, он был самым богатым человеком вообще во всей Индии. В какой-то момент он отрекся от всего, это особая история, как он это сделал.
Он пришел во Вриндаван, он построил этот храм, он взял небольшое количество денег, ему дали большие пожертвования, он построил этот храм Кришна-чандрамы во Вриндаване,
он стал поклоняться Кришна-чандраме и жил жизнь отреченного вайраги, у него не было ничего: купина, чашки стакан с водой, или там что там, я не знаю, камандалу.
И однажды Кришна пришел к нему во сне и сказал: «Ты знаешь, я хочу попросить у тебя милостыню». Лала Бабу говорит ему: «Какая милостыня?» «Ты мой господин, как ты можешь просить у меня что-то?
Я готов отдать тебе все, что у меня есть, хотя у меня ничего нет». Кришна говорит: «Ты знаешь, я просто по природе своей попрошайка. Мне очень нравится просить.
У мне есть всё, мне принадлежит всё, нет такого места, где бы я ни жил. Но тем не менее, я прошу своих преданных, чтобы они кормили меня. Я прошу своих преданных, чтобы они строили храмы. Я живу в этих храмах.
Поэтому ты уж прости меня, но я хочу у тебя попросить милостыни». Он говорит: «Проси всё что угодно». Он говорит: «Ты знаешь, ты построил мне замечательный храм, и я живу в этом храме очень счастливо.
За мной тут ухаживают, люди приходят ко мне смотреть. Мне тут очень нравится.
Очень хорошо, спасибо тебе большое. Но я хочу, чтобы ты построил мне еще один храм». Он говорит: какой храм? У меня уже ни копейки нету, я сам хочу, побираюсь, милосты не прошу. Он говорит: вот как раз такие люди и могут построить мне другой храм. Построй мне храм в своем сердце, чтобы я мог там тоже находиться.
Это храм, который ты построил, это хорошо, но вот еще один храм, пожалуйста, сделай.
Я приду в твое сердце, когда там не будет никакого следа, даже малейшего следа, привязанности к материальному почету, к материальным наслаждениям, к материальным удовольствиям, к материальной славе.
И он говорит: ну что мне сделать для этого? Он говорит: повторяй Харе Кришна, и все будет хорошо. Лалу Бабу со страшной силой, он погрузился в баджан, он стал обходить все святые места, он поклонялся Кришне.
И он нашел своего духовного учителя, стал обращаться к духовному учителю. Духовный учитель говорит: ты знаешь, пожалуйста, ты еще не готов к посвящению.
Когда ты будешь готов к посвящению... Легкий след привязанности к материальным наслаждениям живет в твоем сердце, поэтому ты пока еще поповторяй Харе Кришна без посвящения. Пока еще вот там время еще твое не пришло.
Так, экзамен ты сдал, там на 14 вопросов ответил, но сердце твое еще не готово для того, чтобы посвящение получить. Поэтому подожди немного. Лалу Бабу занимался, целый год он занимался баджаном, повторял Харе Кришна.
Опять он пришел к своему духовному учителю и говорит: ну, как теперь? Он говорит: ты знаешь, ну, нет, еще пока как-то вот не хочу я. Ты во всей не волнуйся. Ты можешь даже ко мне не приходить.
Я сам к тебе приду, когда надо будет. Когда нужно будет, я сам тебя найду. Пока делай то, что делаешь, и все будет хорошо. В какой-то момент все будет нормально. Вот и Лалу Бабу стал продолжать это делать.
Он делал, делал, делал, делал это, и духовный учитель не приходит и не приходит, не приходит и не приходит, не приходит и не приходит. Что такое вообще?
В конце концов, он в отчаянии направился в храм, который он построил, Кришна-чандре, стал молить его.
Он стал плакать со слезами на глазах и говорить: пожалуйста, объясни мне, что отделяет меня от этого, что мешает, что это такое. Я не могу видеть, я не могу понять. У меня ничего нет.
Я хожу вообще, я ничем не занимаюсь, кроме баджана. Что отделяет меня от тебя? Объясни мне это. Дай мне глаза, потому что это нечестно. Я не вижу этого, я не понимаю, что есть в этом.
И целый день он проплакал, целую ночь проплакал, потом он заснул, утром он проснулся, и его осенило. В тот момент, когда он проснулся, он вдруг все понял. Он увидел то самое, что находилось в его сердце, то, что отделяло от этого.
Он увидел небольшой росточек зависти, который был.
Как олицетворенные Веды говорят, что те, кто полностью вырвал из своего сердца зависть, те, у кого не осталось даже малейшего следа зависти в сердце, только те в конце концов смогут спокойно воспринимать свою карму и благополучно переносить все это.
Вдруг он увидел вот этот вот маленький след, который остался у него. На самом деле, когда он строил этот храм и когда у него еще были деньги,
он занимался тем, что он раздавал это, он служил садху во Вриндаване, он строил этот храм, он делал очень много всего хорошего.
Но одновременно с ним жил другой человек во Вриндаване - тот самый, который построил храм Ранганатха. Тоже очень богатый человек, который построил больший храм, более роскошный храм, чем он,
и который больше раздавал денег различным садху, который больше служил.
И зависть к этому человеку жила в сердце Лалу Бабу, какая-то небольшая неприязнь оставалась к нему, к этому другому меценату. Между ними было внутреннее соперничество, внутреннее соревнование.
И в этот момент, когда он проснулся, он вдруг понял: я завиду ему. Я не люблю его. Я более того, я очень его не люблю. Потому что он построил большой храм больше, чем мой. Рядом с ним.
В тот момент, когда он это понял, первое, что он сделал, он взял свою камбалу, он взял свой мешочек, торбочку, в которой он собирал бикшу пожертвования, и он отправился к этому человеку.
Он пришел к его дверям, он постучался в его двери, и тот человек вышел ему навстречу и увидел перед собой Лалу Бабу, который пришел к нему, чтобы собирать пожертвования, чтобы просить у него милостынь, чтобы избавиться от этого.
И когда тот увидел это, волосы на голове дыбом стали у него, потому что тот тоже завидовал Лалу Бабу. Он упал к его, он вернулся в дом, взял там 100 золотых
монет, пришел к этому и упал к его стопам и говорит: Ты победил меня. Теперь я понял, между нами было соперничество, но теперь я понял, что ты победил в этом соперничестве. Ты завоевал мое сердце.
До этого ты отобрал у меня землю. Там между ними был спор определенный, но не важно. А теперь ты завоевал мое сердце. Я все понял, что я не должен был делать. Ну так или иначе. Вот.
Роль духовного учителя в духовной практике
И когда Лалу Бабу после этой беседы, когда он вышел из дома - вот этого сетха богатого человека, он увидел гуру, который спешил к нему навстречу, который бежал к нему и кричал: Джай, Харибол, давай костер разжигать.
Так или иначе, смысл в том, что человек должен избавиться от всего этого. Избавиться от этого нетрудно.
На самом деле нужно только не держаться за это. И привязанность к своему духовному учителю, привязанность к преданному служению, может избавить человека от всего этого.
Духовный учитель нужен именно для того, чтобы человек избавился от всех последних следов этой вот привязанности к материальному миру, который заставляет его создавать новую карму и которая мешает ему, отделяет его от освобождения. Он может сделать это, если он захочет, все зависит только от нас, от нашего желания. На самом деле это совсем не трудно. Гораздо легче, чем нам кажется. Просто нужно понять, что мы только страдаем от этого.
Как тут говорится, что дети, родившиеся у Адхармы, Адари, Улжи и Бхри, — они были: дхарма, лицемерие, майя, обман, были усыновлены бездетным демоном Нирити. Нирити - значит, страдание или боль.
В конце концов, все это кармические последствия приводят к этому. Они все находят прибежище у страдания и выливаются в страдания.
Если мы поймем, что все это приводит нас к страданию, что все это является причиной наших продолжающихся страданий в материальном мире. Мы сможем избавиться от этого.
И как говорит Кришна в 14-й главе Бхагавад-гиты, где Он объясняет Арджуне состояние человека, избавившегося от влияния гун материальной природы, который сжег все это преданным служением, Он говорит: такой человек совершенно свободен от этого влияния, не привязан к гунам материальной природы, когда их реакции приходят к нему. Он не держится за них и не горюет, когда они уходят.
Такой человек достигает чистого преданного служения, и в этом чистом преданном служении са сочангсати — он начинает служить Кришне и достигает в конце концов духовной обители.