Шримад-Бхагаватам 3.26.34
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1995
Главы
Функции и признаки эфира в Шримад-Бхагаватам
Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 26, «Начало материальной природы», текст 34.
Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности, жизненного воздуха, чувств, ума. Ум, чувство и жизненная сила или живое существо обладают формой,
хотя ее и нельзя увидеть невооруженным глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств.
Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови - это его внутренние функции. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм.
Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятые на пленку изображений из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Все это очень хорошо объясняется в данном стихе.
Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он объясняет, каким образом из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они
обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы воздух, огонь, вода и земля.
Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире.
Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений Бхагавад-гиты, которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь.
Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы бхутанам.
Чидрада ритвам Бахиран Тарамевача, пранин дриатма Дишниатвам Набасоврити Лакшанам.
Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности, жизненного воздуха, чувств и ума.
Итак, в этих стихах Господь Капила описывает подробно все материальные элементы, из которых состоит материальное творение, и Он дает определение этим материальным элементам, определение, которое дает Капила в этих стихах, это функциональное определение.
Он не просто называет элемент, не просто говорит, что это такой-то элемент, который находится в таком-то месте таблицы Менделеева.
Он описывает функции каждого из этих элементов так, чтобы каждый мог понять, что имеется в виду.
И тут он начинает описывать первый из грубых элементов, самый тонкий из грубых элементов, элементы эфира, и говорит, что основная функция элемента эфира заключается просто в том, что он предоставляет пространство или поле деятельности для живых существ, для чувств и для ума.
Иначе говоря, пространство, в котором мы действуем, материальное пространство этого мира, в котором мы сейчас находимся, является элементом, материальным элементом.
И в этом заключается различие между санкхьей, философией санкхьи и современной наукой. Потому что современная наука не понимает, что пространство само по себе является определенной субстанцией, что это не просто пустота, не просто вакуум, что во всем этом есть определенные материальные субстанции.
Сопоставление представлений об эфире и звуке
Так или иначе, он говорит, что сначала был создан тонкий объект звука, вернее, прообраз звука, шабда-матра. Танматра - это пять различных объектов звука.
И потом при возбуждении сексуальной энергии или творческой энергии Верховной Личности Бога этот элемент преобразовался в элемент эфира. Эфир обладает этим свойством, что он может проводить звук.
Теперь нужно в соответствии с этим определением Господа Капилы посмотреть, каким образом, что имеется в виду непосредственно под эфиром и под звуком, который под элементом звука.
Потому что естественное желание для нас - сразу же, когда мы слышим звук, мы думаем, что это тот самый звук, который мы слышим сейчас, что имеется в виду тот же самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом?
На самом деле понятие, которое вкладывает Капиладева в элемент звука, несколько другое. Потому что звук - он присущ эфиру. А эфир по определению - это всего лишь пространство, это всего лишь пустота.
А мы знаем, что звук, материальный звук, по крайней мере, в эфире в пустом пространстве в вакууме не проводится. Вакуум не может проводить материальные звуки.
Для существования материального звука нужен воздух. Так спрашивается, что же имеется в виду под этим звуком и под эфиром. На самом деле, в свое время даже в материальной науке существовала концепция эфира,
она возникла в физике где-то в XIX веке, когда ученые стали открыли явление электромагнитных волн. Максвелл, который изучал английский ученый, который изучал эти электромагнитные волны, он ввел это понятие эфира.
Потому что электромагнитные волны, в отличие от звука, могут проходить через пустое пространство, через вакуум. И по определению они являются волнами.
Волна - это значит, что что-то вибрирует. Если там нет ничего, то что же тогда там вибрирует?
То есть этот элемент вакуума, он проводит эти волны, но что таким образом в этом эфире, в этом вакууме вибрирует, что составляет, собственно, эти волны? Поэтому он ввел вот этот элемент эфира.
Он говорит, что вакуум на самом деле заполнен неким тонким элементом, и этот тонкий элемент является средой проводящей вот эти вот волны. И в принципе, эта концепция, она очень близка к ведической концепции эфира.
Иначе говоря, когда Господь Капиладева говорит о звуке, Он имеет в виду вот эти тонкие вибрации, которые проходят в этом тонком элементе эфира.
А элемент эфира, по сути дела, представляет собой вот это материальное пространство, в котором мы находимся, в которую мы все помещены. То есть эфир предоставляет как бы сцену деятельности всех живых
существ, сцену, на которой разворачивается драма материальной жизни в этом материальном мире. И потом дальше этот эфир, тонкий элемент, преобразуется в грубые элементы для того, чтобы эта драма насытилась.
То есть дальше он как бы создает декорации. Для того, чтобы, так сказать, драма была полнокромной, для того, чтобы люди могли убивать друг друга и так далее.
Этот тонкий элемент начинает преобразовываться в более и более грубые элементы.
Волновая природа материи и концепция вакуума
И последовательность этих преобразований будет описана в серии последующих стихов после этого стиха.
Но так или иначе, даже если сейчас, потом позже, современные физики отвергли эту концепцию эфира, они сказали, что эфира нет и что вместо этого есть поле.
В общем, они строго говорят не знают, что есть, чего нет, но они делают вид, что знают.
Так или иначе, вот эта концепция современной физической концепции, которая существует сейчас, она очень близка к ведической концепции.
Потому что с открытием квантовой механики люди, вернее, ученые, стали описывать все материальные объекты. Они задавались вопросом, каким образом возникли материальные объекты.
И по последним теориям, которые существуют, все материальные объекты описываются некой волновой функцией. Волновая функция описывает не только объекты микромира, но даже объекты макромира.
Они говорят, что по сути дела объекты макромира, то есть грубо материальные объекты, есть как бы суперпозиции или наложение вот этих волновых функций. Иначе говоря, они вводят, они ввели понятие квантово-механического вакуума.
Они сказали, что вакуум — это пустота, но эта пустота настолько сложна, что эта пустота, она очень сложно структурированная пустота. И в этой пустоте различные волновые функции накладываются одна на другую. В результате наложения этих волновых функций появляются сгустки как бы материи.
Где-то пустота гуще, а где-то пустота реже, так сказать. И они формируют как бы эти материальные объекты.
То есть, в принципе, эта концепция, она довольно близка к концепции, которую говорит Капилавадха, потому что Капилавадха будет объяснять дальше.
Он объясняет: здесь, в комментариях, этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что прообразы всех грубых материальных форм находятся в эфире, в форме звука или в этих форме тонких образов. Все эти прообразы уже существуют и грубые формы, они как бы облекают эти тонкие формы.
То есть, иначе говоря, все формы, все грубые формы, которые мы видим, они действительно по теории санкхьи имеют эту волновую природу или звуковую природу. Это можно понять.
Каким образом это происходит, можно понять на простом примере. Скажем, если мы бросаем камень в воду, да, то от этого камня начинают расходиться волны.
Теперь, если человек обладал бы очень хорошим умом, мощностью хорошего компьютера, то в принципе он мог бы бросить несколько камней таким образом, хорошего компьютера, то в принципе он мог бы бросить несколько камней таким образом,
чтобы эти волны наложились друг на друга, волны накладываются друг на друга, и в принципе можно бросить камни таким образом, что волны, наложившись друг в друга, создадут определенную форму. То есть, одна волна налагается на другую волну — и где-то этих волн становится много, где-то этих волн мало, и получается в результате какая-то форма.
Точно так же в соответствии с современной физикой возникают материальные объекты, и в основе этих материальных объектов как по философии санкхьи, так и по философии современной физики, лежит вот эта волновая функция или вибрации, которая находятся в эфире.
Но, однако, естественно, Веда-дева гораздо дальше ушел, чем современная физика. Он объясняет, каким образом эти тонкие формы преобразуются в грубые формы, как проходит это преобразование.
И физикам еще нужно много-много столетий думать над тем, чтобы, так сказать, математически описать все эти процессы. Вот.
Роль звука и мантр в мироздании
И в основе, собственно говоря, лежит вот это понятие шабда Брахмана. То есть, то, что звук лежит в основе всего, оно на самом деле является одним из основных положений нашей философии.
Скажем, все ведические жертвоприношения основаны на этом принципе. Ведические жертвоприношения, основа ведических жертвоприношений заключается в том, что люди просто произносят какие-то звуки.
Эти звуки в силу того, что они отражают внутреннюю природу объектов, они действуют на грубые материальные вещи.
То есть с помощью определенных звуков или мантр человек может создавать, он может в принципе создавать грубый материальный объект.
Иначе говоря, если бы я действительно хорошо знал эту тонкую науку, я бы мог сейчас произнести что-то. И тут возник бы какой-нибудь демон, так?
И раньше были такие люди, которые обладали этой способностью, они просто произносили мантру, правильно произносили мантру, и, соответственно, эта мантра или звук, она тотчас же создавала этот грубый объект в материальном пространстве.
Потому что в конечном счете в основе всего этого лежит звук. Соответственно, поэтому, скажем, звуки санскритского алфавита называются Акшара. Акшара, кто значит, что кто знает, что значит акшара на санскрите?
Аш видимо, невидимый. Да, акшара, невидимый. И другое значение, на самом деле более распространенное слово акшара, это непогрешимый. То есть каждый звук санскритского алфавита называется акшара - непогрешимый.
Иначе говоря, правильно воспринимаемые, правильно произносимые звуки санскритского алфавита отражают внутреннюю природу вещей. Обычные деградировавшие языки кали-юги очень произвольны.
Скажем, почему эта колонна называется колонной? Никто не знает. Просто договорились и стали называть ее колонной. Никакого внутреннего эзотерического смысла. У звука колонны и самого объекта колонны нет.
Но в санскрите название элемента, название какого-то предмета, оно соответствует внутренней природе этого предмета. В конечном счете, санскрит произошел из духовного мира.
И в духовном мире нет разницы между звуком, названием предмета и самим предметом.
В духовном мире достаточно просто произнести этот звук, и, соответственно, предмет появляется. В материальном мире только санскрит обладает такими качествами.
Поэтому, соответственно, в ведах придается такое большое значение, особенно в разделе карма-канда, придается такое большое значение правильному произнесению звуков вет.
Как известно, помимо самих Вед есть веданги или члены, как бы Вет, которые обеспечивают функционирование Вед. Веданги, как бы, считаются телом Вед.
И вот из шести веданг, есть всего шесть веданг, из шести веданг, три веданги относятся к тому, чтобы научить человека правильно произносить санскритские мантры.
Первая называется шикша, шикша — она учит просто произносить санскритские звуки. Это наука фонетики. Это подробно разработанная наука фонетики, где говорится, какой звук санскритского алфавита, каким органом
телом должны произноситься. Там один звук должен животом произноситься, другой звук носом, третий звук еще откуда-то отсюда должен выходить. То есть, это целая наука, которая практически утеряна.
Никто не может правильно произносить вот эти звуки санскритского алфавита. Так это огромная наука, которая практически не существует. Теперь следующий раздел этой науки - это вьякарана или грамматика, которая описывает,
каким образом различные звуки санскритского алфавита складываются в слова, и каким образом эти слова складываются в предложения и описывают какую-то сущность или предмет этого мира.
И наконец, третий раздел, третья веданга, касающаяся этого, — это чандас, где описываются различные размеры ведических мантр, где говорится, каким образом нужно правильно произносить различные размеры стихов, чтобы была правильная мелодия.
Так то, что мы читаем, — это слабое или бледное, жалкое подобие правильных ведических мантр. Каждый звук мантры должен с точностью до миллионной доли секунды быть произнесен по долготе.
И жрецы, которые произносили эти жертвоприношения, которые делали эти мантры во время жертвоприношений, они знали все эти науки.
Более того, даже они, даже при этом, при том, что они учились этому очень долго, при этом всегда сидел один жрец, который просто слушал.
И как только мантра произносилась неправильно, он тотчас же ловил этого жреца за руку и говорил: «Ты неправильно произнес мантру, произнеси по-другому ее, как нужно».
Ошибка в мантре при создании Вритрасуры
Потому что если мантра произнесена неправильно, если один звук в этой мантре произнесен неправильно, то результат жертвоприношения мог быть совершенно противоположным.
Как в Шестой песне Шримад-Бхагаватам описывается знаменитая история: как Твашта создал Вритрасуру. Твашта разгневался на Индру за то, что Индра снес голову у его сына Вишварупы, и поэтому он решил ему отомстить.
И он устроил огромное жертвоприношение. Когда он вливал масло в огонь, он произносил мантры. И мантра — основная мантра, которую он должен был произнести: «Востанет из этого огня враг Индры, который победит его.
Но так как он произнес один звук неправильно, один звук чуть-чуть сказал: индра-шатру, индра-шатру.
Он должен был произнести индраша́тру, а он произнес индрашатрус. Чуть-чуть одна небольшая долгота в одном звуке, и в результате появился не враг Индры, а тот, у кого Индра будет врагом.
И поэтому в конце концов Индра победил Вритрасуру. То есть вот это огромная наука, которая практически утеряна и которая сейчас не существует. О том, каким образом из звуков звук может влиять на материальные объекты.
И в любой культуре на самом деле есть определенный пласт, забытый сейчас в современной культуре, который учит, каким образом произносить заклинание, чтобы добиваться каких-то материальных целей.
Скажем, в шаманской культуре: они тоже прыгают вокруг костра, и тоже там произносят какие-то звуки. И тоже результат какой-то получается. Иначе зачем бы они прыгали там? Они по-прежнему прыгают.
Если бы это были совершенно бессмысленные прыжки, то тогда бы они уже давно перестали это делать. Я помню: в свое время я ходил на такой концерт, который устраивал ансамбль Покровского.
Я не знаю, существовал или нет этот ансамбль — фольклорный ансамбль. Он ездил по русским деревням, он собирал древние изклинания. Он не собирал вот эти фольклорные песни про деревеньку или всё про что-нибудь, про березоньку, а очень древние-древние заклинания.
Они ездили по деревням и ловили там этих последних бабушек, которые сего́дня вымерли и которые знали, как это делать. Потом они давали концерты. Для них это был просто фольклорный ансамбль.
Они просто устраивали концерты, просто им забавно было. Но они произносили вот эти вот ритуальные заклинания. И что интересно, они сами рассказывали, они сами удивлялись, не понимали, как они это делают.
Они рассказывали, что когда они путешествовали там с концертами со своими летом, была засуха.
И если они на концерте исполняли какое-то заклинание, которое должно было призывать дождь, то в этом городе обязательно шел дождь, несмотря на то, что вокруг не было дождя.
Вот они учились правильно произносить эти звуки, у них получалось.
Еще там у одной маты, которая была участницей этого ансамбля, была очень трагическая судьба, Потому что она очень любила петь заклинания, которые произносили бесплодные женщины, чтобы у них рожались дети.
Потому что она постоянно рожала всё время, она постоянно была в декретном отпуске. Она выходила на концерт, пела эту песню, потом уходила в декретный отпуск.
Влияние чистоты сознания на силу мантры
Так или иначе, смысл в том, что звук — он может повлиять на материальный мир. И люди знали это. Более того, это, так сказать, подсознательно, они знают это сейчас.
Подсознательно люди знают, что все эти формулы самовнушения, например, они основаны на том же самом принципе. Человек произносит определенную формулу для того, чтобы она приобрела какие-то грубые формы.
И объясняется это, скажем, в этом стихе. Почему?
Если я буду говорить, моя рука горячая, то я определенную программу вкладываю в мой ум, и этот ум воздействует на материальный объект, и моя рука действительно становится горячей. То есть основой всего этого, научной основой всего этого является этот стих Шримад-Бхагаватам, или, скажем, другой пример: того, как люди до сих пор верят в заклинания.
Они, например, они скажем, они отбросили, решили, что это суеверия, эти заклинания, но тем не менее, они продолжают инстинктивно это делать.
Как скажем, в советское время тоже, в общем-то, что делали по радио и по телевизору? Материальных объектов не было в силу страшной неблагочестивости народа, но тем не менее заклинания постоянно произносились.
По радио, по телевизору все время говорило, какое у нас изобилие окружает, так в надежде на то, что если очень долго говорить про это изобилие, то это изобилие возникнет.
Как я помню, в те времена был такой анекдот, что холодильники нужно подключать к радиоточкам, чтобы в холодильниках возникли объекты чувств материальных.
На самом деле, мантра или силу мантре вкладывает чистота человека, который произносит. И древние люди знали это.
Древние люди знали, что сила мантры заключается не просто в самом звуке, чтобы чисто произнести мантру, чтобы мантра обладала каким-то эффектом, воздействием на материальный мир она должна произноситься чистым человеком.
Если чистый человек произносит ее, то тогда в этом звуке будет сила. Сейчас же люди пытаются так или иначе уклониться от этого. Они не понимают, что чистота является основой.
Скажем, то же самое относится к мантре, которую мы повторяем. Мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, рама, рама, и эта мантра состоит из имени.
И имя, в отличие от других звуков санскритского алфавита, его не обязательно произносить очень точно.
Об этом опять же, говорится, в фонетике, о которой я говорил, в науке фонетики говорится, что имена не обязательно произносить точно. Имя обладает трансцендентной потенцией.
Кришна вложил трансцендентные энергии в свои имена.
Поэтому даже если мы произносим там как-нибудь, все равно этот звук обладает потенцией, потому что это имя Господа, Он вложил туда энергию, Он все равно имеет силы воздействовать на нас.
Но если мы, тем не менее, будем пренебрегать вот этой чистотой, если мы будем пренебрегать принципами и будем надеяться, что мантра окажет воздействие, то мантра не будет, тем не менее, оказывать воздействие.
Потому что говорится, что святое имя будет независимым, оно вберет в себя эту энергию, оно возьмет внутрь себя эту энергию, оно не будет воздействовать на нас, не будет обладать очищающей силой.
Поэтому так важно, чтобы мы, когда мы произносим мантру, заботились о чистоте, о своей собственной чистоте.
Ошибки философии карма-мимансы и деизма
Если мы будем надеяться, что мы будем нарушать регулирующие принципы, произносить мантру, и тем не менее, мантра будет воздействовать на нас, то все наши надежды рухнут. Нашим надеждам не суждено будет сбыться. Потому что, если мы делаем так, то мы, в общем-то, забываем о том, что Господь независим, в конечном счете Господь независим, и в конечном счете все зависит не от того, как произносить мантры.
Вот это философия и теория того, что все объекты чувств. Объекты наших желаний можно получить с помощью мантры, оно, в конечном счете, привело к возникновению этой теории карма-мимансы.
Когда люди говорили, какой смысл думать о Боге? Неважно, есть Бог или нет. Он создал материальные законы, он создал этот мир по строгим материальным законам.
Поэтому главное изучить эти материальные законы, главное понять, как правильно произносить мантру. Если правильно произнести мантру, можно получить все. Так зачем мне Бог?
Если я буду соблюдать определенные принципы, которые благополучно описаны в ведах, то зачем мне думать о Боге?
Я буду просто соблюдать эти принципы, произносить мантры, проводить жертвоприношения, и у меня будет все, что мне нужно. Мне не нужно думать о Боге, мне не нужно ему молиться. Мне достаточно просто заниматься этим.
Философия карма-мимансы на самом деле очень въедлива. Люди не знают того, что в классическом варианте эта философия существует на протяжении всей истории.
Говорится, что шесть ведических философий как бы отражают состояние оскверненного сердце обусловленной души осквернено материальными желаниями, и существует шесть уровней этого осквернения.
Именно в соответствии с этими шестью уровнями материального осквернения возникли шесть ведических философий. Философия карма-мимансы в различных видах существовала и существует даже сейчас.
Не нужно думать, что карма-миманса — это предание старины глубокой, дела давно минувших дней.
Философия карма-мимансы возникла где-то в XVIII–XIX или вернее, в конце XVII — начале XVIII века в Европе под именем философии физического детерминизма или философии деизма.
И стоком этой философии опять же было представление о том, что Бог находится где-то очень и очень далеко, далеко от материальной вселенной, что Богу нет никакого дела до этой Вселенной.
Иначе говоря, это взгляд, который разделяли многие философы и теологи Ренессанса или эпохи
Возрождения до возникновения непосредственно философии деизма. Эпоха Возрождения — это именно то время, когда Кали-юга в Европе действительно начала набирать обороты.
Основным положением, доминирующим в философии Ренессанса, являлось то, что Бог находится где-то очень и очень далеко. В конце концов, Бог находится в физическом пространстве.
То есть, опять же, эта философия возникает из-за того, что люди не понимают
этот самый стих Шримад-Бхагаватам, который мы объясняем сейчас. В этом стихе говорится, что материальное пространство или эфир было создано Богом после того, как Он уже существовал. Бог уже существовал, Он сам создал материальное пространство, иначе говоря, Бог находится вне материального пространства, поэтому Он не подчиняется законам материального пространства.
Даже приходя в этот мир, Кришна не подчиняется законам материального пространства, Кришна находится вне него. Бог действительно находится очень далеко, но при этом Он очень и очень близко.
Он самый далекий, Он самый близкий. Он видит все, что мы делаем. И если мы думаем, что Бог очень далеко, Ему нет никакого до нас дела, то мы в конечном счете стоим на позициях философии кармы. Мимамсы.
Вот и многие люди они хотят избежать вот этого ощущения того, что Бог находится внутри нас, и видит то, что мы делаем, потому что они совершают грехи, и им хочется избавиться от этого лишнего свидетеля.
Человек отдает отчет в естественной психологии преступника. Человек, который совершает преступления, ему хочется, чтобы никто этого не видел, так?
Если ему говорят, что Бог рядом с тобой, что Бог находится рядом, и он все видит, то ему очень это не нравится. Как лучше всего сформулировало эту философию. Обычно люди что говорят?
Обычно они говорят, какой смысл Богу наблюдать за всем этим? Неужели интересно ему смотреть, как я совершаю эти грехи?
Ему неинтересно, но тем не менее Он смотрит. Потому что Он находится везде. Он находится в каждом атоме, Он является свидетелем. Упадрашта ануманта. Эту философию очень замечательно в свое время сформулировал Том Сойер.
Он сказал... он тоже удивлялся, он вырос в религиозной семье, где они соблюдали посты, они не ели мясо по пятницам, и Том Сойер, так как им очень хотелось есть мясо, в том числе и по пятницам, он говорил: «Но неужели же Богу до него есть дело, чтобы заглядывать во рты каждому человеку по пятницам и смотреть, была там колбаса или нет?»
Неужели Богу нечего делать, то, что Он ходит к каждому и заглядывает ему в рот? То есть, в конечном счете, смысл этого всего — то, что Бог является... основа этих представлений, то, что Бог — некая материальная сущность.
И если мы говорим, что Бог — личность, значит, у Него есть материальная форма.
И если у Него есть материальная форма, то значит, что Он ограничен, значит, Он должен находиться где-то, в каком-то месте материального пространства, значит, мы теоретически, по крайней мере, можем спрятаться от Него и совершать свои грехи так, чтобы Он этого не заметил.
Майавади отрицают это представление, поэтому они говорят, что само введение или сам постулат о том, что Бог является формой, ограничивает Его. Но они не понимают, что Бог обладает трансцендентной формой.
Трансцендентная природа формы Кришны
Что форма, которой обладает Бог, она трансцендентна, потому что она не принадлежит материальному пространству. Она находится вне этого пространства.
Как Кришна, он показал, что его форма трансцендентна в этой игре, когда он принял образ Господа Дамадары, когда мать Иесода привязала, захотела привязать его веревкой.
Когда Кришна убегал от матери Яшоды после того, как он напроказил, а мать Яшода поймала его и захотела связать его веревкой.
И она взяла веревку, которая лежала рядом, и она начала связывать этому маленькому мальчику, и веревки на два пальца не хватило. Она стянула эту веревку.
Она побежала в дом, она взяла другую веревку. Она привязала к этой веревке. Она опять связала его, опять изо всех сил стянула эту веревку. Опять веревки на два пальца не хватило.
Она опять побежала в дом. Схватила еще одну веревку. Опять связала ее к этой веревке. Опять стала связывать Кришну. Опять этой веревке не хватило ровно на два пальца.
Тогда она побежала в дом, она созвала всех своих соседок, она сказала: «Принесите все веревки, которые только есть.
Она связала эти веревки, так что их хватило бы, наверное, от земли до Солнца расстояние. Она стала связывать Кришну этой веревкой. И веревки опять не хватило - ровно на два пальца.
Это значит, что на самом деле форма Кришны, которая есть, она кажется находящейся в материальном пространстве. Но на самом деле она вне этого материального пространства.
Ее невозможно связать, ее невозможно измерить материальными элементами.
Однако, когда Кришна увидел, что мать Яшода вспотела, когда она его связывала, он сжалился над ней, и тотчас же, в этот же момент, этой веревки почему-то хватило. Она связала его.
То есть Бог обладает независимостью, Бог Он создал материальные законы, и Он обладает полной независимостью, но до тех пор, пока мы отождествляем себя с материей, мы будем стоять на этих позициях детерминизма.
Вот эта философия физического детерминизма говорит, что она в сущности переформулирует теорию кармы мимансы какими-то другими терминами. Они просто говорят, что в конечном счете все предопределено.
Они оперируют вот этим третьим законом Ньютона — о том, что действие равно противодействию. Любая физическая система развивается по своим строго детерминированным физическим законам.
И если мы зададим начальные условия для этой системы, то все остальное уже пойдет само собой. Все остальное от нас никак не будет зависеть, потому что эти законы они строго детерминированы.
И они говорили: тогда возникла вот эта философия или представление о Вселенной - как о большом часовом механизме. Вся вселенная — это просто большие часы, а Бог — это часовщик.
Он пришел в свое время, ему было скучно, он взял и завел эти часы. И потом он ушел спать. Пока эти часы не зазвенят. Эти часы крутятся, этот часовой механизм крутится.
По сути дела, он запустил эти физические законы, и в этом единственная роль Бога. У него нет никакой другой роли, только запустить физические законы. Все остальное происходит само собой. Таким образом, они практически элиминируют Бога.
На словах они признают, что Бог есть. Но потом они говорят: что, в общем, какая разница, есть он или нет. Все равно он не вмешивается в эти дела. Он просто запустил этот механизм.
И теперь ему не нужно молиться, потому что молитва моя, если она принесет какие-то плоды, то это уже заложено в начальных условиях.
Если моя молитва приносит какие-то плоды, это значит, что в этом начальном механизме это было уже заранее заложено. Если она не принесет плодов, то значит это было заложено. Бог не может нарушить физические законы.
То есть они стоят на этих позициях детерминизма. На самом деле это неверно. И Бог является творцом физических законов — Он создал физические законы для того, чтобы у нас создалась иллюзия.
Мы пришли в материальный мир для того, чтобы избавиться от Бога. В конечном счете мы не хотели помнить о Боге, мы хотели забыть о Нем, мы хотели выплюнуть, плюнуть на Него, забыть о Нем, так или иначе.
И Он создал материальный мир в полной иллюзии того, что Бог тут не нужен. Он создал материальный мир таким образом, что если мы просто живем в материальном мире, то кажется, что Он действует сам по себе.
Кажется, что все происходит само по себе, и вмешательство Бога не нужно, что есть просто физические законы.
Он создал их исключительно из милости к нам, Он создал эти физические законы, чтобы мы могли в течение миллиардов лет оставаться в иллюзии и всю жизнь оставаться в иллюзии, никогда не вспомнить о Нем.
Если мы не хотим вспомнить о Нем, мы никогда о Нем не вспомним. Но при этом Он присутствует в каждом атоме.
И если мы откликаемся на Него, если мы хотим восстановить свои отношения с Ним, то тогда Он откликается на наши молитвы, Он дает нам возможность осознать Его. То есть, единственное, что нам нужно, - это вспомнить о Боге.
И до тех пор, пока мы будем отождествлять себя с этим грубым элементом, телом, и до тех пор, пока мы будем отождествлять себя со своим умом, то мы никогда не вспомним о Боге.
Мы всегда будем находиться на этих позициях детерминизма. Мы всегда будем думать, что все предопределено, что в конечном счете ничего от меня не зависит, и вообще во всем том, что происходит, нет никакого смысла.
Преодоление отождествления души с материальным умом
То есть, причиной этого всего является в конечном счете отождествление с грубым материальным телом и тонким материальным умом.
До тех пор, пока мы отождествляем себя с грубым телом и тонким материальным умом, мы будем оставаться теми же самыми.
Как, скажем, почему люди, несмотря на то, что они повторяют мантру в течение долгого времени, почему они тем не менее не меняются? Мантра она должна изменить человека.
Почему тем не менее эти перемены — и она обладает этой силой изменить человека полностью. Достаточно один раз чисто произнести мантру. Этого достаточно для того, чтобы наше сознание точно стало духовным.
Чтобы мы обрели все замечательные качества полубогов. И тем не менее, несмотря на то, что мы уже давным-давно должны обрести все замечательные качества полубогов, почему-то их не так у нас много.
Если мы посмотрим свои практические деятельности, вот иногда хочется вообще вопить. Где же эти качества полубогов? В конце концов, Мы все занимаемся преданным служением. Мы все преданные.
Как вы думаете, почему, какая причина, почему в конечном счете мы не меняемся? Да, в конечном счете единственная причина в том, что мы все равно не можем избавиться от
отождествления себя с умом; мы все равно думаем, что мы есть этот ум. Ум — он гораздо тоньше.
Понять, что мы не есть материальное тело, — это довольно легко, и многие люди, даже не занимающиеся преданным служением, могут сделать это.
Скажем, животные, не наделенные глубоким умом, развитым интеллектом, они не могут понять, что они не есть это тело. В принципе, невозможно. Свинье можно прочитать всю Бхагавад-гиту 700 раз.
Она все равно никогда не поймет, что она не есть это тело. Но человек, он может понять, что он не есть грубое тело.
Однако понять, что я не есть ум, гораздо труднее, потому что ум постоянно что-то там говорит, говорит, и ты думаешь: кто же это говорит? Наверное, это я говорю.
Как Господь Кришна в «Уддхава-гите» в 11-й песни «Шримад-Бхагаватам» — Уддхава у него спросил: «Каким образом? Что заставляет... Каким образом человек отождествляет себя с материальными элементами?
Что заставляет человека постоянно вращаться в этом круговороте рождения и смерти и постоянно рождаться в новом грубом материальном теле и принимать тонкое материальное тело.
И Господь Кришна дает очень интересное сравнение. Он говорит, каким образом душа отождествляет себя с умом. Он приводит такое сравнение.
Он говорит, что если кто-то поет или танцует, и мы смотрим на этого поющего или танцующего человека, то потом у нас сразу же возникает естественное желание подражать ему. Это видно на детях.
Дети, если включить телевизор, там какая-нибудь Алла Пугачева кривляется и поет, то ребенок сразу же начинает подражать ей. И что происходит, когда человек начинает подражать?
Когда мы начинаем петь что-то, да, то первое, что происходит с нами, мы как бы принимаем вот эти эмоции человека поющего. Мы начинаем имитировать вот эти эмоции, это состояние, которое есть.
Скажем, особенно это видно на пьяных людях. Пьяный человек - у него ум совершенно, так сказать, отключен - он такой размягший, такой весь ум. И поэтому они тоже пьяные люди, они очень любят петь, да.
Они начинают петь, и сразу у них из глаз начинают катиться слезы. Сразу же вот эти эмоции, у них самих нет никаких эмоций, на самом деле. Им не от чего плакать.
Но они думают: Шумел камыш, деревья гнулись, иночка темная была. И сразу же, вот это вот пение, они сразу же входят, как бы вот в эту волну — вот в это состояние.
Они начинают имитировать внутри это состояние, и сразу же слезы катятся. У них появляются иллюзии вот этой эмоции. Точно так же говорится, что душа трансцендентная по отношению к уму, она смотрит на этот ум.
И ум, у него там различные всякие штуки там происходят, он что-то там сочиняет, придумывает, какие-то там эмоции идут. И душа думает: ух ты. И она начинает, и она начинает петь эту песню ума.
Вслед за умом, она начинает петь эту песню материального ума. И она думает, что это мои эмоции, и она сразу начинает плакать или радоваться. На самом деле это материальные эмоции, которые присущи только материальному уму.
Душа смотрит за всем этим, и это так заразительно, что она подхватывает все это, и мы можем видеть, что мы повторяем мантру, но на самом деле при этом ум продолжает повторять эту песню.
И душа наша на самом деле слушает не мантру, она слушает эту песню ума, которую он постоянно поет. Он постоянно что-то там такое, постоянно что-то там бормочет, такое непонятно что.
И душа, она наблюдает за всем этим, за всем тем, что происходит в уме, и она воспринимает все эти эмоции. И кажется, что это очень интересно, что там происходит. И она, так сказать, начинает сопереживать всему этому.
И в результате мантра непонятно, что повторяет мантру. Язык повторяет мантру, тело повторяет мантру, ум не повторяет мантру. Душа не повторяет мантру. Душа на самом деле слушает, что поет ум.
Она слышала это в течение миллиардов лет в разных телах. Он ей шептал, что-то такое пел, и она до сих пор не устала слушать это. Она может слушать это еще в течение миллиардов лет.
Поэтому главное, что нужно, как Шри Лахарикришна Свами на вот эти последних лекциях, которые он давал во время Вьяса-пуджи, он дал это замечательное определение.
Он сказал, что когда мы повторяем мантру, мы должны сделать так, чтобы наш ум тоже повторял мантру. Мы должны повторять мантру вместе со своим умом, чтобы ум перестал бормотать
свою дурацкую песню, которая уже давно надоела. Надо.
Поэтому ударить его как следует башмаком с утра и сказать: негодяй такой, будешь ты слушать мантру или нет, будешь ты повторять мантру или нет. И он сразу же говорит: да, буду, буду. И один раз ее повторяют, и мы думаем, дядь, мы победили ум, какие мы замечательные. Мы всегда знали, что мы очень замечательные.
И в прошлых жизнях мы тоже были замечательные. И ум начинает, и ум начинает говорить, да, да, да, да, да, и начинает говорить, какие мы замечательные. И мы опять перестаем повторять мантру.
На самом деле мы должны заставить свой ум повторять мантру. И тогда мы будем слушать мантру, потому что мы привыкли слушать ум. Тогда наша душа будет слушать мантру.
Если ум будет повторять мантру, то мы тоже будем слушать мантру. И тогда мантра будет оказывать на нас влияние. Тогда я сясти бхакты, Бхагаватира Кинчина, Сарвай, Татра, Сарва Всех качеств полубогов возникнут у нас.
Если же мы не будем заниматься этим дальше, Правлад Махарадж в этом стихе, он говорит, что харабха бхахдах ктомаха гунан. Нет, как это там? Ну, не важно. Харава бактася кутомаха гунан.
Гунан Манорат хена сати дава Почему у кормит, почему у людей, которые не занимаются духовной практикой, нет этих хороших качеств? Потому что они постоянно слушают свой ум.
Манорадхана савати, давато бахах, потому что они все время находятся в колеснице своего ума, это колесницы ума вечно устремляются во внешний мир, они вечно сосредоточены на материальном мире.
Именно ум является причиной вот этого того, что у нас нет этих хороших качеств. То есть того, что мантра не трансформирует нас.
Если мы заставим свой ум повторять мантру, если мы будем слушать, как ум повторяет мантру каждое утро, то тогда никаких проблем не будет. Все проблемы возникают только из-за того, что мы не слушаем мантру.
Это единственное, почему у нас возникают проблемы. И мы должны в конце концов понять это.
Сколько можно вообще не понимать, этого, нужно в какой-то момент понять это и слушать мантру, заставить свой ум, научить свой ум слушать мантру. И тогда все будет хорошо.
Иначе мы будем постоянно отождествлять себя со своим умом и материальным телом. Если мы дадим волю своему уму, то мы будем отождествлять. У нас будет эта тенденция отождествлять себя с умом.
И до тех пор, пока мы будем отождествлять себя с умом, мы будем находиться в этом материальном мире, мы будем думать, что все предопределено, что все это так или иначе детерминизм, что в конечном счете Бога нет и ничего нет, и все хорошо и так.
И без Него все хорошо.
Мы все равно будем считать, что мы волновая функция, и рядом с нами много других волновых функций, сгустков этой пустоты. И одна волновая функция сходится с другой волновой функцией. Они рождают маленькую третью волновую функцию, которая растет.
Эти три волновых функции, они семейную жизнь начинают, и так далее.
До тех пор, пока мы будем отождествлять себя с телом и материальным умом, мы будем находиться в этом материальном мире, мы будем считать себя сгузками этих волновых функций, будем изобретать массу различных теорий, которые будут оправдывать наше существование в материальном мире, которые будут говорить нам, что существование в материальном мире - это хорошо, что тут все замечательно, все хорошо, и будем гнить тут вообще до скончания веков.
Вот поэтому раз и навсегда мы должны понять, что мы должны повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Следовать всем регулирующим принципам.
Ответы на вопросы о воздействии звука
И тогда в конце концов мы перестанем быть мутхами в этом материальном мире, а станем настоящими преданными.
Харе Кришна. Может быть, есть какие-то вопросы? Каковы точности эти качества полубогов, которые мы должны в себе развить, по идее.
Насколько я понимаю, это 28 качеств преданных, которые описаны в Чайтанья-чаритамрите. А в 11-й песне Шримад-Бхагаватам Господь Кришна также описывает качества садху, Он тоже дает очень длинный список качеств садху, которые присущи человеку очистившемуся. очистившемуся.
Как только человек начинает чисто повторять мантру, мантра сразу же начинает воздействовать на него. И как только он очищается, то сразу же все эти качества проявляются. Это естественные качества души, они естественным образом проявятся у каждого человека. Но если мы не будем делать этого, то они никогда не возникнут у нас.
То есть все это качества божественных личностей или полубогов. Потому что в Падма-пуране также объясняется, что суры — это преданные Кришны.
Тут употреблено то же самое слово, сура — это полубог. Имеется в виду именно божественная природа преданного Кришне, чистая природа души.
Это вопрос задавали на одной предыдущей лекции, но там не было ответа. В одном из комментариев написано, Шрила Прабхупада говорит, что обусловленная жизнь живого существа начинается с материального звука. Это означает, что звук является первым элементом в творении.
И привязанность к этому первому элементу, характеристикой обусловленной жизни является привязанность чувств к объектам чувств.
Возникает этот первый звук, материальный звук, и у нас сразу же возникает привязанность к материальному звуку. И эта привязанность к материальному звуку, она проявляется в материальном мире.
Мы можем видеть на самом деле, что основой наших материальных привязанностей является звук. Скажем, почему людям так нравится читать порнографическую литературу?
Через звук они приобретают таким образом вот этот вот объект чувств. Это звуковая вибрация, которая возникает у них, она рождает определенный образ в уме. Как тут говорится, что ум создает определенный образ.
Вот в этом стихе написано, что пространство или эфир, создаваемое звуком, являются вот этой сценой, на которой играет ум. И на этой сцене ум создает определенные образы, и он творит эти образы с помощью звуков.
Он создает эти образы с помощью звуков, и мы привязаны к этим образам. Да, и, соответственно, вот эта привязанность к материальным наслаждениям заключается в привязанности к звуку.
Скажем, почему любая реклама тоже основана в конечном счете на звуке. Реклама основана на звуке, в основе рекламы лежит название или имя.
Любой человек, любой специалист по рекламе, знает, что сначала нужно продукт как-то назвать, почему есть такое великое множество различных этих самых, например, марок-сигарет. Я никогда не курил, но у меня такое впечатление, что они ничем не отличаются друг от друга. В конце концов, табак один и тот же.
Ты берешь этот табак, ты засовываешь его в бумагу и называешь один табак, ты называешь мальборо, другой табак ты еще называешь еще как-то, еще как-то. То есть для рекламы нужно имя, нужно название.
Соответственно, потом в рекламе тебе дается это название, сразу же у тебя возникает ассоциативная связь с наслаждением, которое приносит тебе это название, и таким образом тебе это делается. Все это основано на звуке.
Любой, скажем, любой рекламный ролик или любая рекламная какая-то вот вещь, она заключает в себе вот это вот название. И потом ты видишь это название, это название у тебя очень четко начинает ассоциироваться в уме с каким-то определенным материальным наслаждением, опять же, вымышленным, придуманным умом.
И потом ты слышишь или видишь название это в другой ситуации, и сразу же у тебя возникает условный рефлекс, тебе хочется насладиться этим. Вот, как я помню, я сам это очень четко заметил на себе.
Не знаю, рассказывал эту историю или нет. Как я однажды, когда был в гостинице, мне пришлось там в этом году в течение нескольких недель прожить в гостинице. Там было скучно, мне было нечего делать.
Периодически я включал телевизор. Там гонялась реклама. И, соответственно, там была одна реклама, которая запомнилась по своей глупости.
Эта реклама была какого-то напитка дурацкого, который назывался «Хиро». Реклама эта звучала таким образом: там выходил мальчик, и он с такой двусмысленной
улыбкой — показывал эту баночку с этим напитком, и он говорил: Папа с мамой пили «Хира», девочку назвали Ира.
Абсолютно бессмысленная вещь, дающая какие-то определенные там сексуальные ассоциации. Но тем не менее, никакого смысла нет. Но главное, чтобы в тебя вошел не смысл — вот этот звук, название.
И потом дальше, через какое-то время, я летел на самолете, и там, значит, шла стюардесса, и она несла перед собой этот поднос. И на подносе этом лежали эти баночки «хира» и много других разных вещей.
Как только я увидел «хиру», сразу же у меня возник рефлекс, я захотел выпить это дурацкое «хиро». Не потому, что я хотел девочку по имени Ира. Таких мыслей у меня не было.
Но это то, как это работает. То есть на самом деле основой материальной привязанности является звук. Люди, которые занимаются рекламой, прекрасно знают это.
Звук, скажем, он ассоциируется с объектами чувств, он лежит в основе всех чувств, и он возбуждает в нас вот это вот желание наслаждаться. Попадания? Нет, я не думаю, что тут смысл в том: история попадания.
Не история попадания. Это все. Смысл в том, что мы привязаны к материальному звуку, мы привязаны к объекту материальных чувств, эта привязанность начинается со звука.
В процессе творения звука. В результате слияния ложного я и аханкары.
Когда Кришна говорит: «Я — звук в эфире», он говорит: это в 7-й главе, где он описывает: «Я — вкус воды», он говорит, «Я — запах земли, изначальный аромат земли». Иначе говоря, он говорит: есть сущность каждого элемента.
Тут описывается, что элемент эфира возник из звука, элемент эфира, то есть звук является первопричиной.
Вот этот тонкий элемент танматра, шабда-матра, является источником или причиной возникновения эфира материального пространства.
Точно так же, как тонкий элемент вкуса является источником воды, тонкий элемент запаха является источником земли. И Кришна объясняет, что он является основой всего, источником всего сущего.
Он как бы дает вот эту вот возможность медитировать на него, как на основу всего этого.
Шрила Прабхупада говорил, что если мы будем медитировать на это, на то, что Кришна является вкусом воды, то тогда мы сможем все время находить сознание Кришны.
Если мы будем понимать, что каждый звук в конечном счете — это Кришна, тогда мы тоже будем находиться в сознании Кришны.
Кришна дает в этой 7-й главе возможность человеку медитировать на него в различных формах, так же как он делает это в 10-й главе, где он описывает эти самые богатства абсолюта.
Это не нужно понимать буквально, потому что, скажем... Буквально, если это понимать, то есть такая группа, которая очень борется против ИСККОН. Они говорят, что Кришна - это демон. Почему демон?
Он сам говорит об этом в Бхагавад-гите в 10-й главе. Он говорит: «Из демонов я — Прахлада». Там же Кришна говорит, что он — акула, из живых существ, которые обитают в воде, он акула. Это что значит?
Значит ли это, что мы должны акулу на алтарь ставить? Нужно понимать смысл этого в контексте. Христиане говорят, что Бог не может быть мошенником, а Кришна говорит, что среди мошенников — азартная игра.
Она же сказала, что христиане говорят, что Бог не может быть мошенничество, мошенником, а Кришна говорит, что из мошенничества я азартная игра. То есть они понимают, что это записание. Но все равно они делают.
А что же их толкает? Что их толкает? Кришна уже ответил на этот вопрос. Арджуна задал точно такой же вопрос Кришне: «Что это за сила, которая толкает человека даже против собственной воли совершать грехи?
И Кришна сказал: «Кама эша кродха эша раджа-гуна-самудбхава» — это вожделение, которое позже превращается в гнев, порожденный гуной страсти. Я не могу ничего добавить к этому.
Ну, все же чувствуем, но проще чувствует еще духовному нового существа деятельности, а? И как вам какого-то деятельности?
Он повторяет мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, очень просто. Там я гебаху какой-то. Материального звука.
Если душа привлекается материальным звуком, значит, он чем-то привлекает душу. Почему она отворачивается от духовной субстанции? Потому что она отождествляет себя с материальным телом и с материальным умом.
Она отождестлила себя с материальным телом и материальным умом. Она хочет независимой, наслаждаться независимо.
А ум и чувства и объекты созданы таким образом, что они имеют сродство, они тянутся, они привязаны друг к другу, они имеют это сродство.
И когда чувства соприкасаются с объектом чувств, у них, так как они, так сказать, вернулись вместе в этот союз, то у них возникает такая эйфория. Они думают, это все материальная субстанция, но
душа наблюдает, она является наблюдающим, и, так сказать, и ум интерпретирует эти вот, как бы события, которые происходят
от соприкосновения чувств с объектом, чувства она интерпретирует: одни как доставляющие наслаждение, другие как доставляющие страдания.
Это чисто произвольная вещь, это абсолютно произвольная вещь, которая происходит просто в уме. Ум это делает, и он создает какой-то определенный, какой-то образ в уме создает.
Душа смотрит на этот образ, и она думает: джай, харибол! Она наслаждается этим всем. Она, так сказать, она смотрится, как бы в это зеркало.
Точно так же, как человек, когда он смотрится в зеркало, он начинает отождествлять себя с этим телом. Мы можем сколько угодно думать, что мы не есть это тело, что мы есть этот ум.
Но когда мы смотрим, подходим к зеркалу, мы точно думаем, мы есть это тело. Потому что мы смотрим на него. Точно так же, душа, она смотрит на эти материальные элементы.
Она смотрится в это зеркало, она отождествляет себя с этим. Да, возможно. Потому что желание возникает в уме. Желание - это одна из функций ума. И если мы будем хотеть распространять много книг, то Кришна...
Кришна, собственно, механизмы этого материального мира, материальный мир действует таким образом, что душа сама не может действовать, она ничтожна. Единственное, что она может быть, она желает. Она проявляет определенное желание.
А потом Кришна, который, как Параматма, находится вместе с ней, который управляет этим миром, направляет события этого мира, он чувствует это желание, и он, соответственно, идет на уступку к этому желанию. Он говорит: если ты хочешь этого, я буду делать это.
И если мы хотим чего-то духовного, то Кришна тем более согласится это делать. Он может сделать это.
Если что касается всех остальных желаний живых существ, то Кришна выполняет не все желания, а только те желания, которые они заслужили по своей карме.
Однако, что касается духовных желаний, то тут уже карма не вмешивается, и Кришна может выполнить все эти желания.
И в этом смысл, собственно, в этом смысл повторения мантры: когда мы повторяем мантру, мантра дает нам возможность избавиться от материальных желаний и обрести духовные желания. Это та область, на которой работает мантра.
Если мы чисто повторяем мантру, то тогда мантра помогает нам прогрессировать и избавляет, освобождает нас от материальных желаний.
Поэтому, если мы будем хотеть в своем уме даже распространять книги, то Кришна скажет: джай Харибол, и даст нам возможность это делать. Он может это делать.
Как в Гарвардском университете есть двое таких физиков - муж и жена, и они ставили очень интересные эксперименты, где они показали, что ум может воздействовать на грубые физические события.
Они показали, что они брали какой-то случайный физический процесс, идущий на грубом уровне генератор случайных чисел, скажем так. Есть очень много различных моделей физических, по каким образом это можно сделать.
И потом они сажали человека и говорили, сажали разных людей, и говорили, что он должен делать, то есть о чем он должен думать.
Этот процесс - независимый физический процесс, он протекает совершенно независимо от наблюдателя. Наблюдатель сидит и просто думает. Так? И в зависимости от того, что человек думает?
Они просили человека думать, чтобы там, скажем, эти цифры уменьшались.
Например, там был генератор случайных чисел, и эти числа случайные, они шли, они как бы колебались вокруг некого среднего числа. Они сажали человека и говорили: думай, чтобы эти числа были ниже среднего.
Потом они брали этот статистический расчет, и на основе гигантского статистического материала показали, что если человек думает на уменьшение, то эти числа становятся меньше среднего. Если человек думает на увеличение, эти числа становятся больше среднего.
Это снова и снова воспроизводимый, очень четко воспроизводимый физический эксперимент, который они поставили на огромном материале экспериментальном. Было очень много различных подопытных, которые делали это. То есть ум может влиять на физические процессы, тем более ум преданного.
В чем обнаружили нейтринный газ? То есть можно считать его эквивалентом акашей? Нейтринный газ? Нет, не думаю. Нет. Акаша, нет, нет, акаша — это просто, это просто пространство. Это элемент пространства. Это вот просто.
Материальное пространство, которое является тонким элементом. Он имеет тонкий элемент. Есть атом пространства. Так же, как есть атом огня, есть атом воды, есть также атомы эфира, атома каши.
Может быть, что это нейтрино, но он является как-то... Это нужно спросить у философа, которого звали Акшапада или Гута Мариши, который увидел эти атомы. Акшапада, почему его звали Акшапада?
Потому что он медитировал на свои собственные стопы. Он в течение долгого времени медитировал на свои стопы. В результате он увидел эти мельчайшие атомы творения.
Он большой специалист, он создал эту теорию, атомную теорию, а ну и рассказал, из чего состоит этот атом. Вот так что все вопросы к нему.
Он еще до сих пор существует, говорят, что он где-то живет и до сих пор медитирует на свои стопы. Ладно, последний вопрос. Вы говорили, что пять объектов звука что-то? Пять объектов звука?
Я не говорю, что есть пять объектов. Я имел в виду пять объектов чувств. Я говорил, что есть пять объектов звука. Я говорил о шести уровнях, как о шести философия, как о шести уровнях осквернения, о еще о 5 уровнях звука.
Я не знаю. Я не знаю, о чем я не помню такого, что я такое говорю. Может быть. Нет, тут говорится: только о том, что ум предоставляет пространство для деятельности, жизненного воздуха, чувства и ума. Он входит внутрь эфир.
Я не говорил о качестве звука как таковых. Я говорил только о трех вот этих вот ведангах, которые описывают, как нужно произносить эти звуки. Я небольшой специалист в этом любом случае. Окей.
Шрила Прабхупада ки джай! Шримад-Бхагаватам ки джай!