Обзор Бхагавад-гиты. Глава 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2017
Главы
Разбор третьего стиха четвертой главы
4, 2, райнам нам скритя, на рамча народа, девим савати, сати. В прошлом году мы начали обзор Бхагавад-гиты. Надеялись всю Бхагавад-гиту обозреть. Но Бхагавад-гиту обозреть невозможно, потому что она
необозрима и неисчерпаема, поэтому мы дошли только до четвертой главы. И сегодня продолжим наши безнадежные попытки, начиная с четвертой главы.
Чтобы понять, о чем тут речь, прочитаю третий стих из четвертой главы по-гладкий: Са хайм эва... ...прабхуратха... ...пра-дхья, йога прокта, прата пурата, бхакатоси, Бхакатоси, расья тум, расья тума, расья тум.
...прата-пуратна... ...-сьемта тум, расьяту. Саха тха эйва. Безусловно, а я мною те. Тебе, а, сегодня, йога-ха, наука йоги, проктаха, рассказано, пуратанах древний, бхактах преданный аси ты есть. Ме мой сахах друг ча,
также, и ти поэтому рахасья тайна. И, конечно, это уттамам трансцендентное. Перевод. Сегодня я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа.
Ибо ты — мой преданный и мой друг, и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.
Есть два типа людей: преданные и демоны. Господь избрал Арджуну, чтобы поведать ему эту великую науку, потому что Арджуна был Его преданным. Демоничные люди не способны постичь сокровенный смысл Бхагавад-гиты.
Существует множество изданий этой великой книги. К одним из них написали комментарии преданные, а к другим демоны.
Комментарии преданных передают истинное содержание Бхагавад-гиты, тогда как комментарии демонов лживы и бесполезны.
Арджуна признает Шри Кришну Верховной Личностью Бога, а комментаторы Бхагавад-гиты, следующие примеры Арджуны служат этой великой науке с настоящей преданностью. Демоны же отказываются признать Кришну таким, как Он есть.
Вместо этого они начиняют свои комментарии измышлениями о Кришне и мешают читателю следовать Его наставлениям. Этим стихом Кришна предупреждает нас о том, что нужно остерегаться подобных комментаторов.
Мы должны стараться идти путем наставников, принадлежащих цепи духовных учителей, ведущая начало от Арджуны. Только тогда великая наука Бхагавад-гиты принесет нам благо.
Са эва я мая я те йогах проктах пуратанах, бхактир хй э са ме сакхьям рахасй етад уттамам... сегодня открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и верховного Господа, ибо Ты — мой преданный, мой друг, и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.
Восстановление связи с Богом для обретения счастья
На мовишне падали, Кришна, Пиштали, Бухаре, Шри Маты, Бхакти, Виданта, с вами, Витнамине, Намасте, Расвати, дереве, Гуравами, Хачарины, Невишей шашнявади, пашчатядешатарины, чакала патару без чапасинду вервача, патикарамбиовачна вебьонаму, я срина, чайна, свядва и там,
Шрила Прабхупада заканчивает комментарий к этому стиху словами: только тогда великая наука Бхагавад-гиты принесет нам благо. Бхагавад-гита рассказана для того, чтобы сделать нас счастливыми. У Арджуны все было в порядке.
Арджуна хорошо сыграл свою роль, так что мы до сих пор можем объяснять, как он впал в майю, заблуждался, запутался. У Арджуны все было хорошо. Заблуждаемся, мы с вами. И мы с вами запутались.
И запутались мы по одной простой причине, потому что эта йога или связь с Богом прервалась. Мы ощущаем свою отчужденность от Бога.
Это самая большая проблема живого существа - чувство одиночества, ненужности, отчужденности, покинутости, потерянности.
Все в той или иной степени ощущают эту вещь по одной простой причине, потому что связь с Богом прервана. И до тех пор, пока эта связь не восстановится, это чувство не покинет нас.
Мы будем пребывать в этом состоянии отчужденности и ненужности, и при этом обижаться на весь мир. Кто-то когда-то обижался на весь мир. Иногда бывало со всеми нами.
Поэтому снова и снова Шрила Прабхупада, комментатор Бхагавад-гиты, напоминает нам, что Бхагавад-гита призвана сделать нас счастливыми.
И если так или иначе, мы не становимся счастливыми в результате так называемого следования Бхагавад-гите. Что-то мы делаем не так. Знание не передается, связь не восстанавливается.
И эти первые три стиха четвертой главы Бхагавад-гиты очень важны, потому что они перечисляют пять условий, выполнение которых обеспечит передачу знаний.
В этих трех стихах Кришна с предельной ясностью объясняет, какие условия должны быть выполнены для того, чтобы знания из теории, пусть красивые теории, пусть даже
теории, которые мы хорошо изучили, превратилась в реальность нашей жизни, переплавилась в эту реальность.
Чтобы эта теория переплавилась в реальность, по какому признаку можно понять? Потому что я стал счастливым, потому что мое отношение к миру поменялось.
Когда у меня восстанавливается связь с Богом, у меня автоматически, естественным образом сама собой восстанавливается связь со всем этим миром.
Я чувствую свою близость с другими людьми, у меня пропадает отторжение других людей, потому что это чувство отторженности и отторжения одновременно оно всегда одно сопутствует другому.
Если я чувствую себя отторженным, отвергнутым, так или иначе ненужным, это значит, что я также отторгаю других людей. И это значит, что я отторгаю Бога. Стоит йоге восстановиться, стоит этой связи снова,
как это сказать, воссоздаться. Стоит нам установить эту связь, по которой к нам идет духовная энергия. А связь нужна. Связь нужна для того, чтобы энергия поступала сюда, электрическая энергия, нужна связь, правильно?
Для того, чтобы мы могли по телефону связаться, нужно, чтобы телефон был в зоне доступа сети. Нужна связь, и эта связь с Богом высшей степени важна для того, чтобы мы чувствовали счастье.
Условия правильной передачи трансцендентного знания
Шрила Прабхупада говорит, что Бхагавад-гита может принести благо, а может не принести благо. Бхагавад-гита может сделать нас счастливыми, а может не сделать.
И более того, большая часть людей, которые читают Бхагавад-гиту, в их жизни ничего не меняется, ничего ровным счетом не происходит. Почему?
Потому что совершается одна хотя бы одна из пяти ошибок, о которых Кришна говорит в этих первых трех стихах 4 главы Бхагавад-гиты.
Потому что эти первые три стиха объясняют, собственно, сам процесс, саму тайну передачи знания. Здесь Кришна говорит в этом стихе: Рахасим утамам. Поистине, это величайшая тайна. Иначе говоря, это не такая простая вещь.
От того, что все это написано черным по белому на страницах книги, которые распространили в количестве много миллионов экземпляров, она менее таинственной не становится.
Ее реализация на практике не становится от этого легче. Потому что чтобы эта Рахасия была раскрыта, раскрылась у нас внутри, чтобы эта тайна действительно стала нам доступной, нужно выполнить пять условий.
Я хочу вас заинтриговать: всего пять условий нужно выполнить для того, чтобы мы могли действительно понять эту тайну, и почему Кришна говорит об этом в начале 4 главы Бхагавад-гиты.
Раз уж мы претендуем на какой-то обзор Бхагавад-гиты, то в 3 главе он объяснил карма-йогу или искусство деятельности, которое сама по себе йога еще не является.
Карма-йога — это некий предварительный этап, с помощью которого человек может очистить сердце.
Если человек поймет, как действовать в этом мире, как правильно действовать, без зависимости от плодов своего труда, если человек действительно начнет действовать, исполняя свой долг, делать все правильно, то в результате этого сердце его очистится, и в этом случае появятся знания реализованные.
Как я уже говорю, речь идет о знании: наша проблема в невежестве. Чтобы избавиться от этого, нам нужно знание. Для этого предварительно Кришна объясняет, что нужно делать. Нужно научиться правильно действовать в этом мире.
Тогда сердце очистится, чтобы знание в нем раскрылось, но при этом знание не раскроется само. Одну ошибку, которую иногда люди допускают, читая Бхагавад-гиту или размышляя над Бхагавад-гитой.
Она заключается в том, что хорошо, сердце мое очистится, и бум. Я вдруг все пойму. Я пойму Бога, я увижу Бога. Не так все просто.
На самом деле, когда сердце очистится, мы сможем действительно получить это знание, сердце наше будет способно это знание удержать.
До тех пор, пока сердце грязное, знание никоим образом не отразится, даже если мы слушаем его.
Но когда сердце наше очистилось, то тогда в процессе слушания Бхагавад-гиты мы реализуем Бхагавад-гиту. И реализуем Бхагавад-гиту — значит, увидим Бога лицом к лицу. Реализация значит даршан.
Реализация значит живой опыт присутствия Бога. Не теоретический. Бог есть, может быть. Допустим, неплохая теория - этого мало. Бога надо увидеть, и Он сам говорит:
для этого надо научиться действовать, для этого нужно исполнять свой долг, для этого нужно перестать притворяться, для этого нужно пытаться не пытаться идти какими-то извилистыми путями, которым идут нормальные герои. Для этого нужно стать честным.
И потом надо получить это знание. И Кришна начинает объяснять эти самые пять условий. Я думаю, я заинтриговал вас достаточно, чтобы вы слушали внимательно.
Божественное происхождение священных откровений
Что же нужно?
Первое, что он говорит в первом стихе имам вивасвате йогам практаван ахаммавиям. Он говорит ахам я. Я объяснил некогда эту йогу, авиаям. Авиаям - значит, вечную, эту вечную науку, эту неуничтожимую науку, которая всегда существует.
Вивасвану, Вивасван объяснил это Ману, Ману объяснил это Иксваку. Итак, таким образом, все началось. И первое условие в высшей степени важное.
Чтобы понять духовное знание, мы должны очень хорошо знать источника этого духовного знания. Духовное знание исходит от кого? От Бога.
Нужно очень хорошо понимать, что если я ищу что-то духовное, то я ни в коем случае никоим образом не должен полагаться только на самого себя. Потому что обычно люди привыкли думать,
что знание - это что-то, что они сами должны так или иначе открыть. Люди настолько возгордились, что они думают, что любое знание я должен открыть, в том числе и знание Бога. Покажите мне Бога.
Могу я посмотреть на Бога в микроскоп или в телескоп? Не можешь. До тех пор, пока Бог сам не захочет этого. Принцип очень простой, а с помощью глаз я могу видеть что? Этот мир.
Могу я с помощью глаз увидеть ум? Нет, не могу. Но с помощью ума я могу понять, как работают глаза, правильно? Почему? Потому что глаза выше, чем предметы этого мира, а ум выше, чем глаза.
Смогу я с помощью ума постичь Бога? Не получится. Не получится. Принцип простой. Я не могу с помощью чего-то низшего постичь что-то высшее. Правильно? Логично это. Чтобы я мог постичь Бога, Бог должен сойти до меня.
меня. Он должен спуститься, Он должен открыть себя, Он должен захотеть это сделать. Тогда только, нет другого способа. Да, я могу постичь эту Вселенную, потому что Вселенная или мертвая материя ниже, чем сознание.
Сам Кришна говорит, что есть пара-пракрити, пара-пракрити. Высшая энергия, низшая энергия. Высшая энергия может постичь низшую энергию. Низшая энергия может постичь высшую энергию. Нет.
Если вдруг мертвая материя возомнится, то она может понять меня. Я что на нее должен сделать? Плюнуть или посмеяться над ней. Низшее не может постигать высшее. В принципе, не может постичь высшее. Эти попытки смешные.
Только если маленький ребенок может постичь своего взрослого выросшего отца. Нет, ровно настолько, насколько отец объяснит ему себя, ни больше, ни меньше. Очень простой принцип. Поэтому Кришна говорит первое условие.
Он объясняет это же, это говорит Ямарадж в «Шримад-Бхагаватам», Дарманту сакшат Бхагават пронитам. Откуда берется дхарма? Дхарма — это то, что открывает сам Бог. Что такое дхарма?
Дхарму нельзя понять самому, невозможно понять самому, духовную науку невозможно понять своими собственными усилиями.
Шрила Прабхупада очень часто объяснял этот принцип, что есть индуктивные знания и дедуктивные знания, что есть восходящий процесс и нисходящий процесс. Арохапанта - это значит восходящий процесс. Ароха, я поднимаюсь туда, и авароха панка, нисходящий путь.
Как Бога можно познать? Только с помощью авароха-панки, с помощью нисходящего процесса, с помощью откровения, когда Бог открывает себя всегда, и поэтому Он говорит: это тайна,
это рахасья, Бог должен захотеть открыть себя, и в принципе у Него-то проблем нет, Он хочет. Он говорит: я это объяснил. Я уже миллионы лет рассказывал, еще много раз расскажу. Проблем нет, я буду рассказывать.
Просто если будете искать, ищите там, где он сам изначально рассказал, или кто-то, про кого мы можем быть уверены в том, что он получил реальное откровение.
Это первое условие, о котором говорит здесь Кришна, что духовная наука должна исходить от самого Бога.
Роль цепи ученической преемственности
И дальше, в следующем стихе, Он объясняет следующие условия, еще более важные. На самом деле эти условия по важности идут в восходящей степени. Они все важны.
Исполнение всех этих условий необходимо для того, чтобы чудо знания раскрылось. И буквально реально, я прошу вас: подумайте, какое в вашем случае из этих условий не выполнено. Что не работает-то?
Ладно, хорошо, с этим у нас все в порядке. Кришна сказал: я рассказал, мы читаем, всё нормально, всё от Него идет. Так, но Кришна не останавливается на этом. Он говорит: мало этого.
Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Он говорит, что получить это знание таким образом, можно только по цепи ученической преемственности. И это более сложные условия.
Потому что Кришна рассказывает это знание, Он дает это знание, люди записывают это знание, но при передаче этого знания - велика вероятность сбоя. Знание так или иначе, и Кришна сам говорит об этом.
Так или иначе, даже эта парампара, которая началась от Меня, она прервалась в какой-то момент. Она была забыта, связь прервалась. Нашта бхутатвам буквально значит, она была практически уничтожена.
Хотя до этого Он сказал, что она авьяя, неуничтожимая. Уничтожена, значит, это знание было забыто. Вначале все было хорошо. До тех пор, пока Вивасван получал это знание, все было еще ничего. Когда он передал Ману.
Ну, даже от Ману к Икшваку все еще было хорошо. Дальше он говорит: Раджарсы передавали это. Но в какой-то момент все пришло в упадок. И это очень важный момент, который нужно понять.
Я разговаривал с одним преданным, я ему объяснял, что это материальный закон, что тут все приходит в упадок. Все в конце концов забывается. А он сказал: нет-нет, у нас трансцендентный процесс, у нас этого не бывает.
У нас этого не может быть, у нас в упадок ничего не придет. Сам Кришна говорит, приходит. От него началось. Он запустил эту линию.
Более того, он говорит, раджарши были, то есть великие подобные риши мудрецы передавали это, и тем не менее, все равно ошибки стали накапливаться. При передаче этого знания.
И когда ошибки накапливаются, постепенно-постепенно йога или связь утрачивается, знание, и перестает действовать.
Подобно тому, как в электрической связи пример, который мы приводили, у провода есть сопротивление, поэтому часть энергии теряется, правильно? Не доходит до конца, не все 100% доходят.
И чем больше это сопротивление на каждом звене, тем больше будут потери, так что в конце концов лампочка светить не будет. Йога прервется, связь прервется, и тут нужно очень хорошо понимать, что именно происходит.
Первое, что происходит, во-первых, когда мы слушаем что-то, ну, во-первых, мы знаем, что-то мы слышим, что-то не слышим. Что-то в одно ухо влетает, в другое вылетает.
Я задумался, помечтал о том, какой будет прасад, как это все кончится, и как все скажут, и с облегчением вздохнут, и можно будет приступить к чему-то еще.
В этот момент было сказано что-то важное, но ум наш был в другом месте, и мы не услышали этого. Сколько процентов мы слушаем? 10, 20, я не знаю, сколько. У каждого человека по-разному. У кого-то и одного процента нету.
Кто-то вообще спит благополучно, мирно, потому что все беспокоящее сердце уходит в этот момент. Можно мирно заснуть. Проблема. Вначале сразу же, с самого начала, мы воспринимаем не все. Раньше люди были шрутидарами.
Шрутидара - значит, они могли в точности повторить все то, что они услышали. Раньше, когда не было записывающих устройств, сейчас люди думают, как здорово есть записывающие устройства.
И записывающее устройство очень хорошо все запоминают. Беда заключается в том, что все это остается на записывающих устройствах. Как здорово. Мы даже сконспектируем. Потом никогда не читаем. Я знаю. Я сам конспектирую.
Беда заключается в том, что раньше люди знали, они сейчас слышат это и никогда больше не услышат.
И они знали, что мне, чтобы понять эту тайну в высшей степени важную, что-то, что может поменять мою жизнь к лучшему, мне нужно быть предельно внимательным.
И ум у них был другой, ум у них не был возбужден, бесконечным количеством гаджетов и всех остальных, всего этого всем этим он не возбуждался. Они могли концентрироваться, они могли понимать, что им хотят сказать.
Какая часть реально знания доходит до нас? Уже йога несовершенная, уже йога не работает, уже парампора сбивается.
Но Кришна говорит здесь: это второе условие - очень важное: что нужно найти непрерывную парампуру, непрерывную цепь. Нужно найти такую цепочку передачи знания, по которой знание передается. Как это найти, как определить?
Потому что на самом деле много традиций, по которым знание передается.
А все же очень просто: каким образом можно понять, действует знание или нет, работает знание или нет, по очень простой, по очень простому признаку: меняется человек или нет. Меняется он к лучшему или нет, услышав это знание.
Если мы видим - реально видим результат этого. Люди услышали знания, поменялись, стали чище, стали лучше, стали добрее. Значит, она работает. Понятно, что она не будет работать в 100% случаев.
Опять же, потому что разные люди по-разному слушают. Я сейчас смотрю ровно столько, сколько людей здесь, в этом зале, ровно столько форм слушания и восприятия. Я уже вижу, какие формы принимают то, что я пытаюсь сказать.
Самые разные, но тем не менее, если мы видим, потому что иногда люди ставят под сомнение, этот не та парампора, тут не то произошло, тут тот сбив, этот сбив, по каким-то формальным признакам. А признак-то неформальный, он очевиден совершенно. Продолжает это знание жить и действовать.
В силу Шрила Прабхупада говорит, что есть множество комментариев на Бхагавад-гиту, которые ровным счетом ничего не меняют в жизни людей.
Люди читают эти комментарии, рассуждают и думают, что они знают Бхагавад-гиту. Но не живут по Бхагавад-гите. Видели вы таких людей, которые не живут по Бхагавад-гите, несмотря на то, что читают Бхагавад-гиту? Видели, да?
Иногда даже в зеркале. Но еще раз, есть парампара. И о парампаре, о парампаре нужно судить по тому, как она воздействует на человека, а также по ее настоящим представителям.
Мне подолгу службы своей приходилось встречаться с разными людьми, с садху, санньяси, духовными лидерами в Индии и я видел разных людей. Разных людей.
Я видел очень чистых людей, очень искренних людей, очень смиренных людей. Я видел людей, которые были воплощенной гордостью. Ух! И эта аура гордости привлекала к ним огромное количество последователей.
Но факт от этого не менялся, гордыня оставалась, а надо найти парампару смиренных учителей. По парампаре, по которой это знание передается максимально честно, не по каким-то
честно, не по каким-то опять же формальным признакам, буквально сегодня мы говорили с одним приятно...
Даже в нашей сампрадае, в нашей Гаудия-вайшнава-сампрадае есть множество различных ответвлений, ручейков, по которым это знание передается, и как правило, каждый из них пытается доказать свою авторитетность, но по какому признаку? По формальному признаку.
Мы восходим к тому-то. Хорошо, вы восходите к тому-то,
но Кришна сам говорит: «Изначально эта наука ко мне восходит», что толку от того, что она к кому-то восходит, это еще не является гарантией того, что знание не утратится, не забудется
По тем или иным причинам такова человеческая природа, но если
знание продолжает в сущности порождать святых. И святых в полном смысле этого слова: святых людей, которые действительно смирение травинки и терпеливее дерева, которое готовы уважать каждого.
Не ждут уважения к себе, если парампара не порождает таких людей. А я к счастью моему встречался действительно с такими людьми, и прежде всего, конечно же, в нашей сампрадае.
Необходимость обновления духовных традиций
То парампара действует, парампара работает. Но дальше это два первых условия: Парампора должна начинаться с Бога, и нужно найти ту парампору, которая так или иначе по тем или иным причинам не прервалась.
И я сейчас не пытаюсь сказать, что только здесь и только тут есть множество непрерывных парампор. Но Кришна этот принцип подчеркивает. И он еще одну очень важную вещь говорит: что форма может оставаться.
Что иногда форма продолжает передаваться, но она при этом выхолащивается, суть утрачивается. Как бы все вроде есть, все вроде хорошо, и вроде знание передается, но чего-то нет.
Реализации нет, не хватает, просто осталась форма.
И поэтому, когда Кришна говорит, и Он говорит: Я снова повторяю тебе это знание, Он формулирует в высшей степени важный принцип: что любую духовную традицию, в любой духовной традиции всегда должны быть
реформаторы, которые будут приходить ее обновлять. Что любая традиция сакалена калача под влиянием времени постепенно-постепенно утрачивается, накапливаются ошибки, должен прийти специальный
уполномоченный вайшнаф или преданный, или великий святой, который до какой-то степени оживляет эту жизнь. Жизнь любой традиции складывается из двух моментов. Любой живой традиции складывается из двух моментов.
С одной стороны, из честной передачи знаний. И мы, смиренные слуги этого знания, наша задача только в том, чтобы честно ее передать, без искажений.
Но этого мало, потому что хотим мы или не хотим, искажения будут, чуть-чуть небольшие. Все же играли в игру испорченный телефон. Сказал что-то, шепнул. Что-то чуть-чуть не так расслышал. По парампоре передалось.
В конце парампоры такое, господи, боже мой! Кришна сам хватается за голову и говорит: это я говорю такое. Да, никогда, да ни за что, да, Господь с вами.
Лучше я снова приду, снова скажу, чтобы не обвиняли меня в этом. Ни при чем тут я.
То есть, с одной стороны, сам этот институт или сам институт духовных учителей система передачи должна быть максимально честной, максимально хорошей, но при этом надо понимать, что периодически должны приходить
реформаторы, которые будут порывать как бы с традицией. Иногда люди не понимают это. На самом деле они не порывают с традицией, они восстанавливают ее в первозданной чистоте.
Очень часто люди обвиняют Бхактисиддханту Сарасвати в том, что у него нет парампоры, у него нет паривара, он то, он се, он что-то то придумал, все придумал. Друзья мои, сделайте то, что он сделал, потом критикуйте его.
Дайте духовное знание такому количеству людей, воодушевите такое количество людей на то, чтобы они отказывались от материальной жизни, на то, чтобы они помогали другим, посвящали свою жизнь Богу.
Сделайте это, потом критикуйте. Не можете этого сделать, попытайтесь понять, как он не прерывал традицию, а восстановил традицию. Потому что легче всего сказать, он не авторитетный. Но что вы сделали, чтобы критиковать?
Вы смогли открыть храм в Лондоне. Смогли или нет, сидя у себя там в святом месте? Нет, а он смог.
Вы смогли молодых людей, полных сил и интеллекта, готовых посвятить свою жизнь материальной деятельности, направить на духовный путь и всю их энергию направить на духовный путь. Смогли, не смогли, а он смог.
И Шрила Прабхупада был таким же, в каком-то смысле. То есть всегда есть великие реформаторы или революционеры, но нужно понимать, что это не перерыв парампары.
Это устранение ошибок, которые под влиянием времени неизбежно так или иначе проникают в процесс передачи духовного знания из-за несовершенства человеческого, из-за несовершенства человеческого восприятия, слухового аппарата, несовершенства ума.
И хотела вам сказать еще одну вещь: чем дальше в кали-югу, тем больше, тем чаще должны будут эти революционеры приходить, потому что тем несовершеннее процесс передачи.
Раньше легче было, не так быстро накапливались ошибки, сейчас они накапливаются, но тем не менее, те, кто не уполномочен особым образом, а для этого нужны полномочия.
Их задача - максимально честная, без изменений передавать - то, что они чему Шрила Прабхупада все время учил. И это следующий стих, или следующие условия — парампара. Причем парампара, чья жизнь восстановлена.
Как когда контакт окисляется. Что нужно с этим контактом окислившимся сделать. Зачистить нужно. Чтобы он опять восстановил, чтобы эту окись убрать оттуда. И чтобы ток снова пошел, чтобы духовное знание пошло.
Потому что духовное знание дает еще раз: что оно нам дает? Что нам дает духовное знание? Оно дает нам вечность, знаний и блаженство, оно дает нам мудрость, реализованное знание и блаженство, счастье.
Если это связь есть, если связь с Богом есть, и если вы стали счастливыми, чуть-чуть чуть-чуть счастливее, немножко счастливее, то уже что-то, значит, сдвинулось, что-то работает.
Три качества квалифицированного слушателя
И три условия Кришна перечисляет в этом стихе. Три очень важных условия Кришна перечисляет в этом стихе. До этого Кришна перечислил два условия, которые касаются собственно, учителей.
Он говорит: система передачи знаний должна начинаться с меня, система должна работать или она должна так или иначе периодически восстанавливаться, когда под влиянием времени она утрачивается.
Теперь в этом стихе Кришна говорит о трех условиях, которым должен соответствовать человек, воспринимающий это знание, чтобы все работало.
Даже если парампара начинается с Бога, даже если это непрерывная парампара, которая восстановила как следует свою изначальную силу, и духовное знание по ней передается, трансформирует, преображает наше сердце, все равно есть еще три условия, которые к нам, грешным, Кришна предъявляет.
И не то что Он предъявляет их к нам, Он просто говорит: ну вот я тебе, Арджуна, говорю, потому что в коня корм. А другим говорить не буду, потому что ни в коня корм.
И Он перечисляет эти условия, говоря: парантапа, бхакта и сакха. Опять же, как я сказал, три квалификации или три качества, которые должен передавать, которыми должен обладать человек, чтобы знание было понятым.
Первое парантапа. Парантапа. Что значит слово парантапа? Парантапа. Парам парам, значит другие.
Тапа — значит тот, кто других мучит. Это, я думаю, что к нам ко всем применимо. Кто-то кого когда-нибудь мучил — других людей? Значит, вы все парантапы.
Парантапа буквально значит победитель врагов. И реально в данном стихе это значит тот, кто победил каких врагов? Чувства. Тот, кто победил своих внутренних врагов, родных врагов. Ни чужих. Ни тех, которые нас окружают.
Это понятно. С ними мы разберемся как-то. Но у нас есть внутренние враги, есть наши чувства, есть вожделение, есть гнев, есть жадность. Их нужно победить.
Парантапа, им нужно головомойку устроить, им нужно сделать взбучку. Парантапа — значит тот, кто овладел своими чувствами. Реально, что это означает? В нашем с вами случае.
Реально, это означает, что я слушаю, и при этом я действительно слушаю, и я стараюсь понять то, что мне говорят.
Чувства послушны мне, ум послушен мне, он не блуждает где-то, где он сам хочет, я не являюсь рабом своих собственных чувств, своих собственных капризов. Парантапа буквально значит, что я следую духовной дисциплине.
Это это очень важная вещь или важные условия, потому что, чтобы действительно понять духовную науку человек должен следовать дисциплине. Духовной дисциплине — минимальной.
Четыре регулирующих принципа - это совсем не сложно. На самом деле элементарные принципы человеческой жизни. Шрила Прабхупада специально упростил. На самом деле их не 4, их 400 тысяч разных.
Он сказал: ладно, хорошо, четыре. Четыре, какие четыре? Не есть мясо, рыба, яйца, лук, чеснок, грибы — уже шесть. Парантапа — значит, минимальная квалификация. Я готов отказаться от чего-то.
Я готов принять какие-то правила, дисциплины для того, чтобы ради высшей цели. Если я даже на это не готов, если я даже на это не согласен, я могу сколько угодно рассуждать о
расах, о вере, о преме и все о чем-то. И при этом, как Шрила Прабхупада смеется, они там рассуждают о чем-то, потом выходят и курят, или поют киртан и курят.
Парантапа значит, как минимум, готовность победить свои чувства. Понятно, что сразу это не происходит, понятно, что есть какие-то дурные привычки, они могут тянуться в течение какого-то времени.
Я хочу победить эти чувства. Я хочу овладеть ради достижения высшей цели, потому что невозможно достичь высшей цели, не ограничив себя в чем-то.
Кришна говорит, простые вещи этому нужно следовать, и это первое условие для того, чтобы реализовать все это, потому
что очень часто люди пытаются свою парампару начать. Я думаю, что многие из здесь присутствующих свои собственные парампары или паривары организовывали. Они услышали что-то, что-то. 10% они услышали.
Так, истолковали это по-своему, никакого опыта у них нет, они передали это дальше. Я не буду говорить, как это называется, но можно много разных. Понятных, да.
Одна очень важная вещь - возвращаясь назад к тому, о чем я говорил, требования к тому, что мы должны принять учителя. Я забыла об этом сказать, но это важная вещь, я поэтому вернусь к этому.
Часто люди говорят, что я сам могу понять, мы уже говорили об этом, насколько это глупо.
Суть-то вот в чем: в том, что когда я просто читаю книгу, почему нельзя просто понять это знание и прочитав к Я не понимаю, что мне хотят сказать во всей полноте.
Все то, что я слышу, все то, что я читаю, оно в конечном счете просто преломляется через мой опыт.
Было у вас такое, что вы сталкивались вы с людьми, у которых книжное знание, пусть даже хорошее, пусть даже очень обширное книжное знание.
И с людьми, которые прошли непосредственную школу под руководством какого-то настоящего учителя, отличаются их знания или нет?
Коренным образом отличаются их знания, один может много всего знать, у него может быть эрудиция, на самом деле ничего в сердце не поменялось. Почему?
Потому что не произошло этого чуда отношений учителей-ученик, который в равной степени зависит и от учителя, и от ученика. Когда учитель готов помогать человеку меняться, а ученик готов меняться.
И почему так важно слушать учителя? Потому что когда мы слушаем учителя, причем слушаем в правильном настроении, не слушай настроение Амилии и Мели, я много слушал, когда истории будут, рассказывать. Даешь анекдот.
Хорош, с этой философией надоело уже. Если человек слушает, как Шрила Прабхупада говорит, у него есть эта замечательная фраза или выражение: искусство смиренного слушания.
Он смиренно слушает, пытаясь действительно принять внутрь то, что ему говорят, понять, каким образом я буду это принимать, то впечатление гораздо более глубокое. Есть у вас это на своем опыте.
Читаете книгу, одно впечатление послушали, другое более глубокое. Энергии гораздо больше приходит, если мы правильно слушаем. Может может, не прийти, может, вообще не прийти.
Мы можем сидеть, слушать и при этом находиться в оскорбительном состоянии, ничего не поменяется.
Но если наше состояние правильное, будут происходить перемены, карма наша меняется в процессе слушания, реально меняется. Новые самскары появляются.
И нет другого способа постичь духовную реальность, кроме как через посредства слушания. Другого способа нет, нет, нет, нет.
Через посредство слушания, когда мы в правильном настроении слушаем, поэтому Шрила Прабхупада говорит об этом, поэтому Кришна говорит об этом, Сута Госвами говорит об этом, Шукадева Госвами говорит об этом, шринатам святаи каш прабху пунйа шравана-киртанах. Анушрината. Шраданвитах на Шринает. Очень много раз снова и снова говорится об этом.
Сам Мухараджи Парикшит говорит, что происходит на своем собственном опыте, что происходит в процессе правильного слушания.
Пять результатов происходит в процессе слушания, пять изменений происходит в нашем сердце, когда мы слушаем правильно. То есть реально карма меняется, если мы слушаем.
Но я сейчас не об этом, я сейчас о качествах слушателя. Итак, первое качество, я уже сказал, парантопа, человек владеет собой. Он старается слушать внимательно, он владеет своими чувствами. Он правильно настроил себя.
Вернее, скажем так, он да, он владеет своими чувствами, он слушает. И два других условия. Три условия мы перечислили, два других условия. Бхакто 'си ме — ты мой бхакта. Ты мой преданный. Сейчас мы поговорим об этом.
И сакха 'си — ты мой друг. Это два условия, сложных условия. Парантопа не такое сложное условие. Следовать четырем регулирующим принципам, как я уже сказал, несложно. Быть бактой сложно. Быть другом и все сложно.
Но здесь Кришна очень ясно говорит: ты сможешь это понять, тебе открываю эту тайну, тебе доверяю, только ты сможешь понять, потому что эти три качества у тебя есть. И первое качество - бхакти значит слуга.
Это, между прочим, первый раз за всю Бхагавад-гиту Кришна произносит слово, производное бхакти. Хотя Кришна хочет нас научить бхакти. Вся Бхагавад-гита предназначена для того, чтобы мы поняли, чтобы мы стали бхактами.
Как он сам говорит, как там. Как этот стих? Встань моим преданным. Помни обо мне. Ман-манах бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру — стань моим преданным, мне поклоняйся. Это суть Бхагавад-гиты.
В первый раз он здесь говорит. В первый раз это условие ставит. До этого боялся. До этого косвенный проповедью занимался. Арджуна, может быть, про астрологию поговорим с тобой? А он здесь говорит: нет, нет, нет.
Бхакта. Бхакта — значит, слуга. Бхакта значит, я готов служить. Причем служить значит, я хочу, я буду делать то, что ты хочешь, не то, что я хочу.
Слуга значит, что я готов делать то, что хочет мой господин, я не требую чего-то. Это очень уже непростая вещь. Потому что эго нам мешает быть бхактами. Корень бхадж означает служить, делая что-то не для себя.
И само это настроение до него, скажем так, нужно дорасти. Оно не сразу возникает в нашем сердце. И бхакта означает также дистанцию. Это очень важный момент.
Между слугой и господином есть дистанция: и эта дистанция почтительная. Есть уважение. Должно быть уважение. Человек не должен переступать определенную черту. Если я переступаю определенную черту, то я перестаю быть бхактой.
Бхакта — значит, определенные правила, ограничения. Это очень важный момент. Найти ту самую правильную дистанцию, потому что следом за этим Кришна говорит: сакха. Сакха — значит короткая дистанция.
Бхакта — значит длинная дистанция. Когда Кришна говорит, что ты должен быть сакхой, и бхакти — это значит какая? Средняя дистанция. Нужно найти то самое оптимальное расстояние, на котором я не фамильярничаю.
Я не думаю, что у меня есть право отныне: я друган, друган, эй, друган, что там у тебя такое? До тех пор, пока Кришна был просто другом. Кришна говорил: да, да, все хорошо, Арджуна, пойдем на пикник, на пикник отлично.
Тогда Арджуна сказал: шишьяг хам сади мам твам прапаннам, я твой ученик, я предавшаяся тебе душа. Говори мне все, что хочешь, только не проси меня сражаться. Кришна сказал: хорошо, ладно. Хорошо, уже неплохо.
Неплохое начало. Где-то надо начинать. Пусть формально, но человек предается. Эти две вещи должны быть. Две вещи значит правильная дистанция.
Потому что я могу быть бактой, но иногда этот бакта на большом расстоянии означает, что человек просто под бхакти прячет зависть. Мы можем служить правильно, и при этом завидовать тому, кому мы служим. Бывает же такое.
Да сплошь и рядом. Служим нехотя. Поэтому Кришна говорит: нет, если зависть есть, не получится ничего. Если ты пытаешься как можно дальше быть от источника знания, ничего не получится.
Чанакья Пандит говорит, что по отношению к костру, к царю, к женщине и к духовному учителю, нужно найти правильное расстояние.
Потому что слишком близко — обожжет, слишком далеко — благо не получишь. Вот нужно найти эту правильную дистанцию. Если я прячусь слишком,
я да, формально я дас. Я Пармахамс дас, брахмачари в 108 раз. Но при этом не трогайте меня, пожалуйста. Вот у меня есть мой угол в брамчари-ашраме. Я буду там бхактить, то что-то не так.
само по себе значит, я хочу стать ближе, но при этом я не перехожу определенные границы. Потому что если я перехожу границы, значит я буду оскорблять.
Фамлиарти бритс контемп — это хорошая поговорка. На слишком большом расстоянии человек пренебрегать начинает. Фамильярность ни до чего хорошего не доводит. Где найти эту вещь?
Когда я не требую ничего, я служу, но в то же самое время я чувствую тепло и любовь. Это не такая простая вещь, и не так просто занять это положение в нужном месте.
Когда, с одной стороны, мы получаем действительно отеческую заботу, тепло, и любовь и защиту, но в то же самое время мы знаем, что если мы перешли какую-то границу, то все сразу же встает стена, и ничего не происходит.
Знание перестает передаваться по этой цепи. Почему? Потому что мы допустили ошибку, мы перешли какую-то границу дозволенного и возомнили, что мы можем вести себя так, как мы думаем, что мы можем вести.
Признаки восстановления духовной связи
Поэтому Кришна здесь говорит, что тогда это рахасью уттама, то высшую рахасью, высшую тайну, может понять человек, который все пять условий исполнит. Не так просто. Но и не так сложно.
На самом деле реально, если человек действительно правильно понял, что нам Кришна хочет сказать. И он здесь объясняет, что да, это чудо произойдет, чудо передачи знания. Духовное знание придет к нам.
Мы будем - как та самая электрическая лампочка. Видели преданных, которые светятся как электрическая лампочка. Особенно когда они побреются. Просто свет отражается. Но, в принципе, очень часто можно видеть это
сияние, реально видеть сияние, почему связь есть, энергия действует. И потом через какое-то время проходит, и та же самая лампочка потухла, перегорела. Не работает ничего. Почему связь прервалась?
Я помню, у меня был этот опыт, когда я вдруг очень ясно, явственно увидел на примере человека, каким образом связь разрывается и как человек тускнеет. Это поразительная вещь. Несколько раз у меня были такие случаи.
Я встречал человека, с которым я хорошо был знаком, хорошо его знал. Я находился, я подпадал под его влияние, под его очарование, под харизму, огромная энергия была. Я поражался, откуда такая энергия?
Что за человек такой удивительный? Несколько лет спустя встречаюсь с этим человеком - вообще ничего нет. Потухший человек, полностью потухший, и думает, что ж случилось, а все очень просто. Энергия не проходит.
А почему не проходит? Потому что мы не поймали этот момент, когда мы. Было же это все, у всех же было, все же чувствовали, энергия идет через нас. У всех же было. У всех же этот опыт был.
В какой-то момент вдруг перестает какие-то помехи, накапливаются, еще что-то. И вот тут нужно понять, перезагрузиться, понять, что же я не так делаю, где я ошибаюсь?
Если сама парампа, или сам источник, или сама система нормальная.
И поэтому, объяснив это, Кришна в следующем разделе начинает рассказывать про себя, воспользовавшись вопросом Арджуны как предлогом, следующим стихе Арджуной задаст свой вопрос: что это, как это ты, ты, что-то вроде мой ровесник, а как это ты с Вивасваном беседовал?
Немного напоминает беседу Воланда с Берлиозом. Когда Воланд говорит: ну вот я там в Версале был, там 2000 лет. Вот примерно-примерно то же самое происходит с Арджуной. Арджуна говорит: посты, посты, посты, посты.
Ты же мой ровесник, вроде, какой там Вивасван, Икшваку, Ману, ты куда? И Кришна говорит: да, да, правильно, хороший вопрос. Сейчас я тебе объясню, кто я такой. Кришна начинает объяснять, кто он такой.
Но до этого он объяснил, какие условия мы должны соблюсти, чтобы мы поняли то, что он скажет. Если этих условий нет, мы не поймем. И напрасно он будет тратить свою энергию.
Он будет говорить о джаписана ли я тма будтана мы свараписана. Ну, будем говорить, да, да, да, да, да, все очень хорошо. Кришна, отлично, совершенно. Все понятно. Атмамая, ты приходишь в свои энергии.
Понимания этого не будет. То, что вот он, сам Кришна пришел, чтобы нам эту вещь сказать и нас освободить, вот. Поэтому я решил не идти дальше.
Эти первые три стиха мы обозрели с вами, и они ключ ко всей 4-й главе Бхагавад-гиты. Потому что 4-я глава, как я уже сказал, это продолжение 3-й.
А третий объясняет, что нужно делать, чтобы сердце очистилось, и в сердце появилось духовное знание. Но еще раз: духовное знание не просто само проявится непонятно откуда, оно может быть получено по парампари.
Поэтому здесь Кришна говорит: если сердце твое достаточно очистилось в результате практики кармы-йоги, которую я объяснил в предыдущей главе, если ты смог с помощью практики карма-йоги в достаточной степени победить каму,
которая приводит к тому, что человек забывает духовное знание. А духовные знания забываются именно благодаря каме. Кришна об этом говорил.
Дядвишан пумсах, Сангас Тышупаджай, Сангас Санжаити Камах, Камах Рада Бажайта. Крадат Бхаватис, саммоха, Самаха, Смир ты вибрах, память уходит. Почему? Потому что до этого кама стоит.
Если ты с помощью следования принципам карма-йоги победил этого вечного врага своей души, вожделении в себе, то тогда ты сможешь получить это знание, это знание можно получить по парампаре, которое начинается с самого Кришны, если ты настроил себя как слугу смиренного,
если ты смог овладеть до какой-то степени своими чувствами, то есть готов принять дисциплину, и если ты хочешь близости духовной, но настоящей, не фамильярности, а близости, которая основана на служении. Если ты не путаешь близость с фамильярностью и фамильярность с близостью. Если ты понимаешь, что такое настоящая близость, и у тебя нет этой материальной концепции близости.
Проблема как раз в том, что мы под близостью понимаем материальную близость и не понимаем, что такое духовная близость и как духовная близость работает. Духовная дружба, как она работает.
Ответы на вопросы о духовной практике
Вот спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть? Спасибо большое за лекцию. Вы рассказали про число одиночества, отчужденности. Вот прям сегодня прям такой опыт ощутил. И обида была. А какая вот правильная реакция?
Вот что с этим, ну, как? Надо понимать, от чего это отчуждение, одиночество, от чего это чувство обиды возникает. Что в конце концов это что-то, что я неправильно делаю, и поэтому связь разрывается.
Правильная реакция очень простая. Это значит, что я так или иначе оторван от Бога, у меня нет этой связи внутри с Богом. И скорее всего это происходит, потому что я совершаю какие-то оскорбления.
Потому что в конечном счете именно оскорбления - причина того, что связь разрывается.
Как в отношениях с обычными людьми, а если мы оскорбляем их или делаем что-то, что причиняет им боль, то связь разрывается, и чем серьезнее оскорбление, Чем серьезнее оскорбление, тем серьезнее нарушается эта связь.
И есть в принципе две вещи, которые нужно при этом делать. Либо я должен понять, в чем мое оскорбление, и попытаться загладить и попросить прощения за это конкретное оскорбление,
либо если я не понимаю, в чем мое оскорбление, а не мудрено, потому что я их столько наделал, то
тогда надо просто принять прибежище в святом имени и просить святое имя, и через какое-то время, не сразу, но через какое-то время, связь восстановится, потому что такова сила святого
имени, то есть вот такая должна быть наша логика. Микрофон оказался ближе, извините. Тогда мы говорим о йоге, да? О связи с Богом. Знаю, что связь постоянная существует, она не прививается.
Господь находится в сердце каждого. И Он со всеми, Он со всеми связан, мы со всеми связаны. Мы когда говорим, что связь теряется, это такая образная, скорее всего, такая вот такая. Значит, забывается. Это мы забыли.
Может быть, неосознанная связь. То есть мы забыли.
Когда Кришна говорит: йога нас, йога прервалась, эта связь прервалась, он имеет в виду то, что цепочка прервалась, по которой знание передается, то есть, иначе говоря, знание забыто.
Оно продолжает существовать в книгах, но знание, которое существует только в книгах, это еще не знание. Очень сложно. Я понимаю, да. А со своей стороны связь всегда есть, но она забывается. Задавай вопрос.
Скажите, пожалуйста, а поясните, пожалуйста, что такое духовная дружба, что такое духовная любовь? Потому что не до конца понятно.
И еще момент: в принципе, существует два глобальных мотива: это чувство страха и чувство выгоды, они, в общем-то, всегда понятны, потому что есть какой-то опыт - и того, и другого.
А когда говорят о каких-то трансцендентах вещах, ну, в принципе, тоже опыт какой-то существует, но может он не до конца так проявлен, не до конца ты его сильно хочешь, потому что если ты действительно чего-то хочешь, можно горы свернуть, да?
А вот если что-то вот не получается. Вот как очень сильно захотеть? Скажите, пожалуйста. Я тогда со второго вопроса начну. Первый вопрос задали в записке - тоже я его повторю потом. Второй вопрос важный.
На самом деле есть четыре мотива у человека. Первый - это страх, это очень сильный мотив, он нам всем известен. Если нас замотивировать страхом, мы будем бегать, как не знаю кто.
Иногда люди, даже проповедники, пытаются задействовать этот мотив, чтобы побудить людей: дескать, в аду будете гореть. Но это не самый лучший мотив, это понятно. Второй мотив - это выгода.
И это тоже очень действенный мотив, материальный мотив, который мы все знаем. Мы пытаемся часто им тоже пользоваться, мотивируя других людей.
Но это два низших мотива: один из гуны невежества — страх, другой из гуны страсти — выгода. На уровне гуны благости действует третий мотив - это мотив из чувства долга.
Картавья-буддхи, как говорит Бхактивинода Тхакур: из уважения к другому человеку, из понимания того, что я должен, я обязан другому человеку. Это саттва-гуна. Это, в принципе, достаточно сильный мотив.
К сожалению, сейчас гуна благости не очень сильно развита, поэтому этот мотив ну как бы даже не считается. Вы сказали, только два мотива есть. Нет, чувство долга тоже есть мотив.
Многие люди действуют из чувства долга, но для этого нужно какое-то влияние гуны благости. Им даже не страшно, не из выгоды, а просто потому что нужно, потому что так правильно, потому что хорошо.
Это достаточно сильный мотив, но есть четвертый мотив — из любви, из привязанности, и это самый лучший мотив.
Так вот, собственно, ваш вопрос: то, как этот четвертый мотив задействовать, откуда эту любовь или привязанность взять? Ответ на этот вопрос только один — из слушания.
Она сама по себе не появится у нас, потому что мы привязаны уже к другому, и мы не привязаны к Кришне. В общем-то, строго говоря, нам не очень все это интересно,
но когда мы слушаем другого, вдруг мы чувствуем: да что-то вообще интересно, как-то вот что-то, вот то, вот интересно. А может, попробовать стоит. Другое дело, что в зависимости от интенсивности слушания, от правильности
слушания, от желаний, которые вкладывают в слушание, ну и естественно, в зависимости от уровня того, кто рассказывает, это желание появляется с разной степенью силы.
Но когда оно появилось, что очень важно, после этого, все равно стараться очистить свое сердце, потому что этот стимул он долго в нечистом сердце не живет. И мы все знаем - послушали - вдруг - о, Кришна, это так круто!
Энтузиазм появляется, но ровно до того, как я следующую сплетню не услышал, которых много ходит, поэтому желание можно получить только из сердца человека, у которого желание есть. Это стандартный способ передачи желаний.
Желание оно только из сердца в сердце и передается.
Если мы видим какого-то человека, который с огромным аппетитом, мне рассказывали, что в Корее люди очень много работают, у них огонь пищеварения слабый, а есть не хочется.
Прежде чем начать есть, они смотрят видеоролик про то, как другие едят. Специальные ролики, где с аппетитом наяривают корейские вкусности. После этого они садятся и едят. Без этого не работает.
Надо собственно видеть кого-то, у кого вкус есть. От этого какая-то тень его вкуса отразится в нашем, в зависимости от чистоты сердца. Чем чище сердце, тем сильнее будет отражение.
Поэтому одновременно с этим мы следуем определенным принципам дисциплины, и сердце потихоньку очищается, и его отражательная способность становится сильнее. Сейчас второй вопрос.
У него в записке тоже задали, что такое духовная близость, что такое духовная дружба. В принципе, одно и то же. И чем она отличается от материальной. Это первый вопрос, который задали. Все очень просто.
Духовная дружба, духовная близость, также как духовная любовь, это что-то не эгоцентричное, не для себя. Материальная дружба, материальная любовь. В центре я нахожусь.
И она поэтому разрушается в тот самый момент, когда я не получаю чего-то для себя, чего-то, что я ожидал.
А духовная дружба - это значит, что я озабочен благом, счастьем того человека, с которым я хочу дружить, духовные отношения, духовную близость. Центр мой там находится.
Я Ашрая, он Вишая, он объект, я ресептал, или как это сказать - носитель, патра, носитель этого чувства, дружбы. В этом духовная вещь. Это очень прочная вещь. Скажи. Кому как говоришь, что это коллективный обмен эмоциями?
Коллективно. Да, это обмен эмоциями. Отдача. Когда мы действительно отдаем эмоции туда, куда нужно? Скажите, пожалуйста, не терять энтузиазм, желание вернуться домой, если служишь из жизни в жизни. Еще.
Если служить из жизни в жизни наш уровень, а вернуться домой и подавно. Ну, если вы думаете, что вернуться домой еще не ваш уровень.
Энтузиазм можно поддерживать только в процессе слушания, только в результате слушания, в результате правильного слушания.
Любой человек, который слушает так или иначе, людей, у которых есть энтузиазм, у него сохраняется энтузиазм. Кто-то может это на своем опыте подтвердить.
Иначе энтузиазм будет загасать, другие приоритеты будут появляться в нашей жизни, другие желания будут заслонять это желание, и будешь думать, ну ладно, как-нибудь там уже дотерпим и непонятно мы
действительно не квалифицированы куда нам со свиным рылом в калашный ряд со свиным рылом на Вайкунтху. Поэтому и когда мы слушаем другого человека, с одной стороны, у нас появляется отчаяние, что мне очень далеко до этого, а с другой стороны, но это отчаяние было бы ложной реакцией, если бы оно всегда не усмирялось или не уравновешивалось с другим чувством надежды.
То, что я не способен - это факт. Но Кришна-то — он способен. Он даже меня не способного способен возвести на этот уровень.
То есть правильная реакция на проповедь и правильная проповедь - это то, что мы не способны - это факт.
Как есть эта знаменитая история про Шрилу Прабхупаду, который читал лекцию и сказал, с закрытыми глазами: все наше движение движется и развивается только по милости Господа Чайтаньи. Он посмотрел на зал — все спали в зале — и сказал: это несомненный факт.
То есть настоящий проповедник, он с одной стороны говорит, да, мы не готовы, но Кришна-то готов. Кришна может все наши несоответствия
и все наши недостатки может... О реформаторах: как понять, что реформа правильная, а не очередной уход от линии партии? Реформа может затрагивать суть. И реформа, которая затрагивает суть, это неправильная реформа.
Как Шрила Прабхупада говорит, то есть люди, которые пытаются полностью переиначивать Бхагавад-гиту под себя. Кришна говорит: думай обо мне, предайся мне, стань моим бхактой. Комментатор объясняет.
Шрилу Прабхупаду очень сильно задевал этот комментатор. Он множество раз говорил об этом. Комментатор объясняет.
Но на самом деле предаться нужно не Кришне, а чему-то непроявленному в Кришне. Кришна говорит какие-то ясные вещи, я меняю суть в соответствии со своим извращенным пониманием.
И если затрагивается суть, то это не реформа, это отклонение. Это конкретная совершенно ересь. И мы можем наблюдать, как эти ереси появляются. Если происходит подмена, особенно подмена каких-то фундаментальных понятий.
Незаметная, как правило, это не так явно происходит. Берется какое-то распространенное понятие, оно немножко переопределяется, слегка, из этого вытекают очень серьезные последствия.
Уже как-то незаметно, вот это первое действие незаметно. А суть поменялась в конечном счете. Разумеется, нам очень сложно отличить суть от деталей,
но тем не менее нам нужно... Шрила Прабхупада это облегчил для нас, потому что он снова и снова суть-то повторяет.
Правильная реформа - это реформа, которая приспосабливает какие-то детали или форму, оставляя суть и восстанавливая суть.
Потому что очень часто форма материальна и к форме привязываются люди формальным обрядом и все к чему-то. И в конце концов остается одна форма, а суть жизни из нее уходит.
И, собственно, смысл реформы в том, чтобы вернуть суть и восстановить суть утраченную, даже если форма осталась.
Что делать человеку, который не чувствует к другим людям любви, сочувствия, сострадания, как научиться это, как практиковать. Это уже хорошо, что мы понимаем, что мы этого не чувствуем.
Это уже достаточно серьезный шаг к тому, чтобы понять, что, собственно, происходит. К тому, чтобы почувствовать в конце концов, да. Поэтому вначале мы не можем этих вещей требовать.
Чувство не такая вещь, которую можно приказать. Сейчас начну сострадать — это некое состояние сердца. Потому что мы понимаем, мы понимаем, что у меня этого нет, мы понимаем, что мы хотим этого. И что нужно делать?
Нужно служить тем людям, у которых это есть. Вот и все. Это стандартный принцип, универсальный принцип, закон.
Если я хочу обрести какие-то качества, если я вижу в каком-то человеке эти качества, я должен стараться тихо служить этому человеку максимально бескорыстно, и его качества будут переходить ко мне.
Поэтому Гуру Махарадж очень часто говорит, что у нас самих нет сострадания, но мы слуги сострадания, которое есть в сердце Шрилы Прабхупады. Мы служим Его состраданию. И если мы будем служить достаточно искренне, то сострадание в наше сердце тоже придет.
Что значит «очищая сердце»? Чистое сердце. Чистое сердце — это сердце, которое свободно от пыли, ненужных, глупых, почерпнутых нами откуда-то материальных желаний.
Есть сильные материальные желания, но в конечном счете именно очень сильные материальные желания — это и есть та самая грязь. Я хочу, мне это нужно. Это то, что мешает нам.
Об этом говорит Шри Чайтанья Махапрабху, когда говорит: «Четова-дарпана-марджанам». Сила желаний, масштаб желаний, размах их амплитуда становится меньше по мере того, как человек повторяет мантру.
Об этом говорит Господь Будда, когда Он говорит сарвам дукхам, дукхам, что все есть страдания, откуда страдания, источник страдания. Это мои эгоистические желания. Эгоистические желания - это результат кармы.
Человек в процессе практики карма-йоги начинает замечать, что сама по себе деятельность, исполнение долга приносит ему удовлетворение, не результат этой деятельности, не исполнение желаний в процессе деятельности, а сам процесс этой деятельности. Это значит, что сердце достаточно очистилось, чтобы удержать духовное знание.
Все спасибо большое. Окей, будем хорошо. Давай мне не привык. Еще один вопрос, который иллюстрирует нашу лекцию.
Вы сказали, что жизнь любой традиции складывается из двух вещей: честная передача знаний, а вторую кажется, вы не назвали. Назвал: периодическая, периодическая реформа, которую которую делают люди попозже немножко.