Нама-ретрит. Открытие. Потребность в духовной жизни. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2016
Главы
Харе Кришна!
Цель проведения духовных программ
Я очень рад увидеть вас всех здесь. Я постараюсь сказать несколько слов, зачем мы устраиваем такие программы. Духовная жизнь в конце концов нужна для того, чтобы сделать человека свободным.
Материальная жизнь имеет прямо противоположное назначение. Материальная жизнь все больше и больше порабощает человека.
И человек сам ищет разные формы рабства материальной жизни, разные формы зависимости: зависимость от алкоголя, от наркотиков, от интернета, от очень многих других вещей.
То есть мы можем видеть, в сущности, что человек с огромной готовностью помещает на себя одни кандалы за другими. Он как бы с радостью заключает себя в эти кандалы.
Хотя все говорят о свободе, на самом деле никто свободы не хочет. Все действуют прямо противоположным образом. Все то, что делают люди, они делают только для того, чтобы лишиться свободы.
И наоборот, если вдруг в их жизни выпадает какая-то свободная минута, реально свободная минута, они не знают, что с этой свободой делать.
Они хотят поскорее принести кому-нибудь свою свободу и отдать, не отдавая себе отчета в этом. В сущности, все люди хотят именно этого: избавиться от свободы. Они не знают, что с этим утомительным даром делать.
На самом деле свобода — это самое ценное, что Кришна нам дал. Кришна нас наделил свободой.
И Он наделил нас свободой даже здесь, в обусловленном мире, через разум, который помогает человеку выйти за пределы обусловленности или рабства кармы, предопределенности, судьбы, как ее ни называй.
С помощью разума человек может выйти за пределы этого, может освободиться. Беда заключается в том, что люди, инстинктивно желая избавиться от своей свободы, одновременно с этим избавляются от разума.
К чему приводит употребление алкоголя? Избавляет оно человека от разума? Избавляет. Наркотики — человек избавляется от разума. Тяжелая работа до полного отупения, до изнеможения.
Приводит она к тому, что у человека отключается разум? Приводит. Все то, что люди делают… И люди не могут, люди реально не могут пользоваться этим разумом, им невыносима свобода.
И последнее изобретение нашего века — это интернет. Интернет — это самое гениальное изобретение человечества, которое лучше всего избавляет людей от свободы. Недавно открылся замечательный сайт, он называется «мозгов.нет».
Это название для всего интернета. «Мозгов.нет». Еще одна точка. Это доказанный факт. У людей, которые становятся зависимыми от интернета, снижается порог критичности мышления.
Они абсолютно некритично воспринимают любую информацию. Они все принимают за чистую монету. Они лишаются способности думать. Причем детей лишают этой способности думать с младенческого возраста.
Говорится, что, если младенец посмотрит какое-то количество мультфильмов, которые полностью выключают его творческие способности, он потом никогда не научится думать даже, или, по крайней мере, ему очень трудно будет это сделать.
Дети, когда играют, когда они строят какие-то замки, изображают что-то, у них включается фантазия, они примеряют на себя какие-то роли, они начинают действительно играть, появляется игра.
Когда они находятся в этом искусственном интернет-пространстве, где все запрограммировано, фантазия отключается, способность мыслить отключается полностью.
Назначение ретритов и духовной практики
Это на самом деле реально очень трагическая ситуация, свидетелями которой мы с вами являемся.
Еще раз, духовная жизнь предназначена для того, чтобы дать человеку чу́вство свободы, дать человеку ощущение того, что я свободен, что я независим от всего этого, что я реально свободен.
Это можно, естественно, только тогда, когда мы взаимодействуем с носителем высшей свободы — Богом, с носителем высшего разума, с Верховной Личностью Бога, который наделен всей полнотой свободы и хочет нас сделать свободными.
Так вот, ретриты, подобные этому, программы, подобные этой, нужны для того, чтобы дать человеку совсем другое ощущение — ощущение свободы. Но для этого должны быть выполнены определенные условия.
Материальная жизнь — это жизнь, состоящая из разного вида зависимостей.
Мы приходим сюда для того, чтобы обрезать какие-то зависимости, которые можно обрезать, для того, чтобы избавиться от чего-то лишнего, ненужного механическим образом.
Мы покидаем свою жизнь с ее накатанными кругами, с ее какими-то постоянными одними и теми же вещами, с ее маленькими, не замечаемыми нами зависимостями. Мы приезжаем сюда, вырываемся оттуда.
И здесь, если мы правильно воспользуемся этой возможностью, а суть именно в том, чтобы не просто приехать сюда, потому что некоторые люди думают: «Все! Я все что нужно, сделал». Нет, это только начало.
Это только первый шаг. Мы, приехав сюда, от каких-то ненужных вещей искусственно избавились, но искусственно.
Дальше внутри нам нужно обрести свободу через зависимость от Кришны и от Его святого имени, через зависимость от преданных. Эта зависимость от Кришны, зависимость от преданных — самая высшая форма свободы.
Потому что на самом деле преданные чего хотят? Преданные хотят, чтобы мы были свободны. Преданные не хотят сделать из нас роботов. Духовный учитель чего хочет? Научить нас думать.
Духовный учитель постоянно заставляет человека: «Думай, думай, думай! Не пытайся перекладывать свою ответственность на кого-то еще, ты должен думать сам». Кришна учит этому Арджуну. Кришна говорит: «Я тебе все сказал.
Теперь делай все, что хочешь, но сначала, — говорит Он, — подумай как следует. Я тебе сказал все, что ты должен был услышать. Теперь подумай как следует и решай сам. Ты остаешься свободным.
Я не пытаюсь тебя загнать в какие-то тиски, придумать тебе какую-то очередную форму рабства». Это очень сложно, потому что, еще раз, мы-то не привыкли к свободе. Нас свобода тяготит. Мы от нее избавиться хотим.
Мы иногда приходим в духовное движение, подобное нашему, и реально просто хотим избавиться от своей свободы, и говорим: «Ну скажите мне, что делать, и всё, и всё хорошо».
И Арджуна постоянно пытался Кришну поймать на тот же самый крючок: «Ты мне скажи, что Ты туда-сюда? И то хорошо, и то хорошо. Ты скажи, что делать, я буду делать, и все будет хорошо». А Кришна не попадался на эту удочку.
Он говорил: «Ну и то хорошо, и то хорошо, и вообще, подумай сам». Вообще-то: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Б.-г., 18.66) — «Но ты должен сделать этот шаг свободным, предаваясь.
Ты должен сделать это с включенным разумом, не с отключенным». И смысл этих ретритов в том, чтобы помочь нам разум включить на полную катушку.
Осознанность при принятии прасада
И это то, что должно зде́сь происходить. Мы должны по максимуму избавиться от каких-то бессознательных компонентов в нашей жизни.
Если мы принимаем прасад — это не некая животная, автоматическая, рефлекторная деятельность, это осознанный акт почитания, любви, когда мы стараемся сосредоточиться и настроить свое сердце на благодарность.
Бхактивинода Тхакур в качестве настройки к прасаду написал эту мантру «Прасада-севая», где он говорит, что прасад — это дар Господа.
Мы с благодарностью за этот необычайный дар, который поможет нам управлять самым неуправляемым чувством в нашем существе, мы вкушаем этот прасад и одновременно с этим чувствуем в этом прасаде качества Радхи и Кришны: ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о, преме д̣а̄ко чаитанйа-нита̄и.
Традиционный способ принятия прасада. Чанакья Пандит говорит, что если человек в течение одного года принимает прасад в полном молчании, то он будет находиться в раю много кальп. Но вайшнавы идут дальше.
Традиционный способ принятия прасада… Если вы когда-нибудь были во Вриндаване на традиционных бандарах. Бандары — это пиры, которые устраивают для садху. Садху там собираются, они едят.
И там есть свой ритуал, как это все делается. И периодически кто-то один вдруг кричит: «Говинда!», и все остальные подхватывают: «Говинда! Говинда!
Говинда!» Потом они опять едят, и потом они опять: «Говинда!» Чанакья Пандит не знает даже, сколько лет человек проведет на Вайкунтхе, если он будет принимать прасад таким образом.
Вечность, не поддающаяся измерению, если человек ест прасад и помнит о Кришне. И помнить — значит сознательность свою включать, значит включать свой разум, значит находиться здесь и сейчас.
Когда мы поем киртан, это не способ отключить разум и улететь куда-то в своих размышлениях, это значит попытаться вернуться сюда. Здесь Кришна.
Йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣ / татра тишт̣ха̄ми на̄рада (Падма-пурана, 6.92.22) — «Я нахожусь там, где Мои преданные воспевают Мое имя, где Мои преданные поют киртан». Татра тишт̣ха̄ми на̄рада.
Кришна Сам говорит об этом Нараде. Собственно, еще раз, смысл этого в том, чтобы мы почувствовали, реально почувствовали свободу, которая у нас есть. Потому что, откуда берется несвобода?
Несвобода берется от того, что мир навязывает нам мысли определенные. Мир навязывает нам определенные отношения. Мир навязывает нам реакции. Мир раздражает нас все время, вызывая у нас гнев.
Когда он вызывает у нас гнев, мы думаем только об объекте своего гнева. Когда кто-то внушает нам страх, мы думаем только об объекте своего страха. Мир постоянно навязывает нам предметы для размышления.
И мы говорим: «Больше я не хочу об этом думать, по крайней мере несколько дней. Хочу думать только о Кришне. Хочу просыпаться с Его именем, и засыпать с Его именем, и еще ночью петь Его имя».
Такое бывает иногда, когда всю ночь мы поем Его имя. Это самое лучшее утро, которое только может быть. И для этого надо сосредоточиться, а это очень сложно.
Я уже говорил, что именно интернет и привычка к интернету вызывает то, что сейчас в современной психологии называют «клиповым мышлением».
Максимум времени, на которое человек может сосредотачиваться, самое большее — пять минут, не больше. Очень сложно сосредоточиться. А сознание Кришны — двадцать четыре часа в сутки сосредоточиться.
Это очень резкий качественный скачок — от пяти минут привычной сосредоточенности до двадцати четырех часов. И в этом, собственно, смысл сознания Кришны на первых этапах.
Потом, когда мы достигнем этой способности, обретем, разовьем в себе эту способность сосредотачиваться на святом имени, то есть достигнем уровня ништхи, все будет легко. До этого уровня есть сложный переходный период.
Этот сложный переходный период означает сознательные попытки, или сознательную программу. Что такое преданное служение на первых этапах?
Это сознательная, очень детально разработанная, очень глубокая и очень эффективная программа избавления от викшепы, то есть рассеянности сознания.
Викшепа — это привычно рассеянное состояние, в котором находится бо́льшая часть людей, когда ум постоянно блуждает, не может ни на чем сосредоточиться. Это привычное состояние, в котором в принципе медитация невозможна.
И практика сознания Кришны, суть ее в том, чтобы достичь уровня, который Шрила Джива Госвами определяет как авикшепена сататьям, то есть постоянное отсутствие викшепы, постоянное отсутствие рассеянности, раздробленности сознания, постоянная внутренняя сосредоточенность, очень дивное, чудное, красивое чувство некой внутренней тишины и сосредоточенности, когда этот шум в голове уходит иногда.
Иногда наверняка у вас были такие моменты: вы просыпаетесь рано утром, и вы хорошо выспались, проснулись с улыбкой блаженной на лице. И вы еще лежите в постели, и очень тихо, и вы слышите птиц.
Вот это состояние раннего утра. Или если вы проснулись, и приняли душ, и погрузились в эту атмосферу раннего утра, когда очень спокойно, когда очень тихо, во всем внешнем пространстве разлито блаженство.
На самом деле это блаженство внутри, которое у нас есть у каждого. Мы можем его поймать в эти моменты. Или, когда мы повторяем мантру, и вдруг приходит какая-то сосредоточенность.
Или, когда во время киртана вдруг мысли уходят куда-то и перестают разбегаться, и ничего не остается, только мы и святое имя. Это все редкие мгновения.
Овладение умом как путь к свободе
Но практика сознания Кришны означает не просто спонтанно ждать, когда эти мгновения снизойдут на нас, а сознательно действовать таким образом, чтобы это состояние всегда было реальностью нашего сердца, чтобы мы всегда находились в этом внутренне сосредоточенном, спокойном, чистом, ясном и свободном состоянии, и чтобы весь этот шум, все эти помехи, которые сейчас находятся в нашем сознании, ушли, или, по крайней мере, чтобы мы могли по своему желанию их выгонять.
На самом деле человек, который с помощью сознания Кришны овладел своим умом, — это человек, который может оставаться спокойным в любой ситуации. Я сейчас рассказываю вам теорию.
Я не могу сказать, что я достиг этого уровня, но теория хорошая. Мы сейчас находимся в машине, где руль не очень-то управляет всем остальным. Руль — это наш ум. Можем мы сказать нашему уму: «Успокойся!»? Сказать можем.
Успокоится наш ум в результате этого, особенно если он возбудился, если в нем злость, если в нем гнев или еще что-то такое? Мы скажем ему: «Успокойся!» Успокоится он? Не успокоится.
Это значит, что мы реально не можем управлять своим умом. Управлять своим умом — значит сказать: «Успокойся!», и он скажет: «Ладно, всё, спокоен! Харе Кришна!» Что мы сказали, то он и сделал. Что мы хотим, то он и делает.
До тех пор, пока ум не будет подчиняться нам, у нас не будет свободы. И практика сознания Кришны заключается в том, чтобы в конце концов полностью овладеть своим умом и направлять его туда, куда нужно.
Кришна говорит (Б.-г., 18.65): ман-мана̄ бхава мад-бхакто — «Думай обо Мне!» И мы говорим: «Будем думать о Кришне, пожалуйста».
Берем под козырек и думаем о Кришне и не думаем о каких-то других не очень приличных вещах, которыми постоянно соблазняет нас этот мир, пытаясь завлечь нас сюда, на эту барахолку.
У нас будет спектакль, если Кришна будет милостив, «Барахолка этого мира». Кришна, наверное, хотел, чтобы Адити Духкхаха его посмотрел, поэтому не дал его вчера провести.
Так вот, еще раз, что от нас требуется на этих событиях, устраиваемых для того, чтобы мы могли почувствовать, что это возможно? Очень честное отношение к тому, что мы делаем здесь.
Мы приехали не для того, чтобы развлекаться, развлекаться можно триста шестьдесят дней в году все остальное время, собственно, чем мы и занимаемся. Развлекаться или отвлекаться.
Здесь, мы приехали сюда, чтобы сосредоточиться, чтобы попытаться сосредоточиться. И нам будет предложена какая-то программа.
Нам нужно по максимуму воспользоваться этой программой для того, чтобы мы поймали эту свою способность сосредотачиваться внутренне и, главное, почувствовали привлекательность объекта сосредоточения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; почувствовали притягательность звука святого имени, медитации на святое имя, медитации на Кришну, на Его лилы, на Его качества, на Его образ.
Для этого мы тут. Потому что позагорать вы успеете. Я понимаю, что лето стремительно кончается и что того и гляди кончится. Все равно не теряйте эту возможность здесь.
И для этого такие преданные как Адити Духкхаха прабху приехали сюда, и они помогут вам в этом. Они приехали сюда для того, чтобы делиться своим опытом, своим вкусом, своим пониманием, своим счастьем, своей радостью.
И вам нужно только попытаться принять это. И главное, не отчаиваться, если сразу не будет получаться. Сознание Кришны — это такое дело, которое не получается сразу.
Может пройти много лет, и все равно не то, что каждый день — все одинаково. Иногда просыпаешься, и повторение мантры — это борьба.
Иногда оно идет как песня, и все хорошо, и хочется, чтобы это никогда не кончалось, и слезы на глазах, и счастье необычайное, эмоции.
Чаще — борьба, борьба, борьба со своим умом, который все время говорит, что есть что-то более важное. Так вот эти шесть дней, пожалуйста, отметьте у себя: нет ничего более важного.
Я приехал сюда, чтобы почувствовать, что на самом деле самое важное — это мои отношения с Богом в образе святого имени, чтобы опыт получить реально этого всего, и у меня есть такой шанс.
И это должна быть наша санкалпа, или наша решимость, наш обет на ближайшее время. После того как мы кончим говорить, вы, пожалуйста, подумайте как следует и преисполнитесь внутри решимости. Решимость — очень важная вещь.
Если человек перед экадаши с решимостью скажет: «Я завтра не буду есть, и буду поститься, и больше повторять кругов святого имени», он будет это делать.
Если он не сделает это и подумает: «Ну, если будет тяжело, я поем», то даже не нужно говорить «если». Тяжело будет, и вы поедите, проблем нет. Решимость — очень важная вещь.
И одна из форм обета, которую можно дать, — это то, что я не буду говорить ни о чем, кроме Кришны, не буду слушать ничего, кроме Кришны, не буду заглядывать в какие-то сайты, в которых говорится о чем-то другом.
Тогда по истечении шести дней это ощущение свободы, большей свободы, чем было до этого, оно придет как награда. Кришна его даст. Кришна скажет: «Ну конечно, ты же свободен. Я понимаю, что ты не хочешь находиться в рабстве.
Я помогу тебе вырваться из этого рабства». Спасибо большое!