Шримад-Бхагаватам 6.8.34. Адвайта Ачарья
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2002
Главы
Защита Нрисимхадева и преодоление страха
Мы читаем с Мадхагутам, 56, глава, восьмая, текст, тридцать четвертый. Видикшу диксурдва мадха7, 4-2, 1-2, ряха, Прахапайлока баямена, свастя сама, Махараджи
Прахлада во весь голос взывал к Господу Нрисимхадеву. Повторяя Его святое имя.
Пусть же Господь Нрисимха, который с громогласным рыком пришел на помощь Своему преданному Прахладе, защитит меня от страха перед могущественными вражескими военачальниками, что со всех сторон грозят мне смертью: от яда, оружия, воды, огня и прочего.
О Господь Нрисимхадев, подави силу моих врагов Своей божественной силой. Защити меня со всех сторон, сверху и снизу, изнутри и снаружи.
Здесь говорится о том, как Господь защищает своего преданного, который взывает к нему громким голосом, произнося его имя. И здесь говорится о том, что враги обступили нас со всех сторон.
Лока-бхайам: лока значит место, и бхайам значит страх. Лока-бхайам значит, я окружен со всех сторон сверху, снизу, с востока, с севера, с запада, с юга, изнутри, снаружи. Кем я окружен? Какими?
Кама, вожделение, крода, гнев. Лоба. Жадность, мада, гордыня, безумие, моха, иллюзия, склонность к ошибкам, и наконец, мацарья, злость окружают меня со всех сторон, изнутри, снаружи, с востока, с севера, запада.
И поэтому единственный способ - так или иначе, победить этих врагов, которые подсовывают мне яд, отравляя мое сердце, отравляя мои чувства.
Единственный способ победить этих врагов, которые нападают на меня, которые повсюду подстерегают меня со своим оружием, это так или иначе, что делать? Громко петь святое имя. Как громко?
Помощь преданных и обращение к Господу
Кришна!
Так, чтобы Он услышал, Рагхунатха Дас Госвами в «Манах-шикше» говорит, что когда эти враги, эти шестеро врагов окружили человека, он сравнивает их с разбойниками на большой дороге. Когда человек поздно ночью идет, и он несет с собой что-то очень ценное.
И на ценность, которую мы несем с собой, это человеческое сердце, это человеческий разум - это духовное сознание, которое у нас есть.
Но на этой большой дороге жизни, по которой мы путешествуем, нас подстерегают разбойники с большой дороги. Эти шестеро врагов.
И Рагунат Дас Госвами говорит, что в этот момент, когда разбойники напали на вас, что нужно делать, когда разбойники нападают? Кричать. Причем очень громко. И кого звать? Рагунат Дас Госвами говорит, надо полицейских звать.
Кто эти полицейские, которые могут защитить нас от этих грабителей с большой дороги, преданные Господа?
И тут точно так же мы вспоминаем о том, как некогда Прахлада, великий преданный Господа, взывал к Господу, и Его зов защищает нас, сами мы своим зовом, может быть, не сможем защитить себя. Наш зов очень слабый.
Так и Кришна далеко. Кришна вряд ли услышит наш слабый голос. Даже если мы оперным голосом его позовем. Все равно, Он далеко. Но если мы позовем преданных, если преданные позовут Кришну, то тогда Кришна сможет услышать нас.
И сегодня мы празднуем с вами день явления Адвайты Ачарьи. И Адвайта Ачарья является самым лучшим примером того,
каким образом великий преданный Господа, вернее, и сам Господь, пришедший в образе преданного, может защитить нас от всех наших врагов, и может в конце концов спасти нас от всех наших несчастий.
А Адвайта Ачарья, мы знаем, он звал Господа громким голосом, таким громким, что этот голос проникал за оболочки Вселенной. Адвайта Ачарья — воплощение кого? Еще кого? Садашивы. Как зовут Шиву? Какое другое имя? Шивы? Еще какое?
Еще какое? Асутос. Еще какое? Рудра. Рудра. Что значит рудра? Тот, кто громко кричит, тот, кто кричит так громко, что его голос проникает сквозь любые препятствия.
Рудра — это воплощение гнева, и Садашива пришел как одновременно воплощение милости Господа Вишну и воплощение гнева.
Блаженная природа души и глубокий сон
В своем воплощении гнева, воплощении рудры он готов был уничтожить всех атеистов и негодяев. И в своем воплощении Маха-Вишну, воплощении милости, он звал Господа своим громким голосом, чтобы Тот пришел сюда.
Как сам Шри Чайтанья Махапрабху, в «Чайтанья-чаритамрите», говорит, что я спал, надо, обращаясь к дживе и тачая. Я так сладко спал в молочном океане. Господь спит, Его сон очень сладкий.
Все знают, что самое сладкое, что есть у человека в жизни, по крайней мере в этой, это крепкий сон.
Джаядвайта, один из Ачарьев нашей сампрадаи, он доказывает с помощью этого примера, что природа души - это блаженство, это очень любопытное доказательство. Он говорит, что каждый из нас свое время испытывал.
Когда он просыпается после крепкого сна, что он говорит? Хари Кришна говорит. Она говорит, как мне хорошо было. Как я хорошо отдохнул, как я крепко выспался. При этом, где был этот я в крепком сне?
Что делает человек в крепком сне? Проваливается в браман. Да. Проваливается в брахман. Человек возвращается к своей истинной природе. В своем бодрствующем состоянии мы отождествляем себя с чем? С телом.
Во сне, когда мы видим сновидение, с чем мы отождествляем себя? С тонким телом, с телом своего ума. Но когда мы полностью избавляемся от всех самоотождествлений, мы погружаемся в свое истинное состояние.
И здесь, к сожалению, в материальном мире единственный проблеск этого истинного состояния мы можем почувствовать, когда спим. Потому что на самом деле это реальность.
Но реальность в нашем сонном состоянии здесь сейчас нам недоступна. Однако в этом крепком сне мы испытываем блаженство. Здесь, когда мы наслаждаемся от наслаждения, мы испытываем в конце концов что? Только одну усталость.
Когда мы видим сны, сны тоже какие эмоции нам доставляют. Мы только мучимся, мы только устаем. Если всю ночь видеть сны, как мы потом просыпаемся? С какой головой? С тяжелой, опухшей.
Но когда мы погружаемся, избавляемся от всех этих ложных самоотождествлений и обретаем свое истинное Я, то мы обретаем полное блаженство, и мы обретаем радость.
И Адвайта Ачарья, Маха-Вишну Адвайта Ачарья, пришел сюда, в этот мир, для того, чтобы эту радость нам дать, для того, чтобы радость эту нам вернуть. Потому что Он видел, что люди лишены этого счастья.
Рассказывается, каким образом Адвайта Ачарья пришел сюда. Я хочу потом прочитать несколько стихов из шестой главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», но говорится, что Садашива — это вечный облик Шивы. Сада значит вечно.
И Шива значит — благой. Другое имя Адвайтачарьи. Кто знает еще имена Адвайта Ачарьи? Манда? Еще какое? Камалакша. Да. При рождении ему дали имя Камалакша и Адвайта. «Нада»? Это другое его имя. А еще какое имя у него есть?
Что значит благой? Как благой будет на санскрите? Шива. Айсе как. Шуба, чистый, а еще как. Мангала. Мангала. Еще одно имя Адвайтачарьи — это Мангала.
И говорится, что Садашива — вечно благой. Тот, кто не осквернен никаким соприкосновением с гунами материальной природы, увидел, что происходит с людьми в Кали-Югу. Он стал плакать.
Ему стало жалко этих людей, и он пришел на берег причинного океана и стал совершать аскезу, и стал говорить: Я добьюсь того, что он вернется, что он придет туда, и что он их всех спасет.
И 700 лет он сидел там на берегу причинного океана, и 700 лет он повторял с огромной силой, с огромным желанием мантру.
В конце концов, сам Маха-Вишну проснулся из своего, очнулся от своего сна, подошел к нему и говорит: «О Садашива, что тебе нужно здесь? Чем ты занимаешься тут? Чем вызвано твое горячее желание?
И говорится, что в этот момент Маха-Вишну обнял Садашиву. И когда он обнял, что с ними произошло? Они слились, они превратились в Харихару.
Те, кто был в Навадвипе, в Маяпуре, знают, что на одном из островов Навадвипы есть это знаменитое божество Харихары. Хари и хара, слитые вместе, в одном облике.
Половина — это Хари, Господь Вишну, и другая половина — Хара, Господь Шива. Когда Господь Шива обнялся, Садашива обнялся с Маха-Вишну, то тогда они слились в этот момент.
И Махавишну сказал ему: Не волнуйся, иди на землю, и начинай то движение, которое я продолжу. И таким образом родился Адвайта Ачарья.
Говорится, что отцом Адвайта Ачарьи был Кувера-пандит. Его звали Тарка-панчанана — что значит великий знаток логики, и в прошлой своей жизни Кувера был воплощением кого? Подогадайтесь: Куверы.
Кувера — это великий преданный Господа Шивы. Он великий последователь Господа Шивы. И он живет на Кайласе - это его место.
И Кувера однажды повторял Шива-мантру, сокровенную Шива-мантру, которая известна только обитателям Кайласа. С огромным желанием он повторял мантру, и в конце концов Шива появился перед ним и сказал: «Что ты хочешь?»
Он сказал: «Я хочу, чтобы ты стал моим сыном». И Шива сказал: «Татасту, когда я в следующий раз приду на землю, я стану твоим сыном».
Рождение Камалакши в семье Куверы
И Кувера-пандит родился здесь, и он стал великим пандитом. Он был советником одного великого царя, который правил на территории нынешней Бангладеш.
На территории Бангладеш было небольшое государство, которое называлось Лауда или Лаура. Правильнее - Лаура. В этом государстве Лаура правил царь Диви Синха, и у этого царя
его советником был Кувера-пандит, великий логик, великий пандит. Они были очень близки друг с другом, они были очень близкими друзьями. Но этот царь, как и полагается, и как большая часть бенгальцев
был шайтой, он поклонялся Дурге, он поклонялся Кали, он изо всех сил, и он презирал вайшнавов. Позже этот царь станет учеником Адвайта Ачарьи.
И сегодня мы попытаемся рассказать эту историю, как великий царь превратился в ученика маленького мальчика. Вернее, не совсем маленького мальчика, но как все это произошло.
И этот царь — его имя Адвайта Ачарья — даст ему инициацию. И этого царя будут звать Кришна Дас. Этот царь, который был свидетелем всех детских игр Адвайта Ачарии.
С самого рождения он, по сути дела, стоял у колыбели Адвайта Ачарии. И он видел все, что делает маленький мальчик.
И все больше и больше с каждым днем его уверенность в том, что это что-то необыкновенное родилось в моем царстве, крепло в его сердце. И позже он напишет книгу, которая описывает детские игры Адвайта Ачарьи.
Это Кришна Дас. Его зовут Лаурия Кришна Дас. Кришна Дас из Лаури, бывший царь этой страны. Потом он станет Кришна-дасом брамачари.
Он бросит свою жену, как все нынешние брамачари, и станет преданным, последователем Адвайта Ачарьи. Но это произойдет позже. А сейчас он еще царь, и он очень близок с отцом будущего Камалакши или Адвайта Ачарьи.
У Куверы родилось шесть сыновей, шесть замечательных сыновей, один другого лучше, и четверо из этих сыновей приняли санньясу в юном возрасте и ушли, и стали бродить. И только двое женились.
Жена двоих, жена Куверы Пандиты, ее звали Лаба Деви. Она была очень праведной, очень целомудренной женщиной. Но сердце их все время скорбело, потому что они очень любили своих
сыновей, и шестеро сыновей, и четверо из шести сыновей ушли из дома, чтобы они никогда их не видели. И поэтому от скорби своей они обратились к царю и сказали: Царь, мы не можем найти утешение.
Пока мы живем здесь, в Лауде, все напоминает нам о нашей потере, о наших любимых сыновьях, которые ушли, двое остались, но что нам эти двое?
Разреши нам отправиться в паломничество к Ганге и поселиться на берегу Ганги, чтобы воды Ганги утешили нас, чтобы воды Ганги смыли с нашего сердца печаль.
Те, кто был на Ганге, те, кто когда-то омывался в Ганге, знают, что стоит один раз опуститься в Гангу, сразу же на сердце становится радостно. Это удивительное качество, которым обладает вода Ганги.
Просто один раз опуститься в эти воды, чтобы избавиться от всех своих печалей. И Кувера Пандит вместе с Лаба Деви отпросились у царя Дивисинхи и отправились в Бенгалию и пришли в место, которое называется как? Шантипур.
Они пришли в Шантипур. И стали жить в Шантипуре. И каждый день Кувера Пандита омывался в Ганге. Лаба Деви омывалась в Ганге.
И каждый день они совершали какие-то религиозные ритуалы, делали пуджу на берегу Ганги, построили себе там дом. И много-много лет они прожили там.
На самом деле, когда Адвайта Ачарья родился у них, то им было уже много-много лет. Им было где-то около 60 лет. И обычно в это время никто не рождается.
Но в какой-то момент Лаба Деви сказала своему мужу: «Ты знаешь, похоже, что я беременна. Здесь, на берегу Ганги, Ганга сотворила чудо. Я лишилась моих сыновей. Но новый сын очутился в моем чреве — это был Адвайта Ачарья.
И в этот момент пришло письмо от Махараджа Дивисинхи. И Махараджа Дивисинха в разлуке с ними просил их: «Вернитесь обратно». И они вернулись обратно в Лауду, в свою родную деревню. Их с почетом встретили там.
И на седьмой день светлой половины месяца мага, тот самый день, который мы отмечаем сейчас, Лаба Деви родила Адвайта Ачарю. Это было в 1434 году. За 52 года до рождения Господа Чайтаньи.
За 52 года, на 52 года раньше родился Адвайта Ачарья. Когда он родился, соответственно, сразу же царь Девисинха вызвал астрологов, чтобы астрологи сказали, что будет с этим ребенком.
Астролог, который пришел, когда он посмотрел на гороскоп Адвайта Ачарьи, он упал в обморок, привели в чувство, откачали слегка. Он попытался говорить что-то, но голос у него запинался и дрожал.
Никогда он говорил: «В жизни я не видел такого гороскопа». Это гороскоп необычного существа. Сам Господь пришел сюда.
И он не мог поверить, Он сомневался, какие-то сомнения были у него, но тем не менее, сама богиня Сарасвати вошла и на его язык говорила его словами. И Кувера сказал: «Ну, конечно, ясное дело». Кувера был очень доволен.
Он знал, что сам Господь должен прийти ко мне.
Детские чудеса и поклонение Вишну
И поэтому он на радостях раздал все свои богатства браманам, которые были там, пригласил всех, устроил пышные церемонии.
И таким образом родился маленький Адвайта Ачарья, соответственно. Адвайта Ачарья чуть-чуть подрос, и когда он чуть-чуть подрос, он сразу стал проявлять чудеса, и одно из чудес, которые он проявлял, было чудо упряства.
Он был очень упрямым. Кто-то может сказать, что какое же это чудо? Мы все такое чудо можем проявить, но чудо упрямства, которое
проявлял Адвайта Ачарья, несравнимо ни с каким другим чудом упрямства. Все остальные чудеса упрямства блекнут по сравнению с чудесами упрямства, которые он проявлял.
И в частности, его упрямство заключалось в том, что он не хотел поклоняться никому, кроме Господа Вишну.
Все остальные — а в Бенгалии в основном люди поклоняются Шакти, в основном там живут шакты, тантрики, поклонники Шивы, изначально, особенно до Господа Чайтани, вся Бенгалия в основном была населена помимо мусульман шактами, и часто Адвайта Ачарю приводили в храм Шакти, и все, как один, те, кто только заходили в храм, бухались перед изображением
Шакти, перед мурти Кали для того, чтобы получить ее благословение. И только Адвайта Ачарья стоял, выпрямившись, и подмигивал Шакти.
Он смотрел на свою вечную супругу Кали, и думал: ну что ж такое, сколько же ей можно поклоняться? Чего ей поклоняться? Он никак не мог этого понять. Однажды он пришел в храм вместе со своим
однокашником, когда он немножко подрос, его отдали в школу, то он буквально за два года выучил, освоил все. И учился он вместе с сыном царя Дивье Синьхи, вместе с принцем этой страны.
И они вместе со своим другом, наследником царя, пришли однажды в храм. И этот принц упал перед божеством, а Адвайта Ачарья стоял. И принцу стало обидно. Он подумал: кто он такой вообще? Я кланяюсь, а он не кланяется.
Он мой слуга, но я кланяюсь, а он стоит прямым. Принц стал дергать его, говорит, кланяйся, кланяйся. Тот не кланялся.
Тогда принц сказал: «Ах ты, негодяй, тогда Рудра, Садашива...» Адвайта Ачарья рыкнул, он увидел этого глупого мальчишку, который пытается его заставить поклониться своей собственной жене.
Он никак не мог понять, зачем это нужно сделать так. И он рыкнул на него. Когда он только рыкнул, бедный мальчик упал в обморок замертво. Все сбежались, придворные, которые их сопровождали, они сбежались, увидели этого.
Хай-хай-хай! Что случилось? Они стали обмахивать его, пытались привести в чувство. Мальчик не подавал признаков жизни. Мальчик лежал замертво. Они позвали царя, царь прибежал, стал плакать.
А Адвайта Ачарья понял, что он что-то не то сделал. И так как он играет нара-лилу, он родился как обычный ребенок, он решил испугаться на всякий случай.
Он убежал оттуда, спрятался в каком-то муравейнике или все где-то, чтобы, не дай бог, ему не попало, потому что он рыком своим убил маленького царевича. Царь плачет, траур объявлен. Он вызывает Куверу.
Пандит говорит: «За что?» За что? «Твой сын рыкнул на моего мальчика, мой мальчик помер от испуга». Тогда Кувера стал искать, стал звать своего сына. Вызвал своего сына.
Сын пришел, он сказал: что ты сделал? Зачем ты рыкнул на этого мальчика? Что он тебе плохого сделал? Привел его туда. И Адвайта Ачарья увидел этого своего друга, царя, плачущего, придворных.
Он сказал: «Да не волнуйтесь, он не помер. Просто в обмороке лежит. Сейчас я его быстро в чувство приведу. Он пошел и попросил немного черенамриты из храма Господа Вишну.
И подошел к этому мальчику, спрыснул его чаранамритой. Кто-то говорит, что мальчик был мертв на самом деле, потому что пульса у него не было. И что Адвайта Ачарья оживил его. Кто-то говорит, что он просто был в обмороке.
Так или иначе, мальчик очнулся, встал, и царь на радостях: вместо того, чтобы наказать, Адвайта Ачарья вознаградил его щедро и сказал: Спасибо тебе большое, дорогой мой, ты оживил моего сына.
Сразу же забыл, что сначала тот его умертвил, потом только живил.
Дискуссия о поклонении и явление силы
Другой раз, когда они все вместе пришли в храм Кали, и Адвайтачарья пришел в храм Кали вместе со своим отцом, вместе с Куверой Пандитом.
И там же был царь Махараджа Диви и Симха, все они большой группой пришли во время какого-то большого праздника, посвященного Кали-пудже, и они стали перед божеством Кали, и все стали кланяться, возносить молитвы.
А Адвайта Ачарья стоял, не шелохнувшись, и смотрел на Кали прямо. И в этот момент уже сам отец Адвайта Ачарьи не выдержал. Он спросил у него: что ты позволяешь себе? Кем ты себя мнишь? Он сказал, как кем? Я ее муж.
Тут отец его страшно разгневался. Стал спрашивать, на каком основании ты это делаешь? По какой причине ты это делаешь? Объясни мне, пожалуйста, все то, что ты делаешь, ты должен подтвердить.
В конце концов, ты же брахман, ты учишь священные писания. Докажи мне то, что ты делаешь, и тут из Адвайта Ачарьи по лился поток шлок.
Одно за другое он стал цитировать шлоки, он стал говорить, какой смысл поклоняться кому-то еще? Единственное, кому мы должны поклоняться — это Господу Вишну.
Все остальные Его слуги, все остальные недостойны того, чтобы мы им поклонялись. Только поскольку они слуги, Его слуги, мы можем им поклоняться.
Он стал говорить, что единственный правильный путь в жизни — это поклоняться Господу Вишну. Потому что когда мы поклоняемся Господу Вишну, мы удовлетворяем всех остальных.
Если мы пытаемся удовлетворять отдельно листики и веточки, то мы никогда не удовлетворим все дерево. Но поливая корень, мы удовлетворим всех. И Адвайта Ачарья стал цитировать одну за другой шлоки, и шлоки, и шлоки.
Кувера Пандит стал ему возражать, потому что Кувера Пандит тоже был не лыком шит, он тоже был знатоком священных писаний, он стал говорить, что Дурга, наша мать, она материальная энергия. Мы порождены ей, мы должны ей поклоняться. Если мы не будем ей поклоняться, то она будет нас сурово наказывать.
И тогда Адвайта Ачарья стал смеяться и говорить, что это за мать наша? Какая же это мать, если ей приносит в жертву ее собственных детей? Посмотрите, каждую Кали-пуджу коз приводят к ней и отрубают им голову.
Разве это мать: она их породила, и она принимает эти жертвы? Кувера Пандит говорит: Ну козы сразу в рай идут, а Адвайта Ачарья говорит: если так легко попасть в рай, может быть, меня в жертву принесешь прямо сейчас, или сам себя в жертву принесешь. Если в рай так легко попасть, достаточно голову отрубить перед этим идолом.
Разгорелся страшный спор. И все люди слушали, и все люди видели: Адвайта Ачарья побеждает своего отца. Но на самом деле это неправильно, это не порядок. Сын не может побеждать своего отца.
Поэтому, в конце концов, Адвайта Ачарья сложил руки и сказал: «Отец мой, ты меня победил, так и быть, я поклонюсь ей». Ты меня убедил. Этот момент.
Но пеняй на себя, сказал. Адвайта Ачарья в этот момент склонился перед божеством Кали.
И в тот же момент, когда он склонился перед божеством Кали, Кали не выдержал этого. Кали, которая находилась в этом божестве, она не могла вытерпеть, что ей супруг и повелитель кланяется. И божество Кали разлетелось на тысячи мелких кусочков. Эти тысячи мелких кусочков, как разрыв бомбы.
И Кали вылетел оттуда, пока он кланялся, взрыв такой произошел.
От Кали ничего не осталось. И кто-то сказал: «Принесите новую Кали, мы новую Кали установим». Кто сказал? Может, не надо, может, без нее как-нибудь так или иначе, Адвайта Ачарья доказал этой лилой свое положение, свое она вселила первые сомнения в махараджа Диви Синху.
До этого махараджа Диви Синха был очень верным и преданным поклонником богини Кали, и он каждый день приходил в храм. Но все эти эпизоды они мало-помалу начали вселять в него сомнения.
Уход родителей и начало путешествий
Так или иначе, шли годы, и Адвайта Ачарья проявлял много разных чудес. У нас нет времени для того, чтобы останавливаться на всех них. Но однажды Кувера Пандит со своей женой Лабой Деви подошел к юноше.
А Адвайта Ачарья стал уже тогда юношей, и он, обращаясь к нему, сказал, что: «Мы же очень старые, и скоро нам уходить, скоро нам расставаться с тобой.
И в то время ему было уже больше 90 лет. И он сказал: «Я хочу, чтобы ты благословил меня. Потому что я знаю, что только по твоему благословению я могу обрести то, что я должен обрести. Ты пришел для того, чтобы дать людям что? Любовь к Богу, дай мне любовь к Богу. В конце концов, я имею к тебе какое-то отношение». Адвайта Ачарья обнял его.
И в тот же миг говорится, что воздушный корабль слетел с Вайкунтхи, и никто, кроме самого Адвайты и Куверы с Лабой Деви, не видел этого. И они оставили свои материальные земные оболочки, взошли на этот корабль, отправились прямиком в духовный мир.
А Адвайта Ачарья остался один. И он жил в это время в Навадвипе, в Бенгалии. И когда он остался один, он подумал: что мне делать теперь? Теперь мне нужно принять саньясу. Теперь мне нужно отправиться, путешествовать по святым местам, чтобы очиститься.
До этого в одном из снов, когда он был еще младенцем на руках у своей матери, Лаби Деви. Однажды Лаба Деви увидела сон, дивный, странный сон. Она увидела, во сне к ней пришел Садашива.
И она стала молить его, стала его прославлять всячески. Садашива улыбнулся и спросил: «Что ты хочешь?»
Она сказала: «Я хочу омыться водой, которая омывала лотосные стопы Маха-Вишну, чтобы эта вода непосредственно сошла на меня и очистила все мои грехи». И Садашива улыбнулся и сказал: «Будь по-твоему».
И в тот же миг она проснулась, и в тот же миг она поняла, что это был ее сын. И сын ее тоже проснулся. Она стала спрашивать у него: «Что ты хочешь?» Сын у нее стал спрашивать: «Почему ты проснулась?»
Он говорит: «Расскажи мне, какой смысл тебе рассказывать? Ты еще маленький мальчик, расскажи мне свой сон». И тогда она рассказала ему этот сон. Она сказала: «Я видела, что будто бы ты Садашива.
И астрологи говорят, что сон, который видел перед тем, как проснуться, если ты видел сон и сразу же проснулся после этого сна, то этот сон обязательно сбудется.
Этот странный сон... Во сне я попросила у тебя благословения и сказала: „Сделай так, чтобы святые воды, омывшие стопы Господа Вишну, снизошли сюда“. И ты сказал: „Будь по-твоему“».
И мальчик сказал: «Раз я сказал такое, значит, я это сделаю». «Ну, малыш, ты посмотри на себя, ты еще мою грудь сосешь». Он сказал: «Ну, я ж пообещал, что делать?»
В этот момент Адвайта Ачарья сел в позу лотоса. Он погрузился в глубокую медитацию, и была еще ночь. Мать его заснула. И в своей медитации он стал обращаться к различным святым местам.
И он стал говорить: и святые места по его приказу пришли к Нему в его трансе мистическом. Святые места пришли к Нему и со сложенными руками олицетворение этих святых мест стали спрашивать: «Что тебе нужно?»
Он сказал: «Я пообещал, чтобы вы были тут, в моей родной деревне, чтобы вы все пришли сюда».
Они говорят: «Мы, конечно, можем прийти, ты наш повелитель, все то, что ты скажешь, мы сделаем. Но что будет с другими святыми местами, если мы оттуда уйдем?»
Он сказал: «Ну хорошо, один день в году все святые воды должны быть здесь».
И наутро, когда мать снова проснулась и ребенок проснулся, она, смеясь, как бы решив превратить это все в шутку, спросила: «Ну как насчет омовения в святых водах?» Он говорит: «Мама, они все тут. Пойдем, я тебе покажу. Она посмеялась, и рядом была гора. Эта гора была обычной горой, ничего там обычно никогда не было.
И он сказал: Пойдем на гору, там сейчас есть водопад. И все святые места падают оттуда, воды этого водопада. Они пришли, они увидели, что водопад течет с вершины горы, и что откуда ни возьмись, водопад появился.
И он сказал: Все святые воды тут. Иди и ты омоешься в них.
Величие святого имени в сновидении
Когда она омылась, она видела, как черная струя Ямуны опускалась на нее, или белоснежная кристально-чистая струна Ганги опускалась на нее, или красные воды, или желтые воды опускались на нее.
Она сказала, что один день в году все святые воды будут входить в этот водопад, и один день в году все святые воды будут исполнять любые желания.
Тот, кто моется под этим водопадом в этот день, он сможет исполнить все свои желания. Я могу дать вам адрес, если кто-то хочет. Исполнить все свои желания. Для этого, правда, нужно в Бангладеш поехать.
Но это в другой раз, да, в другой раз, Адвайта Ачарья он с самого детства пел Харе Кришна, больше всего он любил петь и плясать, он любил учиться, он любил делать все остальное, но больше всего он любил петь и плясать, самого раннего детства.
И однажды его отец, Кувера Пандит, увидел тот сон. Он увидел своего сына, плясущего. И он увидел, как этот сын поет. Харе Кришна! Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама Рама. И как этот звук разносится повсюду.
И как весь мир затоплен этим звуком. Как весь мир слышит этот звук, и весь мир трясется. И он увидел, как вдруг Ямарадж, который был у себя там на планете, он опрометью бросился к его сыну и подбежал к его сыну.
Сначала он испугался, он подумал, потому что Ямарадж обычно с добром не приходит. Он видел во сне, как Ямарадж подбежал к сыну. Он подумал: Сейчас заберет, сейчас утащит.
Но Ямарадж вместо того, чтобы утащить сына, поклонился Его Сыну и сказал: Дорогой мой, со слезами на глазах: О мой Господь, что Ты делаешь?
Ты сейчас поешь это святое имя, и так как Ты поешь это Святое Имя, то я могу остаться без работы. Ты посмотри, твое святое имя разносится повсюду.
И стоит людям услышать звук святого имени, который исходит от тебя, как сразу же само желание грешить уходит от него, что мне-то останется делать, я-то что буду делать?
И Адвайта Ачарья маленький, тогда он улыбнулся и сказал: Не волнуйся, ты никогда без работы не останешься. Всегда останутся атеисты, всегда останутся оскорбители. Но те, кто примет святое имя, к тем не приближайся, к тем не подходи близко.
Даже просто к тем, кто услышит святое имя, не приближайся, близко, тех я лично защищаю. Это то, что увидел Кувера Пандит. Но так или иначе, они ушли, мы дошли до этого момента в жизни Адвайта Ачарии.
Его отец и мать ушли, и сам Адвайтачарья отправился в паломничество. Он подумал: какой смысл мне оставаться здесь?
Теперь я должен пойти, и я должен рассказать всем остальным людям о славе святого имени. Он пошел в паломничество, он пошел из Бенгалии, пришел в Навадвипу сначала и поклонился святому месту, пришел в Сантипур,
где он учился, кстати. Потом пришел в Навадвипу, потом пришел в Джаганнатха-Пури, и в Джаганнатха-Пури он провел несколько дней, омылся в Тиртхарадже, в океане, в святом месте омовения,
и отведал прасад Джаганнатхи, потом отправился в Рамешварам и поклонился там Господу Шиве Рамешваре. Когда он поклонился Господу Шиве Рамешваре, Рамешвара буквально значит Шива, которому поклонялся Господь Рамачандра.
Потому что Господь Рамачандра перед решительным сражением на Ланке он поклонялся Господу Шиве.
Но когда Адвайтачарья увидел этот лингам, это удивительный лингам, там есть особая процедура поклонения ему, когда нужно сначала омыться во многих-многих, по-моему, пятидесяти священных источниках, и потом только подойти к этому лингаму.
Когда Адвайтачарья услышал, увидел этот лингам, он закричал: Рамешвара, Рамешвара, ты слуга Рамы! Он перевел «Рамешвара»: чей Господин, чьим господином является Рама? И он стал плакать.
Рама — мой Господин, Рама — мой Господин. Он открыл «Рамаяну» и целую ночь читал «Рамаяну» в Рамешвараме. И в конце концов он пришел в Удипи.
Он пошел, это было принятое паломничество, обычно обходило по часовой стрелке всю Индию, всю Бхарата-варшу, потому что основные святые места находятся недалеко от побережья, и он прошел всю Индию, достиг самой южной конечности индийского полуострова, Каньякумари, и отправился вверх по западной части Индии, к северу и достиг Удипи.
И Удипи — это главное место, где кто находился? Мадхвачарья. Это штаб-квартира или главное место — центр паломничества всех преданных Мадхвачарьи. Он пришел туда, и когда он пришел туда, сердце его радовалось,
потому что он увидел там столько великих вайшнавов, великих преданных, и он начал встречаться с этими преданными, и они стали рассказывать ему.
Они стали читать ему Нарада-бхакти-сутры и Сандилья-сутры. Сандилья-сутры — это сутры, которые прославляют преданность выше всего остального. Бхакти над всеми остальными путями.
Кстати, брахман, священник, жрец, который дал имя Камалакше Адвайта Ачарьи, он был последователем Сандильи Муни. И когда он услышал эти Сандилья-сутры в Удупи, то прямо стало переливаться у него через край.
Он не мог сдержать ее в себе. Волосы встали у него дымом, слезы у него потекли из глаз, он стал плакать, кататься по земле. И чувства, эмоций, которые его захватили, их невозможно было описать.
Встреча с духовным учителем Мадхавендрой Пури
И в этот момент, кого он увидел? Как по-вашему? Кого? Кто был его учителем? Мадавендра Пури. В этот момент Мадхавендра Пури пришел. Мадхавендра Пури был одним из последователей в цепи Мадвачарьи.
Но он принес в Мадва-сампрадаю эту прему: любовь, экстатическую любовь, эмоциональные отношения с Кришной, которые не были до этого явно проявлены в этой традиции, в этой парампаре, и когда
Адвайта Ачарья стал проявлять эти признаки, то о Мадхавендре Пури говорится, что есть поговорка такая, какая поговорка? Рыбак рыбака видит издалека.
Когда Адвайта стал проявлять это, то Мадхавендра Пури тут же, как по мановению волшебной палочки, появился тут, он увидел это, он сказал: кто это такой? Я никогда не видел ничего подобного.
Я сам знал, что Кришну нужно любить так со слезами на глазах, не просто с молитвами, не просто с формальными какими-то стихами, прославляющими его на санскрите, а именно так, со слезами.
Но я никогда не видел ничего подобного, и они нашли друг друга, они стали говорить, и они не останавливаясь, проговорили несколько дней подряд.
Но что самое удивительное, что в тот момент Мадхавендра Пури не дал ему посвящение, и Камалакша продолжил свое путешествие.
Как по-вашему, когда Камалакша Адвайта Ачарья принял посвящение от Мадхавендры Пури? Сколько ему лет было? 48 лет. Принял посвящение. Некоторые думают, что мне нужно поскорее посвящение принять. Как же так?
Но Адвайта Ачарья принял посвящение, когда ему было 48 лет. И после этой первой встречи, эта первая встреча оставила сильную самскару. На самом деле, это пример того, каким образом нужно получать посвящение.
Посвящение ни в коем случае не должно быть данью моды, ни в коем случае не должно быть чем-то поверхностным.
То, что мы делаем, потому что все вокруг делают, потому что мне имя нужно какое-то новое получить, или потому что мне нужно, чтобы меня признали. Посвящение - это результат внутренней работы.
И сначала мы встречаемся со своим духовным учителем, и Он должен оставить след нашем сердце.
И когда этот след станет таким глубоким, что мы не сможем оставаться в разлуке с ним. Только после этого мы можем принимать посвящение.
И после этого Мадха Пури отправился во Врадж. И во Врадже он обошел все святые места, все леса Враджа, и в конце концов пришел к Говардхану.
И около Говардхана, когда он увидел Говардхан, он стал танцевать на тех местах, где Кришна танцевал, он все вспомнил, он катался там по земле, он думал, мой Господь так велик. И однажды Он заснул под Баньяновым деревом.
Он жил как простой странник с котомкой, и он заснул под баньяновым деревом, и Гопал пришел к нему.
И Гопал во сне сказал ему: Я жду тебя, я так долго ждал тебя, отрой меня, я нахожусь там, около холма, который называется Два-дошадити Тила, и там у корней баньянового дерева я прятался и ждал, когда ты придешь.
В кустах, в этих корнях разрой меня, и спаси меня, и поклоняйся мне. Мадхавендра Пури быстро отправился во Вриндаван. Он проснулся с радостным сердцем, со счастливым.
Он побежал туда, он созвал всех местных жителей, и они откопали это божество Мадан-Гопала. Он не знал еще тогда, как его звали, он просто звал его Гопал.
И он попросил местного брамана, чтобы тот ухаживал за ним, и поселился рядом. И каждый день он выходил, просил Мадхукари, занимался бхаджаном, приходил, а жрец поклонялся.
И в какой-то момент те, кто из вас были во Вриндаване, знают, что там есть Адвайта-вата, то дерево, под которым Мадхавендра Пури нашел это божество Мадан-Гопала.
И вдруг однажды Мадан-Гопал узнал и почувствовал, что мусульмане идут.
Мусульмане услышали, в то время Вриндавана как города не было. Это были всего лишь несколько маленьких деревень, джунгли, и вся эта местность целиком была населена мусульманами. Мусульмане, что они делали в то время?
Они хотели уничтожить этот культ преданности. Они приходили в храм, они испражнялись в храмах, они оскверняли божества.
Говорится, что когда Махмуд Газневи атаковал и взял Матхуру, то он вывез несколько караванов верблюдов золота, и это золото было мурти — золотые мурти, которые стояли там караванами, огромными караванами.
Он вывозил оттуда золото и плавил божества, грабил храмы и осквернял, и издевался над этой религией, и мусульмане местные, которые жили там, узнали, что появилось новое божество. Что кто-то, несмотря на их старания, снова поклоняется какому-то образу божества. Они решили: пойдем и оскверним его. Пойдем и помочимся там, еще что-нибудь делаем.
И Мадан-Гопал упал, ему не понравилось это. Как-то он подумал: ну что ж такое-то? Я только что пришел, и на меня кто-то мочиться сейчас будет. И поэтому днем, когда он услышал, что мусульмане идут, он взял и спрятался.
Там была большая куча цветов, которые браман приготовил для того, чтобы поклоняться, и он закрылся этой кучей и спрятался, как будто бы его нет. И мусульмане пришли туда, прибежали.
Они знали, там была небольшая хижина всего лишь построена, никакого храма не было. Не стали искать, но они ничего не нашли.
Они походили, походили друг вокруг друга и подумали, ну, наверное, ушел, убежал или еще что-то случилось. И махнули рукой на него.
Браман вернулся вечером, чтобы сделать, вернее, в тот момент, когда нужно было делать пуджу, увидел — божества нет. Он стал его искать и нигде не мог найти.
И он стал плакать, он стал говорить: Мадан-Мохан, куда же ты ушел? О Гопал, куда ты делся отсюда? Зачем ты ушел?
Тогда Адвайтачарья пришел и увидел брамана в слезах. Сказал: ушел Кришна, Кришна ушел. Тут мусульмане приходили, видно, они его забрали с собой или еще что-то случилось.
Вот и Адвайтачарья стал плакать, никто не знал, что Мадан-Мохан просто там в кучу цветов спрятался, а Адвайтачарья не мог заснуть, и когда он в конце концов заснул, божество пришло к нему.
И Гопал ему сказал: Ты не плачь, куда же я от тебя уйду? Я к тебе пришел, куда я от тебя денусь? Просто я спрятался в цветах, и я так хорошо спрятался, что никто во всей Вселенной не смог бы меня найти.
Никакие мусульмане, не говоря уже обо всех остальных, и даже Брама не смог бы меня найти. Потому что, чтобы увидеть Кришну, что нужно иметь? Какими глазами можно увидеть Кришну?
Преманджана-чурита-бхакти-вилочаненах сантах садаива хридаясу вилоканти. Гопал сказал, что только ты сможешь меня увидеть, потому что у тебя есть для этого глаза, никто другой не сможет меня увидеть.
Принцип дикша-гуру и образы Господа
И когда ты меня увидишь, все остальные через тебя могут увидеть меня. На самом деле, это принцип духовного учителя. Говорится, что Адвайтачарья является олицетворением этого принципа дикша-гуру.
Адвайтачарья нашел божество Мадан-Гопала или Мадан-Мохана, и это божество Мадан-Гопала или Мадан-Гопала что олицетворяет? Самбанду. И кто дает нам самбанду, нашу связь с Богом? Дикша-гуру.
Дикша-гуру дает связь с Верховной Личностью Бога. Дикша-гуру — тот, через кого мы можем увидеть и понять, осознать или распознать форму Господа.
Если у нас нет дикшагуру, мы можем увидеть Господа и не понять, что это Господь. Мы не увидим его в нем.
Для того, чтобы увидеть форму Господа, понять, что это Бог, нам нужен Дикшигуру. Чьими глазами мы будем смотреть на Него.
Поэтому Адвайта Ачарья, Он олицетворяет этот принцип, он явил миру божество Мадан-Мохана, Мадан-Гопала. И Мадан-Гопал, пришедший к нему, сказал: «Называй меня отныне Мадан-Мохан и поклоняйся мне».
Потом в течение какого-то времени Адвайта Ачарья жил там, и Мадан- Гопал снова пришел к нему во сне. И Мадан-Гопал сказал ему: «У тебя мне хорошо, но мне хочется любви еще больше. Я никогда не довольствуюсь любовью.
Я всегда жаден до любви.
Я никогда не могу успокоиться на какой-то одной любви, и в Мадхуре живут двое браманов, которые поклоняются мне как своему сыну. Пожалуйста, отдай меня им. Я хочу какое-то время побыть, как их сын, и пожить вместе с ними, наслаждаясь их любовью.
А Адвайта Ачарья стал плакать и говорить: «Как же я буду без тебя? Что же останется со мной без тебя? Ты пришел ко мне, как же я могу расстаться с тобой?
И тогда Мадан-Гопал сказал ему: «Отправляйся в Нидуван, в Севакунджу, и там ты найдешь что-то, что заменит тебе меня. Кто знает, что он там нашел? Нет, мы пока не будем об этом говорить, чуть позже.
Одновременно Мадан-Гопал пришел во сне к браману Чауби и сказал: «О браман, я хочу, чтобы ты забрал меня. Я хочу, чтобы ты усыновил меня. Я хочу стать твоим сыном.
Иди завтра утром к Адвайте Ачарье, Адвайта Ачарья поклоняется мне, и Он отдаст тебе меня. Одновременно Господь пришел к ним. На следующее утро этот браман Чауби прибежал и сказал: «Эй, отдавай мне моего сына.
Тот сказал: «Забирай своего сына». Так Адвайта Ачарья нашел Мадан-Гопала. И так он расстался с ним.
Но Мадан-Гопал сказал ему во сне, что, если ты пойдешь в Нидуван, там ты найдешь портрет Кришны, который нарисовала Вишакха-деви. Вишакха-деви в своей пурва-раге, когда Шримати
Радхарани впервые только услышала о Кришне, когда она еще не знала о Кришне, не видела Кришну. А Вишакха нарисовала портрет, который увидела Шримати Радхарани. она Когда увидела его, то от одного вида этого она стала повторять Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Она не могла успокоиться.
И этот портрет Кришны, нарисованный самой Вишакой, На самом деле, Адвайта Ачарья в варджа-лиле исполняет несколько ролей. Он играет роль Вишакха Деви в мадхурью-расе. Он играет роль Пурнамаси или Йога-майи, и он
играет роль Мадху Мангалы в сакхья-расе, он служит Кришне. Но Мадан Гопал сказал ему: «Если ты хочешь поклоняться мне, иди туда, в Нандаграм». И ты найдешь мой портрет, который нарисовал Бхадрасена.
И, соответственно, Адвайта Ачарья отправился туда в Нандаграм, и он нашел там этот портрет. К своему удивлению, он увидел Кришну. Когда он увидел Кришну, он упал в обморок от того, что он увидел.
И как некогда Шримати Радхарани, он стал повторять все время.
Что он стал повторять? Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Харе. Нет, он не так стал повторять. Он ревел. Очень громким голосом. Поэтому он стал повторять как безумный.
Он прижал к сердцу этот портрет, и он отправился в обратный путь. И с этим портретом он пришел обратно в Гаудадешу. Он пришел снова в Шантипур, и в Шантипуре он поселился там, в своем доме.
Тем временем прошло много-много лет, пока он путешествовал, пока он вернулся обратно, и он стал поклоняться там, в Шантипуре, этому портрету.
Служение Мадхавендре Пури и дикша
Я расскажу еще парочку историй, особенно вот эту последнюю — она, я уверен, очень многим понравится, у нее есть очень глубокий смысл, главное — заинтриговать.
И через какое-то время, пока он жил там, в Шантипуре, на берегу Ганги, туда, в Шантипур, пришел Мадхавендра Пури. Прошло уже, как мы знаем, много-много лет.
А Мадхавендра Пури пришел в Шантипур, и когда они снова встретились с Адвайта Ачарьей, Адвайта Ачарья обнял его, и опять они провели много-много ночей друг с другом, плача, рассказывая друг другу о Кришне.
И это тоже очень интересный момент, потому что иногда мы думаем, что гуру нужно бояться, что гуру — это кто-то такой страшный, не дай бог, не подойти к нему. На самом деле отношения с Гуру должны быть близкими.
Рупа Госвами говорит: «Вишрамбха гуру-сева», что чтобы по-настоящему служить гуру, у нас должна быть эта близость и любовь к нему, которая стирает границы между ним и нами.
Если мы думаем, что он где-то там высоко, далеко, что он говорит на чужом языке, еще что-то такое, у нас нет подлинных отношений с гуру. И мы можем видеть, как Адвайтачарья в этой своей лиле, когда он принял в конце концов Мадхавендру Пури, сначала, даже прежде чем он принял, сначала они просто плакали вместе, сначала они просто сидели и ночами напролет говорили о Кришне.
И Мадхавендра Пури, мы знаем, он путешествовал по всей Индии. И куда бы он ни пришел, у него был обед. Тогда многие странники давали именно такой обед. Они никогда не просили ничего.
Когда человек полностью поручает себя Господу, он даже не просит ни у кого. Все то, что посылает Господь, он принимает. И то, чего Он не посылает, значит, мне не положено.
Если мне не послали пищи в этот раз, значит, я буду поститься. И везде, где путешествовал Мадхавендра Пури, он пил только молоко, потому что он боялся оскверниться.
Он ходил — в конце концов, иногда мусульмане кормили его, иногда какие-то низкие люди кормили его, разные люди так или иначе давали ему пищу. И поэтому у него было правило строгое. Он пил только молоко.
В течение многих лет он жил на одном молоке. Но когда он пришел сюда, в Шантипур, и Адвайта Ачарья стал ухаживать за ним, Адвайта Ачарья сам пошел на кухню. И Адвайта Ачарья сам стал готовить прасадам.
Он приготовил роскошный прасад. И он поставил его перед Мадхавендрой Пури и сказал: Кушай. Мадхавендра Пури сказал: если ты просишь меня, то я обязательно съем это. Мадхавендра Пури стал пировать, там было блюд 50.
И после многолетнего поста на одном молоке он съел этот роскошный прасадам и сказал: давай все. В течение всех тех дней, пока Мадхавендра Пури жил там, у Адвайта Ачарьи он делает исключение.
Единственное исключение — все остальное время Мадхавендра Пури только пил молоко. Но у Адвайта Ачарьи он ел все то, что он ему приносил.
Потому что все то, что он приносил, было создано из чистой любви. Там ничего не было, кроме любви. И в конце концов Адвайта Ачарья поклонился ему и сказал: Я хочу, чтобы ты дал мне посвящение. Мне уже 48 лет.
48 лет я прожил на этом свете, и до сих пор у меня нет гуру, и до сих пор мне не дали кришна-мантру. Я повторяю святое имя, и этого достаточно. Потому что я громко повторяю: Харе Кришна! Аремара.
Но тем не менее, дай мне мантру. Я хочу получить от тебя дикшу и дикша-мантру. И тогда Мадхавендра Пури дал ему эту мантру и сказал: Да.
И Адвайта Ачарья подвел его к своему божеству, которому он поклонялся, к этой картине, которую он нашел в Нидхиване, нарисованной Вишакой.
И Мадхавендра Пури увидел ее, и тоже слезы потекли у него из глаз. Он сказал: Но ты неправильно делаешь. Ты пришел сюда для того, чтобы учить людей. И твое имя — ачарья. И ты должен учить людей. Но кому ты поклоняешься?
Он говорит: «Как кому я поклоняюсь? Я Кришне поклоняюсь. И слезы текут у меня из глаз — это сам Кришна. Ну разве можно поклоняться Кришне одному? Кришне нужно с кем поклоняться? Только вместе с Радхой.
Мы не можем поклоняться Кришне одному. Нужно, чтобы у тебя была Радха». «Ну как же так? Кто же мне сделает Радху? Это необычная картина. Да ты сам нарисуй, потому что в конце концов ты тоже Вишака».
А Адвайта Ачарья, да это он никогда не рисовал. Адвайта Ачарья взял в руки кисточку и краски. Адвайта Ачарья рисовал Радху в Матхура-дхаме.
И Мадхавендра Пури, когда он дал ему мантру, потому что мантра нужна для того, чтобы правильно поклоняться божеству.
Наставление духовного учителя о женитьбе
И он сказал ему: «Это та самая лила, которой я вас предупреждал: слушайте внимательно. Мадхавендра Пури сказал ему: «Женись обязательно. Я тебя очень прошу: женись.
Потому что правильно поклоняться божеству может только семейный человек». Как вам нравится это утверждение? Иисус, Он сказал, что на самом деле по-настоящему поклоняться божеству может только человек семейный.
Почему, как по-вашему? Сундар Мадхава знает ответ. Потому что брахмачари и санньяси — они люди безответственные. Правильно? Они сегодня здесь, завтра там. Сегодня они поклоняются, а завтра не поклоняются.
И когда они не могут поклоняться, когда они заболели, когда они ушли, когда они умерли, кто-то же должен поклоняться божеству. Кто должен поклоняться божеству? Некому поклоняться.
А у грихастх? У них дети есть, у них сыновья есть, у них есть потомки.
Мадавендра Пури сказал: «Ты пришел сюда для того, чтобы проповедовать. И так как людям трудно понять, нас саньяси, люди с трудом понимают, что значит принять санньясу и какой смысл в этом.
Так как людям трудно понять, что значит быть брамчари и жить в каком-нибудь храме, но так как людям очень легко понять, что значит быть грихастхой, ты пришел сюда, чтобы учить людей своим примером, ты должен жениться.
Я подумал, что да, Адвайтачарья, в принципе, в ИСККОН тоже. Мы где-то следуем Адвайта-ачарье. У нас многие тоже где-то в 50 лет женятся примерно. Где-то в этом возрасте. Видимо, традиция такая идет, но он
соответственно, он сказал: Адвайта-ачарья, ты должен жениться. Адвайта-ачарья он несколько был обескуражен таким указанием, но так как гуру сказал, надо жениться, в конце концов, он исполнил его указания.
Мадхавендра Пури искал по двум причинам: во-первых, потому что семейным людям им легче поклоняться божеству, они не будут совершать каких-то оскорблений, когда они будут поклоняться Божеству, так как они могут делать это постоянно.
И во-вторых, потому что для проповеди, для того, чтобы распространять культ сознания Кришны, тебе нужно жениться. Людям легче будет это увидеть.
И твои сыновья пойдут к людям, и они будут говорить людям о том, что все люди должны повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Рама, Рама, рама, то для чего пришел Адвайта-ачарья. Потом он женился.
Это долгая история. На самом деле, чтобы рассказать всю жизнь Адвайта-ачарьи, нужно, наверное, неделю рассказывать об этом. Я и так уже пропустил очень много всего.
Миссия Адвайты и приход Чайтаньи
И мы еще не дошли до самого интересного. Но я думаю, что время уже истекло.
И что мы должны понять, что Адвайта-ачарья пришел для того, чтобы привести сюда, в этот мир, Чайтанью Махапрабху, он понял, что сам он никогда не сможет сделать то, что сможет сделать Чайтанья Махапрабху. Но когда Чайтанья Махапрабху пришел, он стал его ближайшим спутником и ближайшим соратником, и вместе они стали раздавать людям святое имя, это сокровище Харинама.
И в этом основной смысл всего того, что сделал Адвайта Ачарья: он пришел, чтобы привести сюда Господа Чайтанью, чтобы дать людям возможность понять и увидеть Господа, чтобы дать людям возможность приблизиться к Кришне через духовного учителя.
Он открыл нам Божество Мадан-Гопала, Мадан-Мохана, и Он научил нас, что значит служить, потому что, несмотря
на то, что Он сам Господь и сам Садашива, Он всегда считал себя слугой Господа Чайтаньи и никогда не мыслил себя чем-то иным. И когда Господь Чайтанья следует этикету, принятому так или иначе, называл его старше себя или кланялся ему, сердце Адвайта-ачарьи разрывалось. В конце концов, он заставил Господа Чайтанью отругать себя. Но это другая Лила, которую вы все, наверное, знаете. Пришел, чтобы дать нам Кришну. И сегодня у нас этот праздник.
Мы празднуем явление Адвайта Ачарьи, предшественника Господа Чайтаньи, благодаря которому мы можем с вами поклоняться Господу Чайтанье. И смысл этого очень велик.
Я хотел прочитать один комментарий из шестой главы Ади-лилы. Эта шестая глава описывает природу Адвайта Ачарьи. И в этой шестой главе, первый стих этой шестой главы, это стих,
про то, что мы с вами сейчас делали: ванде хам шри-гурум шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамс ча татсвару. В этом стихе Кришнадас Кавирадж Госвами говорит,
что я поклоняюсь Шримад Адвайта Ачарье, который совершил множество удивительных дел и поступков и по его милости, и по его приказу, даже последний глупец по его милости может описать до какой-то степени Его лилы. То есть этот стих как раз про то, что вы слышали. Последний глупец рассказывал вам о его лилах.
Шрила Прабхупада в 12 стихе «Джагат-мангала адвайта мангала гуна дхама, мангала чарита сада, мангала янра нама» раскрывает эту суть имени Адвайта Ачарьи как мангалы, как того, кто приносит благо или приносит удачу в нашу жизнь.
Мангала также значит «благо», также значит «удача». Без мангалы, без этой удачи, человек не может быть по-настоящему счастлив.
И этот стих переводится так: Шри Адвайта Ачарья — Он приносит благо всему миру. Он есть источник этого блага и удачи, и Его качества, Его деяния, и его поступки, и его имя всегда приносят благо каждому. Это особая характеристика Адвайта Ачарии. Любое соприкосновение с Ним приносит человеку удачу, приносит человеку благо и приносит человеку счастье.
Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии. Шри Адвайта Прабху, который является воплощением Маха-Вишну, является ачарьей или учителем. Все то, что Он делает, и все другие деяния Вишну, приносят благо людям.
Любой, кто может понять или взглянуть на все благие игры Господа Вишну, также тотчас же обретает удачу и обретает благо.
Поэтому, поскольку Господь Вишну является источником или фонтаном всего блага и всей удачи, любой, кого привлекает преданное служение Господу Вишну, может совершить величайшее служение всему человеческому обществу.
Отверженные люди материального мира, которые отказываются понимать чистое преданное служение как вечную функцию, вечную обязанность живого существа, страдают в этом мире. И естественное реальное освобождение живого существа из обусловленных жизни может прийти только тогда, когда живое существо соприкоснется с преданным служением.
В учении Адвайта-прабху не может быть и речи ни о какой карме, и ни о какой джняне. Сбитые с толку чарами материальной энергии, люди не могут понять по-настоящему Адвайту-прабху.
Они не понимают, что Он не отличен от Господа Вишну, и хотят следовать Ему, как следуют концепциям имперсоналистов. Господь Вишну и Его деяния могут пролить благо и удачу на всех и каждого, как прямо, так и косвенно.
Иначе говоря, когда человек получает блага от Господа Вишну, когда Господь Вишну наказывает его, а человек получает благо от Господа Вишну, когда Господь Вишну наказывает Его и получает благо от Господа Вишну, когда Господь Вишну вознаграждает Его, потому что Вишну является Абсолютом.
А по словам некоторых, Мангала — это другое имя Адвайта Ачарьи или Адвайта-прабху. Будучи этой инкарнацией Господа Вишну, воплощением с определенной миссией, Он является тем, кто дает людям благо.
Его никогда нельзя считать проявлением материи. Все Его деяния полностью духовны, и любой, кто слышит о Нем, кто прославляет Его, также обретает славу, ибо такие деяния избавляют человека от всех невзгод и всех неудач.
Человек не должен переносить какую-то материальную скверну или имперсонализм на форму Вишну.
Поэтому мы должны понять подлинную личность Господа Вишну, ибо такое знание возведет нас на высшую ступень, возведет нас на высшую ступень совершенства.
Так что сегодня особый день, когда мы можем думать о том, кто такой Адвайта Ачарья, кто такой Господь Вишну, который пришел в образе Адвайта Ачарьи, и каким образом Господь Вишну заставил прийти сюда Господа Кришну в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.
Ответы на вопросы и исторические события
Спасибо большое. Шрила Прабхупада идеально. Дикшу, да, или что? Диксу, диксу, диксу, да. Он да. Тут говорится, я хотел сказать об этом. В «Према-виласе» говорится: «Адвайта-стхане...» Харидас Тхакур взял дикшу у Адвайты.
В других книгах говорится, что он получил харинаму от него. И когда он получил харинаму, Адвайта Ачарья объяснил ему смысл харинамы.
Тут приводится очень интересное объяснение смысла харинамы по словам Адвайта Ачарьи — смысла Хари Кришна-мантры. Но так или иначе, он дал ему дикшу, потому что в другой
лиле про Харидаса Тхакура говорится, что однажды Харидаса Тхакура брахманы в Шантипуре они отвергли Адвайта Ачарью, потому что он общался на основании санга-доши. Так как он общается с низкими людьми, то они его отвергли.
Так как он общался с Харидасом Тхакуром, соответственно, после того, как они его отвергли, однажды был большой праздник, и туда пришло сотен брахманов. И они ели прасад, угощались, и какой-то был религиозный праздник.
И вдруг появился какой-то садху, санньяси, этот санньяси, садху стал делать чудеса.
От него стало исходить сияние, и калеки, слепые, нищие стали подходить — он дотрагивался до них, они исцелялись, слепые прозревали, прокаженные, их тело преображалось.
Они увидели, что у него брахманический шнур, что он просто сияет. Они посадили его посреди себя. Они стали его кормить с огромным почтением, стали относиться к нему, ухаживать за ним.
И тут в этот момент Адвайта Ачарья появился. Они его отвергли. Из-за того, что он общался с Харидасом Такуром.
Адвайта Ачарья увидел эту сцену, как все эти брахманы ухаживают за этим садху с брахманическим шнуром, сияющим, совершившим столько чудес. Адвайта Ачарья стал смеяться.
Он стал говорить: «Что же вы, глупцы такие? Это же Харидас Такур!» Они не узнали его и не поняли из-за иллюзорной энергии. Харидас Такур сел там посреди них. Они его сами кормили.
И там говорится: в тот момент у Харидаса Такура был этот брахманический шнур, который его украшал. А сейчас слышу слово Шантипури, он во Вриндаване не говорил по поводу портрета. Нет, Шантипури. Шантипур.
Почему господа не выдал? Надо, значит... Надо, значит, Вишну. Надо, значит. Я могу найти.
Говорит, что он не убоялся, он объяснял, что не громко взывал. Нет, там говорится, что он громко взывал, он не боялся, у него не было страха.
Но человек, который читает эту защитную мантру, он говорит, что я взываю так же, как Прахлада, чтобы защититься от врагов. Прахлада Махараджа боялся внутренних врагов. Он не боялся внешних врагов.
Это был определенный план Кришны, потому что Кали-Юга должна была наступить. И в соответствии с определенным планом Кришны.
Они же не видели Кришну, Кришна уходил, они не могут осквернить Кришну. Кришну невозможно поймать, но так или иначе, было в свое время предсказание о том, что в течение 400 лет Индия будет под властью: сначала мусульман, потом европейцев. Это было сделано в результате каких-то оскорблений, которые совершили брахманы. И все шло по определенному плану. Но говорится, что по истечении этих 400 лет Индия восстановит свою сватантрату свою самостоятельность и соответственно древнейшая религия Вед она снова в какой-то момент наберет силу и будет влиять на весь мир.
Это было древнее и давнее предсказание. Так что это произошло не просто так. Это результат оскорбления. Так как с индийцев больше знают и больше спрос.
И любое оскорбление, которое человек совершает там, или которое человек совершает сознательно, оно имеет более суровые последствия, чем оскорбление, которое человек совершает по неведению. Просто поэтому все вот эти вот последствия, которые спустились на Индию, страшные. Это не просто так все произошло.
Ну, может быть, там длинный период, но говорится, что, в общем, 400 лет, а когда полностью Индия целиком потеряет всякую свою самостоятельность внутреннюю.
Может быть, да, там на самом деле да, там долгий, более долгий путь, период. Ну вот, вид принял служение. Вот сказали. В начале лекции насчет сна. То есть как бы делается к лучшему.
Если я слушаю внимательно лекцию, если я засыпаю, чем глубже, тем тоже как бы свое начальное положение. Признание тоже мантра, все слушают.
Но это доказательство Джаяртхики Свами, где он говорит, что по природе своя душа блаженна. Потому что единственный момент, когда она свою природу чувствует, в глубоком сне. Все остальное время она не забывает и страдает из-за этого.
На глубоком сне? Можно.