Шри Ишопанишад 21.1 Мантра 10-11. Слушание. Роль авидьи
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Роль духовного учителя в десятой мантре
Мы с вами разобрали вчера какую мантру? Десятый. Десятая. К сожалению, никак не удается идти быстрее. Сегодня, соответственно, у нас остается 11-я мантра и 3 следующие,
которые мы начнем разбирать, но после вчерашней лекции Вацу прабху подметил одну деталь. Он сказал, что у нас несколько изменился акцент подачи материала. Кто-то помимо него еще заметил это? Что мы подчеркивали вчера?
Качество. Качество откуда берутся? От следования принципа. От следования принципов. От следования принципов откуда берется? От гуру.
Вчера мы подчеркивали роль духовного учителя в десятой мантре или гуру в нашей духовной жизни, в нашем духовном развитии. Что мы подчеркивали до этого? Постоянно, в течение всего семинара, практически. Знание.
Или что именно? В чем знание это изложено, где оно изложено? Шастры. До этого мы делали акцент на знании, на шастрах, на том, что законы Бога изложены в шастрах, на том, что все знание приходит оттуда.
И более того, мы несколько раз подчеркивали, что в принципе человек может постичь абсолютную истину, изучая шастры, но вчера мы сделали некий поворот и вдруг начали говорить о гуру. Кто может объяснить логично ли это?
Противоречим ли мы сами себе или все-таки нет? У меня что-то только через гуру. Да, это очевидная вещь. Понять, сейчас. Мы говорили с самого начала о том, что гуру нужен.
Мы говорили об этом в «Ишопанишад», но еще давайте посмотрим, почему именно сейчас мы сделали такой поворот в нашем изложении такой акцент почему именно сейчас пришла пора для этого? А?
Уровень определенный описаний. Уровень определенный отписывается. Какой это уровень описывается? Шаранакати. Шаранакати. Према-бхакти... Давайте вспомним с вами всю структуру, если Упанишад.
Из каких разделов она состоит, как мы ее разделили? Какие у нас были... Первый раздел темы. Первый раздел. Он называется пратиджна. Торжественное введение темы.
Тема, если Упанишад вводится в этих первых трех мантрах: это как бы введение во всю Упанишаду, где задается ее тема в скрытом виде. Еще. Дальше что у нас? Да. В каких это мантрах?
С 4 по 8, четвертая по восьмую дает нам описание Параматмы, Господа Параматмы, Ишвары, повелителя этого материального творения. В разных вариантах, с разных точек зрения. Так, и мы говорили, что что это в сущности?
Какая-то тема. Самбандха. С четвертой по пятую, вариант? Нет. С четвертую по восьмую в общей сложности. Вся эта та же самая тема с разных точек зрения. Восьмая мантра описывает форму Господа.
Четвертая, пятая начинают эту тему. Шестая и седьмая дают как бы пример того, чего достигает человек, который идет этим путем постижения непостижимой энергии. Восьмая описывает то, что он видит.
То есть эти мантры — они в целом описывают самбандху. Они описывают Господа, с которым нам нужно вступить во взаимоотношения. И это тема Иша-упанишад.
Иша-упанишад утверждает, призывает нас, что человек должен так или иначе вступить в отношения с Богом. Только в этом случае он сможет хорошо жить в этом мире.
Если он не делает этого, то асурйа наматэ локах, он окажется на планетах асуров, в местах, где люди наслаждаются грязью.
Поэтому, соответственно, следующая тема раскрывается: самбандха. Кто этот Господь и каким образом его можно увидеть в этом мире? И следующая тема какая, в каких стихах она раскрыта? 9 по 14. 9 по 14.
И что описывается в этих стихах с 9 по 14? Процесс. Путь. Как нужно идти и как не нужно идти. Что нужно делать и что не нужно делать. Обедня, метод.
И поэтому, когда мы подчеркиваем самбанду, когда мы в основном говорим о самбанде, то откуда самбанда берется? Шастры. И шастрах. В изложении гуру, но из шастр.
Но когда мы подчеркиваем путь, когда мы описываем путь, то о чем мы должны говорить? Да. Тут мы должны говорить о духовном учителе. Потому что духовный учитель является нашим проводником по этому пути.
Самбанда до определенной степени связь с Кришной, определенные представления о Кришне, о его величии, мы можем почерпнуть даже из книг. Еще без гуру, предварительно.
И большая часть людей, которые присоединяются к нашему движению, вначале получают книги. Но потом, чтобы правильно понять эту самбанду, чтобы правильно применять ее в своей жизни, нужен духовный учитель.
Поэтому в нашем изложении нет перерыва. Логика идет как нужно. Я убедил? То есть всему свой срок.
И давайте, раз уж заодно мы написали, это то, какой последний раздел, о чем говорит последний раздел, он описывает прайоджану. Он описывает собственно молитвы и результат, как когда преданный молить: «Устрани это сияние, которое заслоняет тебя от меня». И вчера мы как раз говорили о роли духовного учителя, о том, каким образом происходит этот процесс преображения человека в результате духовной практики. И соответственно, духовный учитель описан в этих стихах, в этом стихе, в 10-м стихе, и
Качества и видение духовного учителя
также, соответственно, в 13-м стихе. 10-13-й стих описывает именно это. Духовный учитель описан одним словом. Какое это слово? Вира. Что значит вира? Невозмутимый. Гира. Что значит гира? Невозмутимый.
Тот, кого не прельщает блеск, ложный блеск материальной энергии. Он — вира. Но есть еще одно слово важное, которое описывает то, что дает духовный учитель. И почему именно духовный учитель нужен нам на этом этапе.
Какое еще одно слово в этих стихах? Пожалуйста, раскройте эти стихи, 10 или 13. И подумайте, какое еще важное слово описывает качество духовного учителя. Ити сумад гирана. Дальше. Вичакшире. Вичахшире. Совершенно верно.
Что значит вича-чакшире? Что значит вича-чакшире? От какого слова? Кто может догадаться? Нет, не Вича. Чаксу. Чаксу. Что значит чаксу? Глаза. Глаза. Вичаксири значит. Вичакшана. Кто знает, кто такой вичаксана? Да.
Помимо того, что он живет на Беговой, он еще живет на Вайкунхе, на Голоке, во Вриндаване. Это попугай Кришны. Вичаксана. И вичаксана значит буквально мудрый. Или тот, кто обладает совершенным зрением, совершенным видением.
Витячакшире значит, тот, кто может в совершенстве описывать это, очень ясно, очень детально во всех подробностях. Почему? Почему? Потому что он видит, витякшире — чакшире значит, глаза. Где еще?
Где в Бхагавад-гите описывается это качество духовного учителя? Да, да. Что про него говорится? Таттва-даршинагах. Та же самая мысль. Таттва-даршинагах. Он видит истину, он узрел истину. Он таттва-дарши. Он видит истину.
И точно так же тут дивья-чакшур, он видит, поэтому он может вести нас по этому пути. И мы вчера говорили, какова роль духовного учителя, почему нам нужен духовный учитель? Потому что он что делает? Снимает с нас что?
Повязку, да. Что сами мы слепы. Мы ослеплены. На наших глазах эта повязка. И ом гьяна-тимирандхасья гьянаджана-шалакаяй. Духовный учитель снимает с наших глаз катаракту, катаракту невежества. Он дает нам возможность прозреть.
Видите, так как он сам невозмутим, так как его не ослепляет, почему он видит ясно? Потому что его больше не ослепляет блеск, дешевый бутафорский блеск материального мира.
Так как он не ослеплен этим, он может видеть, он может смотреть сквозь этот блеск, и, соответственно, он может вести нас, он раскрывает нам глаза, дает нам видение. В этом заключается качество духовного учителя.
Вера значит, что он абсолютно невозмутим. И наверняка, если вы подумаете, если мы подумаем, мы вспомним очень много примеров того, как действительно по-настоящему чистые и преданные, абсолютно невозмутимы.
Примеры невозмутимости истинного гуру
Мне пришел в голову один пример. Мне рассказали его в Америке. Это пример про Бхакти Чару Свами. Бхакти Чару Свами, вы, наверное, видели его многие или слышали. Замечательный, преданный.
И я был в Нью-Вриндаване, когда мне рассказывали историю и показывали результаты этой истории. Однажды один индус богатый в Америке, когда он там проповедовал, подарил ему машину. Эта машина была самая дорогая из всех.
Это был супер Мерседес со всеми наворотами, которые только можно было. Самый дорогой, что только можно было. Он подарил ему, сказал, духовный учитель должен ехать на самом дорогом автомобиле.
Бхакти Чару Свами принял это и уехал в какое-то другое место, а машина осталась в Нью-Вриндаване. Вриндаване. В Нью-Вриндаване, соответственно, вскоре после этого события состоялась встреча выпускников Гурукулы.
Так и тот, кто знает, кто такие выпускники гурукулы и какое трансцендентное знание они получили при этом, может представить себе, что там творилось.
Эти выпускники гурукулы, очень обрадованные, что они встретились снова после долгой разлуки, пришли в совершенно дикое состояние и ночью поздно, когда они вышли, вывалились дружной гульбой, им захотелось покататься.
И они посмотрели, видят, машина стоит, хорошая машина, они так или иначе взломали ее, как-то так или иначе, и стали кататься по новым брэндам, по горам, туда-сюда, туда-сюда.
В общем, где-то минут примерно через 15-17 от машины уже ничего не осталось, машина превратилась в груду. Ничего просто. Они разбили ее за очень короткое время.
Дальше мне рассказывали, как Бхактичару с вами реагировал на это. В следующий раз он приехал в новый Вриндаван. Его приехали встречать на какой-то старенькой, разбитой, такой, в дребезги машине. Он спросил: а где та машина?
Та машина ушла. Он ее, на ней даже ни разу не ездил. Его так подарили. Он сказал: ну слава Богу. Ну, красиво. Это называется дхира. Человек, который... Он даже не вспомнил потом о ней ни разу. Нет и нет. Бог дал, Бог взял.
И то же самое с Рамадхирой. Шрила Прабхупада говорит, что нужно слушать такого человека. Только такой человек, который действительно полностью невозмутим, может открыть нам истину.
Или Шрила Прабхупада, когда ему сообщили о том, что он лишился всего своего состояния, он рассмеялся и сказал: Тот, кому Кришна хочет проявить особую милость, у того Он все забирает.
Квалификация ученика и желание меняться
Но это квалификация духовного учителя. Мы вчера говорили с вами об очень важном моменте, который нам нужно усвоить. Какова квалификация или качество ученика для того, чтобы все это происходило с ним. Желание чего?
Извиняться. Да. Желание меняться. Это очень важный момент. Мы говорили, что процесс духовного обучения, духовного образования ради внутреннего изменения. внутреннего изменения.
Мы ни в коем случае не должны думать, что я вот чистый преданный, избранный, так или иначе, Кришна... Я просто уже продолжал этот путь во многих жизнях, и теперь я тут уже готов, Кришна так или иначе, чтобы спасти это движение, привел меня сюда. Я своим вкладом великим движение спасу.
Мне не нужно меняться, я уже и так достиг чего-то.
Нет. Главная квалификация ученика - это смотреть на духовного учителя и хотеть поменяться, хотеть улучшиться, хотеть обрести какие-то качества, которые требуют от нас духовная дисциплина или духовный путь.
И поэтому, соответственно, мы говорили, что Бог дал нам разные вещи, чтобы мы считали себя полными, и что Он нам дал для того, чтобы мы могли обрести духовные богатства. Уши. Уши. Процесс начинается со слушания.
Мы должны слушать и слушаться. Когда мы слушаем, дальше мы должны что делать? Слушаться. Не просто слушать. Мало просто слушать. Нужно еще слушаться. Делать. Слушать. Слышать. Да.
И поэтому, где эта квалификация описана в этом стихе, квалификация ученика, дхира нам сказал, так мы услышали от невозмутимых авторитетов. шрӯйатэ? Мы услышали это. И услышав это, стали действовать в соответствии с тем, что нам сказали.
То есть одновременно качество ученика, требования к ученику и требования к духовному учителю и качество духовного учителя в этих стихах изложены. и ти шрӯйатэ дхиранам.
Вообще, когда мы даже общаемся с ваш мандры, у нас нет желания поменяться, то мы можем очень много почерпнуть у других.
Вот Вивасван Прабху только что прошел семинар Дхираговинда Прабху. Этот семинар как раз подчеркивает или учит людей, как нужно слушать.
Этот семинар замечательный, которого вы, к сожалению, были лишены, все, кроме Арджунанатха Прабху и Вивасвана Прабху, он объясняет именно: что значит слушать, и что значит не просто слушать, а так или иначе, понимать что-то, как понимать другого человека, и как меняться услышав другого человека.
Поэтому дхиранам, дхиранам во множественном числе, тут не одного только дхиру. Мы услышали это от невозмутимых людей, которых стоит слушать, чтобы понять. Вот и очень важный момент.
Мы говорили о системе, о том, каким образом это духовное знание приходит, как Шрила Прабхупада описывает эту систему. Какие у нас есть этапы этой системы. Как человек постепенно меняется? Что в начале стоит? Нет.
Сначала не в принципе стоят. Что стоит в начале? Гуру. Начало вера или гуру, мы принимаем гуру.
Причины избегания слушания духовных наставлений
И гуру дает нам что? Принципы. Гуру дает нам возможность действовать определенным образом, он задает как бы нам рамки, в которых мы можем действовать, и дальше потом, в результате чего, в результате приходит знание. Эту цепочку нужно очень хорошо помнить и знать. Это у нас была десятая мантра.
К сожалению, люди в этом мире, как правило, не любят слушать, особенно они не любят слушать духовного учителя. Кто-нибудь задумался, почему люди не любят слушать духовного учителя? Вот именно, да.
Или как говорила людоедка Елочка, не учите меня жить. Люди не хотят учиться жить. Не учите меня жить, потому что придется менять что-то. Люди боятся этого. И поэтому они предпочитают...
Но так как людям нравится что-то слушать, им нужно что-то слушать, уши у нас есть в конце концов, то, что они слушают, — вздор. Пустяки, грамья-катху.
Люди предпочитают это делать, потому что вздор их ни к чему не обязывает. Или, по крайней мере, утверждает их в их прежних ценностях.
Тогда как на самом деле желание слушать дано нам специально для того, чтобы мы могли поменяться в процессе этого слушания.
У нас сегодня с Вацилой зашел разговор о необходимости интерактивных методов обучения, о том, как интерактивные методы позволяют человеку понять какие-то истины, может быть, более ярко, более выпукло, более глубоко. Хочу вам рассказать пример такого интерактивного метода обучения.
Таким образом, однажды Диоген объяснил людям их ситуацию. Что бы вы делали, если бы вам захотелось показать людям, что люди любят слушать вздор и не любят [слушать духовное]? слушать? Предположим, вы проповедуете.
Перед вами толпа, и вы начали говорить что-то о сокровенном. Люди стали расходиться. Как бы вы объяснили им, что они неправы? Прославлять их? Прославлять их? Не уходите, дорогие, вы великие.
Слушайте, что я хочу вам сказать. Анекдоты рассказывать? Каждый.
То есть прославлять их или рассказать анекдот — это постинг? Однажды Диоген оказался в такой ситуации. Он вышел на улицу, его одолел проповеднический зуд, ему захотелось пропроповедовать, сказать людям возвышенные истины.
И люди — плевать они хотели, никто не захотел его слушать. Тогда Диоген встал и стал верещать, по-птичьи петь. И сразу же вокруг него собралась огромная толпа, все стали смотреть:
«Дураки, вы дураки, когда я пою по-птичьи, вы собираетесь и слушайте, а когда я вам серьезные вещи говорю, никто слушать не хотел». Это то, как с помощью интерактивных методов люди могут что-то понять о себе.
Как назваться интерактивным? Интерактивный всегда. Поздравляю, позволяет... Ну да, может быть, слишком часто этот прием не удастся применять. Вам придется в следующий раз закукарекать, тележить.
Хорошо, давайте посмотрим с вами, что нас ожидает.
Разбор одиннадцатой мантры и бессмертия
Вернее, посмотрим снова эти 9, 10 и 11 мантры. Что у нас было в девятой мантре? О чем говорилось, в чем суть девятой мантры? Да. Что видья-видья приводит во тьму? В каком случае они приводят во тьму?
Что в этом мире либо люди привязываются, либо отрекаются, но то и другое ведет людей во тьму.
И привязанность, и отречение, и карма, и гьяна, и такое знание, и невежество — они так или иначе без должного руководства приводят людей во тьму. Что было в 10 стихе у нас, соответственно?
Да, что можно достичь другого результата, иного результата, что результаты будут разные. В каком случае? В каком случае этого можно достичь? Слушать гуру.
Да, если слушать гуру, эти isha vasyam idam sarvam, если мы будем слушать гуру, то тогда результат нашего пути духовного, в нашей видье будет другой, что в видье, в конечном счете, знания. Так же, как и авидье, понять, как применять знания и получать знания нужно от гуру, от невозмутимого человека.
И что нам? Чему нас учит 11-я мантра? В двух словах. Что она говорит? Кто-то знает, но. Она рассказывает, чему гуру учит. Гуру учит чему? Да. Гуру учит чему в конечном счете. Как что сделать? Да. Как обрести бессмертие.
Как победить смерть и обрести бессмертие? В этом смысл того, чему учит Гуру. Гуру дает нам возможность применить видью и авидью. Таким образом, что мы сможем с помощью авидьи победить смерть.
Наслаждаться нектаром, бессмертием. Давайте прочитаем это. Мантру 11. Правильно. Ладно, просто так прочитаем. Без. Давайте.
Видьям ча мритьюм ча стхитва саха, мритьюм витьям амритам ашнуте. Преодолеть повторяющиеся рождения и смерти наслаждаться даром бессмертии может только тот, кто способен одновременно
понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования в трансцендентном знании. Мы говорили с вами, разбирая 9 и 10 мантры, о том, что есть
два как бы понимания, что такое видья и что такое авидья. Какие эти два понимания? Видья и авидья. Видья и авидья. Что это значит? Что такое видья? Как мы говорили, что это противопоставление чему и чему?
Да, это может быть противопоставление гьяны и кармы. А авидья — это карма или деятельность, привязанность к плодам труда. А видья — это гьяна, то есть отречение от деятельности. И что это такое еще может быть?
Трансцендентное и материальное знание. Да, и это может быть, соответственно, трансцендентное материальное знание, духовное знание и материальные знания.
Пара-видья и апара-видья. Теперь кто-то может связать эти две концепции или эти два понимания. На самом деле, идет ли речь о разных вещах, или речь идет в сущности об одном и том же?
Гьяна и карма, гьяна и пара-видья. Чем одно отличается от другого? Что это такое в сущности? Одно говорит как о материи, но одно. Просто в сущности - это одно и то же. Это мы говорили, что это два аспекта.
Два аспекта майи или два аспекта чит-шакти, два аспекта энергии Кришны. И соответственно, карма это всего лишь приложение на практике апара-видьи. Апара-видья — это приложение на практике пара-видьи, это гьяна.
Это в сущности одно и то же, то есть, если мы это переведем на язык деятельности нашей, что мы
делаем? Что такое пара-видья, апара-видья? Кто может дать определение апара-видьи для материального знания? Деятельность предназначена для получения материального знания. Деятельность предназначена для получения знания в сущности.
Карма. Она приводит к карме, это деятельность. Это знание, которое объясняет, каким образом действовать так, чтобы мы обрели знание. Пара-видья — трансцендентное знание.
Я просто хотел еще раз подчеркнуть, что в сущности это одно и то же. Две концепции не отличаются друг от друга, просто мы разбирали, каким образом действует одно и каким образом действует другое.
Просто одно подчеркивает аспект деятельности, а это — аспект знания как такового. Вот и все.
Попытки науки преодолеть физическое старение
Аспект приложения. С чего начинает свой комментарий? Чем открывается комментарий? Мы говорили, что, изучая комментарий или любой текст, нужно сначала смотреть, куда? В начало и в конец.
Он начинает с того, что все ищут бессмертие. Что бессмертие... Он сразу же проводит эту самбандху, связь между нами и темой этой мантры, что все хотят бессмертия. Никто не хочет умирать.
Даже те, кто кончают жизнь самоубийством, они тоже не хотят умирать. Когда они уже касаются туда, они начинают хвататься за смерть, за какую-то надежду. Все хотят жить. Все ищут бессмертие.
И дальше он говорит: «Каким образом обычные люди в этом мире, на что они сейчас возлагают надежду для того, чтобы бессмертие получить?» Науку. Науку. Они думают, что с помощью науки я смогу обрести бессмертие.
Есть много различных надежд на науку у людей. Люди думают, что так или иначе. Что с помощью науки, что я еще могу сделать? Помимо того, что я избавлюсь от смерти, от страданий, от болезней и от старости.
Это вечные проблемы человека. И люди думают, надеются на то, что они смогут от старости избавиться, от болезней избавиться, от смерти избавиться с помощью науки. Они возлагают очень большие надежды на это.
Есть целая область науки и целый институт, который изучает эту науку о старости, о старении, институт геронтологии, и возглавляет его один из самых старых академиков. Из самых дряхлых.
Который свой бесценный опыт старения принес в жертву науки. Он, да, на нем можно изучать всю эту науку.
И периодически появляются различные надежды, различные теории, различные представления о том, что вот-вот-вот-вот немного нас отделяют от того, чтобы мы обрели бессмертие.
Как в свое время был такой ученый, Хейфлик, по-моему, его звали, и он обнаружил то, который потом получил его имя, что обычные человеческие клетки, в отличие от всех остальных клеток, от клеток, скажем,
более простых, они делятся только 50 раз. Потом они начинают загибаться, помирают. И все подумали: вот оно. Мы обнаружили тайну смерти. Нам нужно только теперь понять, почему они только 22 раза делятся.
И это маленький дефект, небольшой, исправить там, все будет хорошо. Все ринулись туда по этому эффекту. До сих пор там пытаются что-то сделать.
Но человеческие клетки, как делились 50 раз и не раз больше, так и делятся 50 раз и не раз больше. Потому что в них заложена определенная программа, которую они должны исполнить. И в сущности это программа этого мира.
И это то, что объясняет дальше Шрила Прабхупада. Он говорит, что ни от болезни, ни от смерти, ни от старости избавиться нельзя. Почему? Пока у нас есть материальное тело, мы будем обречены на смерть, болезни и старость.
Что избавляться нужно ни от болезни, ни от старости, а чего? От материального тела. Значит, те, которые говорят, что мы там тело хотим излечить.
Уроки из истории жизни Хираньякашипу
Да, и для этого, для того чтобы насчет тех, кто говорит, что в этом теле можно стать бессмертным, Шрила Прабхупада приводит пример. Кого он приводит пример?
Человека, который ближе всего оказался к этому идеалу. Его совсем немного отделяло от этого. Он гораздо больше преуспел, чем все современные ученые вместе взятые. Как его звали?
Хираньякашипу. Касьяпович. Хираньякашипу Касьяпович. Уважительно нужно называть. По имени и отчеству. У него было это замечательное имя. Что оно значит?
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: золото и подушки — тот, кто любил поспать и любил понаслаждаться в этом мире. Он почти что достиг этого. Но, к сожалению, так или иначе, опять промаска вышла.
Чуть-чуть его отделила от этого. Почти он уже был готов достичь этого. Да. А вот дело в том, что мы знаем, что предыдущие люди жили тысячу, десять тысяч лет.
То есть это можно сказать, что в принципе продолжительность жизни этого тела можно как-то увеличить по крайней мере тысячи лет и так далее.
То есть всё-таки учеником-то чуть-чуть какой-то шанс у них есть, потому что можно вылечить перед тем, во-первых, юга меняется, и когда меняется йога, меняется атмосфера. И материальные тела не приспособлены к материальной атмосфере.
С помощью йоги человек может продлить свою жизнь. Как был этот знаменитый йог, он не так давно ушел из своего тела, он уже не помнил, сколько он лет прожил, 400-500.
Вполне вероятно, что он был современником Чайтаньи Махапрабху. Он жил там, до сих пор его ашрам, его самадхи находятся там на излучине Ямуны, на другой стороне.
На заре перестройки к нему ездил человек из программы новостей и брал у него интервью, чтобы тот предсказал, что случится с Россией? Дэварах Баба его звали. И сейчас есть люди, которые живут по 300 лет.
Так или иначе, они с помощью определенной техники задержки дыхания продляют свою жизнь. Но надежда есть для этого. Но в конечном счете какой смысл? Ну хорошо, на 300 лет целой бешеных усилий он растянул это все.
Что говорит Шукадева Госвами по поводу тех, кто долго... Он говорит, что сознание... тоже долго живут. Дуб тоже долго живет, но он как был дубом, так и остался дубом.
Ну, я не уверен, что Шукадева Госвами повторял слова Долорес и Барури, которые говорили: лучше умереть стоя, чем жить на коленях. Шукадева Госвами по-другому немножко говорил. Шукадева Госвами говорил, что лучше, да, спать на руке, чем на подушке.
Вот. А можно пытаться продлить свою жизнь, безусловно. Если жизнь будет осмысленной. И Упанишад начинается с этого. Человек может хотеть жить хотя бы 100 лет, сколько угодно лет, если он живет правильно.
И в конце этого занятия мы с вами расскажем историю, которая подтверждает это.
Человек ради того, чтобы, если у него есть возвышенная духовная цель, то он может хотеть жить дольше, он может продлить, хотеть продлить свою жизнь ради этой цели. Но продлять свою жизнь ради чего?
Жить 200, 300, 400 лет ради чего? Ради того, чтобы руководить институтом геронтологии 400 лет. Это очень скучно, нет смысла в этом, но в сущности, то есть Шрила Прабхупада приводит пример.
Он приводит пример Хираньякашипу, где он говорит, что ни могущество, ни ни материальное могущество, ни материальное знание бессмертия не дают. Так, а ни сила, ни знание,
если они материальны, в конце концов не могут сделать человека бессмертным.
Осознание страданий и роль авидьи
Что может сделать человека бессмертным, говорит Шрила Прабхупада? Где можно обрести нектар бессмертия? Рецепт бессмертия. Да. в шастрах, в шастрах, которые мы получаем от преданных.
Что в конечном счете, чтобы обрести бессмертие, не нужно сражаться, не нужно цепляться за свою жизнь, что бессмертие уже есть там. Рецепт этот уже содержится в «Шримад-Бхагаватам», в «Бхагавад-гите», в священных писаниях.
Но нужно услышать их от кого? От посланцев из духовного мира.
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что Кришна видит страдания, видит то, как люди цепляются за жизнь, то, как они не могут так или иначе, вырваться, избавиться от смерти и как они хотят избавиться от нее, Он посылает иногда своих посланцев из духовного мира или приходит сам для того, чтобы дать людям бессмертие, объяснить им бессмертие.
И после этого Шрила Прабхупада дает как бы главную тему, вернее формулирует свое главное объяснение этой 11 мантры.
Он говорит, страдания на 84-й странице, страдания материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мертвой материей. И разумные живые существа обращают внимание на эти напоминания и в то же время
посвящают себя изучению Видьи, трансцендентного знания. То есть каким образом, Шрила Прабхупада говорит, человек может превозмочь смерть? Каким образом можно победить смерть? Изучая что? Нет. Нет.
Как говорит, как говорит тут, изучая страдания этого мира, человек, потому что какова причина смерти? Каким образом можно избавиться от смерти? Чтобы избавиться от смерти, нужно найти его причину.
Для того чтобы излечить болезнь, нужно найти ее причину.
Даже не тело как таковое, а что в теле является причиной смерти. Что еще глубже, чем это. Ложное эго, да. Или желание, в конечном счете, желание жить здесь, в материальном мире.
Для того, чтобы избавиться от смерти, нужно избавиться от желания материального существования, от привязанности к материальному существованию, каким образом можно избавиться от этого желания или от привязанности к материальному существованию?
Не с помощью трансцендентного знания как такового, а изучая природу этого мира, понимая, что здесь все есть смерть; если мы понимаем, страдания этого материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мертвой материей, то есть, когда эта мантра говорит, что нужно рука об руку пользоваться видьей и авидьей, знанием и неведением, то тут говорится об этом материальном аспекте.
Этот материальный аспект напоминает нам, в этом мире все не вечно. Нужно избавиться от привязанности. Ничто не вечно под луной. Человек должен избавиться от привязанности.
Привязанность уходит, если мы понимаем природу этого мира. А видья — это знание о природе этого мира.
И если мы поняли природу этого мира с помощью авидьи, то тогда желание, неразумное желание продолжать существовать, жить здесь. Оно проходит.
И когда мы поняли природу этого мира, то тогда что, на чем мы должны сосредоточиться? На второй этап — авидьи. На видьи. На видьи. Тогда, соответственно, человек начинает сосредотачиваться на подлинном знании, на духовном знании.
Одновременно, тут психолог об этом говорит. Это одновременно происходит. Страдания этого материального мира косвенно напоминают нам о нашей несовместимости с мертвой материей. Мы постоянно видим, как Кришна...
Разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и в то же время одновременно посвящают себя изучению видьи. То есть, иначе говоря, мы не можем просто сосредоточиться на видье, на духовном знании.
Иногда нас упрекают в том, что мы слишком много — в частности, некоторые любители видьи, трансцендентного знания — говорят: почему вы так много говорите об этом материальном мире, об его ужасах и обо всем прочем?
Что им нужно ответить? Что им нужно бросить в лицо? 11-й мантры «Ишопанишад».
Человек должен помнить об этом, потому что если я слишком рано сосредоточусь на духовном мире, и позже в конце я буду говорить о том, как Мадхачари объясняет этот стих. Он дает очень интересное, удивительное объяснение.
Но тут он говорит, что если я слишком рано позабуду о смерти о том, как Мадхвачарья объясняет этот стих. знания. И то, и другое должно быть постоянно. Мы должны постоянно помнить об этом. Не нужно бояться авидьи, авидья играет очень существенную роль в нашем духовном развитии, потому что она напоминает нам о природе этого мира.
Еще один очень важный момент, в чем роль авидьи, потому что роль авидьи в освобождении можно понять. Роль трансцендентного знания понять не так трудно. Но почему мантра подчеркивает авидью?
С одной стороны, нам нужно помнить о природе этого мира. Но с другой стороны, есть еще один очень важный аспект того, зачем нам нужна авидья или понимание природы этого мира в том числе.
Что такое авидья, в чем заключается наше понимание природы этого мира? Что значит, что человек понимает природу этого мира? Авидья — какова природа этого мира? Как обычно философы противопоставляют этот мир и духовный мир.
Асатьям и сатьям, да. Один реальный, а другой нереальный. А еще что? Что есть еще в этом мире? Двойственность. Или разнообразие. В этом мире есть разнообразие. Иногда люди понимают авидью или духовное знание как что? Да?
Как отрицание этого разнообразия, иногда авидья помогает нам понять, что в материальном мире мы видим отражение духовного разнообразия. Это очень важный опыт.
Если мы полностью попытаемся избавиться от этого разнообразия, перечеркнуть его, мы не поймем природу духовного мира. То есть знание о материальном разнообразии и знания о духовной единой духовной природе вместе взятые, они составляют что? Единая духовная природа.
Если сложить их вместе. С одной стороны, у нас есть единая духовная природа, единство духовное, а с другой стороны, разнообразие материальное. Если мы сложим их вместе, то мы получим какую концепцию?
Мы получим в конечном счете представление о духовном разнообразии и представлении о духовном мире, поэтому
слишком поспешные попытки выбросить авидью, авидью, избавиться от нее приводят к... И то синтез, и того, и другого — духовного мира, духовное разнообразие наложено на единую духовную природу всего сущего в духовном мире. Это еще один аргумент в пользу этого стиха
одиннадцатой мантры, если помешают. Давайте сейчас сделаем небольшой перерыв и потом продолжим наш рассказ об этом.