Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 12.131-135. Уборка храма Гундичи
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
Совместное воспевание святых имен
Кришна, Кришна... Кришна, громче, пожалуйста, Кришна. Кришна, Кришна, Кришна. Пожалуйста, Шри Кришна. Джай Дамодара, Адвайта Ачарья, бхакта-वृнда? Шри Чайтанья, Джай
Уборка храма Гундичи в Чайтанья-чаритамрите
Адвайта... Я прочитаю «Шри Чайтанья-чаритамриту», глава двенадцатая, уборка храма Гундичи. Несколько стихов. Начинаю с сто тридцать второго стиха. И даже 131. Апаневасия маджая панараха, тринакан гаракута. Лагилаку дайте.
мусор. ссор. Патарани Питтапана лайба. Подбирая соломинки и соринки, Шри Чайтанья Махапрабху говорил: Я проверю, сколько мусора собрал каждый из вас.
И тому, кто старался меньше всех, придется заплатить штраф сладостями и сладким рисом. Так все помещения храма Гундичи были полностью очищены и вымыты.
Все они стали прохладны и безупречно чисты, как безгрешный ум и умиротворенный ум.
Праналикачари чари, пани вахайлам, лила. Когда воду из всех помещений наконец выпустили через отверстие, казалось, то целые реки устремились к океану. Все дорожки за воротами храма тоже стали чистыми.
И никто не мог сказать, как это произошло? Комментарий всего пропадет. Комментарий длинный, поэтому я хочу часть его.
Комментируя описание уборки храма Гундичи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, будучи наставником всего мира, на своем примере учил нас тому, как призвать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, свое чистое и умиротворенное сердце. Если человек хочет, чтобы Кришна воцарился в Его сердце, он сначала должен очистить
свое сердце, как рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке». Чьи это дарпана-марджанам? Особенно в этот век людские сердца нечисты, что подтверждается «Шримад-Бхагаватам»: Хрид-гьятам с тхахья бхадрани.
Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем повторять мантру Харе Кришна, чтобы очистить свои сердца от накопившейся скверны. Первым результатом этого будет чистота сердца, чето-дарпана-марджанам.
То же самое подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: Шри-катхах Кришна- пунья-шравана-киртанах хрид-антастхо хья бхадрани видхуноти сухритам. сухрицатам.
Шри Кришна, Личность Бога, который, как Парампатма, сверхдуша, пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям.
Когда у того появляется потребность слушать рассказы о Господе, эти рассказы
сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если их правильно слушать и повторять. Если преданный действительно хочет очистить свое сердце, он должен слушать о величии Господа Шри Кришны и прославлять его.
Шринватам сва-катхах. Нет ничего проще. Кришна сам поможет очистить сердце, ибо Он уже пребывает в нем. Кришна хочет и дальше находиться в нашем сердце руководить нами, но для этого необходимо,
Опасность материальных мотивов и аньйа-абхилаши
чтобы сердце наше было так же чисто, как храм Гундичи после того, как его убрал Господь Чайтанья. Поэтому преданный должен очищать свое сердце, как Господь очищал храм Гундичи. Так можно обрести умиротворение и сокровище преданного служения.
Если же сердце полно соломы, песка, бурьяна и пыли, или иными словами, анья-абилаша-пурна, Верховная Личность Бога не воцарится в нем.
Сердце необходимо очистить от всех материальных мотивов, порожденных кармической деятельностью, эмпирическим знанием, занятиями мистической йогой и всеми прочими разновидностями так называемой медитации. Сердце должно быть полностью свободно от всех посторонних мотивов.
Шрила Рупа Госвами говорит: анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-дынавритам. Иными словами, у нас не должно быть никаких внешних мотивов. Не следует пытаться улучшить свое материальное положение, постичь Бога с помощью умозрительных рассуждений, действовать ради наслаждения плодами своего труда, совершать суровую аскезу. Все это препятствует естественному развитию спонтанной любви к Богу.
Если подобные желания присутствуют в сердце, следует понимать, что оно нечисто и недостойно стать обителью Кришны. Не очистив сердце, невозможно ощутить присутствие в нем Господа.
Под материальными желаниями подразумевается стремление выжить из материального мира как можно больше наслаждения. На современном языке это называется экономическим развитием.
Чрезмерное стремление к экономическому развитию, к обогащению образно сравнивают с соломой и песком в сердце. Если человек слишком поглощен материальной деятельностью, сердце его будет постоянно пребывать в беспокойстве.
Как говорит Нароттама Дас Тхакур: «Самсара виша-анала, дива-ниши хийа джвалаи, ду-хйа тина каи на упайа». Иначе говоря, попытки обрести материальные богатства идут вразрез с принципами преданного служения.
К материальным наслаждениям относятся большие жертвоприношения, призванные принести благоденствие, раздача милости, подвижничества, вознесение на высшие планеты и даже просто счастливая жизнь в материальном мире.
Современные материальные блага можно уподобить пыли материальной скверны, поднятой вихрем кармической деятельности. Эта пыль заполняет сердце. Так зеркало сердца покрывается пылью.
Людей привлекает разнообразная благочестивая и греховная деятельность, но они не сознают, что из-за этого их сердца жизнь за жизнью остаются грязными.
Если человек не способен отречься от желания наслаждаться плодами своего труда, следует понимать, что его сердце покрыто пылью материальной скверны.
Дальше Шрила Прабхупада рассказывает о том, как проявляются более тонкие осквернения в нашем сердце.
Тонкие осквернения и жажда славы
Еще немного. Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабу показал нам, что следует тщательно собрать все песчинки и выбросить их.
Шри Чайтанья Махапрабу также убрал территорию вокруг храма, чтобы песок снова не попал внутрь.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит в связи с этим, что даже если человек избавился от стремления к кармической деятельности, иногда в его сердце снова возникают тонкие материальные желания.
Так преданные иногда думают, что им нужно заняться бизнесом, чтобы улучшить свое преданное служение.
Однако подобное осквернение настолько сильно, что из него могут развиться такие заблуждения, как каутна-пратистха — желание славы и высокого положения, джива-хиМса — желание причинять боль другим существам, аса- д-ачара — привычки, запрещенные шастрами, кама — стремление к материальной выгоде и пуджа — жажда популярности. Намо ом вишну-падая кришна-прештхая Бутали, шримате, бхактивида, свамити нами. Насте деви Гуравани прачвари, не вше, пащата заня, пата ух, '2,
жанумет, Такша, Вишвам Бародвижавару, Яга Дармапалу, Вандежа Гатприякару. Янтах правища мама вачими прасуди да.. Спасибо большое за то, что вы пришли сегодня сюда, чтобы послушать здесь, на Кришне.
Шрила Прабхупада говорил, что единственная цель, ради которой мы поддерживаем храмы, строим их, занимаемся многой другой деятельностью, связанной с очень большими сложностями в материальном мире, состоит только в том, чтобы дать людям возможность слушать о Кришне.
Ибо нет ничего более очищающего, чем рассказ о Боге, потому что когда мы слушаем о Кришне, то сам Кришна как бы пробуждается внутри нашего сердца.
Проблема этого мира заключается в том, что люди не чувствуют Бога. Бога в этом мире нет.
И хотя Он говорит в Бхагавад-гите, что ты можешь видеть Меня повсюду: «Я вкус воды», — Но кто реально воспринимает Бога во вкусе воды? и может сказать: «Это хорошо, я вкус воды».
Причины нечувствительности к присутствию Бога
Но этот опыт присутствия Бога в материальной жизни очень и очень затруднен.
И причина того, что мы не чувствуем присутствие Бога, хотя Он повсюду, хотя стоит немножечко открыть глаза, поглядеться вокруг и понять, что Он есть, что Он тут.
Заключается в том, что в сердце нашем находится много-много грязи. Если мы взглянем на материальный мир, мы увидим удивительную гармонию
и совершенство повсюду, какой бы кусочек материального творения мы ни взяли, приходится только удивляться чуду, но мы не удивляемся, мы говорим: «Да-да, все понятно». Сейчас я это исследую.
Человек настолько отвык удивляться чуду присутствия Бога, настолько отвергает Его, что принимает все те чудеса, с которыми мы встречаемся ежесекундно, как нечто само собой разумеющееся.
Наше тело — совершенный механизм, оно совершенным образом переваривает пищу, воздух идеальным образом поступает сюда, все построено совершенно. Если дробить любой элемент материи, на каждом шагу мы можем увидеть красоту Бога, красоту, которая жаждет наше сердце. Но что-то, тем не менее, несмотря на эту жажду, мешает нам эту красоту распознать.
С одной стороны, мы хотим Бога, ищем Бога всюду, мы хотим заплакать от счастья созерцания Бога, но с другой стороны, мы отказываемся или не хотим видеть Его. Этот парадокс - это странное сознание
или странное состояние нашего сердца, называется грязью, анартха. Анартха значит то, что в конце концов приводит к несчастью. Анартха значит нечто неблагоприятное или зловещее.
То, что в конце концов приводит к смерти, к старости, к болезням, эта анартха находится в нашем сознании. Мы зовем Бога, и Бог должен быть в нашем сердце.
Это Его естественное место, будучи частицами Бога, дживы хранят Бога как самое ценное в своем сердце. Но, к сожалению, в то же самое время, заглядывая туда, мы чувствуем, что Богу там нет, или как бы нет. Сердце пустое.
У кого пустое сердце? Или боль. Один Вайшнав привел замечательный пример. Он сказал, что с одной стороны, мы как бы приглашаем Бога в свое сердце. И мы зовем Его: Приходи, приходи, Ты нужен нам, мы хотим тебя, мы хотим,
чтобы ты был в нашей жизни. Потому что мы понимаем, что без Бога жизнь человеческая пуста и никчемна. И мы как бы вешаем на дверях своего сердца большой плакат: Добро пожаловать. Дорогой Господь, добро пожаловать сюда!
И Бог по простоте душевной иногда принимает всерьез наше приглашение, иногда Он даже подходит к дверям нашего сердца и начинает стучаться. Иногда мы слышим какой-то стук, или какой-то зов, или звук.
Беда заключается в том, что когда Бог пытается открыть дверь нашего сердца, то что-то мешает открыться этим дверям.
Это все равно, как если бы мы пригласили Бога, а тем временем заставили бы нашу комнату или нашу квартиру так плотно мебелью, забаррикадировали бы дверь, что открыть ее было невозможно.
И Бог пытается туда зайти, но комната полна. Зайти туда невозможно. Поместиться там нет никакой возможности. Бог, конечно, может стать меньше самого маленького. Это понятно. Протиснуться и где-нибудь там в уголке притулиться.
Он смиренный в конце концов. Но мы должны очень ясно и отчетливо понимать это состояние нашего сердца - там тесно, и Богу там нет места.
Поэтому Чайтанья Махапрабху учит этой лилой, как человек может пригласить Бога в свое сердце. Иначе говоря, как человек может ощутить присутствие Бога реально. Бог уже находится в сердце каждого.
Но мы, к сожалению, в это не верим. Мы не чувствуем, мы не знаем, мы не видим его.
Мне сегодня дал... Читанья Прабху рассказал анекдот: когда Гагарин вернулся из космоса, его пригласили на аудиенцию к Хрущеву. И Хрущев расспрашивал, как там, что, поздравлял, радовался, обнимал, под конец спросил: Слушай, а как по-твоему? Бог-то есть?
Гагарин посмотрел на него и сказал: «Есть, Никита Сергеевич». Все, сказал, я так и думал, только никому не говори.
Потом Гагарин с турне проехал по всему миру триумфальному, его везде встречали, забрасывали цветами, вручали букет, и в конце концов он попал на аудиенцию к папе Римскому.
И папа Римский под конец аудиенции спросил: «Как по-твоему, Бог есть, ты в космос летал?» Гагарин посмотрел на него и сказал: «Нет». Папа Римский ответил: «Я так и думал, только никому не говори».
Слава этого анекдота в том, что мы можем даже профессионально заниматься религией, даже проповедовать, но при этом не ощущать присутствие Бога.
Бог как символ и как реальность
Как опять же, один из ачарьев вайшнавов говорит интересную вещь. Он говорит, что в нашем мире мы можем видеть Бога только в виде символа. Символическое представление: статуя, он стоит на алтаре. Так или нет?
И он говорит, что подобно этому Бог в силу, опять же, нашего восприятия, нашего сознания, он как бы остается для нас просто картинкой, изображением, концепцией.
Когда человек просто подходит к алтарю, к иконе, или еще к чему-то, и сердце его не наполнено соответствующим сознанием, соответствующей бавой, он видит всего лишь некий символ, концепцию. Да, говорят, что Бог есть.
Вот его как-то так изображают.
Ачарья говорит, что подобно этому в духовном мире, в духовном мире там Бог очень зримый, ощутим, Его можно потрогать, пощупать, его можно обнять, к нему можно подойти, с ним можно играть, с ним можно петь.
А демоны там в виде символов, в виде картинок на стенах. Подобно тому, как здесь демоны очень реальные, заметили, да? Их можно подойти, пощупать, потрогать, обнять, спеть с ними песню какую-нибудь.
В духовном мире тоже есть демоны, они висят на картинках, на стенках вредных, чтобы напоминать им о своем существовании.
Там это концепция, там нет демонического менталитета, но чтобы обострить или как бы выявить сладость лил Кришны — они видят эти концепции присутствуют там.
К сожалению, тут Бог - это всего лишь концепция для нас, всего лишь некая схема, представление, и задача любого истинного искателя, любого настоящего искателя истины, заключается в том, чтобы понять, как сделать свой опыт общения с Богом или опыт присутствия Бога реальным, как наполнить Его жизнью и как встретиться с Ним.
И Чайтанья Махапрабху объясняет это лилой нам, как Шрила Прабхупада в начале комментариев говорит, что Господь Чайтанья пришел как наставник. Шикшартха-пурушах пуранах, этот изначальный пуруша, изначальный наслаждающийся, изначальный Господь пришел в этот мир шикшартхам ради того, чтобы научить, ради того, чтобы дать шикшу, дать наставление людям. Он наставник, и Он наставляет своим примером.
Мы знаем этот принцип ведической культуры, что учить надо не словами. Вернее, не только словами, что учить прежде всего надо своим собственным поведением.
Поэтому Господь Чайтанья устроил эту лилу и перед тем, как начаться Радха-ятре в Джаганнатха-Пури, когда Господь Джаганнатха, большой, огромный, величественный, выходит оттуда, и шествует
в Сундара-чалу, из Нилачалы, из Двараки или из Курукшетры во Вриндаван, в храм Гундичи.
Перед этим Господь Чайтанья созвал всех своих преданных последователей, спросил разрешения у настоятелей храма, он велел смотрителям этого храма, комендантом, выдать всем метлы, щетки, мочалки, мыло,
порошок стиральный, не знаю, что еще. И он сказал: «Завтра мы отправляемся мыть храм». Сегодня мы делали именно это. Сегодня несколько удачливых вайшнавов пришло сюда для того, чтобы получить этот опыт очищения храма.
И этот опыт очищения храма сравнивается с опытом очищения нашего сердца. Очищение сердца есть единственное необходимое и достаточное условие, чтобы почувствовать присутствие Бога в нем.
Чтобы Бог стал явственной, ощутимой, зримой, живой реальностью, сердце должно стать чистым.
И Господь Чайтанья, Он воодушевлял своих преданных, он сам больше всего старался, он сам собирал огромные кучи, все удивлялись, где он этот мусор находит. Его куча была в 10 раз больше, чем куча всех остальных.
Но где он его находил? Да там же, где и все остальные могли его найти. Мусор найти можно везде, нужно только сильно постараться. Проблема мусора заключается в том, что он настолько въедается в ткань, что перестает замечаться нами.
Мы смотрим — вроде все хорошо, вроде все так, иногда слегка тряпочкой потрем там, а даже если не тереть, в общем, кажется, что просто матовая такая поверхность там слегка. Стиль такой.
Но если начать ковырять, человек будет находить мусор.
Глубоко въевшаяся грязь анартх
Снова и снова и снова и снова и снова. И беда в том, что в случае с нашим сердцем этот мусор очень глубоко въедается в него, проникает в какие-то расселины, извивины этого сердца, лабиринты этого сердца.
И на первый взгляд может показаться, что все нормально, все чисто. Что это другим нужно стараться отмывать свое сердце от грязи. Что у меня сердце чистое. Но если человек повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рам. Если он общается с вайшнавами и слушает вайшнавов, он неминуемо начнет видеть эту грязь в своем сердце.
Когда он видел, как кто-то ленился, отмывая этот храм, когда он увидел, что какой-то человек ну слегка отлынивает, делает вид, что он отмывает этот храм.
Он сразу же подходил к такому человеку и говорил: как хорошо ты работаешь. Может быть, тебе поучить других этому. Но человеку сразу становилось стыдно.
И у этой маленькой лилы или этого маленького эпизода тоже есть свой глубокий внутренний смысл. Господь видит, стараемся мы или не стараемся, очищая свое сердце.
Иногда Он, чтобы посмеяться над нами, делает таких людей проповедниками. Он говорит: а может тебя других поучить, как нужно сердце чистить?
Тогда мы можем видеть, что люди, ставшая проповедниками, меньше очищают свое сердце, чем те, кому не проповедуют. Что именно такие люди, которым не хочется очищать свое сердце, они проповедуют самым активным образом.
Но сам Господь Чайтанья на своем примере учил, что человек не должен опускать руки и должен с очень большим тщанием и старанием вычищать грязь из своего сердца, не только из своего сердца, еще и вокруг, очищать всю территорию, чтобы эта грязь снова не попала внутрь.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет этот феномен, что иногда человек вроде бы очистил свое сердце, но так как вокруг он оставил какую-то грязь, то эта грязь снова попадает в сердце человека.
Желание властвовать и наклонность к служению
И эту лилу нужно очень хорошо знать.
С одной стороны, для этого, и Шрила Прабхупада очень часто говорил, и все ачарьи настаивают на этом. Хришикеша хришикеша-севанана, бхакти-ручата. Бхакти - это стремление служить, которое начинается благодаря тому, что мы занимаем все свои чувства в служении.
В сущности, вся эта грязь, вся эта анадга, все то, что мешает нам почувствовать Бога, это желание властвовать и наслаждаться над этим миром, властвовать над этим миром и наслаждаться тем, что предоставляет нам этот мир.
Это и есть анадга. Почему это анадга? Почему это нечто неблагоприятное или противное нашей природе, искажающее нашу природу, делающую нашу природу смертной и исполненной страданий, потому что это реально
нечто, идущее или находящееся в очень большом противоречии с природой. Мы всегда слуга. Беда в том, что мы забыли о том, что мы слуга.
Сварупам: кршна-нитъя-даса — сварупа, природа живого существа в том, чтобы служить, в том, чтобы думать не о себе, а о Кришне, чтобы думать о том, как сделать
счастливым Бога Творца, но когда живое существо забывает об этом, и начинает мнить себя наслаждающимся здесь, то начинаются проблемы, причем проблемы начинаются у всех: у живого существа и у Бога.
Шрила Прабхупада приводит замечательный пример. Он говорит, что Бог создал живые существа с одной единственной целью - для того, чтобы они вместе наслаждались этим обменом любовью.
Бог создает человека или живое существо, душу для того, чтобы душа служила Ему и получала счастье в этом служении. А Бог мог бы платить ей взаимностью. И нет ничего более счастливого, чем этот гармоничный обмен.
Точно так же, как в гармоничной семейной паре. Если муж и жена служат друг другу, и каждый заботится только о другом, этот союз исполнен счастья необычайно.
Я понимаю, что это похоже на миф из ведической литературы, из Пуран, что жена служит мужу, муж служит жене. Но это факт в то же самое время.
Если человек делает то, что он должен делать, а наша природа — служить и всегда служить, если жена служит мужу, а муж служит жене. Не то, что жена служит мужу, а муж смотрит телевизор.
Речь не идет об этой формуле счастливой семейной жизни. Но если они друг другу служат, то оба получают необычайное счастье в этих отношениях.
Потому что в этих отношениях развивается необычайная нежность, чувствительность. У человека появляются возвышенные чувства.
И Шрила Прабхупада приводит другой пример. Он говорит: как, например, учитель и ученик. Он говорит, зачем учитель создает учеников? Чтобы наслаждаться, естественно.
Но Шрила Прабхупада сразу же оговаривается, как. Он говорит, ну как, мы собираемся вместе и разговариваем о Кришне. Это же здорово, правильно? Мы едим просад, это тоже здорово.
Учитель собирает учеников для того, чтобы вместе делить эту любовь с Кришной, и деля эту любовь с Богом, с другими, чувствовать необычайное блаженство от этой любви, от этого духа, настроения и служения.
Шрила Прабхупада приводит этот пример: Он говорит, что иногда ученики начинают считать себя слишком умными. И тогда, говорит он, все портится, все оскверняется, все разрушается сразу же.
И он приводит этот пример, чтобы показать, что происходит в отношениях между Богом и живыми существами. Бог создал живые существа с этой целью, чтобы они служили.
Ему, Бог получал это служение, чтобы в этой формуле и в этих отношениях они радовались тем, что каждый делает свое дело. Но когда живое существо по той или иной причине начинает мнить себя
слишком умным, слишком независимым или самостоятельным. Все разрушается, говорит Шрила Прабхупада.
И суть-то в том, что смысл духовной жизни — только в одном: смысл всех духовных поисков, всех духовных методов, какими бы они ни были. Тантра, мантра, янтра, что там еще есть в ведической культуре, аюрведа, астрология и все остальное.
Смысл всего этого, конечная цель всего этого. Подну: чтобы доказать человеку, научить человека, дать ему почувствовать себя слугой и вернуться таким образом в реальное состояние.
Когда я забываю об этом, вернее, а когда я не забываю об этом. Человек все время забывает об этом, на каждом шагу забывает об этом.
Это относится, прошу прощения, к нам с вами, возвышенным, чистым преданным, собравшимся здесь, а не к тем, кто ходит там, вот и называется карми. Это относится к нам с вами.
Мы забываем о том, что мы слуги постоянно, а каждая наша мысль так или иначе исходит из предположения о том, что я должен здесь наслаждаться.
Что самое главное — это то, что я получаю здесь удовольствие. И когда что-то идет не по-моему, это значит, что просто, ну, Кришна не понял чего-то. Кришна.
Надо ему объяснить, надо пойти к нему и сказать Кришне: что такое? Что происходит в этом мире?
Эта забывчивость живого существа печальна, и когда человек начинает мнить себя наслаждающимся, то начинаются проблемы, у него начинаются проблемы. Все разрушается.
И он все равно остается слугой. Самое печальное в этой ситуации: то, что он все равно остается слугой, что никто не может поменять эту ситуацию, этот принцип. Моя природа - слуги - я всегда останусь слугой.
Но когда я мню себя господином, я становлюсь слугой майи, и мое служение становится бессмысленным. Служение Богу исполнено счастья, радости. Человек чувствует, что он не ходит по земле, он летает.
Когда он по-настоящему служит, когда он чувствует любовь того, кому он служит.
Опыт служения как объект наслаждения
Это некий совершенно неописуемый опыт, Как духовный брат Шрилы Прабхупады, Шрила Сридхар Махарадж, однажды сказал удивительную вещь. Он рассказывал о своем собственном опыте.
И рассказывая о своем опыте служения, он объяснял, что значит служение? Служение значит почувствовать себя объектом. Перестать быть субъектом. Значит почувствовать себя объектом наслаждения кого-то.
Я должен приносить наслаждение. И он говорит удивительную вещь. Он говорит: когда я почувствовал это, этот опыт полностью заполонил мое сердце. Сердце мое... Все, я уже больше не мог ничего другого делать.
А мы этого опыта не получаем по одной простой причине, потому что мы не хотим, в конце концов, не хотим этого. И смысл всей духовной практики в том, чтобы почувствовать это,
потому что если я не почувствую это, я буду продолжать оставаться слугой, но я буду слугой майи, я буду исполнять ее дурные приказы. Кама дайна, катины, кати, да, парита, дурни, дешам, тешам джатам, накарун, на трапа, напасатих, вот стхри джайтам, яду, патей, как там, чхри джайтам. Аятам аба ям саранам, мам ни йумшата, да се.
Стих из Бхакти-расамрита-синдху объясняет этот принцип: что в сущности, человек всегда остается слугой, но когда он служит майе, он страдает.
И поэтому эти желания наслаждаться независимо от Бога и являются абадрой, являются корнем или источником страданий человеческого существа.
А смысл духовной жизни только в том, чтобы научиться чувствовать себя слугой, получив этот опыт, прийти в восторг, отдать этому опыту все свое сердце, чтобы не захотеть никогда возвращаться в другое мучительное, беспокойное состояние сознания. Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что когда сердце наше полно этой соломы, и галик, и пыли, то всегда мы чувствуем внутри беспокойство. Всегда внутри есть это сосущее, беспокойное, тревожное
чувство, что что-то не так, что-то обязательно будет плохо.
Но когда сердце очищается от всего этого, очищается от желаний и наслаждений, как объясняет здесь Чайтанья Махапрабху, оно становится прохладным, тихим и спокойным.
И в этом прохладном, тихом, спокойном, светлом, радостном сердце поселяется Кришна, наверняка. И именно это в конце концов нам нужно понять.
Если мы возьмем Бхагавад-гиту, Бхагавад-гита — удивительная книга, она есть основание для нашей жизни. Но там Кришна, если вы читали Бхагавад-гиту, кто-то читал Бхагавад-гиту? Там Кришна практически не говорит.
Делай то, делай это, не делай того, не делай этого. Обычно люди привыкли воспринимать религию как некий набор заповедей. Как когда Моисей поднялся на гору Синай, Господь ему дал эти заповеди и велел
Ему выбить их на скрижалях, на камне, дал ему эти 10 заповедей: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не сотвори кумира себе. И обычно люди воспринимают религию именно таким образом.
Это некий набор запретов: нужно делать то, нужно делать это. Кришна в Бхагавад-гите практически ничего подобного не говорит.
Что говорит, что объясняет Кришна в Бхагавад-гите, и поэтому людям очень сложно понять это. Они иногда воспринимают это как нечто непрактичное или трудноприменимое в жизни, нечто, неприносящее какого-то блага.
Но он там говорит об одной очень важной вещи, которая, как правило, упускается из внимания всеми.
Он в конце концов, через всю Бхагавад-гиту, проводя нас через всю Бхагавад-гиту, через все сомнения, через все вопросы подводит нас к тому, чтобы мы приобрели правильное состояние сознания, правильную, скажем так, правильную точку отсчета внутри.
Когда эта точка отсчета внутри будет правильной, эта точка отсчета в самом конце Бхагавад-гиты. Не ищи дхарму, не ищи набор механических заповедей, которым ты будешь следовать для того, чтобы стать счастливым.
Отвергни эти механические заповеди, суть не механических заповедей, суть духовного пути не в этом. Механические заповеди не приведут тебя к Богу.
Сарва дхарман паритяджа. Как иногда преданные переводят это стихотворение: все другие религии... И прими нашу религию. Поэтому Бхагавад-гиту сейчас пытаются...
На самом деле там не говорится: отвергни все другие религии. Там говорится: отвергни все религии. Сарва дхарман паритяджа. Отвергни этот подход, религиозный подход к миру.
Когда ты пытаешься стать счастливым здесь, независимо от Бога, с помощью заповедей, которую дал тебе Бог. Обычная религия сводится именно к этому. Я хочу стать счастливым в этом мире, сам независимо от Бога. Бог помоги мне это сделать. И Бог, естественно, помогает.
Он дает заповедь, Он говорит, ну, ладно, если хочешь, не убей, не укради, не прелюбодействуй. Но Кришна говорит в самом конце Бхагавад-гиты — это суть Бхагавад-гиты, квинтессенция Бхагавад-гиты, сарва-дхарман паритьяджа.
Что Он хочет от нас, что Он хочет дать нам понять, займи правильное положение внутри. Все остальное выправится естественным образом. Ты сам естественным образом будешь знать, что тебе можно делать, что нельзя делать. Тебя не нужно будет этому учить. Тебе не нужно будет каждый раз заглядывать в книгу, можно это делать или нельзя делать.
Потому что есть огромное количество вещей, которые можно делать, нельзя делать, в других ведических писаниях это все описывается, в Гите этого нет.
В Гите просто говорится: попытайся принять правильное состояние сознания, сознание слуги. И когда это сознание и слуги внутренние будут, все твои мысли будут исходить из этого сознания, и твои мысли никогда не приведут к нежелательному результату.
В тот самый момент, когда я начинаю рассуждать из другой концепции, с другой точки зрения, с другой точки отсчета. Когда я начинаю думать, что на самом деле я наслаждаюсь, ну так уж получилось, что я решил наслаждаться в обществе сознания Кришны.
Так тут прасадом кормят вегетарианским и по воскресеньям. Нормально. Когда человек начинает отсчитывать...
А опять же, мы очень легко снова и снова скатываемся на эту позицию. Мы очень легко именно эту точку делаем отправной точкой, а всего остального, своего взгляда на мир, своих отношений к другим людям, своих отношений к тому, что есть перед нами, своих отношений к тому, отношения к тому, что у нас есть, что предоставлено нам, что Бог нам дал, чтобы мы пользовались этим, когда мы начинаем исходить из этого, вот тут-то нас подстерегает несчастье.
Все несчастье исходит из этого, из этой отправной точки. Мы наверняка делаем глупость, наши мысли становятся неправильными, наши рассуждения становятся неправильными,
мы, по сути дела, находимся в майе. Иногда майя становится такой глубокой, что мы не можем увидеть очевидных последствий наших дурацких поступков, от которых мы начинаем страдать.
И Кришна говорит, что решением всех проблем является одна простая проблема.
сарва-дхарман паритьяджа. Перестань с помощью дхармы искать удовольствие в этом мире. Займи другое положение внутри, естественное положение, пойми, что ты всегда являешься слугой, никогда никем другим не будешь. И единственный выбор, который есть у тебя, это кому служить? Служить Майе или служить Кришне.
Если ты будешь служить Майе, камадина катина, кати да палита, дурни, дашим, тешим, джата, майи, накаруна, натрапа, напашан тих, тебя Майя будет погонять.
И она никогда не скажет, Шрила Прабхупада говорит интересно в одной лекции: он говорит, что хозяин, если вы придете к хозяину и спросите у хозяина, хорошо я вам служу, хозяин никогда не скажет, хорошо служишь.
И точно так же живое существо, которое находится здесь, в майе, оно служит майе верой и правдой. Снова и снова, и снова приходит и говорит: «Я удовлетворил тебя?» Оно говорит: «Нет».
И начинает пинать его, и хлестать его, и говорит: «Давай, давай, давай!» И майя говорит: «Я удовлетворил тебя, ты сделаешь меня счастливым. Ты дашь мне то, что хочешь. Нет. Это вот выбор, который у нас есть.
Между тем выбирает лабдха-буддхи.
Когда у меня появляется разум, я начинаю понимать: мама, я прихожу к тебе и говорю: «Шаранам авам», ты — хозяин, который может дать мне бесстрашие. Ты можешь дать мне это служение, в котором я буду чувствовать себя абсолютно бесстрашным и абсолютно защищенным.
И это то, чего нам не хватает. В одной лекции Шрила Прабхупада также удивительным образом объяснил причину того, что мы не продвигаемся. Очень часто человек как бы повторяет мантру.
Чета-дарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам — мы все знаем, Харе Кришна, Харе Кришна.
И должно быть: Чета-дарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам, шреях-кайрава-чандрика-витарам, видья-вадху-дживанам, анандамбудхи-вардханам. Счастье наше должно расти бесконечно, сердце — очищаться, страдания — уходить.
Мы не чувствуем всего этого. Шрила Прабхупада говорит почему: из-за недостатка предания. Из-за того, что этого посыла нет, и этого сознания нет,
и все то, что мы делаем, даже когда мы повторяем мантру, не приводит к результату, не приносит плодов. Потому что все то, что мы делаем, мы делаем в неправильной системе координат.
Можно повторять мантру, но если мы будем делать это в неправильной системе координат и воспринимать это как еще один способ получить удовольствие в этом мире. Это не приведет к необходимым результатам.
Каждый раз я должен отмечать и следить за собой, кто я, кем я себя сейчас воспринимаю, слуга я или господин. Желающие наслаждаться здесь, в этом мире.
И не важно, в какие одежды я одет, в саре тоже можно наслаждаться. В доте еще как можно наслаждаться. Даже если это доти шафранового цвета. Никаких проблем нет. Можно по-прежнему оставаться этим. Господин.
Шрила Прабхупада говорит: недостаток нашего прогресса только в одном, в том, что у нас нет достаточной веры. Кришна говорит ясно, четко: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, вот он, я тут. Предайся тому Мне.
Так встань моим слугой, делай то, что я тебе говорю, или то, что нужно делать. Служи, просто служи, так или иначе, служи, служи своим телом, своими чувствами, руками, ногами, глазами, всем, чем можешь.
Все то, что ты хочешь, придет из-за одного этого настроения. Все придет. Я тебе дам все и больше того.
Шрила Прабхупада говорил, что если Кришна хочет что-то дать, у него десять рук, Он десятью руками даст столько, что мы двумя удержать не сможем.
Если Кришна хочет что-то забрать, Он своими десятью руками заберет, как бы мы своими двумя не держались за это. Все то, что нам нужно, дастся, если будет правильная точка отсчета.
Как только мы становимся в своих рассуждениях на неправильную точку отсчета и забываем простую вещь: я — слуга Кришны. Я слуга Его. И нет ничего более радостного, чем служить Ему.
Шаранам абхайям, Он тот хозяин, который дает бесстрашие человеку, когда я служу Ему. Он тот, кто может дать мне полную защиту и полное спокойствие внутри. В тот же самый момент начинаются проблемы.
И Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь об этом. Он говорит: не бойтесь вычищать эту грязь. Не бойтесь увидеть ее. Иногда люди, увидев эту кучу грязи, которая там есть,
пытаются ее спрятать, чтобы не, дай бог, никто другой не увидел. Правильно, да?
Иногда люди грязь маскируют, да, можно шкаф поставить, за шкаф ее засунуть, или ковер повесить сверху, чтобы внизу грязь, а сверху ковер персидский. Красиво.
Это одна из проблем — та самая проблема, в том числе, о которой говорится здесь, не нужно бояться этого. Грязь есть у всех, у каждого в сердце, мы скопили ее. Шрила Прабхупада объясняет это.
За долгие годы пребывания здесь много пыли осело тут. В течение многих-многих жизней мы не чистили это сердце. Пыль накапливалась там, скапливалась, она свалялась, она превратилась в какие-то клочки, залежи.
Иногда там скульптурные формы приобрела какие-то. Но не надо бояться этого.
Иногда — это одна очень важная вещь, и очень важный урок для того, чтобы делать это, для того, чтобы по-настоящему делать это, и принимать уроки Кришны, которые Он нам посылает, показывает нашу грязь, для того чтобы заниматься этой гундичи-марджаной, очищением своего сердца или очищением храма, для того, чтобы прийти и просто взять в руки тряпку, взять ведро и не заниматься какой-то возвышенной работой, а взять и просто тереть, тереть, тереть, тереть, отирать эту пыль.
Человек должен обладать одним качеством. Каким? Смирением. Правильно. Совершенно верно.
Для того, чтобы делать это, для того, чтобы честно, по-настоящему, искренне делать это, очищать свое сердце, человек должен обладать смирением. Если смирения не будет, то человек будет глядеть в свое сердце
и будет думать, какое чистое, Харе Кришна, чета дарпана-марджана. При этом ни о каком анандам-буддхи-вардханам у него речи не будет в жизни, но он будет вполне уверен, что все у меня в порядке. Он будет полностью уверен.
Почему? Потому что гордыня не даст ему увидеть свои собственные недостатки.
Смирение необходимо для того, чтобы человек мог заниматься очищением своего сердца, для того, чтобы просто прийти и заниматься какой-то простой работой, не какой-то там возвышенной духовной практикой, витать в облаках.
Так как иногда люди думают: оу, да, да, иногда я смотрю на людей, как они там танцуют, или еще что-то, и видно просто просто, прям видно, на лицах видно, что они о себе думают в этот момент.
Им до Кришны никакого дела нет, но они не. Ни о каком служении нет речи. Человек просто таким образом наслаждается. Но смысл духовной жизни в том, чтобы по-настоящему почувствовать себя слугой. И для этого нужно смирение.
И смирение необходимо для того, чтобы очищать наше сердце. Святое имя будет вычищать сердце. Кришна Катха вычищает сердце.
Но только в том случае, если человек принимает эту Кришна-катху близко к сердцу, если он воспринимает эту Кришна-катху естественным образом, он понимает, кто такой Кришна, для этого нужно смирение.
И тогда Кришна-катха покажет ему: смотри, смотри, вот твоя ошибка, вот твоя проблема. Вот твоя изначальная ошибка или корень всех ошибок. Ты по-прежнему считаешь себя наслаждающимся в этом мире.
А чтобы увидеть это, нужно смирение, минимальное смирение. Трнад апи суничена, тарор апи сахишнуна, Аманина манадена киртаниях сада харих. Это путь духовной жизни. Путь духовной жизни радостный.
Нет ничего радостнее и счастливее, чем путь духовной жизни. Но естественным образом, если мы хотим эту радость обрести, нам нужно также быть готовым пережить определенные драмы внутри.
В сущности, нам нужно поменять свои представления о себе, а это непросто.
Не притвориться кем-то, а стать, не притвориться слугой, а по-настоящему увидеть, что я есть слуга, я всегда слуга, я никогда никем, кроме слуги, не буду. Поэтому духовная жизнь при всей ее радостности,
она далеко не всегда оканчивается успехом. Много людей пытаются. Как говорится, в Евангелии, много званых, но мало избранных.
Идея в том, что много людей приходит, они званые, но понимают что-то по-настоящему глубоко на этом пути только избранные.
Избранные — те, кому хватило смелости, смирения и честности для того, чтобы все эти истины впустить в свое сердце. Недавно читал одну замечательную притчу, суфийскую,
как один искатель истины обратился к мастеру-суфию и сказал: о, мастер, учитель, я хочу постичь истину. Научи меня истине. Он сказал, нет, ничего, проще.
Ты можешь присоединиться к нашему каравану, который идет навстречу истине. Верблюдов много, стань частью этого каравана. Суфийская притча. Но в этом караване тебе нужно будет делать всего две вещи.
«Долго быть? Какие две вещи?» Всего две, просто, да? Всего две вещи для того, чтобы прийти к истине.
Тебе нужно будет делать то, чего ты не хочешь, и не делать то, чего ты хочешь. Все очень просто. И тогда ты придешь к истине с этим караваном. Вот и все. Я хочу, я хочу, с этого начинаются все наши проблемы. Я хочу.
Если я встал на духовный путь, я оставляю далеко позади за своей спиной свое я хочу. Я прихожу к Кришне и спрашиваю, чего хочешь от меня ты.
Если я не слышу, что он мне говорит, то должен подойти к духовному учителю и спросить, чего хочешь от меня ты. Ты представитель Кришны в моей жизни. Ты должен мне сказать, чего ты от меня хочешь.
Он скажет, я хочу очень простую вещь. Я хочу, чтобы ты стал счастлив. Для этого ты должен научиться в каждой своей мысли, в каждом своем взгляде, в каждом своем поступке, стать слугой.
А для этого ты должен стать слугой внутри, в своем я. Тогда все мысли и все остальное, само собой, будут правильными. В этом суть, в этом то, что мы должны сделать. Это, ну, скажем так, некая хирургическая операция.
Как люди сейчас меняют пол. Надо некоторые изменения произвести. Мы тоже должны поменять пол в каком-то смысле. Мы все здесь пуруши. Пуруши значит мужчины, наслаждающиеся. Вот. В духовном мире есть один мужчина Кришна.
Все остальные его слуги. Для этого надо поменять пол. Не на физическом уровне я уже чувствую, как в интернете меня цитирует.
На уровне самосознания, на уровне понимания, кто такой я, на уровне своих представлений о том, в чем смысл моей жизни и где находится настоящее счастье. Спасибо большое. Сила Правопадаки. Все, наверное, да?
Или вопросы есть то. Если можно, ответьте, пожалуйста, на два вопроса. Вы сказали, что Творец нас создал. В то же время в Гите сказано, что дживы вечны.
Вопрос об очищении сердца приводятся аналогии с храмом и территорией рядом, чем является территория вокруг сердца, наше окружение. Что касается того, что Творец нас создал, джива вечна. С этого начинается Бхагавад-гита.
Но тем не менее, даже в Упанишадах говорится: Один стал многим, один размножил себя. Чтобы дать нам какое-то представление о том, откуда мы взялись, причина одна. Сарвакарана Каранам - это Бог.
И хотя Джива вечная, тем не менее, Бог, и Бог вечный, но Бог более вечный, чем Джива. Чуть-чуть более вечный, чем джива.
Это просто для того, чтобы объяснить нам привязанным к некоему представлению о том, что у всего есть начало, конец, так устроено наше материальное сознание.
Ну, творится Ишоу — когда-то был один Бог, он стал многим — Богу с семьей.
Аналогия с храмом и территорией рядом: тем являются территории вокруг сердца, территории вкруг сердца, из которой мы можем принести обратно грязь внутрь храма — это наша деятельность.
Помимо нашего окружения и нашего общения, которое, безусловно, также является территорией вокруг нашего сердца, очень важной внешней вещью окружающей наше сердце является наша деятельность.
И если мы, скажем так, я уже сказал, самое главное, чтобы было чисто и сердце, но тем не менее, если мы будем невнимательны
и если в нашей деятельности мы по невнимательности или по привычке какой-то, допустим, отступления, то эта деятельность, хотя и является чем-то внешним по отношению к нам, может стать источником новых внутренних проблем внутри.
То есть, как Чайтанья Махапрабху говорил, да, Он сказал об этом Джагаю и Мадхаю. Он сказал, да, все, все то, что было, позади, забудьте. Вы чисты, вы свободны от всех грехов, но больше не грешите.
Это очень важное напоминание нам, потому что оттуда мы снова можем занести грязь, какую-то, какое-то осквернение внутрь, даже если сердце было чистым.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что иногда человек очистил сердце и вдруг начинает бизнесом заниматься, Или какими-то другими вещами, неподобавящими ему в его статусе, и это может быть даже с хорошими помыслами, с хорошими мотивами для того, чтобы улучшить свое преданное служение, как Шрила Прабхупада объясняет. Вот он объясняет это именно таким образом, если человек становится немного невнимательным и начинает совершать какие-то ошибки во внешней деятельности.
С чего начинается самообман? Он никогда не кончался. Самообман - это представление о том, что я главный, что я субъект, что мои мысли, мои переживания - это самое главное, что есть. В этом самообман.
Самообман, я Бог в разных видах, в разных формах, в разных я центр, я самое важное. Все должно крутиться вокруг меня, мое сознание самое важное. То, что я переживаю, самое важное. Это самообман. Кончался.
Как правильно служить? Каким и нужно ли это делать? Мы не сможем служить правильно ни Богу, ни карми, ни родственникам, ни преданным.
Правильно, если мы не почувствовали себя слугой. Когда мы почувствовали себя слугой, мы поймем, как правильно служить. Служение не может иметь каких-то рецептов, иногда мы служим человеку, ругая его, иногда мы служим человеку, причиняем ему боль даже.
Хирург служит человеку, причиняя боль. Правильно? Служить можно по-разному. Если у меня есть, если я внутри стал слугой, я буду служить. Если я не стал слугой, я не буду служить.
Я буду ошибаться, я буду действовать неправильно. Правильно я смогу служить только в том случае, если я внутри стал слугой. И это ощущение подскажет мне, как я должен действовать.
Подобно тому, как ощущение того, что я наслаждающийся здесь, что я господин, оно подсказывает мне, как мне нужно действовать здесь. Обычно, правда, глупые подсказки дает.
Но человек всегда находит, удивительным образом, он находит возможности наслаждаться в любых обстоятельствах, каких бы то ни было: в тюрьме, еще где-то, на Луне — полетел на Луну, там, прыгает там. Представитель... летел, летел. Прилетел только что, попрыгать не может, наслаждаться ощущением «я на Луне», а потом вернуться и сказать: «Я на Луне был, прыгал там». Если я ощущаю
себя слугой, я буду всегда служить. Если я не ощущаю себя слугой, я никогда не смогу служить.
То есть Шрила Прабхупада по-разному служил. Иногда он мыл, иногда чистил, иногда сидел на вьясасане, иногда ругался, отчитывал кого-то, иногда писал книги, и он знал, и каждый человек чувствовал эту удивительную вещь.
С ним он чувствовал себя, он чувствовал, как сила Прабхупады возвышает его своим присутствием, очищает его. И это было его служение нам всем. Еще раз спасибо большое за то, что вы слушаете.
Нет ничего более ценного в нашей жизни, чем пытаться понять это и пытаться действовать в соответствии с этим. И пожалуйста, приходите сюда. Тут много преданных могут занять вас в служении.
Тангира Муни привез. Тангира Муни принес, привез книги. «Бхакти-пурушоттама» с вами, Бхактивинода Тхакура, «Шри Годрума-калпатару» с комментариями Джаяпатаки Свами.
Вышла новая книга Шрилы Радханатхи Махараджи, про Шрилу Прабхупаду, замечательная. Сегодня ее показали, не знаю, она есть уже или нет. Так что книг много и все они учат одному. Как почувствовать себя слугой Кришны? Спасибо.
Мы приветствуем вас здесь, в храме Шри Шри Радха-Дамодара в Чапаево на воскресном фестивале, воскресном празднике. И мы сейчас продолжим. Только что поступила по контрольным данным информация, что прасадам
будет очень скоро и немножко позже.
Суть Бхагавад-гиты и правильное сознание
Поэтому на самом деле сейчас не пропадет.