Живые Эфиры №1

Бхакти Вигьяна Госвами · 1997

Главы

Приветствие и введение в эфир

Добрый вечер, дорогие радиослушатели. Мы начинаем передачу живого эфира радиостанции Кришналока.

Пожалуйста, звоните нам по телефону сто девяносто один, пятьдесят, семьдесят четыре и сто девяносто один, тридцать шесть, тридцать. Сегодня на ваши вопросы в эфире отвечает Вадринатх Дас.

Как всегда, мне хотелось немного поговорить перед началом живого эфира, и сегодня

мне хотелось бы затронуть тему относительно того, как мы должны относиться ко всему тому, что происходит с нами в жизни, все знают по своему опыту: далеко не всегда радужному, что

с людьми в этом мире часто случаются несчастья, что иногда мы становимся жертвами несправедливости, каких-то обид, кто-то не очень правильно относится к нам, и это очень сильно задевает нас, ранит нас, является источником очень больших переживаний и несчастья для всех.

К сожалению, никто от этого не застрахован. Мы все до тех пор, пока мы находимся здесь, будем жертвами каких-то несовершенств, которыми полон этот мир.

Люди испокон веков пытаются построить совершенный мир, сделать этот мир лучше, сделать идеальную систему, где все были бы счастливы, довольны. Но, судя по всему, это все-таки невозможно.

С одной стороны, я говорю как представитель философии сознания Кришна в Бхагавад-гите очень ясно говорит, что сам весь этот мир исполнен страданий, что мир - это по определению место, где страдания постоянно продолжаются и нет им конца.

С другой стороны, даже если откинуть чисто догматические положения, философские положения, потому что им можно верить, можно не верить.

Но просто опираясь на много-много тысячелетний опыт человечества и наш с вами короткий опыт жизни, можно понять, что не будет так, чтобы все было хорошо. Не то это место, где можно ожидать, чтобы все было хорошо.

Поэтому каждый человек должен быть готов встретиться с этими несчастьями. И вот тут встает вопрос, как мы должны относиться к ним, как мы должны встречать эти несчастья или неприятности, с которыми мы сталкиваемся.

И кого мы должны винить, и в чем причина, собственно, того, что все это происходит с нами. Иногда люди говорят: я ни в чем не виноват, почему это произошло со мной, это несправедливость.

Очень часто мы слышим этот самый снова и снова повторяющийся упрек в несправедливости.

Как правило, большая часть людей пребывает в этом комплексе, что со мной обошлись несправедливо, что на самом деле я заслуживаю большего и лучшего, и в сущности, это действительно так.

Мы все с вами заслуживаем лучшей доли, потому что по природе своей мы вечные,

прекрасные, чистые, духовные, живые существа, и наш с вами удел, и наша с вами доля, истинный наш с вами дом - в духовном мире, где ничего такого нет. Но до тех пор, пока мы все-таки пребываем в этом неестественном, противоестественном с нами состоянии в материальном мире, будучи духовными, вечными, живыми существами, мы находимся в мире, где все кончается, все имеет начало и конец, все бренно. До тех пор, пока мы находимся тут, что-то будет.

Так вот, как же относиться к этому и почему это происходит с нами? Стоит ли нам сетовать на судьбу, стоит ли нам сокрушаться, стоит ли нам отчаиваться, и стоит ли нам винить кого-то, искать виновника всех наших несчастий?

Люди задаются этими вопросами постоянно, и каждый человек в зависимости от своего воспитания, своего образа мыслей по-разному отвечает на них.

Притча о быке и Махарадже Парикшите

Мне хотелось немного поделиться тем, что говорится об этом в ведических писаниях, и вспомнить в связи с этим удивительную историю, приведенную в первой песне Шримад Бхагаватам.

Историю про то, как Махараджа Париксит, великий потомок братьев-пандовов, внука Арджуны, который унаследовал их царство после ухода пандовов и Кришны из этого мира, как Махараджа Париксит, отправился в поход, чтобы навести порядок в своем царстве.

По определенным признакам он понял, что этот век, в котором мы с вами живем, Кали-Юга, начался и в связи с этим порядок нарушился.

Он отправился в поход по своему царству и, обходя свое гигантское царство, он увидел жуткую картину - картину, которая поразила его до глубины души.

Он увидел человека, наряженного в царские одежды, но при этом очень безжалостного и жестокого человека, который издевался над коровой и быком. Он бил их, он всячески мучил этих бедных, невинных животных.

И коровы и бык стояли совершенно беззащитные, не зная, куда деваться, и слезы стояли в их глазах.

Дальше в Шримад-Бхагаватам объясняется, что коровы и бык и этот человек представляли собой олицетворение, с одной стороны, века Кали, то есть вот этого жестокого и достаточно несправедливого, скажем так, века, в который мы с вами живем.

А коровы и бык, в свою очередь, олицетворяли чистоту, невинность и устой религии. Особенно бык является символом религии. Бык этот, как написано там, стоял на одной ноге.

Это трудно представить, но смысл этой аллегории в том, что три четверти религиозности, три из четырех опор религии в век Кали практически уничтожены, не существует.

В этот век нет милосердия, в этот век нет аскетизма, в этот век нет чистоты, и правдивость единственная последняя опора религии, и то достаточно сильно расшатано.

Но далее Махараджа Парикшит, увидев эту сцену, тут же обнажил меч, готовый расправиться с негодяем.

Но прежде чем это сделать, он решил удостовериться в том, что он правильно определил виновника того, что произошло, того, что происходит.

И он спросил у быка, стоявшего перед ним: Скажи мне, пожалуйста, кто виноват в твоих мучениях, кто является источником и причиной всего того, что сейчас с тобой происходит. Ибык, задумавшись на мгновение, сказал: Ты знаешь, на вопрос твой очень трудно ответить, потому что у разных философов есть разные мнения на этот счет, и я затрудняюсь сказать, что же является истинной причиной моих страданий.

Вопрос этот сам по себе немножко странный, но еще более странным и удивительным является ответ. Как бы на месте быка ответили мы:

если кто-то стоит перед нами, мучит нас, издевается над нами, и кто-то у нас спрашивает: а кто, собственно, виновник твоих мучений, страданий, слез, крови?

Вы бы ни минуты не задумываясь, закричали: Ты что, слепой, разве ты не видишь? Вот он, он виноват, он мучит меня. Зачем ты задаешь такие странные вопросы, мы с готовностью обнаруживаем виновников всех наших страданий.

Мы очень скоры на ответы, на расправу. Мы очень легко видим, что он виноват, они виноваты.

Или в крайнем случае, если мы не можем найти какого-то непосредственного виновника, мы начинаем сердиться или обижаться на государство, которое не позаботилось о нас, на другую олицетворенную власть, на те или иные проявления вот этой вот власти или силы.

Но бык этот, который представляет собой религию и устами которого говорит сама религия в высшем смысле этого слова, в самом чистом смысле этого слова, бык этот сказал: Ты знаешь, я не знаю, кто виноват.

И более того, далее объясняется, что если мы указываем на какого-то виновника своих несчастий, если мы говорим, что вот он грешник, он совершил этот грех.

То самим этим актом, указывая на источник греха и на источник наших несчастий, вне себя, мы сами приобщаемся к тому же самому, мы сами запутываемся в последствиях того же самого греха.

Поэтому бык достаточно дипломатично ответил

Понимание воли Бога и кармы

на этот вопрос: он сказал: «Я не знаю, кто на самом деле виноват, мне трудно что-то сказать на этот счет.

В комментариях к этим стихам Шрила Прабхупада объясняет, что сущностью, источником всего и конечной, высшей причины всего того, что происходит, является Господь. Это несомненно истина.

Бог есть причина всех причин, Бог стоит за всем, что происходит. Есть знаменитая поговорка, которая гласит, что без воли Бога, без согласия Бога и санкций Бога, даже травинка не может шелохнуться.

Но значит ли это, что теперь мы нашли виновников всех наших бед и можем его обвинять. Значит ли это, что если Бог попустил все это?

Значит ли это, что если Бог допустил, что это с нами случилось, то Он виноват, что Он является причиной. На самом деле нет. И вот тут это очень важный момент, который нужно понять.

С одной стороны, мы не должны искать виновника и должны понимать, что все происходит по воле Бога.

Но с другой стороны, мы ни в коем случае не должны винить никого, в том числе и Бога, и прежде всего Бога. Потому что, даже когда мы обвиняем кого-то, даже когда мы выискиваем виновников всех наших несчастий вне себя и помимо себя, и пытаемся переложить на кого-то ответственность за все то, что с нами происходит, не понимая, в общем-то, что за все это отвечать должны мы сами.

Даже в этом случае мы, в общем-то, гневим Бога и виним Его. Очень часто, как я уже сказал, люди не видя или не находя какого-то непосредственного виновника своих бед.

Когда есть кто-то непосредственно, это легко на него все переложить и свалить.

Но не видя непосредственного виновника своих бед, люди часто начинают обижаться на власть, на государство, на некую, на всё, что угодно, что олицетворяет силу или власть. И в конечном счете, высшим олицетворением силы и власти является Господь.

И вот эта наша вина, наше сетование - они в каком-то смысле отражают наше изначальное противостояние Богу. То самое противостояние, которое привело нас в этот мир, и которое в сущности является

изначальной причиной всех наших несчастий здесь. И если мы только разжигаем в себе это отношение, если мы пытаемся обвинять кого-то в том, что с нами происходит, мы в конечном счете виним в этом Бога и только еще больше утверждаемся в этой ложной концепции.

Виноваты во всем мы. Мы сами очень много всего сделали.

Мы можем считать себя полностью невиновным и безгрешным, но если быть честным, если заглянуть в свое сердце, если увидеть, что там происходит, если подумать, что мы делаем каждый день, то можно понять, что, в общем-то, еще и не то мы с вами заслужили по сравнению с тем, что с нами случается.

Но даже помимо этого, мы должны понимать, что, в общем-то, виноваты только мы сами и наше собственное невежество. А все то, что происходит с нами, это милость Бога.

Если мы будем очень четко видеть, что Бог стоит за всем этим, и смотреть на все то, что случается с нами, как на какое-то испытание, как на что-то, что может в конечном счете приблизить нас к Нему, если мы правильно пройдем это испытание и выдержим его.

Если мы не будем никого обвинять, а попытаемся во всем том, что с нами происходит, видеть какой-то урок, извлекать этот урок и действовать по сравнению с этим, в соответствии с этим, то тогда каждое событие наше жизни сможет служить нашему очищению, сможет стать действительно для нас какой-то ступенькой, которую мы прошли, ступенькой на той длинной, практически бесконечной лестнице, которую нам нужно одолеть и по которой нам нужно подняться.

Очень важно сохранять вот эту невозмутимость и спокойствие духа и понимание того, что все, что происходит с нами, в конечном счете происходит, потому что в свое время мы делали что-то не то, и в конечном счете предназначено для того, чтобы мы очистились, чтобы мы смогли извлечь какие-то уроки из этого и впредь не поступали дурно.

В этом суть закона кармы, закона действия и противодействия, когда мы расплачиваемся за какие-то свои дурные поступки, за какое-то зло, которое мы содеяли сразу или не сразу.

И что может быть самое главное во всем этом — это то, что мы должны видеть и в любых ситуациях благодарить за все то, что случается с нами Бога.

Постоянно оставаться сосредоточенным на той мысли, что Бог не желает недобра, Бог является всеблагим. Некоторые люди говорят, что так как в мире есть зло, то Бог не является либо всеблагим, либо Он не является всесильным.

Нет, Бог и всеблагой, и всесильный. Но зло в этом мире в каком-то смысле относительно.

И если это зло или все то, что плохое, что с нами происходит, мы будем обращать себе на пользу, то есть извлекать из этого урок и улучшаться в процессе этого зла, которое мы переживаем, то это зло обернется для нас добром, и в конце концов мы будем действительно искренне благодарить за это Бога.

И если мы посмотрим назад, оглянемся назад, на свою жизнь, посмотрим, что с нами случалось, мы сможем понять, что все это были какие-то уроки, иногда были какие-то испытания, иногда мы проходили эти испытания с честью. Большую часть времени мы, к сожалению, не смогли пройти этого испытания.

Борьба с невежеством в материальном мире

Но помимо этого, памятуя о том, что за всем этим стоит Бог, мы, тем не менее, должны очень хорошо понимать, что есть добро и есть зло. Мы должны различать.

А сейчас речь не идет о том, чтобы закрыть глаза на зло, которое происходит. Нет, безусловно, мы должны видеть зло и понимать источник этого зла. И когда речь идет о зле, мы должны бороться со злом.

И тут тоже, как бы, можно уличить нас в непоследовательности и сказать: Но если Бог является источником этого зла, если в конечном счете зло предназначено на благо человеку, то зачем нужно с ним бороться? Зачем нужно что-то делать против этого зла?

Однако, тем не менее, мы должны очень четко понимать зло и знать причину этого зла.

Господь попускает существование зла, Господь пользуется существованием зла в своих целях и помогает нам прийти, но кроме того, Он призывает нас сражаться с этим злом, сражаться с невежеством.

Это один из призывов Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: восстань и сражайся, восстань, сражайся, и прежде всего он имеет в виду сражение с этим невежеством материального мира,

в которые погружены все мы и которое заставляет нас грешить, заставляет нас причинять зло другим. Вот с этим невежеством, которое в сущности и есть причина всего того зла и несовершенств в этом мире, которые творится, мы должны сражаться.

Это основная суть, основной пафос, основное содержание нашей борьбы. Иногда люди бросаются в другую крайность, услышав эту философию, философию покорности или непротивления злу, они доводят ее до абсурда и до смешного.

Да, мы не должны сопротивляться злу на своем уровне, на личном уровне. Мы должны стараться понять, что в общем-то все это предназначено в нашем случае, на нашей судьбе, для нашего же очищения. Но при этом мы должны очень четко видеть, что причиной зла является невежество, и всеми силами сражаться с этим невежеством.

И мы в миру своих небольших сил, которые у нас есть, пытаемся делать это.

В частности, Кришна-лока насколько может сражаться с невежеством, проповедуя какие-то высокие духовные истины, распространяя наши книги, которые написаны А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, древние священные писания, в которых эти истины изложены, мы тоже по-своему вносим свой вклад в это сражение с невежеством.

И это другой момент, который мне хотелось бы отметить иногда: люди обижаются на то, что Шрила Прабхупада в своих книгах достаточно резко обвиняет что-то и бросает достаточно резкие обвинения в лицо людям.

Но при этом нужно понимать, что движим он милосердием, что садху или святой человек это не тот, кто говорит, что все хорошо, что в конечном счете все исходит от Бога, и поэтому не нужно вообще волноваться, переживать или еще что-то.

Нужно просто сидеть и в общем, непонятно, что делать. Нет, садху — это тот, кто видит, что все исходит от Бога, понимает, что причиной всех причин является Бог.

Но он также понимает, что наша свободная воля, предоставленная нам Богом, является источником невежества в этом мире, является источником страданий, является источником зла, и садху сражается с невежеством.

И для того чтобы сражаться с невежеством, он не остановится, он может употребить любое оружие.

И, естественно, садху не берет в руки ружье или пулемет, садху сражается словами. И сражаясь словами, садху сражается с невежеством. Садху указывает на то, что хорошо и что плохо, что правильно и что неправильно.

И он помогает людям определиться. Это очень и очень важно, это другая сторона деятельности.

С одной стороны, мы должны философски понимать, что все то, что с нами происходит, мы сами виноваты. Но с другой стороны, мы должны видеть в этом мире источник невежества, понимать причину того, что происходит в этом мире, понимать, что изначально наше желание наслаждаться здесь и поставить себя здесь в положении Бога, является в конечном счете самым источником всех наших бед, несчастья, страданий, в этой юдоле, скорби, где мы с вами находимся, и сражаться с этим невежеством, сражаться с невежеством, которое заставляет нас совершать грехи, заставляет нас заниматься противоестественной деятельностью, заставляет нас причинять зло другим, причинять мучение другим людям.

Преодоление эгоизма и очищение сердца

И в общем-то это задача каждого. Мы должны сражаться, и прежде всего мы должны сражаться в себе с этим злом.

Если мы видим в себе вот это эгоистическое желание наслаждаться, которое ожесточает наше сердце, которое делает нас жестокими, немилосердными, то мы должны пытаться вырвать с корнем все это, насколько это возможно.

Для этого у нас есть все возможности. Мы должны стать лучше, добрее. И когда мы сможем хотя бы до какой-то степени очистить свое сердце, мы сможем помочь другим.

Мы сможем помочь другим избавиться от всего этого в их сердцах. Когда заноза эта будет выдернута из нашего сердца, то сразу нам станет легче жить.

Мы думаем, что источниками и причиной наших несчастий являются другие соседи, власть, правительство, еще кто-то. На самом деле все наши несчастья в нашем сердце.

И заноза злости, которая живет в нем, не дает нам покоя и постоянно причиняет нам страдания. Мы пытаемся найти ее вне себя, но причина эта внутри нас.

И как только мы выдернем из сердца эту занозу, мы сразу станем счастливее. И даже если какие-то несчастья придут, наше отношение к ним будет совсем другим.

Даже посреди больших несчастий мы все равно будем сохранять равновесие, спокойствие, доброту, силу духа, способность не терять голову во всем этом, и способность помогать другим, несмотря ни на что, и вот это самое великое благо, это самое верное средство — избавиться от всех страданий в этом мире, обрести чистоту сердца, обрести чистоту помыслов, обрести силу духа, которая поможет нам выдержать все эти испытания, вынести.

И это то, к чему мы должны стремиться, к чему мы пытаемся стремиться, что мы пытаемся реализовать на своем опыте и к чему мы призываем всех остальных? Это секрет вечного счастья.

Он не такой простой, и от того, что вы сейчас услышали о нем, Это вряд ли поможет нам сразу его обрести, потому что достичь этого не так просто. Но с другой стороны, чем труднее путь, тем слаще и приятнее победы.

Пожалуй, на этих словах я завершу небольшую вводную беседу. И если есть вопросы, то я готов ответить на них. Да? Алло? Да, да. Харе Кришна. Добрый день. Позвольте себе вопрос задать. Разумеется, я тут для этого сижу. Да.

Скажите, пожалуйста, можно ли разграничить понятие правдоискательства и духовный поиск или духовная практика? Что такое правдоискательство в вашем понимании? И может ли оно мешать на духовном пути? Это первый вопрос.

Второй вопрос. Вот это высказывание Сарва-карна-карнам. Опять-таки, можно ли разграничить тут два понимания: причина всех причин вкупе или причина каждой причины в отдельном понятии?

Вот, и третье я не совсем знаю, как задать, но в двух словах попытается разница между религиями призывы объединить и прочее, по-моему, это может в конце концов привести к предложению объединить все тела человеческие, задать вопрос, а почему у людей разные тела.

Нет ли здесь вот аналогии в этих понятиях разные религии и разные тела как какие-то индивидуальности, что ли? Спасибо большое. Хорошо. Спасибо. Первый вопрос относительно правдоискательства и духовного поиска.

Как между собой соотносится правдоискательство и духовный поиск. Я бы не сказал, что это полные синонимы, по крайней мере, в моем понимании. Правдоискательство — это желание добиться правды или добиться справедливости.

И, как правило, под так сказать справедливостью обычно понимается материальная справедливость

и в общем-то конечным высшим судьей над всем, что правильно, что неправильно, что справедливо, что несправедливо, такой правдоискатель ставит самого себя.

Он считает, что я должен определить, что правильно, что неправильно, где правда, где неправда, и добиваться этой правды любыми правдами и неправдами.

И вот в этом-то как раз и заключается ошибка правдоискательства: то, что человек ставит себя на место высшего судьи. И такое часто правдоискательство или желание добиться справедливости,

поставить справедливость, делать все по справедливости, так сказать, оно оборачивается очень большими несчастьями, трагедиями и, в конечном счете, неправдой.

Мы можем видеть, что люди движимы искренним желанием добиться справедливости, но, как известно, благими намерениями вымощена дорога в ад, к сожалению.

Часто люди, исходя из очень чистых и искренних помыслов, делают все, как им кажется, хорошо, и ничего хорошего из этого не выходит.

В общем-то, коммунисты в 17-м году тоже хотели справедливости, и у них были свои представления о том, как эту справедливость делать, как ее достичь. Нужно просто отобрать все богатства, поделить поровну.

Но мы видим, что из этого ничего не получилось, и что так или иначе, по тем или иным причинам, система эта не работала, несмотря на то, что сама теория была очень красивой и разработанной.

Так вот, это вот правдоискательство, стремление во что бы то ни стало добиться справедливости с пониманием справедливости материальным образом, оно, к сожалению, не всегда приводит человека к поиску духовной истины и к обнаружению духовной истины.

Духовный поиск направлен на духовную истину, на высшую духовную истину. В виде примера правдоискательства можно привести поступок Веры Засулич, которая является родоначальницей современного мирового терроризма.

Сама она была движена очень благородными побуждениями, она была возмущена поступком генерала Трепова, который издевался в тюрьме над каким-то арестантом-заключенным.

Она решила навести справедливость, и она навела эту справедливость. Она пришла, она застрелила Трепова — правда, не совсем, она ранила его очень тяжело. Но каков был результат всего этого?

И более того, суд ее оправдал, царский суд оправдал Веру Засулич, как это ни странно, но результатом всего этого была волна, или, вернее, начало мирового терроризма, когда каждый человек решил, что он сам будет судьей, что он сам будет наводить порядок, что он сам будет добиваться справедливости. Это может быть крайняя форма правдоискательства, но правдоискательство может легко выродиться в это, так как духовный поиск - это поиск более глубинной причины.

Беда, правда, искательство в том, что вот этот поиск причинно-следственных связей, кто

виноват, он очень быстро эта цепочка ограничивается. виноват, он очень быстро эта цепочка ограничивается. Очень быстро находит этого виноватого.

Тогда как духовный поиск тоже человек, движимый духовным поиском, он тоже часто задается тем же самым вопросом, кто виноват, но он, как правило, идет гораздо глубже, и в поисках виновного он не ограничивается какой-то непосредственной внешней причиной своих бед, а он пытается действительно обнаружить истинную причину своих бед внутри себя, в своем сердце, и в конце концов, он находит духовную истину.

Это проще, это не проще, это труднее, но зато это гораздо благороднее и достойнее, чем просто примитивно так сказать, вот найти что ли вот эту вот правду в кавычках - то есть установить справедливость.

Концепция Бога как причины всех причин

Что касается второго вопроса, относительно причин всех причин, вы его сформулировали так, чем же является Бог, причиной всех причин или причиной каждой причины.

Когда говорится, это санскритское выражение сарвана караном, а сарва-карананам это буквально причина всех причин, то имеется в виду, что Бог стоит за всем тем, что происходит, но Он не является непосредственной причиной.

Он как бы самая последняя инстанция в этой длинной бесконечной цепи череде причин и следствий, если мы будем разбирать причину какого-то явления, взять какое-то явление и понять, из-за чего оно произошло, потом определять, почему в свою очередь его причина возникла, и потом определять причину той причины, причину той причины, причину той причины, то в конце концов, если мы дойдем до конца по этой цепочке, мы придем к Богу, и мы увидим, что Он является самой конечной причиной, самой последней причиной, у которой в свою очередь нет никакой причины. Это определение Бога.

Так что Он не является причиной каждой причины, то есть Он не стоит непосредственно за каждым событием.

Может быть, за какими-то особыми событиями, очень важными событиями или событиями в жизни человека, искренне обращающемуся к Богу. Бог может сам вмешаться, и Он будет вот этой вот непосредственной причиной того, что происходит.

Но, как правило, Он немного более отдаленная причина, и Он скрыт за длинной вереницей причин и следствий, и наконец, третий ваш вопрос относительно разницы религии и призывов слить религию.

Я не знаю, кого вы имели в виду, когда говорили о том, что существуют призывы слить все религии в одной. Я думаю, что сейчас уже люди давно, по крайней мере, здравомыслящие оставили эти надежды.

И в этом нет никакого смысла, потому что слияние религий приводит к эклектике, приводит к мешанине и ни к чему хорошему.

Каждая религия - это законченный институт, законченная система ценностей в большей или меньшей степени совершенно сама по себе. И действительно разные религии предназначены для разных людей. Я бы не сравнивал религию с телом.

Тела действительно разные, но религия не имеет отношения к телу. Потому что тело — это нечто временное, тогда как религия — это вечное. Но, тем не менее, разные религии.

Суть религии в том, чтобы поднять человека с того уровня, на котором он находится, на какой-то более высокий духовный уровень.

Или, по крайней мере, не дать ему деградировать, по крайней мере, помочь ему удержаться на том уровне, на котором он есть. Религия дает человеку возможность.

И так как люди находятся на разных уровнях духовного развития, то соответственно существуют разные формы религии.

И если одна религия, скажем, например, сознание Кришны призывает полностью отказываться от мяса, то в других религиях тот же запрет есть, но он не в такой абсолютной и категоричной форме,

и суть-то в сущности одна, суть та же самая, но просто так как далеко не все люди могут следовать вот этому категорическому императиву, то есть какие-то разные степени приближения к идеалу, и есть поэтому разные формы религиозности.

Но опять же внутренний смысл религии - один: привести человека к Богу, дать ему возможность очиститься, дать ему возможность на том уровне, на котором он находится, немного очиститься, сделать хотя бы 1, 2, 3, 4, 5, 10 шагов по направлению к Богу, стать немного лучше.

И в этом смысле все религии, если это действительно не какие-то религии, изобретенные людьми, не высосанные из пальца религии, помогают человеку это сделать в той или иной форме, в том или ином виде, в виде тех или иных запретов, ограничений, заповедей, советов,

Разновидности и ступени отношений с Богом

признаков. Алло, здравствуйте. Добрый день. Да, и да, извините, добрый день. Мне бы хотелось задать вам один вопрос.

Я недавно слышала на вашем лекции перечисление трех ипостасий отношений с Кришной. И там было перечислено, что человек может относиться к Кришне, как он может относиться к нему — как к господину, как сейчас относиться к нему — как к возлюбленному и как к ребенку. Я ничего не перепутал, правда ли то, что к Богу можно относиться как к ребенку?

Можно. Ну вот. А теперь у меня к вам такой вопрос.

Вы согласны с тем, что каждый человек относится к ребенку, к своему и не только к своему, как к существу слабому, беспомощному, беззащитному, не имеющему достаточного опыта. Вы согласны с этим? Разумеется, полностью.

Так вот, мне бы хотелось спросить вас, не кажется ли вам такое отношение к тому, кто создал небо и землю, по крайней мере, смешным и нелепым? Нет, не кажется. Не кажется? Объясните мне, пожалуйста, почему. Хорошо.

Это действительно вопрос, на который, может быть, сразу не так просто ответить, но с другой стороны, не так трудно тоже, это определенный уровень и очень высокий уровень духовного развития. Вначале человек...

Какие стадии проходит, что ли, отношение человека к Богу? Вначале, и этот мотив очень развит в таких обычных религиях. Человек боится Бога, и многие религии как раз культивируют этот страх перед Богом.

Бог при этом представляется некой таинственной силой, властью, огромным могуществом и, в общем-то, где-то даже, может быть, слепой силой, которой мы все подвластны. И, соответственно, к нашему почтению, благоговению

перед Богом примешивается это чувство страха, и в каком-то смысле мы преклоняемся перед Богом отчасти, потому что боимся Ему, не потому, что мы любим Его. И это определенные отношения к Богу.

На самом деле вы перечислили только три отношения к Богу. На самом деле их может быть гораздо больше, этих оттенков отношений. Однако это отношение вот такого страха перед Богом еще не является

очень чистым отношением, потому что, если у нас есть страх перед Бога, значит, нам есть чего бояться. Значит, что что-то у нас такое есть, из-за чего мы боимся.

Точно так же, как, в общем-то, преступник, который знает, что у него не все чисто, что совесть его не чиста, он боится власти, он боится любого олицетворения власти, проявления власти.

То есть это не совсем чистое отношение, отношение, связанное с таким вот немножечко как бы... Это достаточно материальное, мирское отношение к Богу. Дальше, по мере

того как человек очищается, когда ему, что ли, нечего бояться Бога, когда он понимает, что он совершенно чист, безгрешен, что он свободен от этого, то следующий этап, следующую ступень, на которую можно перейти в этом, это просто преклонение перед Богом, восхищение могуществом Бога.

Когда мы искренне преклоняемся перед Ним, понимаем, что Он велик, понимаем Его богатство, Его власть, Его всемогущество, Его величие.

И вот это преклонение перед Богом вот, благоговейное преклонение перед Богом, с пониманием Его всемогущества, Его власти, Его силы. Это следующий этап отношения к Богу, может быть, более высокий, чем тот, о котором мы говорили до этого, когда мы боимся Бога и страха перед Богом что-то делаем.

Но тем не менее и к нему примешивается, что ли, вот некое... Некая корысть, может быть, в чуть-чуть более тонкой форме.

Если в первом случае наша корысть заключалась в том, что мы боялись Бога, как власти, как олицетворения власти, то в этом случае наша

корысть заключается в том, что мы еще не любим Бога как такового, как личность, а любим какие-то, скажем так, более поверхностные проявления Бога, богатство, сила, власть, величие. И мы преклоняемся перед этим, благоговеем перед этим.

И это называется шанта-раса или нейтральное отношение к Богу.

Суть в том, что смысл духовного развития заключается в том, чтобы развить в себе чистую любовь к Богу, чтобы как можно более чисто и бескорыстно относиться к Нему.

И это чистое бескорыстное отношение к Богу может проявляться в тех формах, о которых вы сказали, в тех трех, на самом деле в четырех формах, одну вы не упомянули.

И первое, что ли, отношение — это отношение к Нему как к своему господину, и понимание себя как слуги. Мы просто служим Ему, хотим служить Ему.

Когда степень нашей близости к Богу становится, мы становимся еще ближе по отношению к Богу, то мы можем любить Его как своего ребенка, как своего друга или как своего возлюбленного.

И все это, вот эти отношения, которые есть у нас в материальном мире, в конечном счете являются искаженными отражениями того, что существует между душой и Богом.

Это любовь между одной личностью и другой личностью может принимать эти формы, точно так же, как она есть здесь, она есть и в духовном мире.

И это все проявление разной степени близости к Богу, разной степени интенсивности любви. Мы можем, например, преклоняться сначала, если мы преступники, если у нас не совсем чистая совесть, мы можем бояться царя.

Если мы честные граждане, мы можем преклоняться перед царем или подчиняться его власти просто потому, что он такой сильный и могущественный.

войти в число его слуг и приближенных, и мы сможем служить царю. войти в число его слуг и приближенных, и мы сможем служить царю. Это материальный пример, но он достаточно хорошо иллюстрирует то, что говорится.

Мы можем служить ему, и такие отношения слуги господина уже гораздо более близкие и в каком-то смысле, может быть, гораздо более бескорыстные.

Но естественно, что если мы станем другом царя и будем любить царя как личность, а не потому, что у него корона, что там бриллианты драгоценные ее украшают, не потому что у него такая власть огромная, а будем к нему как к личности относиться, то мы уже будем относиться к нему как к другу.

И на следующем более высоком уровне мы можем даже относиться к нему как к своему ребенку. Если вы являетесь матерью царя, вы будете любить его как своего ребенка.

И хотя он - великий могущественный царь, перед которым трепещет весь народ, для вас он всегда царь, всегда останется ребенком, потому что вы его мать.

И все остальные будут трепетать перед ним, преклоняться, падать перед ним на колени, а вы будете думать, не простудится ли он, не принести ли ему платок.

И это определенные отношения, которые связывают одного человека и другого человека. И также они могут связывать Бога, это и душу. Душа, которая находится в таких отношениях с Богом, это очень и очень высокий уровень.

Она в каком-то смысле находится в иллюзии, естественно, Бог гораздо более могуществен, чем она, но, тем не менее, из любви к Нему, из желания служить, бескорыстного желания служить.

Душа думает, что Бог нуждается в нашей защите. И мы можем видеть это. Например, можно видеть это.

Ну, безусловно, есть очень много примеров из жизни Кришны, когда его мать, например, заботилась о нем, заговаривала его, пыталась оградить его, но в каком-то смысле мы видим это также на примерах жизни великих святых, которые до такой степени нем, заговаривала его, пыталась оградить его, но в каком-то смысле они принадлежали к другим духовным традициям, то они как бы становились на защиту Бога, на защиту дела Бога и так далее.

Можно видеть это, с другой стороны, можно сказать, а зачем нужно это все делать? Например, были великие святые, которые совершенно серьезно — их трудно обвинить в каком-то таком ребячестве, шли защищать дело Бога.

Спрашивается, зачем это нужно? Бог гораздо более могучий, чем мы, Он может это сделать, Он сам о себе позаботится. Нужно ли защищать? Нет. Это естественное проявление любви.

На каком-то этапе, когда наша близость по отношению к Богу достигнет этой степени интимности, то мы не сможем удержаться от того, чтобы не относиться к Нему так, чтобы не пытаться защищать Его, иногда так бывает.

Например, если нас связывают какие-то любовные отношения с кем-то, гораздо более могущественным, чем мы. Тем не менее, мы хотим Его защитить или оградить от чего-то.

Хотя иногда это может быть смешно, но тем не менее так проявляется наша любовь, с вами.

И наверняка у вас, может быть, у самой есть такой опыт, когда ваш сын вырос, и он сам может о себе позаботиться прекрасно, но тем не менее вы все равно продолжаете о нем заботиться.

Не потому что ему нужна эта забота, а потому что вы его любите.

Причины наступления века Кали

Алло? Алло. Добрый день. Добрый день. Примите мои поклоны. У меня три вопроса. Их нужно сразу задавать или можно поговорить? Давайте поговорим. Если меня не уволят с радио после этого. Первый вопрос.

Вы в своем вступлении упомянули историю про быка и корову. Если эта история с быком не аллегория, то можно сказать, что этот бык заслужил эти страдания по своей карме и по воле Господа.

Но тогда зачем такая воля Господа, которая дает толчок для века Кали? Первый вопрос. Хорошо. Безусловно, если бы Господь не хотел этого, века Кали не наступил бы. Это очевидно совершенно.

Но с другой стороны, мы должны понимать, что весь этот мир является не просто проявлением чистой воли Господа. Если бы все тут творилось только в соответствии с волей Господа, то наверняка тут было бы гораздо лучше всё.

Этот мир и драма этого мира, как бы вот завязка этой драмы, заключаются в том, что тут сражаются две воли.

Одна воля живого существа, которое хочет изображать из себя Господа, и который пребывает в невежестве и в невежестве своем имитирует Господа.

И с другой стороны, есть воля Господа, который хочет, чтобы живые существа эти одумались, вернулись к Нему, пришли в чувство и как-то что-то поняли. Очень хорошо. Карма и собственная воля.

Так вот, все-таки два слова еще по поводу первого вопроса. Век Кали наступает именно потому, что живые существа хотят этого.

Мы можем верить в это или не верить, но очевидно совершенно, что все мы с вами, или большая часть, по крайней мере, 99,9 периоде процентов людей хотят жить именно в той ситуации, в какой они хотят жить.

Это может быть звучит странно, но тем не менее, это так. Потому что век Кали — секунду, я просто договорю мысль: век Кали предоставляет уникальные возможности людям, которые недоступны ни в какой другой век.

Только в этот век человек может предаваться любым грехам — самой страшной, ужасной, жуткой форме. Никто особенно на него не посмотрит, не заметит.

И так как это желание есть, так как люди хотят изведать все, то, соответственно, ему дается такая возможность. Этот век дается, потому что мы с вами хотели. Хотим мы этого не хотим, как нам ни прискорбно это слышать.

Но, в общем-то, мы оказались в нем именно, потому что мы этого хотели. Сейчас, но в начале ведь этого не было, в начале века Кали. Дело в том, что есть естественный ход вещей. И в этом мире все подвержено деградации.

Сама по себе социальная система и все остальное не является исключением.

И были души, которые даже еще — зачем так далеко ходить - 5000 лет тому назад? Еще 200-300 лет тому назад люди не могли позволить себе того, что они позволяют. Сейчас. Вот.

И тогда, но тем не менее, они хотели этого. Соответственно, вот хотели, и это случилось. Они делают это, они наслаждаются как хотят, самыми жуткими, извращенными, ужасными способами, и в общем-то, никто на это особенно внимания уже не обращает, и все думают, что так и должно быть.

И, в общем-то, можно ли предположить, что все души, которые еще которые должны реализовать свои желания, то есть стоят, как бы, в очереди. Можно, да. Чтобы родиться в века.

То есть для них Господь создает определенное слово.

Да, и более того, в Падма-пуране, например, объясняется, что одна из причин, почему Шанкарачарья пришел и распространил философию майявады, именно для того, чтобы людей стало больше, для того чтобы этот порог раньше, в прошлые века, людей было немного, и далеко не всякая душа получала возможность родиться в человеческом теле, это была привилегия, и сейчас их много, и соответственно порок этот гораздо ниже, и пороков гораздо больше.

Понятно.

Свобода воли и проявления кармы

Все-таки значит, кармические действия, собственная воля, как это отличить?

Карма есть проявление собственной воли, но когда вы говорите о том, как отличить, что я делаю сейчас и что случается со мной по карме, то мы можем сказать так: что все то, что случается с нами, все то, что с нами происходит, это результат наших действий в прошлом.

При этом все, что касается внешней обстановки, ситуации, в которую я попадаю.

Теперь мои действия в этой ситуации, то какой образ действий я принимаю, отчасти они тоже обусловлены состоянием моего ума, которое в свою очередь сформировалось под влиянием событий моей жизни.

Но при этом все-таки у меня всегда остается свобода воли, свобода выбора. И если я думаю над тем, как поступить, то вот тут я творю новую карму, я делаю выбор. Да.

Ваша реакция на события, которые случаются, это ваша свобода воли, проявление вашей свободы воли. А внешние события - то, что с вами случается, это проявление кармы. Последний вопрос.

В писании сказано, что не надо завидовать людям, которые находятся на более высоком положении, более богатые. Вот надо наоборот радоваться за этих людей.

Но как можно радоваться за человека, который разбогател в результате убийства другого человека и захвата его богатства? То есть он нарушил один из основных принципов не убий?

Ну, я действительно видел утверждение о том, что не нужно завидовать. Но не нужно завидовать еще не значит, что нужно за них радоваться. Это далеко не синонимические положения. Завидовать вообще никому не нужно.

Какой смысл кому-то завидовать? Зависть — это черное чувство. Может быть, конструктивная зависть, которая толкает нас становиться лучше, если она… Но это скорее исключение, чем правило.

Как правило, с завистью нужно бороться, и зависть ни к чему хорошему никогда не приводила. Но не завидовать еще не значит радоваться за кого-то.

Скорее, не завидовать, действительно, не завидовать никому, означает очень трезво смотреть на все то, что происходит, видеть причину того, что творится, и понимать мотив, по которым человек действует.

И если мы видим, что эти мотивы корыстные, что они приводят к таким ужасным поступкам, то такой человека может только жалеть. Я бы не… Вот исходя из вашего примера, я бы ни в коем случае не радовался за такого человека.

Жалеть, да, пожалуйста, сколько угодно. Но радоваться за него не думаю. Мне было бы это очень трудно сделать. Даже если бы это говорилось в Писаниях, но мне никогда такого утверждения не попадалось. Да?

Харе Кришна, да. Харе Кришна! Нижайшее почтение. Годинат Прабху, мы соскучились по вам. Скажите, пожалуйста. Я тоже. Мы рады.

Вадинат Прабху, скажите, пожалуйста, вот такие я три вопроса по паломничеству задам и два, которые меня волнуют. Первое — это что как преданные воспринимали то, что река Ямуна возродилась, вот что об этом говорили?

Потом, второе, что касается вашего интервью, и вы говорили, что вы купили земли. Вот поле Курукшетра. Вот, и потом там, значит, будет строиться храм Кришны и Арджуны.

И был ли он раньше, а если и не был, то предсказано ли строительство этого храма, потому что всё делают танцы самого Господа Кришны? Вот.

И еще по поводу паломничества хотела спросить: вот что касается Маяпура, то действительно предполагается так, что в 2000 году будет закладка первого камня, и поэтому там будет строиться кирпичный завод. И к 2017 году всё-таки будет построен не только планетарий, но весь городок Маяпур возобновлен.

Это вот три по паломничеству. Вот, а волнующие меня, значит, вопросы, знаете, какие? Вот когда еще досознания Кришны, вот у меня были различного рода трудности.

Я никогда не надеялась там кому-то пожаловаться на что-то или как-то искать другую справедливость от государства.

Я почему-то всегда молилась Богородице и говорила, вот ты сама мать, я тоже мать, ты принимала такое правильное решение во всех случаях жизни, образуй меня, помоги мне, и молитва, естественно, вот потом

у меня наступило великое счастье, вот заработала радиостанция «Кришналока», до этого книги и теперь вот, как-то, знаете, труднее принимать

какое-то решение, потому что Шрила Прабхупада говорил, что мы живем в двойственном мире, мы должны выполнять свой долг.

А в наше время выполнять свой долг, тем более, когда мы понимаем, что причина всех причин даже не в Кришне, а в нас самих. И откуда я знаю, кто в какой жизни что сделал, может быть, это по карме всем положено.

И трудно принимать какое-то решение, вы знаете, и та... ну, это у меня сначала — у меня какой-то был такой... Я легче начала ориентироваться здесь в материальном мире, когда-то пришла к сознанию Кришны.

Но потом, чем вот ближе я подходила каким-то образом к Кришне, или вот он, может быть, меня проверял, потом, может быть, поверил. Я не знаю, как все это происходит.

Но факт тот, что знаете, у меня вдруг само собой пришло решение. Я сказала себе: «Ну ничего у меня не получается, как делать так, чтобы и волки были сыты, и овцы целы, и меня освободить, не освободить». Вот.

И тогда я, значит, вот сказала: «Ты, я букашка, я такая маленькая, я такая беспомощная, я вообще ничего не знаю». И предалась полностью вот Кришне. Но Кришне я почему-то предалась. Вот женщина задавала вопрос.

Я все время предаюсь маленькому Кришне. И мне как... но не как мать к нему, а, знаете, вот мне кажется, что он меня больше поднимает. И он мне как-то больше все это объясняет.

И, вы знаете, такие трудности, которые с 1991 года идут вот в жизни, они как-то, вот знаете, постепенно разворачиваются. Я думала, что то, что у нас было, вообще никогда это не раскрутится. Раскручивается.

И вот на этот счет я хотела бы услышать ваш ответ. Может быть, я ошибаюсь.

И теперь еще что я поняла: я поняла то, что, вы знаете, вот некоторые говорят, вот преданные проповедники ведут на радиостанции, вот им задают вопрос, они не знают того, того, того, вот им надо развивать себя и так далее, и так далее. И вы знаете, совсем недавно мне открылось. Вот то, что ты знал до сознания Кришны, или пока тебя не принял Бог, тебе будет вся эта литература идти, ты будешь читать все.

Но как только Кришна принимает, все остальные знания закрываются. Это я испытала на себе. Спасибо вам за все. Духовных успехов, Ариса Михайловна. Спасибо большое вам на добром слове.

А теперь я постараюсь ответить на все вопросы. Первое: как относились преданные к тому, что Ямуна возродилась? Ну, я бы не сказал так, что Ямуна возродилась. Просто действительно в этом году Ямуна была очень полноводной.

Это связано с особенностями погоды. Ямуна как текла, так и течет. И будет еще течь, по крайней мере, ближайшие 10 тысяч лет, потом она должна будет уйти под землю. И каждый год она разная.

В этом году она действительно была удивительная, полноводная. Может быть, это связано с тем, что в этом году Кумба-Мэла и где-то высоко в верховьях

какие-то космические события происходят, которые сделали Ямуну такой полноводной. Преданные очень радовались и радостно купались в Ямуне, как они делают всегда,

но сейчас они делали это с особенно большим удовольствием, потому что она действительно была очень полноводной. Что касается земли на Курукшетре и храма Кришны и Арджуны, то

насколько я знаю, храм там никогда не стоял, но предсказание того, что храм этот там будет стоять, было, и сделал его никто иной, как Шрила Прабхупада, который

сказал, что он хочет, чтобы в этом месте был построен храм Кришны и Арджуны. И раз он сказал это, то это наверняка свершится. В этом не может быть никаких сомнений. Потому что устами чистого преданного глаголит сам Бог.

Что касается города Майяпура и планов, правда ли, что он будет построен к 2017 году? Нет, неправда, он будет построен раньше. Я думаю, что если все будет хорошо, то он будет построен уже к 2012-2013 году.

И строительство города будет происходить одновременно с храмом, и даже раньше, чем храм, потому что храм - это грандиозное сооружение, сооружение, которое должно будет простоять ни одну

тысячу лет, и сооружение, которое по сути дела не знают себе равных на всей земле сейчас. Ни одно такого строения, такого масштаба нет, и в ближайшее время не предвидится. Построить город в каком-то смысле легче.

Ну, с другой стороны, труднее, но город уже строится и будет продолжать строиться - сейчас разрабатывается генеральный план развития этого города, с учетом особенностей бенгальской

традиционной архитектуры и многих других особенностей, а прежде всего безусловно вастушастры, то есть священных писаний архитектурных.

Принятие верных решений через духовность

Все это будет делаться и будет развиваться одновременно.

Я думаю, что все мы с вами еще сможем стать свидетелями этого удивительного и грандиозного события, когда храм в Маяпуре откроется. А что касается вашего описания того, как вы предались Кришне, то я думаю, что тут трудно вам в чем-либо возразить, все правильно.

Разумеется, может быть, вначале, когда мы только что приступаем к духовной практике в какой-то момент нам начинает казаться трудным принять решение в какой-то ситуации, потому что если раньше мы исходили из каких-то чисто практических соображений при принятии решения, тут число неизвестных или число переменных, которые нужно принять во внимание для принятия решений, сразу увеличивается.

Нам нужно узнать, что написано в этих священных писаниях, что говорит об этом духовный учитель, еще что-то. На первый взгляд, это может сбивать немного с толку.

Но по мере того, как сердце человека очищается, мы начинаем понимать, что истинное решение - оно приходит к нам из сердца, и сам Кришна обещает об этом.

Он говорит в Бхагавад-гите, что те, кто постоянно поклоняется мне с любовью и преданностью, тех я сам веду по этой дороге, тем я сам даю разум, а разум - это как раз тот орган, что ли, человеческий, который отвечает за принятие решений, который принимает решение, выбирает из двух, трех или большего числа возможностей, верную.

Кришна говорит: Я даю ему такой разум, то есть я сам подсказываю ему нужный ответ. Я веду его по этой дороге, и я делаю в конце концов ясным, что он должен делать, что не должен делать.

И любой человек, у которого есть хотя бы небольшой духовный опыт, понимает, что подсказки приходят с самых разных сторон, что он должен делать, и нужно быть только немножко более внимательным к этим подсказкам, и очень честным. Прежде всего, очень честным.

И мы должны руководствоваться этой простой истиной. А ради чего, собственно, я сейчас поступаю? Что движет мною?

Движет ли мною корыстное желание, желание насладиться здесь самому или движут ли мною гораздо какие-то более чистые мотивы. И если мы будем честны перед собой и при этом еще прислушиваться к подсказкам, которые в избытке дает нам Кришна, то принять решение будет очень нетрудно.

И все в конце концов, как вы выразились, развяжется. Вот. Ну, я думаю, что можно уже перейти к другому вопросу. Да? Алло? Да-да. Добрый вечер. Добрый вечер. Вринданка, да.

У меня тут вот по воле Божией, по воле Кришны, видимо, возник вопрос именно к вам.

Вот скажите, пожалуйста, как вы прореагируете на ту ситуацию, и, может быть, вы даже немножечко мне сможете помочь, вот я вас пойму, если вы мне будете говорить.

Я вот в церкви уже 8 лет, и сейчас два года не хожу. Но выполняла там вот по воле Божией, конечно, помощь давала, и какая-то от меня шла помощь в течение вот этих вот всех восьми лет.

И даже вот сейчас два года я не хожу, но почему-то вот не могут заменить меня, и в течение этих двух лет еще обращаются за этой помощью.

Но сложилась такая ситуация, я вообще-то очень нездоровый человек, и ее, в общем-то, и жизнь у меня тяжелая была, и дома у меня тяжело.

Я настолько вот вся энергия у меня ушла, потому что то, что я исполняла, я исполняла это, вы знаете, ну, действительно для Господа, для отцов, церкви и для всего. Вот то, что меня окружало, я вся выкладывалась вот сполна.

И вот сейчас вот я как бы, вот по многим, по мнению некоторых, как выражаются, что я как Богом оставленная. Никто обо мне не помнит, никто мне не звонит, ни один отец, никто.

И вот, а в миру, в миру, я как-то была, как-то проявлялась в Сестричестве Милосердия. И здесь, даже в церкви. Вот как вы можете объяснить ту ситуацию, как мне себя вести? Почему?

Потому что у меня вот другой раз не то чтобы обида какая-то возникает, я стараюсь ее заглушить, эту обиду, потому что я знаю, что это воля Божия на то. И ситуация сложилась очень какая-то у меня внутри очень тяжелая.

Но у меня самоконтроль, я как бы на себя со стороны смотрю, чтобы где-то не потеряться и подождать служить Богу. Почему?

Потому что я знаю, что я иду к Нему, я как бы монашествую, и не хочу ни другого мира, я не хочу принимать. Причем, значит, можно сказать, что вегетарианка.

Вот слушая канал вас ужас, ваш уже очень, ну, 8 месяцев, 9, и с удовольствием слушаю, он мне очень и очень помогает, и в данной ситуации тоже самое мне очень интересно послушать вас и ваше мнение, как бы мне дальше вести себя, чтобы не зазлобиться, я знаю, что это не произойдет, потому что у меня большой самоконтроль. И в то же время как мне вести с такой ситуацией? Я не хочу ни гордыни проявлять, ничего.

Ну, ко мне-то обращается. Я вот, допустим, вот сейчас у нас будет собор, меня будут обнимать, там вот и вот я пришла, все. Ну, я не верю этому.

Вот вы понимаете, вот и. Если это есть, допустим, тот момент произойдет, когда меня увидят, так почему же сейчас я оставленная вообще? Причем у меня нездоровье большое, очень большое нездоровье.

Я в таком состоянии пребываю, но даже вот даже главой двинуть тяжело. Я даже на улицу не выхожу в другой раз, как выйду и дома сижу. Из-за боли. Вот как вы этого-то не можете определить? Спасибо большое, отец Андрей.

Что тут можно сказать? Я думаю, что, к сожалению, вы не одиноки в этом мире. Часто, к сожалению, так бывает, что человек искренне идет навстречу другим людям и далеко не всегда получает от них то, что он ожидал.

Но, пожалуй, самый лучший совет, который можно дать в этой ситуации, это посоветовать человеку не ожидать ничего. Что помочь нам в конце концов может только Бог.

Он может действительно помочь нам, утешить наше сердце, и Он нас никогда не забудет. Он помнит все то, что мы сделали. Он знает, что мы искренни. Он знает, ценит наши поступки, и мы должны всегда помнить об этом.

В конце концов, человеческая благодарность — хорошо, если она есть, но если ее нет, то это можно пережить, потому что мы должны

понимать, что в этом мире много разных людей, и большая часть людей не находится на очень высоком уровне духовного развития, иногда даже не о духовном развитии речь идет, но чисто о каких-то человеческих качествах.

Но несмотря ни на что, несмотря на все эти ситуации, нужно продолжать служить. И находить утешение именно в служении. Никакой благодарности. Естественно, мы нуждаемся в поддержке. Естественно, она нужна нам.

Никакой человек не может оставаться без поддержки. Но, тем не менее, самый лучший способ - это не переставать служить ни при каких обстоятельствах.

Так или иначе, вы делали свое дело, это подвиг, вы несли свой крест. И нужно нести его до самого конца.

Иногда может показаться так, что люди отвернулись от нас, или что Бог отвернулся от нас, как вы сказали, Бог забыл нас. Нет, Бог никогда не забывает нас, Бог не отворачивается от нас. И нам не нужно даже думать об этом.

Нам нужно просто, несмотря ни на что, стараться продолжать помогать людям. И наверняка это все принесет свои плоды. Мы должны делать это, не ожидая чего-то для себя, взамен за это.

Чем более чистым мы будем делать это, тем лучше. Но также совершенно несомненно, что если мы делаем это, всегда найдутся люди, которые не забудут о нас, которые помогут нам, которые придут к нам в тяжелый час.

И, может быть, они сейчас не знают, в каком положении вы находитесь, и поэтому не могут прийти или еще что-то. Поэтому я могу только вам посоветовать не отчаиваться.

Ни в коем случае не приходить в отчаяние, ни в коем случае не отказываться, ни думать, что от вас все отвернулись, вас забыли. Наверняка очень многие люди с благодарностью вспоминают вас.

Может быть, они далеко, может быть, они не могут вам сейчас помочь, но все это не прошло даром. Любой наш поступок, любой наш хороший поступок не пропадает. Все это вечный багаж, это вечное благо, которое всегда будет с нами. И главное, что Бог все это видит, Бог знает, Бог помнит. Поэтому я думаю, что тут нужно сделать первый шаг самому. Как в любой другой ситуации.

Не нужно ждать, когда нас оценят, заметят или еще что-то. Не нужно просто даже крепиться.

Нужно немножко отложить в сторону какое-то вполне естественное чувство обиды, которое сейчас у вас есть, не обращать на него внимания, и, несмотря ни на что, пойти опять к людям, и опять постараться нести им что-то, нести им добро.

И мы встретим тоже ответ в этом во всем. Конечно, если вам тяжело, если вам физически тяжело, если вы болеете, это может быть трудно.

Но не бойтесь также попросить у людей о помощи, не бойтесь сами первым обратиться к ним, если вам нужно к ним, если вам нужна какая-то помощь, обратитесь к ним. И в конце концов, этим мы тоже помогаем людям.

Давая им возможность сделать что-то доброе, бескорыстное, мы тоже помогаем им в каком-то смысле. Так что тут нужно стараться, во-первых, несмотря ни на что,

все равно продолжать делать свое, быть уверены в том, что мы правы, и что, в конце концов, все будет хорошо. Если нам тяжело, то не нужно бояться попросить у людей о помощи. И они придут на помощь и тоже сделают нам что-то хорошее.

Испытания мастеров и несовершенство общества

Да? Здравствуйте. Добрый день. Харе Кришна. Это вас поэт Альберт Кравцов. Беспокоит. Вот вы почти ответили на мой вопрос, вот отвечая женщине, да, вот это вот. Меня вот интересует еще другая сторона этого аспекта.

Вот у меня духовной не хватает близости, духовного общения с ней, да? А в данном случае, что это такое? Карма вообще, что это, почему так вот плохо живут составители материальных и духовных ценностей?

Почему так мало внимания вот им чисто материального вообще, люди вообще которые у власти стоят, обращают внимание вообще. Почему? Одним задерживают зарплату круглый месяц.

Вот создателям духовных ценностей вообще не обращают внимания на них, ни субсидий, ни пенсионов никаких, ни пособий нет.

Понимаете, вот они трудятся, они одержимы этим творчеством, корень душевный, а на них никакого внимания. Они создатели духовных ценностей вообще. И никакого внимания. Кто вообще? Только пользуется вниманием.

Тот, кто много говорит там о власти, о политике и все.

Понимаете? А как же художники, а как же поэты, а как же мастера, которых так мало обращается на которых внимание? Вот это что это, я хотел спросить, как бы у вас, что это такое? Что это?

Карма, вообще, что это потребность страдать, она, что она Господом дана вот эта потребность, она испытывает ли он мастеров, создателей духовных ценностей? Что это такое?

Вот обратите внимание на этот вопрос, потому что Кришналока наиболее честную позицию сейчас занимает из всех средств массовой информации. Пожалуйста.

На этот вопрос можно отвечать по-разному, потому что тут есть действительно несколько аспектов у этой проблемы. Есть социальный аспект, аспект, так сказать, социальной справедливости, социального зла,

и на это отвечать нужно по одному. Если мы спускаемся на индивидуальный уровень, на уровень каждого конкретного человека, и как каждый конкретный человек должен воспринимать этот, то ответ может быть и должен быть другой.

Но тут нужно понять одно: первое, это то, что мы с вами живем в жестоком мире. И то, что в этом мире всегда будет несправедливость, будет несовершенство, это несомненно, этот мир устроен таким образом.

С этим нужно так или иначе, это нужно принять. Это как бы изначальные условия, исходные условия, которые нужно принимать во внимание.

Мир этот также особенно сейчас устроен таким образом, что далеко не всегда человек, который принципиально придерживается праведных способов оказывается победителем в конечном счете. По крайней мере, кажется так.

По крайней мере, на каких-то коротких дистанциях люди прибегающие к нечестным способам, как бы становятся победителями.

Но нужно понимать и то, что вот этими короткими дистанциями все не исчерпывается, что в конце концов, все равно человек принципиальный, человек честный, человек, до конца несущий свой крест, всегда выходит победителем.

Да, на нашем индивидуальном уровне мы должны видеть это как некое испытание. Это испытание, которое ниспослано нам. Это определенный урок. Не нужно сетовать, нужно нести этот свой крест.

Почему тут может быть много ответов на это. И не так уж важно, почему это случается со мной. Теперь нам нужно просто понять, как сделать так, чтобы все то, что происходит с нами, помогало нам.

Как все то, что происходит с нами, стало неким трамплином, с которым мы могли бы идти дальше. Иногда люди, оказавшись в таких сложных ситуациях, в сложных ситуациях, принимают неправильные решения.

Они думают, что теперь, хорошо, я был честный, ничего хорошего у меня из этого не получилось. Я пытался создавать духовные ценности, никому они не нужны. Никто этого не оценил. Теперь я пущусь во все тяжкие и буду, так же, как все остальные, лгать, еще что-то делать, хитрить и пытаться устроиться в этом мире, ну во-первых, у него все равно ничего не получится, даже если это нужно еще в каком-то смысле даже для того, даже чтобы нечестными методами что-то заработать, для этого тоже нужно какую-то карму иметь. И если ему не суждено этого, то у него этого не будет.

А во-вторых, при этом он потратит самое ценное, что у него есть, — чистое и спокойное сердце. В конце концов, это самое ценное. Мы должны понимать, что это самое большое богатство, которое у нас есть.

Чистое спокойное сердце. Если вы думаете, что человеку, совершившему массу преступлений и при этом добившемуся каких-то богатств, заработавшему какие-то богатства хорошо, то это очень страшная ошибка.

Такому человеку плохо, ему ужасно, ему страшно. Он пытается забыть обо всем этом, он пытается заглушить укоры совести, он заливает это вином, сигаретами, наркотиками, с женщинами, чем угодно, лишь бы не помнить об этом.

Он пытается доказать себе, что он прав всеми возможными мысленными и немыслимыми способами.

Он лезет вверх по ступенькам лестницы для того, чтобы тоже доказать себе какую-то свою правоту, силу, могущество, в конце концов, его все равно ожидает разочарование, крах, и он становится внутренне пустым и несчастным.

Это можно видеть, можно видеть на примере великих тиранов прошлого, таких как Сталин. Был ли он счастливый? Нет. У него все было, что только можно, все о чем он мечтал, всего, чего он добился. Был ли он счастливым?

Нет, он мучился. Гораздо лучше быть бедным, но счастливым, с чистым сердцем, со спокойной совестью.

И ни в коем случае не отступаться от высоких принципов моральных, которые делают нас чистыми, и в конце концов, эта принципиальность даст нам силу вынести все это, единственное, о чем мы должны просить, - о том, чтобы нам было дано достаточно силы, чтобы вынести все эти испытания и выйти с честью из них, и остаться добрыми, хорошими, нормальными людьми.

Не так важно, почему. Да, естественно, все это неспроста, может быть, я что-то делал в прошлой жизни, не так. Не так важно, почему.

Главное, вот в той ситуации, в какой мы оказались, по той или иной причине, в силу ли социальной несправедливости, которая есть, вообще несовершенства этого мира. Тем не менее, несмотря ни на что, не отступать от принципов, держаться правильного пути, стараться помогать другим и в конце концов мы найдем счастье и успокоение, которое приходит изнутри, а не извне - это самое главное - винить кого-то сейчас, искать виновников. Даже если мы будем видеть этим виновникам себя и постоянно корить, это тоже нехорошо.

Не нужно сосредотачиваться на этом. Не нужно слишком тяжело переживать все это всерьез. В конце концов, жизнь эта, она течет очень быстро.

И если мы проживем ее честно и правильно, то тогда даже самое последнее, самое суровое, самое тяжелое испытание - мы сможем вынести с честью, а этим испытанием будет наша смерть.

А если же мы будем слишком погружаться в это вот какое-то неблагополучие, и концентрироваться на нем, ни нам ничего хорошего не будет, ни нашим близким.

Если же, наоборот, мы сможем подняться над этим немножечко, посмотреть на это с философской точки зрения, и попытаться, несмотря ни на что, идти этим путем, то в конце концов все будет хорошо.

Это мой совет и мой небольшой опыт, который у меня есть:

Роль писаний в различении мотивов

Алло. Да. Здравствуйте. Добрый день. Хари Кришна. Хари Кришна. Вот у меня такой вопрос возник по ходу передачи. Значит, вот вы говорили, что благими намерениями вымощена дорога куда-то.

Вот как здесь отличить, вот именно когда они благие, то есть, в принципе, человек так как бы часто желает поступать, в принципе как бы это нормально, то есть как бы из хороших соображений.

Вот, и как вот здесь определить, куда тебя приведет вас, то есть как вот люди какие, значит, это первый вопрос, потом, значит, вот в связи с этим, то есть сюда же, значит,

ну получается, значит, вот если, допустим, благими намерениями, а вот если эгоистические намерения, жажда власти, денег, славы, вот куда здесь, как вот? Ну, точно не в рай.

Да, иногда вы как бы действительно вот как бы зло, оно творит как бы добро, то есть ты кого-то там учишь и так далее, вроде как они исправляются, то есть вот здесь вроде тоже какая-то вот такая есть, это такой момент, скажем так.

И дальше еще, значит, допустим, вот мой опыт личный подсказывает, ну, я не знаю, по крайней мере, я пришла, хотя мне это ужасно не нравится так болезненно, просто я даже не знаю, но вот мне хотелось посоветовать как-нибудь.

Допустим, как бы всем известно, что когда человек там делает кому-то бескорыстно и вообще как бы ничего, то есть перед тем, чтобы это не ценится.

Но как бы, ну, даже вот как-то, извините, Зороастрий он целит сейчас в номер, он говорил о том, что если вам расскажу секрет, то вы просто через меня переступите и пойдете дальше. То есть меня растопчете.

И вот часто именно так и бывает. Вот, например, если, допустим, вот женщина замужем, допустим, вот ей муж, к примеру, я к примеру теоретически рассуждаю, допустим, ей изменил.

Вот, ну, она что сделает там, то есть примерно идеальная хозяйка, или там, ну не обязательно изменил, что-то еще, допустим, сделал. Как вот здесь, например, себя вести, как поступать, и хотя, например, она, допустим, все сделала, ну, по возможности все прекрасно.

И в то же время, если она, в принципе, как бы вбунтуется и будет себя вести по-другому, ну, скажем так, спервоначалу, вот это точно у меня опыт такой. Допустим, если я вот долгое время со своим мужем жила, старалась научиться трудности сносить, помогать и так далее.

Мне даже знакомый говорил, да, ты говоришь, ты своего мужа любишь не за деньги, а просто так, ну, видимо, у него жена, значит, за деньги.

То как бы я вот так и столкнулась, не то, что, конечно, он меня любит, но вот я не могу объяснить. Вот что-то не так. То есть принимает как порядки вещей, в принципе, не то, что, ну, просто пользуется и все.

И как бы, то есть, это мне приносит только страдания. Но тем не менее, когда я одна-то ему сказала, что мне, кроме денег, от тебя ничего не нужно, хотя мне плакать хочется от этого, просто ужасно.

То есть он буквально стал меня боготворить и все для меня делать. И то есть я не знаю, то есть такой продукт, ну, мне от этого ужасно. Объясните, пожалуйста. Хорошо. Попытаюсь.

Первый вопрос - это относительно того, как отличить благие намерения, которые приведут нас в ад, от благих намерений, которые приведут нас в какое-то другое, более симпатичное место.

Беда в несовершенстве нашего разума, действительно, когда благие намерения приводят нас в ад, это часто проявление нашего недомыслия или в конце концов того же самого невежества.

Человек должен бороться со своим собственным невежеством и должен стараться развивать в себе разум.

Разум - это очень важная вещь, это то самое качество, то самое свойство человека, которое помогает ему делать выбор, причем правильный выбор, которое помогает ему среди

множества возможностей найти единственно правильную, которая будет ему помогать и станет тем самым путеводной звездой какой-то, и чтобы развить себе этот разум, способность отличать хорошее от дурного, и видеть, какие намерения действительно благие и чистые, а какие намерения просто редятся в этом, на самом деле они не очень чисты.

Для этого нужно обязательно читать священные писания. Это функция священных писаний в этом мире. Священные Писания даны Богом для того, чтобы человек мог отличать хорошее от дурного,

добро от зла, чтобы он мог развить себе вот эту вот способность отличать одно от другого. И делать правильный выбор.

Если человек регулярно читает священное писание каждый день и пытается размышлять, видеть мир через призму священных писаний, смотреть все то, что с ним происходит, через эти положения, это очень скоро увидит, научится и

начнет ловить себя на лжи, потому что это только говорится,

что благими желаниями вымощена дорога в ад. В сущности, эти желания не были очень благими, они просто рядились в эти тоги. За ними стоял какой-то эгоизм. Само по себе может быть желание сделать всех счастливыми, оно благое, но так как исповедовали его люди эгоистичные, и методы, которые они избрали, тоже были эгоистичные. Они заключались в том, чтобы отнять и разделить. И ни к чему хорошему оно не привело.

То есть червоточина была в самом этом благом, так сказать, желании с самого начала. Именно вот этот эгоизм, который стоял за ним, зависть, которая двигала ими.

Если же мы читаем Священные Писания и начинаем приблизительно понимать, что с нами происходит, нам гораздо яснее становятся наши мотивы. Мы гораздо яснее понимаем, а почему, собственно, я думаю так, почему я поступаю так?

Что движет мной в данный конкретный момент? Хорошие это эмоции или плохие, чистые или нечистые, почему я принял это решение, а не другое?

И тогда, развивая таким образом разум, мы сможем научиться принимать правильные решения и идти вот тем самым прямым как струна путем, который приведет нас к истине.

Если же у нас не будет этого развитого разума, мы всегда будем блуждать, всегда будем колебаться, не будем знать, как поступить.

И будем думать, что мы делаем что-то хорошее, в конце концов, расхлебывать последствия этого, так сказать, хорошего поступка, потому что мотивы были не очень хорошими.

В конечном счете, нужно работать именно над этим, над чистыми мотивами, чтобы мотивы были очень чистыми.

И я не совсем согласен с этим вторым вашим положением в отношении того, что иногда кажется, будто бы человек, движимый эгоистическими мотивами, достигает чего-то хорошего.

Это кажимость, это всего лишь видимость, результат, по крайней мере, окончательный результат, отдаленный результат, прежде всего зависит от того, насколько чисты были наши помыслы.

У Булата Окуджавы есть замечательная песня. У были только помыслы чистые, остальное всё приложится. Это несомненная истина.

Помыслы наши должны быть чистыми, и над этим мы должны работать, в этом смысл внутренней духовной практики, внутренней духовной жизни, делать наши помыслы чистыми.

И тогда все то, что мы будем делать, будет приносить хороший результат, несомненно. В конечном счете, это будет благом.

Что же касается того, что бескорыстие, не в цене, иногда люди как бы пренебрегают нашим бескорыстием, смеются над нашим бескорыстием и не ценят бескорыстия. И наоборот, почему-то начинают ценить откровенную корысть,

Да что тут можно на это сказать. Да, так бывает, это несомненный факт. Но значит ли это, что мы должны теперь делать то, что будет цениться этими так называемыми людьми?

В этом-то и суть, что мы должны смотреть на свои поступки не с точки зрения какого-то непосредственного результата, который они принесут, и не с точки зрения того, как это оценит тот или иной человек, мой сосед или даже мой муж, а с точки зрения того, как это оценит Бог, с точки зрения того, нравится это ему или не нравится ему, а не с точки зрения того, нравится это мужу или не нравится мужу.

Мы не должны исходить из руководства вот этим критерием. Будет меня муж больше любить, если я... Может, он и будет вас больше любить, но вам-то само от этого плохо. Вы же сами это чувствуете.

Ну, хорошо, может быть, он вас и любит, но что толку от его любви, если вам все равно плохо, если у вас на душе кошки скребут. Лучше быть самой собой.

И лучше думать, что хорошо, но пусть он этого не ценит, пусть он сейчас этого не ценит, рано или поздно он это оценит. И даже если он не оценит, ну что особенного? Того, что он не оценил, ничего в мире не переменится.

Главное, что Бог это ценит.

Главное, что Бог хочет, чтобы я поступал таким образом, он должен быть тем самым абсолютным эталоном, точкой отсчёта, от которой мы должны отталкиваться. Мы не должны жить вот в этом мире относительности и руководствоваться мнениями мнениями своего соседа, своего мужа, своих родственников.

Это все хорошо, мы должны принимать их во внимание, насколько возможно, но при этом отталкиваться от абсолютного мнения, которое выражено в священных писаниях, и там все это описано. И следовать этим руководством.

И когда мы будем делать это, это даст нам силу выдержать все это. Выдержать какие-то насмешки со стороны, выдержать то, что откровенные попытки эксплуатировать нас или еще что-то.

И более того, не просто силу выдержать это, но и силу изменить другого человека, повлиять на другого человека. Объяснить ему, что он неправ, и побудить его изменить как-то свое отношение.

Это сложно, это трудно, но это стоит того.

Вопросы о философии и вероятности выбора

Да, я слушаю. Алло! Да. Добрый вечер, добрый вечер. Я хочу вас поздравить с благополучным прибытием. Спасибо большое. Спасибо. Вроде успешно было это путешествие. Вполне. Вполне.

Время, да, я хочу сказать пару слов насчет вступления, так сказать. Алло, мне казалось, оно очень противоречиво, мягко говоря.

Там с одной стороны вы говорите, и он остановился с мечом, не стал никого рубить, а с другой стороны Арджуна там порубал два миллиарда. Ну, в общем, об этом можно много говорить, но я хочу всё-таки задать.

Он потом наказал Кали? Наказал, да? Безусловно. Парикс? Париксет.

Все-таки я хочу задать вопросы. Вот у меня тут давно они торчат, эти вопросы, и хочу от них избавиться, значит. Есть такое выражение: «Cogito, ergo sum», знаете, наверное, да, слышали? Латынь так называемая вот.

И в связи с этим, вот мышление, вот грубо говоря, Верховная Личность мыслит... Вот такой грубый вопрос, но почему-то он возник: потому что Верховная Личность все знает наперед, все ведает, почему-то он возник, потому что верховная личность все знает наперед, все въедает, для Него нет ничего закрыто, а мышление — ряд же вопросов, решение вопросов. Поэтому возникает вопрос: мыслит ли Верховное существо? Насчет выражения «Cogito, ergo sum» — значит, мысли существуют, а если не мыслю, то трудно что сказать.

Это первый вопрос. Алло. Да, да. Можно второй, да, сразу?

Можно второй, сразу второй вопрос связан с вероятностным подходом к истине. Вы понимаете дело-то в чем? Ну, в общем, значит, если какой-то юнец приходит к мудрецу и спрашивает, какие есть истины, тот ему говорит, что вот есть атеизм, истина, одни признают, другие признают религию, в то же время как в религии есть тоже много вариантов, ну грубо говоря, кришнаитский вариант и некришнаитский. Всего получается: значит, если по 25 процентов брать, то значит 50 процентов атеизм, 25% — кришнаитский и 25% — некришнаитский. И вот взять эти 4 шара, положить в сумку и вытащить, то против Кришны 3 шара. Вы понимаете?

То есть вероятность того, что мы кришнаитскую выберем идеологию — один к трем. Вот как вы на это можете, если не трудно, вот, решите эти вопросы, пожалуйста. Хорошо. До свидания.

Cogito, ergo sum. Это выражение Декарта, который утверждал, что он существует, потому что мыслит, что сама по себе мысль является достаточно доказательством того, что он существует.

И тут можно действительно очень много возразить Декарту, потому что наша мысль и наша мыслительная деятельность относительно. Иногда мы мыслим, иногда не мыслим. И что же в этот момент мы перестаем существовать?

Но в сущности есть абсолютная мыслительная деятельность. Наша мыслительная деятельность - относительной цены никакой не имеет.

Но есть абсолютная мыслительная деятельность, отражением которой является наша мыслительная деятельность. И эта мыслительная деятельность - это мыслительная деятельность Бога. И правильно было бы сказать, я существую, потому что Бог мыслит.

Не почему-либо еще. Естественно, Бог мыслит. Это не значит, что Он задумывается над теми же самыми вопросами, над которыми задумываемся мы, где купить картошки и как дожить до зарплаты.

Его такие вопросы не волнуют, но тем не менее Он мыслит, и все то, что мы видим вокруг нас, является проявлением Его мыслительной деятельности, все это творение Его интеллекта, Его разума. И этот разум проявляется во всем.

Иногда мы забываем, в каком мире мы находимся, и перестаем ценить это.

Но если мы подумаем, с каким совершенством создана мельчайшая клеточка живого организма, с какой продуманностью она создана, и как эти различные клеточки созданы в целый организм, и как в этом организме все совершенно создано, и как этот организм, в свою очередь, вплетается в носферу, то есть в глобальную сферу Земли, и как, в свою очередь, Земля является частичкой гигантского космоса, в котором тоже все создано совершенно по своим законам, то мы сможем немножечко оценить уровень Его мыслительной деятельности.

И в следующий раз, думая над тем, кому же присуждать Нобелевскую премию, усомниться в том, что мы делаем правильный выбор. Потому что все наши потуги мыслить - это всего лишь бледная

и очень жалкая пародия на изначальную мыслительную деятельность. Он действительно задается вопросами, но совсем другими вопросами другого уровня, и Он мыслит на своем уровне.

Что же касается того, что раскладка между атеизмом, религиями и кришнаизмом, не в пользу кришнаизма,

то я думаю, что вы даже слишком милостивы в своих оценках, отводя кришнаизму 25% в этом лото, 25% - это очень большой процент.

На самом деле едва ли... Я не знаю, если быть реалистичными в своих оценках, то едва ли там какую-нибудь долю процента действительно уйдет на кришнаизм. Кришнаизм - это достаточно редкая религия, потому

что она представляет собой, очень скажем так, крайнюю форму религии. Мне не хочется прославлять самих себя, в этом нет ничего хорошего, может быть.

Но в действительности большая часть людей, если уж задуматься, являются атеистами.

Если не атеистами идеологическими, если они, может, и считают себя верующими, то по крайней мере, атеистами по своим действиям. Они могут говорить, что я верую, но при этом действовать так, что они не веруют, а в этом нет никакого смысла. И среди.

Об этом, собственно, и Кришна говорит в Бхагавад-гите, что среди множества, множеству, множества, многих, многих, многих тысяч людей едва ли один человек стремится к совершенству.

И среди многих людей, стремящихся к совершенству, тысячи, тысяч людей, которые становятся на эту дорогу, едва ли один достигает совершенства, и среди многих и многих, многих тысяч таких людей, достигших совершенства, едва ли один знает меня на самом деле.

То есть сам Кришна гораздо более, скажем так, пессимистично оценивает свои шансы. Он говорит: очень немного людей действительно могут постичь меня полностью таким, как я есть. Потому что этот мир не для этого предназначен.

Вот. И нет в этом ничего удивительного. Это мир предназначен для вполне определенной категории людей, людей, которых Бог, в общем-то, грубо говоря, не интересует.

Поневоле, когда их припечет, они обращаются к Богу, пускаются на поиски истины, и некоторые из них доходят до какого-то понимания этой истины, но большинство-то людей не для этого пришли в этот мир и не этого здесь ищут.

Другое дело, что очень хочется, чтобы все-таки таких людей было больше. Чисто потому, что нужно понять, что в этом благо истины для человека. Потому что мы по мере наших сил проповедуем все то, что можем.

И будем очень счастливы, если хотя бы какая-то крупица этого сможет помочь другим людям.

Пусть они не станут полностью преданными, пусть они не станут повторять мантру, может быть, они перестанут есть мясо, может быть, они что-то еще сделают.

Им все равно станет легче, все равно какой-то шаг они сделают на этом долгом пути, который предстоит каждому пройти. И это уже большое благо, и это уже большое счастье.

И в конце концов все люди рано или поздно на этот путь так или иначе будут становиться. И они идут по этому пути, они стремятся к Богу. Вот. Да? Алло? Да, да. Алло, добрый вечер. Добрый вечер.

Знаете, вам недавно звонила женщина, которая говорила, что вот она чувствует себя как бы Богом оставленной. Но знаете, мне бы очень хотелось, чтобы эта женщина мне позвонила.

Только пусть она не думает, что я хочу ей дать какой-либо совет, потому что я сама нуждаюсь в советах. Ну просто мне очень с ней хочется поговорить. Я бы хотела оставить свой телефон.

Да, пожалуйста. Вы не могли бы его записать. Может быть, она сейчас не успеет его записать. Может быть, она вам тогда после передачи позвонит. Запишите, пожалуйста. Меня зовут Татьяна. Спасибо. Спасибо вам большое. Спасибо. Да?

Алло? Да, да. Добрый вечер.

Правильная дистанция в общении с людьми

Добрый вечер. Харе Кришна. Харе Кришна. Харидас. Вы знаете, вас так не хватало. Вы нам нужны просто как психолог. Да, вот смейтесь, не смейтесь.

Вы так много сказали, многих успокоили, и настроили на совершенно определенный лад, прямо говоря. Вот, и вообще это было бы неплохо. Если бы вот как передача даже просто как психологию вот проходило, это можно, не знаю?

Нет? Тяжело, да? Посмотрим. Потому что вы не представляете, как вы помогаете людям. Нет, это я просто так говорю: вот как есть. Как есть. Потому что ну некому обратиться, в общем-то. Вы человек чистый, к вам легко обращаться.

Вы, понимаете, сходу, прям сходу. Спасибо вам большое за ваши добрые слова.

Вот, а вопрос у меня такой, а вот вы мне скажите, пожалуйста, вот если вы разговариваете с человеком и чувствуете, что он вам не нужен больше, так даже как собеседник, что вы с ним настолько на разных планетах стоите, а он убежден, что он вам нужен. Вот вы молчите, говорите, и он чувствует, что он вам не нужен. И вот как вы себя ведете, это первый вопрос.

Сей момент. Так он всё-таки чувствует, что он мне нужен, или он думает, что он мне не нужен? Нет, он наоборот думает, что он вам нужен и навязывается. А вот а вы стараетесь от него сбежать, в принципе, так, внутренне, сбежать, короче, уйти. Вот, и как вы это делаете?

И потом, когда вы с ним встречаетесь, как вы его приветствуете, смотрите, уходите в сторону, стараетесь, чего не видите. Это первый вопрос. И второй такой. Вот извините меня, можете не отвечать.

Если вам что-то дорого на земле, есть такое, да? И как вы с этим справляетесь? В сфере чувств, эмоций. В данном случае? Ну, чисто по-земному. Спасибо вам большое, храни вас Господь.

Нам часто приходится встречаться с людьми, с которыми нас ничего не связывает или очень мало связывает. И часто бывает так, что эти люди придерживаются, может быть, немножко другого мнения на этот счет.

Как поступать в этой ситуации? Я думаю, что это очень сильно зависит от конкретной ситуации, в какой мы оказываемся, кто этот человек, что он за человек.

Если мы чувствуем, что действительно этот человек нам ничего не может дать реально, и что мы ему ничем не можем помочь, то лучше мы как-то, наверное, сохраним какую-то дистанцию и находиться на этой дистанции, не слишком сближаться, потому что, ну, какой смысл?

В конце концов, ни мы не бесконечные, ни время отпущенное нам не бесконечное. Нужно делать то, что мы можем делать самым лучшим образом и не расстрачивать его попусту на вот такие вот разговоры. Вот.

Теперь, как уйти от такого общения? Тут главное - безусловно, всегда чувствовать ни в коем случае не нужно обидеть человека. Нужно все равно стараться ему как-то помочь.

Или если мы не можем ему помочь, то по крайней мере не обидеть его. Но дистанцию нужно определенную выдерживать, чтобы не подпускать его слишком близко.

Тут есть разные способы: дистанция в таких ситуациях должна быть, она просто защищает вас самих разумно. И в общем-то она нужна.

Об этом говорится в том числе: кстати, в «Нктаре наставлений» Рупы Госвами, где он говорит, что мы должны почитать всех людей, ищущих истину, всех людей, стремящихся к Богу.

Но если мы видим, что этот человек в своих поисках Бога омрачен какими-то материалистическими мотивами, мы ничем ему в этом отношении не можем помочь, то нужно выражать ему почтение мысленно, и стараться не слишком близко соприкасаться с ним, чтобы как-то вот не заразиться от него чем-то. Но с другой стороны, если мы можем помочь ему, то мы обязательно должны это сделать. Так что я думаю, что тут трудно ответить на этот вопрос однозначно.

Как, грубо говоря, отстраниться от такого человека? Должна быть определенная дистанция, и этой дистанции нужно придерживаться тем или иными способами. Что же касается того, нужно ли показывать эту дистанцию.

Это на самом деле искусство. В общении с людьми иногда плохо слишком приближаться к ним, потому что они смогут воспринять это неправильно. Я вижу это, скажем, даже не по себе, кто я такой, но по своему духовному учителю.

Он очень хорошо знает, кому можно приблизиться и кому эта близость принесет благо, и с кем нужно наоборот придерживать дистанцию, и эта дистанция тоже будет приносить такому человеку благо.

И вот это большое искусство научиться выдерживать правильную дистанцию в зависимости от того, что это за человек. И далеко не всегда это получается, безусловно, в реальности.

Что касается того, что если у меня что-то дорогое на этой земле, у меня есть очень много дорогого на этой земле.

Это, безусловно, мой духовный учитель, преданный, который меня окружает, мои друзья, которые поддерживают меня, люди, с которыми связывают меня вот такие близкие отношения. И я не вижу никаких проблем в этом.

Потому что все это так или иначе связано с духовной жизнью, духовной практикой, и все это как бы органично вплетается в духовную практику, не противоречит духовной практике.

Это никак нельзя назвать какими-то привязанностями, которые мешают мне.

У сестры есть замечательные дети, которым я тоже как-то пытаюсь помочь духовно, У нее есть замечательные дети, которым я тоже как-то пытаюсь помочь духовно, насколько это возможно, иногда это получается, иногда нет.

Но тем не менее, вот у меня особенно проблема в этом отношении нет. У меня есть дорогие люди, что-то, что мне дорого. И в общем никаких препятствий для моей духовной практики они не составляют.

Проблема религиозного лицемерия в век Кали

На волнах радио «Кришналока». Живой эфир. Ваших вопросов ждем по телефонам в Москве. 190-15-074 и 191-36-30. шесть тридцать. Добрый день. Такой вот вопрос.

Понимаете, вот я посмотрел примерно на свете миллиард мусульман, миллиард христиан, значит, не считал жители в Индии почти тоже почти миллиард, но здесь половина брать 500 принцип по участии тоже верующих.

Масса других конфессий и религий. А почему-то век Кали получается. Вот так вот, знаете.

Потому что буквально каждый второй верующий, причем искренний, а вот в век такой вот такой вот пустящего с удовольствием. Ну, относительно искренности я бы, может, тут так не торопился с выводами, потому что, ну, по крайней мере, искренность искренности рознь.

И особенно в сфере религии. Религия, к сожалению, как это ни странно, это та самая сфера, которая плодит лицемерие. И вот этот вопрос религиозного лицемерия — порядочно наболевший вопрос, особенно остро он стоит в век Кали.

В сущности, быть действительно до конца очень искренним в сфере религии очень-очень трудно, и тут нас подстерегает масса разных ловушек, каких-то подводных камней, потому что искренность приходит вместе с чистотой сердца.

Если у нас сердце осквернено какими-то корыстными желаниями, материальными желаниями, то мы никогда не сможем быть по-настоящему до самого конца искренними в религии.

И наша так называемая религиозная деятельность будет приобретать иногда не очень благопристойные и благоприятные формы. Можно сказать, что люди, которые разрушали мечеть в Айодхье, были искренне.

Я сейчас говорю специально о своих, так сказать, так сказать, сородичах их по вере, потому что они искренне хотели восстановить историческую справедливость, но на самом деле, по большому счету, они не были до конца искренними.

Потому что к этим мотивом примешивались соображения, не имеющие никакого отношения к религии. И эти мотивы толкнули их на такой поступок. И также точно можно проанализировать деятельность людей.

В конечном счете, наша искренность по отношению к религии проявляется в том, как мы действуем, что мы делаем. И вот тут я с такими оптимистичными оценками не согласился.

Век Кали как раз проявляется в том, что между людьми постоянно разгораются какие-то ссоры, раздоры, конфликты. И религия тоже становится одним из поводов для раздоров именно потому, что религия

не воспринимается в ее чистой форме. Шримад- Бхагаватам начинается с утверждения, это второй стих Шримад-Бхагаватам: дхарма кахайтава пра-джьяхутамо ни, в этом писании изначально отвергнуты все ложные формы религиозности, все псевдорелигии и предназначено оно для людей, у которых в сердце

нет зависти, нирма-царанам, люди, у которых нет мацарии в сердце, вот этой вот зависти или желания самим наслаждаться. Большинство людей пользуются религией как поводом для того, чтобы продолжать наслаждаться в этом мире.

Для них это еще один инструмент. Они прикрываются религией для того, чтобы лучше наслаждаться. Можно посмотреть, оглянитесь вокруг и посмотрите, как люди воспринимают религию, что она для них, как они пользуются этим.

Это для них всего лишь еще одно приспособление для того, чтобы как-то тут устроиться, прижиться или быть спокойным, или еще что-то.

И вот это все проявляется в их деятельности, и поэтому как раз вот такой вот истинной, чистой формы религии нет. И, соответственно, возникают различные споры, ссоры на почве религии.

Религия вместо того, чтобы умиротворять людей, вместо того, чтобы приводить их к какому-то действительно, миру, покою и пониманию истины, вместо того, чтобы показывать людям, что все они дети единого Бога,

что все они члены одной семьи, что все они братья, религия становится яблоком раздора. Из-за религии происходят войны. До сих пор в Югославии сражаются.

Даже в наше время эти религиозные войны - это не удел какого-то там средневековья или еще дальше. Это не крестовые походы. Мы с вами становимся свидетелями всего этого. На наших глазах происходит.

И все это делается под прикрытием религии. Это не имеет никакого отношения к религии как таковой: ни к мусульманству, ни к христианству, ни к буддизму, ни к индуизму.

Все это просто проявление того, как люди пользуются религией. Та же самая Чечня, и там тоже сейчас религиозный мотив становится преобладающим в этом конфликте. При чем тут религия?

Какое это отношение имеет к религии, никто не сможет сказать. Но тем не менее, религией пользуются, называют себя, и даже более того, иногда готовы идти на смерть ради этого. Но в сущности, это не религия как таковая.

Религия как таковая — это желание искренне, чисто, бескорыстно и непрерывно служить Богу и служить всем частицам, проявлениям Бога на земле.

И если религия учит этому, если человек делает это, то он является действительно искренним носителем этой религии.

Тот, кто посвятил себя служению Богу, и тот, кто посвятил себя служению всем детям Бога, всем проявлениям Бога, всем проявлениям всего живого, это человек по-настоящему искренний. Много ли таких людей? Немного.

Важность получения образования для преданных

Люди просто ссорятся из-за религии тоже сейчас век Кали, век раздора и лицемерия, и религия, в том числе в наших формах, она очень часто это лицемерие порождает и усугубляет. Алло? Да-да. Добрый вечер.

Вы знаете, я очень хотела давно до вас дозвониться. Было очень сложно. Вы не скажете, сколько у меня еще времени? Я смотрю на часы, что передача заканчивается живой. Минуты три-четыре.

Если вы, так сказать, сможете ответить на мой вопрос. Вы знаете, у меня дочь, так сказать, практикует движение сознания Кришны.

Я хотела задать два вопроса, может быть, не совсем соответствующих теме, но мы с ней постоянно дискутируем. Я сейчас очень быстро говорю, чтобы постараться. Не спешите, не спешите все.

Вот, понимаете, я не отрицаю ее взглядов, так сказать, я, в общем-то, в чем-то поддерживаю, в чем-то согласна, в чем-то не согласна.

Просто вот она сидит рядом, мы хотели давно очень вместе дозвониться, просто это бывает сложно. Значит, в чем мой вопрос? Она сейчас заканчивает школу.

Я хотела бы узнать, как вот, чтобы она во всяком случае слышала, как движение сознания Кришны относится к получению образования.

Я прошу ее, потому что, в общем, она очень разумный человек, который, в общем-то, она и выбрала себе, так сказать, по жизни чем заниматься, ее интересует востоковидение. Вот.

Я хочу, чтобы она сейчас поступила, получила образование, не отрываясь, так сказать, от своего убеждения, так сказать, религиозного, но у нее такие убеждения, что она

хочет заниматься сейчас, допустим, санкиртаной, год уйти. Ну, ей еще... она не совершеннолетний человек. Я говорю, что дочь-то должна внести какую-то лепту соответствующую со своим образованием и прочим.

И вот я хотела, так сказать, чтобы вы этот вопрос как-то не совсем это его раскрыли, осветили. осветили.

И плюс то, что понимаете, она очень много времени, хотя я тоже ее поддерживаю, но прошу как-то, так сказать, более регулирующе, как-то правильно составить свое время служения.

Понимаете то, что она встает, что она читает свои книги, делает определенные обрядовые вещи. Может, я не совсем правильно просто это... работаю? Сейчас формулирую.

Но понимаете, вот мне бы очень хотелось, что я вас уважаю. Я, так сказать, я часто слушаю эфир вместе с ними. Так сказать, вы очень уважаемый с ее стороны человек. Я хотела именно вам задать этот вопрос.

Вы извините, что я так все это скомкано тараторю, просто очень мало времени.

Если это возможно, вы сможете... я сейчас положу трубку. Хорошо, я постараюсь. Да, скажите, пожалуйста, еще такой вопрос. А нельзя бы с вами встретиться и поговорить как-то, или приехав в храм, просто мне это очень сложно,

так как мне еще один ребенок заканчивает школу, а другой очень маленький, поэтому я бы хотела, чтобы дочь моя не ошибалась.

Понимаете, я уже не говорю о том, что что-то мне нравится, что-то нет, потому что это уже второй год, и где-то в него более разумные, потому что в любом, вы, как понимаете, движения здесь какие-то более фанатичные, так сказать, когда молодой человек вступает в эту жизнь. Я это не от не отрицаю, как я говорю, я поддерживаю, но хочу просто разумности в этом.

Со мной можно встретиться, но просто, может быть, не в самое ближайшее время, потому что сейчас я очень и очень занят. Может быть, где-то час. Как-то возможно будет найти в храме. Извините, это не эфирный, конечно, вопрос.

Можно, можно. Извините, пожалуйста, если можно, немножко, так сказать, с оставшегося времени ответьте. Спасибо большое. Хорошо. Времени, правда, не осталось, но тем не менее я отвечу.

Безусловно, мы не просто поддерживаем, мы настаиваем на том, чтобы люди получали образование в наших планах создания серьезного действительно настоящего университета, который мог бы давать очень хорошее образование, которое бы принималось повсюду.

А до этого еще далеко. И всем людям, которые могут получить другое образование, мы очень рекомендуем сделать это, если ваша дочка действительно любит востоковедение.

Востоковедение весь, конечно же, с одной стороны, в каком-то смысле опасное, потому что там не мудрено запутаться - и быть сбитым с толку.

Я сам немного вращался в этих кругах и видел этих людей, знаю их представление, теории. Это может быть не самая такая надежная вещь. Но тем не менее, это очень хорошая весть.

Если скажем, сейчас у нас есть несколько духовных учителей в нашем движении, которые занимаются этим, они защищают докторские и кандидатские диссертации по востоковедению, они проповедуют, они пытаются утверждать какие-то взгляды.

Поэтому образование - это хорошая, нужная вещь. Образование - это очень важная вещь для формирования характера человека, потому что образование позволяет человеку стать дисциплинированным.

А стать действительно, сформироваться как личности - это очень, в общем-то, очень важно.

Так как мы не можем сейчас, к сожалению, как общество, мы сегодня достаточно зрелые для того, чтобы предложить людям возможности образования, то, конечно же, мы рекомендуем, чтобы они получали какое-то образование и помогали тоже нам, если они хотят того как-то уже на более высоком уровне.

Поэтому мой совет не пренебрегать этой возможностью, не забывать о духовной практике никогда.

Стараться, естественно, регламентировать свое время, уделять этому достаточно время, но и не забывать всех остальных своих обязанностей, пытаться найти этот разумный баланс.

В Гите говорится, что не тот, кто спит слишком мало, не тот, кто спит слишком много, не может быть йогом, не тот, кто есть слишком мало, не тот, кто есть слишком много.

Гита рекомендует вот этот серединный путь, путь уравновешенности и мудрости какой-то. Естественно, человеку 16 лет трудно быть очень мудрым. Мы скорее подвержены каким-то импульсам.

Нам хочется очень быстро всего достичь, а сейчас и цель кажется очень достижимой, но нужно набраться все равно терпения — это одно из основных качеств, которые гарантируют успех в духовной практике.

Поэтому нужно идти по духовному пути. Ни в коем случае не оставлять его. Он поможет нам в наших испытаниях, но при этом не бросаться в какие-то крайности, не быть фанатиком.

Потому что очень часто за этим фанатизмом стоит просто обычная безответственность и нежелание трудиться. Нужно трудиться, нужно совершить этот внутренний труд. И, в общем-то, это в конечном счете будет благом.

Мы должны становиться действительно зрелыми людьми. Образование помогает в этом. Оно дает определенный опыт, дисциплину. Михаил Булгаков говорил, у него есть очень хорошие выражения.

Он говорил, что никакой университет или институт ничему человека не может научить. Кроме одного: он может научить человека учиться.

Всего человек достигает и постигает сам, но институт дает возможность человеку навыки учиться самому. И это в этом смысле очень важно.

Он прививает определенную культуру мысли, культуру поведения, культуру внутренней работы над собой. И это важно, это нужно, это хорошо. Хорошо. На этом я прощаюсь со всеми вами.

Спасибо вам большое за внимание, за ваши вопросы, за ваши теплые слова. До новых встреч в эфире. На ваши вопросы сегодня отвечал Бодинат Дас.