Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила.19.157
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2016
Главы
Чтение стиха о защите лианы бхакти
...н-драй губа, жай Шри Гуру Бхакта Бринда. Мы прочитаем сегодня 157-й стих из 19-й главы Мади Ли Тате мали коуре, 1, 4, Апарадасти Нахайга, Тамалиана Кури Куява, Тамалиана Кури Куриа, Апарасти Нахайм, Тата Майана Та-те.
Тогда мали — преданный садовник — ятна коре с великим тщанием. Коре возводит аваран — изгородь, апарада, оскорбление, слона яче, чтобы он не. хой есть уттам появление. Перевод.
Чтобы защитить Лиану от могущего слона, олицетворяющего оскорбления, садовник должен со всех сторон обнести ее изгородью. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Когда Бхактилата начнет расти, преданному для ее защиты следует со всех сторон обнести ее изгородью. Чтобы быть защищенным, преданный Неофит должен находиться в окружении чистых преданных.
Это не позволит бешеному слону вырвать с корнем его лиану бхакти. Общение же с непреданными, наоборот, предоставляет бешеному слону полную свободу. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Асат-санга-тьяга — эй вайшнава-ачар».
Вайшнав прежде всего должен прекратить общение с непреданными. Если же так называемые зрелые преданные оставляют общество чистых преданных, то есть не следуют регулирующим принципам,
если же оставляет общество чистых преданных, ему приходится общаться с непреданными, асат-санга. Поддерживая тесное отношение с непреданными и участвуя в их деятельности,
так называемые зрелые преданные становятся жертвой бешеного слона оскорблений. Эти оскорбления быстро сводят на нет весь его духовный рост, поэтому
нужно старательно оберегать лиану со всех сторон, возведя вокруг нее ограду, то и следуя регулирующим принципам и общаясь с чистыми преданными.
Даже если кому-то кажется, что в обществе сознания Кришны много псевдопреданных и непреданных, все равно не следует покидать наше общество.
Если человек не считает членов общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем. И если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснениями к духовному учителю.
Но если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет никогда стать чистым преданным.
Потакать прихотям собственного ума — значит обречь себя на нападение. Общаясь с непредданными, человек начинает нарушать регулирующие принципы.
Шесть препятствий на пути бхакти
Его духовная жизнь терпит крах. В «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами сказано: Атьяхараḥ праясач ча праджалпа- ниаграхаḥ джана-сангас ча лолюбхьям ча шад бхактир винашати.
Существует шесть видов деятельности, которые не мешают, а уничтожают преданное служение.
Преданное служение страдает, если человек ест слишком много или накапливает слишком много вещей и денег больше, чем необходимо, прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей. Ведет пустые разговоры на мирские темы, выполняет правила и предписания шастры только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или наоборот,
отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится, и общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны и слишком жаждет мирских достижений и почета.
Шрила Прабхупада так темы аtyanta-āhāraḥ prayāsaś ca prajalpaḥ niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca lolubhyaṁ ca ṣaḍ-bhaktiḥ vinaśyati Чтобы защитить лиану от могучего слона, олицетворяющего оскорбления, садовник должен со всех сторон обнести ее изгородью. Намаум Вечнупадаевна Пре-6-2-1, ...-2-1-бьай 10 прабура бакта 4 4 ... 8-2--1пави снжати рада, ...9-19
Прочитали знаменитый стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты» из наставлений Шрилы Шри Чайтаньи Махапрабху Шри Рупе Госвами, которые он давал у даршана шри-мадхагаты. И смысл этих наставлений Рупы Госвами сводится к тому, что бхакти — это некий естественный процесс, который должен происходить в нашем сердце.
Человек, которого Чайтанья Махапрабху сравнивает здесь с садовником, взяв эту метафору того, что бхакти начинается с семени в виде веры, которое садовник так или иначе, сажает в саду своего сердца через соприкосновение с духовным учителем.
Дальше он начинает культивировать это семя, и в конечном счете, объясняет Чайтанья Махапрабу, семя это или лиана — это должна дорасти до духовного мира, и только тогда, когда эта лиана обовьет кальпаврикшу, лотосные стопы Кришны, она принесет плод премы.
Которым будет наслаждаться према-бхакта. До этих пор лиана плода не приносит. Тут есть очень важный смысл в этом сравнении. То есть человек по-настоящему наслаждается только према-бхакти.
И этот плод приходит только тогда, когда лиана бхакти достигает Голоки Вриндавана, то есть достигает полностью духовного мира.
Иначе говоря, когда духовный мир нисходит в наше сердце, когда сердце становится абсолютно чистым. До тех пор, пока лиана растет, ну, тоже хорошо, растет, но можно не видеть чего-то или не совсем наслаждаться всем этим.
И тут, конечно же, коренным или главным условием всего этого является то, что лиана должна расти. То, что мы ни в коем случае не должны довольствоваться тем, что вот кто-то там посадил семя у нас.
Забота о ростке духовной жизни
И что лиана должна расти. Я вчера говорила об этом, о том, что процесс бхакти не автоматический. На каждом этапе он требует определенного внимания.
И заботы, как здесь говорится, «ятна-карью». «Ятна-карью» значит, человек старается, он очень тщательно обносит этот росточек нежный забором, чтобы, не дай бог, с ним ничего не случилось, это нечто очень драгоценное, он заботится об этом.
Потому что иногда мы очень сильно уповаем на некую автоматичность процесса бхакти.
Если бы все было так просто, достаточно следовать четырем регулирующим принципам, повторять 16 кругов, то тогда не нужно было бы всех этих стихов, где говорится, что лиану надо защищать. Она на самом деле уязвима.
Бхактивинода Тхакур приводит другое сравнение. Он сравнивает веру, которая только что родилась в сердце человека, с новорожденной девочкой.
Он говорит, что младенец, когда он только рождается, он очень сильно уязвим. Очень легко он может подхватить любую инфекцию, очень легко он может заболеть.
И если родители пренебрегают этим, особенно в этих самых начальных стадиях преданного служения, когда само преданное служение очень уязвимо, то велика вероятность того, что лиану бхакти растопчет до того, как она достигнет лотосных стоп Кришны, или девочка помрет, подхватив какую-то инфекцию и не выдержит такого пренебрежения.
Все это свидетельствует о том, что ни в коем случае нельзя уповать на автоматичность.
Если родителям сказать, что девочка и так будет расти автоматически — Так что случится с бедной девочкой? Каким образом родители воспримут это все? «А как-нибудь прорастет, вырастет как-нибудь сама».
Иначе говоря, человек должен постоянно отслеживать в себе, происходит у меня прогресс или нет, иду я по этому пути, или нет, или я стою на нем, или лежу, или я скачусь по этому пути.
Потому что люди думают: я встал на этот путь, ну всё, встал, встаю на этом пути. По нему надо идти. И до тех пор, пока мы не придем к результату
этого пути, хотя Кришна говорит: «нэха бhаб-крамo нашo стhатьявo на видhйатэ, свалпам апй асйа дhармасья трайатэ махато бhайат». На этом пути нет поражения, вид, свалпама Пьяси Дармасатрата Махату На этом пути нет поражения, естественно, нет.
Но тем не менее есть. И мы можем видеть, как когда человек пренебрегает этим, да, это все остается с нами. Когда-нибудь человек продолжит этот путь.
Но кому, скажите мне, пожалуйста, в здравом уме и трезвой памяти хочется еще раз находиться 9 месяцев в очреве матери. И особенно если это мать — преданная,
у нее много других дел, кроме как заботиться о ребенке, у нее много других представлений. Ну и так далее.
Смысл еще раз в том, что процесс этот не автоматический, он требует сознания, поэтому сам путь называется сознанием Кришны.
Урок из рассказа Архиерей
На каждом этапе я должен прилагать свое сознание, отслеживать вообще, происходит что-то или не происходит, или у меня все уже, моя лиана бхакти давно уже застыла на месте и постепенно скукоживается, даже если там слон туда не забежит. Хотя этого тоже очень сложно избежать.
Относительно недавно прочитал замечательный рассказ Чехова, который так называется «Архиерей».
Я советую всем духовным лидерам обязательно почитать этот рассказ с многозначительным названием «Архиерей», рассказ очень хороший, потому что он описывает последние дни
человека, достигшего определенного статуса в духовной иерархии. Этот человек умирает, но он сам не знает, что он умирает. У него уже горячий кобчик, но он по инерции выполняет какие-то свои обязанности.
Он не понимает, что это уже последние дни, и Чехов со свойственным ему мастерством, он как бы изнутри показывает, что происходит в его голове в этот момент, когда он... То есть, по сути дела, он показывает, в каком состоянии сознание умирает такой человек.
Что для нас очень важно, потому что нам тоже когда-нибудь придется умирать, и самое интересное, что мы тоже не знаем, что мы умираем. Хотя именно это с нами и происходит прямо сейчас.
Но там описаны именно последние дни, и очень любопытно посмотреть, какая каша в голове у него находится.
Эта каша она, с одной стороны, состоит из каких-то хороших духовных моментов, светлых моментов, когда он был на службе, когда духовная энергия не сходила на него, это очень светлое, чистое состояние охватывало его.
Периодически он вспоминает об этом. Иногда он вспоминает, возвращается мыслями к детству
своему, и он вспоминает эти первые-первые соприкосновения с духовностью, какой-то, когда он приходил в церковь, будучи еще мальчиком, и эта вещь очень ясно ощущалась им - какой-то небольшой духовный опыт.
Но самое поразительное, что эти крупицы духовного опыта, который у каждого из нас есть.
Крупицы духовного опыта, которые есть у него, настоящего духовного опыта, они очень густо перемешаны со всеми остальными вещами, которые он тоже делает и вынужден делать, получив некий статус.
То есть там... К нему приходят какие-то просители, будучи архиереем, он богатый человек. Соответственно, к нему приходят люди, говорят, помоги, к нему приходят спонсоры, тоже важная вещь.
И он чувствует, я должен со спонсорами поговорить. Это же обязанность лидера, как же лидер купец какой-то пришел, и начал ему какую-то чушь нести.
И он вынужден сидеть и слушать эту чушь, которую купец несет, ну, какую-то там, с какими-то претензиями, там, и все, с чем-то. Мать к нему пришла.
Мать, бедная, не все пришла просить, какой-то там монах, ну, то есть, он, скажем так, по инерции живет эти последние дни своей жизни и в конце концов умирает.
То есть там, как часто у Чехова, ничего особенного не происходит. И потом его забывают очень быстро. Тоже очень характерный момент. Вот. Но в сущности, какой урок для меня очень большой? Я вынес из чтения этого рассказа.
Еще раз я бы посоветовал каждому из лидеров этот рассказ прочитать.
Это то, что если мы не будем прилагать сознательных усилий для того, чтобы сознание мое, мой ум, полностью очистился от всех этих вещей, то даже наше так называемое преданное служение, оно, ну скажем так, оно не позволит нам вспомнить о Кришне в самый последний момент, А не к Кришне как таковому.
Иначе говоря, Лиана, она не дотянется до лотосных стоп Кришны. Много всего будет, потому что много есть какой-то суеты, и поэтому
И Шрила Прабхупада здесь в комментарии цитирует знаменитый стих: атья-ахара-праясас ча праджалпо нийа-грахах джана-сангах ляу-ля-чам ча шадбхих бхактир винашйати. Есть шесть вещей, которые бхакти винашйати — полностью уничтожают бхакти. Или не полностью, даже если они не полностью, но винашйати — значит, уничтожают бхакти, если мы
Разбор шести разрушительных факторов
будем не осторожны, то эти шесть вещей, которые присутствуют в жизни каждого из нас, они будут уничтожать бхакти. Иначе говоря, два процесса идут параллельно.
С одной стороны, какой-то рост бхакти, который неминуемо происходит, если человек повторяет святое имя. Но одновременно с этим, если он параллельно с этим неосторожен.
И это второй стих Упадешамриты, то есть одно из самых важных наставлений Рупы Госвами, то все эти вещи: атья-ахара — мы все знаем, что это такое, переедание. И мы успокаиваем себя тем, что это же прасадам. Но если переесть просада, то очень сложно повторять святое имя.
Можно, конечно, не приходя в сознание, повторять святое имя, вся энергия оттягивается; праяса — это наши проекты бесконечные. Это наши все вещи, которые мы начинаем, Рупа Госвами предостерегает от этого.
Он говорит: баху-арамбха — это нишеда, одна из нишед, которая должна регулировать это. Надо делать проекты, нужно делать. Но они в какой-то момент становятся избыточными.
Когда человек праяса, человек слишком увлекается всем этим. Мы все знаем, у нас есть привязанность к материальной деятельности, и в нее очень легко погрузиться и полностью помнить только о ней.
Бывает с нами такое, что мы помним только об этом? Настолько возбуждается ум. А для того, чтобы помнить о Кришне, нужны определенные условия, все равно человеку сложно, просто мы слишком привыкли помнить обо всем остальном. И нам нравится вспоминать обо всем остальном.
Мы постоянно тренируем свой ум, чтобы возбуждать его.
Память о Кришне приходит в особом состоянии ума, когда человек действительно может полностью сосредоточиться на нем, ну и праджалпа, праджалпа сейчас — Кали-юга продвинулась, и есть бесконечные возможности для праджалпы.
Есть компьютер, есть, как
недавно у нас было собрание по поводу этой школы медитации, которую мы делаем. Один преданный, такой Харидас, говорит: мне написал, двое преданных ох, говорит, мы показались во Вриндаване, тут нету интернета.
И мы поняли, в какой майе мы находились там, будучи в Москве, как мы полностью вообще от этого интернета находимся в майе. И я говорю: да, мы наконец-то поняли, как это здорово. Я говорю: да, поняли.
И сразу написали об этом по интернету. Человека постоянно атакуют все эти вещи. Это праджалпа жуткая, Скайп. Что это такое? Это праджалпа-нанда. Специальное изобретение для того, чтобы расширить наши возможности.
Для праджалпы. Теперь можно праджалпой заниматься.
Раньше можно было только со своими односельчанами заниматься, а теперь весь мир — одна большая деревня, можно судачить и сплетничать со всем миром, не выходя из своей квартиры. И постоянно находиться в этом состоянии.
Все это постоянно возбуждает наш ум, реально возбуждает ум - это некий поток или водопад какой-то энергии, которая в конечном счете загромождает наш ум.
Как мы сможем вспомнить о Кришне в последний момент? Это архиерей, он еще в эпоху доинтернетовскую жил. И то ему сложно было вспомнить.
Что говорить о наших архиереях, которые летели сюда, в Екатеринбург, на самолете, и там батюшка сидел на том же самом ряду. Он так же, как и я, работал на компьютере все
это время, это всё нормально, но если мы определенную гигиену соблюдаем или понимаем, что все равно все это даром-то не проходит, что это все откладывается, это оставляет какие-то следы или отпечатки в нашем уме.
А мы забываем об этом. Шад-бхактир винашяти — это то, что полностью может уничтожить винашяти — значит, он полностью может уничтожить бхакти, подточить.
Это когда, Шрила Прабхупада объясняет, правила становятся самодостаточными, когда мы забываем, зачем эти правила.
Когда мы не понимаем смысла этих правил просто тупо стараемся исполнить эти правила, и это то, что разрушает бхакти.
Бхактивинода Тхакур объясняет, это когда человек не понимает так же, каким правилам ему следует нужно следовать, а каким правилам ему не нужно следовать. Когда человек не понимает своего адикара,
потому что правила — ряд не тупая вещь.
Опасность механического следования правилам
Человек может надорваться, исполняя какие-то правила, в попытке исполнять правила не своего уровня. В сущности, две ошибки.
В этом слове нияма аграха содержатся две ошибки, которые может совершить человек, занимающийся бхакти, как две ошибки, которые может совершить
спортсмен, который тренируется, как одна ошибка — он может недотренироваться — то есть полностью расслабиться и не следовать никаким правилам, а другая ошибка — он может надорваться.
Он может полностью травмировать себя, потому что он попытается делать что-то, на что он не способен. Очень часто мы видим, как это происходит с преданными.
Они пытаются каким-то образом изображать из себя что-то и в конце концов надрываются, они ставят себя в какие-то сверхжесткие условия. Поэтому человек должен очень хорошо понимать,
реально, что он делает и для чего он делает, зачем он все это делает. Как постоянный вопрос, который задают преданный: а можно делать это? А можно делать это, или нельзя делать это?
Вот это можно или нельзя - оно уже означает, что человек просто хочет некой механической системы. Это можно, это нельзя. И все. Почему можно, почему нельзя, для чего, какой смысл этого всего в конечном счете.
А можно, шоколад есть. А Индрадьюмна Махараджа говорит: что можно? Да ешьте, ради Бога, какие проблемы! А Шрила Прабхупада ел? Можно или нельзя, сам вопрос неправильно поставлен.
Сам вопрос я должен понять, собственно, зачем это и почему? Есть немножко шоколада, но понятно, что это не уничтожит лиану бхакти.
Если мы привяжемся и станем маньяками и будем думать только о шоколаде будем находиться в сознании шоколадном, что в принципе вероятно, но это можно или нельзя,
это указывает на определенное неправильное отношение в целом к принципу.
И нияма-аграха, когда я тупо пытаюсь просто какие-то механические правила в своей жизни ввести. Эти правила становятся тем самым прессом, под которым я нахожусь. Не дай Бог, не дай Бог.
Как там, как люди забываются: «сататам смартавйо вишнум висмартавйо на джатучит, сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах». Смысл всего, чтобы помнить о Кришне. шады с юха та йоре вакинкарах.
Смысл всего, чтобы помнить о Кришне. И если уж на то пошло, то интернет гораздо хуже, чем шоколад. В этом смысле. Что гораздо хуже.
Вред неблагоприятного общения и интриг
Что оно в гораздо большей степени заставляет нас рассеивать наше сознание и заставляет нас привязываться непонятно к чему и сосредоточивать наши мысли непонятно на чем.
«Джана-санга-тьягадж джана-санга...» Шрила Прабхупада весь комментарий, по сути дела, посвящает этому моменту джана-санги. Джана значит обычный человек. Джана значит обычный человек. А санга значит, а не просто общение,
а как объясняет Бхактивинода Тхакур.
Сам Рупа Госвами в сущности он через стих объяснит это, что джана-санга значит «дадати пратигрихнати гухьям акхьяти приччхати, бхунгкте бходжжайате чайва». Санга значит эти шесть вещей.
Не то что мы рядом оказались там или даже поговорили на какие-то деловые темы с непреданным, но когда мы вступаем в близкий контакт с ним, с этими людьми, с людьми, у которых есть какие-то другие амбиции, какие-то другие интересы.
В чем проблема-то? Асат-санга-тьяга и вайшнавачар. Почему Шри Чайтанья Махапрабху дал очень простое определение вайшнава? Это тот, кто очень тщательно старается избежать асат-санги.
Это тот, кто очень тщательно старается избежать асатсанги. Потому что в близком контакте амбиции переходят. Мы заражаемся амбициями человека. Переходят его желания, мы заражаемся желаниями. Что такое росток бхакти?
Росток бхакти — это когда или семя бхакти, это когда у нас появилось желание, которого никогда раньше не было, желание достичь Кришны, желание полностью очиститься. Но джана-санга, через нее передаются эти амбиции.
Бхактивинода Тхакур пишет об этом: «Бхаджана-рахасья». Он объясняет этот путь. И говорит, что в принципе, человек очень быстро может достичь балла. Реально очень быстро.
Всякий раз, когда я это читаю, меня начинает разбирать нервный смех, потому что за несколько дней можно достичь всего, если человек повторяет святое имя правильно.
Он говорит, что святое имя очень могущественное, реально очень могущественное, оно вычищает все эти вещи быстро.
Но дальше он говорит: эти маддиасат санги, пратиштаджанмия. Если посреди эти мадхи, посреди нашей практики преданного служения,
пока мы заняты практикой, асат-санга-пратиштханджа, мы начинаем очень близко соприкасаться с асат, и под асат подразумевается ну целый комплекс каких-то вещей, которые не имеют отношения к вечности, и мы интимно, очень близко, соприкасаемся с этим.
Асат, асат-санга. Пратиштха-джанджая. Пратиштха или представление о том, что и особенное желание почестей, почета джанджая рождается в нашем сердце.
Кутинати-дваита, нимитна-пьяя. Поэтому человек должен... То есть, иначе говоря, человеку появляется эта вещь. Я, я, я, я. Я особенный, я удивительный. Я должен чего-то здесь удивительного достичь.
Поэтому он дальше говорит: кутинати-дваита, нимитна-пьяя. Человек начинает кутинати-дваита, нимитна-пьяя — человек начинает интриговать. Человек пытается опустить других, чтобы возвыситься самому.
Потому что в этом смысл пратиштхи даже в обществе преданных. Мы видим, как это происходит.
Начинается политика, начинаются интриги, начинаются ещё какие-то вещи. У нас появляются завистливые чувства: а что это он, куда это он? Надо что-нибудь про него сказать, чтобы он не слишком, не слишком заносился.
Вот и нимитна-пьяя — такой человек падает. Поэтому Бхактивинода Тхакур дальше говорит: «Ати-савдхана бхай». «О брат бхай, ати-савдхана». Очень осторожным нужно быть, очень внимательным.
«Асат-санга-тьяджа, нирантара». Очень осторожно нужно относиться к этой асат-санге, которая может быть также в обществе преданных, когда мы близко соприкасаемся с этим асат в сердце человека, он может быть преданный, он может быть практикующий преданный.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что этот забор, которым нужно обнести дерево наше бхакти — это общество чистых преданных. Или даже если они не чистые, мы общаемся с их с той стороной, в которой они чисты.
У человека есть две стороны, у практикующего преданного есть две стороны, понятно. Но у каждого из нас есть какие-то две стороны, и суть в том, с чем мы соприкасаемся в нем. Это может быть либо асатсанга, либо сатсанга.
Мы общаемся, как бы, с преданными, но при этом мы сплетничаем, мы разносим, какие, непонятно что обсуждаем недостатки других людей. Это асатсанга. Это реальная асатсанга.
Люди сходятся и начинают, и понеслось, и понеслось, и понеслось. Или форумы бесконечные. Как был замечательный совершенно сайт, который назывался Харикатха. Там это, почему назывался Харикатха, непонятно?
Там это Хари-бхакта-апарадха. Но реально люди обсуждают только это. Как будто бы дел других нет. Как будто это нас возвысит до чего-то. Почему? Потому что это пратиштха, желание возвыситься очень сильное.
Почему нам так нравится говорить о недостатках других? Потому что мы себя хорошо чувствуем при этом. Я особенный. Знаете этот анекдот знаменитый?
Очень мне нравится: человек приходит к директору цирка и говорит: «Вот у меня есть особый аттракцион. аттракцион. Хотите?» «Какой аттракцион?»
Говорит: «Мы привезем огромный, огромный бак испражнений. И потом поднимем это высоко под купол цирка. А потом бух! И он взорвется». Говорит: «А в чем аттракцион-то?»
Говорит: «А потом я выхожу весь белым». Аттракцион такой. Потом выйду я весь белый, это реально то, что аттракцион, который люди постоянно пытаются делать, устраивать, что люди стараются делать.
И поэтому айти-савадхана бхай. О брат, будь очень осторожен. Не заражайся этим странным, этой странной болезнью.
Потому что в противном случае от бхакти мало чего останется, от нашего бхакти, и Шрила Прабхупада поэтому пишет с болью в сердце.
Он говорит, что даже — он поразительную вещь пишет в комментарии: даже если вы думаете, что в обществе сознания Кришны огромное количество псевдопреданных и непреданных, все равно оставайтесь в этом обществе, если вы боитесь общаться с этими псевдопреданными, хорошо, по крайней мере, старайтесь общаться с духовным учителем.
Обязанности лидеров и прощение обид
Если у вас возникают какие-то сомнения, то попытайтесь эти сомнения разрешить. На нас, как на лидеров, все эти вещи накладывают очень высокие обязательства. Реально нам необходимо создать некую атмосферу,
в которой люди будут чувствовать, что они прогрессируют в своем преданном служении. И нам нужно при этом самим быть очень осторожными и самим отдавать себе отчет в том, прогрессируем или нет.
У нас-то есть это движение, у нас-то растет этот росток бхакти, или нет, или он давно уже закис, давно уже растоптан какими-то оскорблениями, которыми вольно или невольно мы совершаем.
Особенно для лидеров, потому что лидеры находятся в очень опасном положении, им постоянно нужно судить других. А это очень опасное положение. Это наше служение неблагодарное.
Нам нужно все время выносить какие-то приговоры людям. А люди обижаются, это не просто люди, это преданные.
И поэтому надо удесятеренными усилиями - с одной стороны, практиковать ту практику, которая нам дана, то есть внимательно повторять Харе Кришна, а с другой стороны просить прощения у людей, потому что даже если один человек обидится на нас.
Это может быть огромным тормозом для нашего служения. Реально, это не может быть, это будет огромным тормозом для наших служений. Это уже является огромным тормозом для нашего развития бхакти.
Потому что обиды в сердце другого человека на тонком уровне она не позволяет нам куда-то идти. И у нас она тоже вызывает привязанности и все остальное. Далеко не безобидная вещь, обида — небезобидная вещь.
Если какой-то человек, недавно у меня был случай, один человек ко мне пришел, и он был администратором, или сейчас есть, был администратором на сайте на Ново-Васильевском. И какой-то старший администратор его там при всех отчитал или что-то такое сделал.
Прошло 8 лет с тех пор, как ему сделали публичное замечание о том, что он не так себя ведет, чего-то его... Он говорит, я не могу, говорит, я, пока он передо мной публично не извинится, я его не прощу.
Я связываюсь с этим старшим преданным, говорю: «Вот так и так». Правда? Я уже забыл обо всём. Я сам не помню, этот человек 8 лет, или сколько там лет, носит в себе эту обиду, которая у него осталась.
Старший преданный очень хорошо отреагировал на это. Он сказал, да, конечно, ради Бога. Ты потом мне написал письмо: Я прощен, я прощен. Это важно. Это ощущение того, что прощен. Значит, я освободился.
Одного крючка меньше, на один крючок меньше стало. Потому что все эти обиды держат нас здесь, они цепляются за наше сознание.
Мы знаем или не знаем, но это какие-то вещи, которые нас, которые в нашем сознании сидят и держат нас здесь. Поэтому ати-савадхана бхавэй. Очень осторожно надо быть, и стараться так или иначе очистить свое сознание.
Это труд, как сейчас я буквально еще два слова скажу. Бхактивинода Тхакур объясняет это тоже в «Бхаджана-рахасье», он приводит этот стих: «Тьягьям праяса». И он предваряет этот стих. И, в общем-то, этот труд по тому,
чтобы помочь нашему бхакти расти на начальных этапах. А начальный этап — это этапы как минимум вплоть до ручи, то есть до уровня духовного вкуса. На начальных этапах на него нужно тратить гораздо больше времени.
Это то, что нужно, это, скажем так, некое нечто, позитивно культивирующее бхакти, а нечто, что позволяет бхакти расти, то есть как бы нечто, не имеющее отношения к прямому культивированию бхакти.
Мне еще одну вот эту вещь хотелось сказать: то, что на начальных этапах, почему Бхактисиддханта Сарасвати такое большое значение этому уделял, и почему мы так сильно отличаемся, скажем, от каких-то других групп гаудия-вайшнавов, которые делают акцент на позитивном культивировании бхакти.
Почему нас так часто обвиняют: «Вы тут про раслилу не рассказываете, про Лилы Кришны мало рассказываете. Тут у вас Кришна-катхи нет». Не случайно. Разумеется, все наше, вся практика бхакти к этому не должна сводиться.
Но тем не менее начинается она с того, что мы стараемся понять, а что же мешает этому бхакти расти, и стараемся эти вещи устранить.
Прямые и косвенные методы духовной практики
И Бхактивинода Тхакур, начиная объяснение процесса бхакти, он цитирует стих из чатуршлоки «Шримад-Бхагаватам», 4-й стих из чатуршлоки «Шримад-Бхагаватам», это 36-й, по нашему изданию, стих из 9-й главы 2-й песни «Шримад-Бхагаватам». Это «аvētavyaṁ jijñāsytavyaṁ jijñāsyaṁ su-atma-naḥ» «Anvaya-vyatirekyāṁ yatsyāt sarvatra sarvadā».
Очень важный стих, в котором, собственно, Кришна объясняет смысл бхакти. Это ответ на четвертый вопрос: Брахма: А чем заниматься-то? Что делать-то? Скажи мне, что делать. И он дает этот достаточно загадочный стих.
Это «anvaya eva jijñāsyaḥ». Что нужно делать? Нужно все время искать. Это некая корреляция или аллюзия с тем, о чем я вчера говорил. Что нужно делать? Нужно искать всё время.
Что нужно искать? Tattva-jijñāsu. Нужно задавать себе вопрос «таттва» до тех пор, пока мы не найдем, в конечном счете, когда мы не постигнем Бога. И как это нужно делать?
То есть, иначе говоря, описывается процесс, что человек должен делать, увидев: «А что я должен делать?
Я должен искать, я должен задавать себе вопрос, я должен ни в коем случае не успокаиваться. До тех пор, пока я не познаю. Как нужно искать, это ключевая вещь. А делать это нужно двумя способами.
Анвая значит прямым способом. Анвая значит, слушая непосредственно Кришну, повторяя святое имя как можно больше. Ну, в сущности, шраванам, киртанам, смаранам и так далее: ванданам, дасьям, атма-ниведанам, арчанам.
Вьятирека значит косвенными способами, то есть способами, которые как бы не имеют прямого отношения к бхакти, но тем не менее они являются косвенной бхакти.
И Бхактивинода Тхакур, комментируя этот стих в «Бхаджана-рахасье», он говорит, с чего это начинается: «vācō vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ jihvā-vegu daroodara-vegaṁ», терпеть надо. «etāṁ vegān yo viṣaheta dhīraḥ».
Человек должен терпеть все эти побуждения: вача-вегам, побуждения языка или речи, манаса, джихва-вегам. И дальше он цитирует этот стих: «atyāhāraḥ prayāsaś ca», опять же, из «Упадешамриты».
И дальше потом идет целая серия стихов, где Бхактивинода Тхакур объясняет, что это значит вьятирека. Что значит культивировать бхакти косвенным образом. Иначе говоря, появилось у меня желание сказать какую-то глупость.
А я сдержал. Это бхакти. Я прикусил язык, это бхакти. Это моя практика бхакти. Почему? Потому что в этот момент я вспомнил о своей цели, которая, может быть, полностью заслонена этим дурацким словом, каким-то.
Просто по привычке, какая-то чушь пошла, какой-то сарказм валился из меня. Еще что-то такое, некая привычка, укоренившаяся во мне говорить что-то, как-то подсмеиваться над людьми или какие-то такие вещи делать.
Я прикусил, я сделал определенные усилия, которые Кришна очень сильно оценит. Кришна будет доволен. И Кришна, Он подумает: да, человек старается, он хочет достичь. Нужно понимать, что это все наши сознательные усилия.
Поэтому Чайтанья Махапрабху здесь говорит: ятнах на коре. Ятнах — значит прилагать усилия, значит стараться, значит делать это тщательно. И в этом суть, ну, все, наверное, я слишком уже и так долго говорю, достаточно.
Может, есть один, два вопроса, да? Очищение сознания, наполнение сознания. Очищение ума, наполнение. Ладно, я не знаю. Анвайя-вьятирека бьям: естественно, нужно делать и то, и другое.
Разумеется, можно попытаться действовать, как Шрила Прабхупада велел, когда в стакан полный чернил мы наливаем молока, льем, льем и льем, льем, пока чернил ничего не останется.
Беда в том, что ну молоко будет все равно немножечко чернильного цвета, даже если слишком сильно лить. Понятно, что это не наш метод. Сначала мы выливаем все чернила, а потом туда заливаем молоко.
Но параллельно мы делаем одно и другое, но от чернил тоже надо избавляться.
Поэтому сам Кришна говорит: анвайя-вьятирека бьям, что бхакти имеет эти две стороны - прямую и косвенную. Два аспекта нашего культивирования есть.
Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: види и нишедха. Есть то, что мы должны делать, и то, что мы должны избегать тщательным образом.
Деятельность в соответствии с своей природой
Хотел бы узнать, что спасибо за лекцию. То, что вы сказали, что это все равно оскверняет деятельность, которая в конце концов надо будет от нее тоже отказаться. Вот это такая.
По крайней мере, делать это так, чтобы мы ясно понимали ее цель. Вопрос был такой: я сказал, что наша деятельность, даже какая-то практическая, когда мы проекты, она все равно так или иначе затягивает нас.
Во-первых, если это нечто, она очень сильно оскверняет или затягивает нас, если это нечто, не свойственное нам по природе, потому что нам нужно прилагать всегда чрезмерные усилия для того, чтобы это делать.
И полностью избежать каких-то вещей, свойственных нам по природе, очень сложно будет. Я знаю это по себе. Мне, например, очень сложно какие-то жесткие меры применять.
Для меня это очень большая проблема всегда, хотя я понимаю, что это нужно делать. И так как это не свойственно по природе, то это занимает гораздо больше места в сознании для
того, чтобы совершить какое-то действие, которое не свойственно... Почему так важно действовать по своей природе, по максимуму, потому что сознание может при этом оставаться в значительной степени чистым.
Если мои проекты связаны с тем, что я делаю естественно, то тогда они в меньшей степени отвлекают меня от главного, и они дают мне возможность оставаться естественным.
Поэтому даже лидеру, от которого естественно, требуется очень много всего и каких-то вещей, которые не свойственны им по природе.
Нужно стараться этого избегать или делегировать это другим - тем людям, для которых это естественно, нужно найти просто таких людей, которые будут помогать ему в этом.
Часто мы пытаемся, я не знаю, бизнесом заниматься, чтобы храм поддержать. Но если для меня это не естественно, то я буду думать об этом гораздо больше, чем нормальный бизнесмен. Нормальный бизнесмен.
Он сделал это всё и Харе Кришна повторяет. Ему это не мешает. У него это потому что некое проявление его естества.
То есть, с одной стороны, нужно стараться, чтобы наши проекты были максимально, я сейчас скажу ученое слово, но все равно скажу его, максимально конгруентны с нашей природой, максимально соответствовали этой природе, отвечали чему-то.
А с другой стороны, если мы очень хорошо понимаем, ради чего это делается. Они увлекают просто этой деятельностью.
Проблема в деятельности не в ней как таковая, а в том, что она очень часто заставляет нас забыть высшую цель, ради чего мы это делаем.
Если мы очень хорошо понимаем, что делается ради этого, и при этом не привязаны к плодам этого всего, понимаем, что Кришна должен нам дать, и Он дает плоды. То тогда это не будет отвлекать.
Нас отвлекает, когда мы привязываемся к плодам слишком сильно. Во что бы то ни стало я должен это сделать. Не отказался. Не отказался, нет. Не отказался. Ну вот и помер. Помер.
В таком странном состоянии, в смешанном состоянии, понятно, что он в следующей жизни тоже архиереем станет или он продолжит свой духовный путь это тешает но Но до Голоки, Вриндавана не дошел. Окей. Последний вопрос.
Когда руководитель принимает жесткие меры, Поэтому очень важно попытаться объяснить человеку, почему эта жесткая мера [нужна]. Не просто принимать эту меру.
И это все равно может привести к тому, что человек обидится до какой-то степени.
Мы всегда имеем дело с бессознательным в человеке, но нужно максимально его в сознательное состояние перевести. В этом на самом деле основная обязанность руководителя.
Основная обязанность руководителя не в том, чтобы принимать жесткие меры или мягкие меры, или еще какие-то меры, основная обязанность руководителя переводить людей в сознательное состояние из бессознательного, помогать людям осознанно делать то, что они делают.
И именно об этом я вчера говорил. И, собственно, всегда можно у человека спросить: а как, по-твоему, вот что бы ты на моем месте сделал? Скажи, пожалуйста, как бы ты поступил?
Если человек честный, он очень часто, если мы честные при этом, они скажут, ну я бы, наверное, точно так же поступил. И уже меньше обиды будет.
То есть, иначе говоря, нужно обязательно объяснить, почему это происходит. Не бояться, не избегать этого неприятного разговора. И человеку же главное не сама мера, которую мы принимаем.
Человеку главное, чтобы его понимали. Если человек от руководителя чувствует, что руководитель его понял, то тогда обиды не будет. Как правило, люди обижаются, потому что мы относимся к ним как к каким-то пешкам.
Они не чувствуют от нас вот это усилие понять человека. Мы просто осуждаем, какой-то ярлык прикрепляем, или еще что-то такое, вместо того, чтобы попытаться понять, а что, собственно, им двигало, или еще что-то.
То есть, ну, его как личность понять. Если мы сделали это усилие, то тогда он тоже поймет наш поступок или нашу реакцию. Он поймет, что мы должны это сделать. То есть всегда обязанности руководителя.
Понятно, мы должны защищать других от каких-то негативных вещей или к которому человек может привести. Но при крайней мере надо... Это не всегда возможно. Я понимаю, что это розовая идеалистичная картина.
Но, по крайней мере, попытаться можно, нужно попытаться. Тогда Кришна будет доволен. Кришна тогда нейтрализует эти последствия. Ладно, все, спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай!
Садхана-лидера бхурала кича, пхаурапимана.