Встреча с Господом Индрой. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2014
Главы
О матими, Бищам стапитам ей на бутале, своя мурупакадамая, дада Вандему Сригуру Сриутам, Сри. ...-7тта, Крина Четям крим сага, сре 31 1 орге радева 3-2 4 12-патин-паймо, Настап-мару...-матсакурима, Рада 12, 3, 2 Шри Гурум Тамсми
Араде Бхагаван враженаястама вринна, рамка чидупаса на Вража ваду, Сри30-20.-11, 1-2ва, Ионтах прависхи мама вачим и мампрасуптам, Санжива такилашакти дарахмна, аньаста-192-25, 1-2, рюшая тупим. Христа.
Определение чистого преданного служения
Описывает чистое преданное служение, чтобы объяснить нам, что есть чистое преданное служение. Он также объясняет нам, какие другие формы преданного служения могут быть, чтобы мы не дай бог не перепутали одно с другим.
Тенденция человека заключается в том, что когда мы слышим чистое преданное служение, чистое преданное, мы сразу же думаем, это про меня. Мы всегда хотим найти что-то, что понравится нам в священных писаниях.
И поэтому Шрила Санатана Госвами объясняет подробнейшим образом, что мешает по-настоящему преданному служению. И мы все знаем это - дух наслаждения, желание наслаждаться, желание собственного счастья.
Это самая главная преграда на пути нашего служения, потому что это абсолютно противоположные вещи. Шримад-Бхагаватам, в седьмой главе первой песни, Сута Госвами описывает транс Вьясадевы.
Это некое видение, из которого родился «Шримад-Бхагаватам». И в этом описании транса Вьясадевы он объясняет проблему живого существа.
Говорит: «джа-сама-хитат джива» — живое существо, веденное в заблуждение майи, иллюзорной энергии Господа, особой энергией Господа атманам три-гуна-атмаком начинает считать себя порождением тригун материальной природы. Это фундаментальная ошибка живого существа.
Я считаю себя этим телом, порожденным гунами материальной природы. Я есть плоть от плоти и кровь от крови этого мира. Я есть часть этого мира. Я создан этими гунами материальной природы. Пару пи.
Хотя на самом деле оно трансцендентно. Пара-рупа.
И в результате этого пара-рупа мануте, так как она считает себя, так как живое существо с помощью сознания, данного ему от природы Богом, изначально считает себя порождением трех гун материальной природы, — анартхам. Появляются всевозможные анартхи или пороки, проблемы.
Анартхи — значит то, что в конце концов приводит к нашим же собственным страданиям, к нашим собственным бедам.
Это изначальная ошибка живого существа, источник всех наших проблем, всех наших страданий, всех наших мук здесь, в материальном мире. Я есть порождение гун материальной природы.
И тат-критам абхипадьяте — делает это, она начинает страдать здесь, в этом мире.
Она таупашамам-сакшат бхакти-йогам адхокшадже. Там же, в этом видении, в этом трансе, Вьясадева увидел избавление от этих проблем, от этих анарт.
Классификация видов философских заблуждений
Анартха-упашамам бхакти-йога, начинающаяся с повторения святого имени Господа, является прямым непосредственным методом для того, чтобы упашамам постепенно, постепенно свести на нет все эти анартхи.
И, как пишет Бхактивинода Тхакур, нам нужно хорошо понимать, каким образом все эти вещи возникают.
Сатгуру Бхактивинода Тхакур приводит очень интересную классификацию и, в сущности, не только классификацию, но еще и эволюцию или генезис анартх: каким образом анартхи возникают в нашем сознании, в нашем уме, в нашем сердце, в результате этой первой ошибки.
Первая изначальная ошибка.
Пара-рупа, хотя я трансцендентен, атманам три-гуна-атмаком, я считаю себя гунами материальной природы, порождением. И Бхактивинода Тхакур говорит, что все начинается именно с этого, с таттва-бхрамы, с непонимания того, кто я, с непонимания истины, с непонимания татвы.
И он говорит, что таттва-вибхрама бывает четырех видов: сва-таттва вибхрама, пара-таттва вибхрама. Я не понимаю своей природы. Естественно, я не понимаю природы Бога.
Пара-таттва вибхрама, садхана-садхья-таттва вибхрама — я не понимаю, в чем заключается моя садхана, что я должен делать в этом мире. В результате этого я каждое утро бегаю и думаю, что это моя садхана, или занимаюсь многими другими вещами, делаю йогу, и думаю, что с помощью йоги я достигну своей цели.
И садхья: человек не понимает своей цели. Он не понимает садхану и садхья, пути, который ведет к цели. И цели не понимает.
И поэтому люди тратят огромное количество времени, энергии на бессмысленные, непонятные, ненужные вещи.
И самое последнее вибхрама — это вриддхи-вишая, непонимание того, что является препятствием на этом пути. Когда человек не понимает, что мешает ему достичь Кришны.
Опять же, какие-то вещи, которые мешают ему достичь Кришны, он считает не анартхой, он считает артхой. Что-то, что не имеет ценности, он считает очень ценным.
Мы как раз описываем этот момент, когда что-то, что в сущности, ценности не имеет никакой. Человек считает ценностью. Так как он считает это ценностью, он привязан к этому, он не может избавиться от этого.
И даже несмотря на то, что он занимается преданным служением, он не может достичь цели преданного служения, потому что он не знает — это вриддхи- вишая-таттва, не знает, что нужно отбросить.
Полубоги, ну, и мы с вами до какой-то степени относимся к этой славной категории полубогов, наслаждающихся только с разрешения Кришны. Изредка без Его разрешения. Под одеялом, когда думаем, что Он не видит.
Но в сущности, это в равной степени относится к нам, к нашему менталитету. Почему это происходит?
Потому что мы держимся за то, за что держаться не нужно. Потому что мы привязаны к каким-то вещам, и эта привязанность мешает нам прогрессировать в преданном служении.
Природа материальной жажды и ее формы
Это то, с чего начинаются все проблемы. Бхактивинода Тхакур говорит, что эта таттва-вибхрама порождает асат-тришну.
Так как я не знаю, кто я, не знаю, что мне нужно, не знаю, каким образом, я должен действовать, не знаю, что мне мешает, не знаю своих отношений с Богом. В результате этого я привязываюсь к невечным вещам. Асат значит иллюзорная вещь. В сущности, несуществующая. Нечто, чего нет. Сегодня есть, завтра нет.
К чему-то временному. И у меня появляется жажда асат-тришна. Мне очень хочется, я хочу насытить себя этим асадом. Не понимая того, что чем-то невечным по определению насытиться нельзя.
Катха-упанишад дает удивительное сравнение этого: желание человека насытить свою жажду здесь, в материальном мире, материи или чем-то нереальным. Он говорит, что это все равно, что человек, испытывающий жажду посредине океана соленой воды, вдруг начинает пить соленую воду.
Он пьет, и пьет, и пьет эту соленую воду, и на мгновение он чувствует иллюзию утоления жажды, но уже через мгновение что случается с его жаждой? Жажда усиливается во много-много раз.
Ему хочется еще пить, и он еще раз пытается утолять свою жажду соленой водой, которая не может утолить его жажду. И это положение людей в материальном мире — асат-тришна. Они пытаются утолить свою жажду.
Наша жажда законна. У нас есть жажда любви, жажда чего-то подлинного, жажда настоящего, жажда чистого, жажда отношений с Богом. Но когда мы пытаемся утолить эту жажду тем, что не может утолить
эту жажду, асат невечными вещами, гоняясь за подобием любви в этом мире, за тенью любви в этом мире, за тенью того духовного опыта, который нужен Душе, то
жажда только становится все сильнее и сильнее, пока она не убивает нас окончательно. И Бхактивинода Тхакур говорит, что это жажда, появляющаяся из бхрамы. То есть очень четкая генетическая связь между этими вещами,
генезис: из бхрамы появляется жажда к невечному, так как я не знаю, кто я, я пытаюсь так или иначе реализовать себя здесь, в этом мире, найти любовь здесь, в этом мире.
И это таттва-вибхрама тоже бывает четырех типов. Извиняюсь, не таттва-вибхрама, а асат-тришна бывает четырех типов. Я хочу наслаждений. Здесь, в этом мире, я хочу наслаждения в раю.
Я пытался пробудить у вас эту жажду. Надеюсь, не совсем бесплодно. Бхактивинода Тхакур говорит: бхукти-, вибхути-тришна — человеку хочется мистических сил.
А он желает обрести мистическое могущество, повелевать этой природой, пробудить в себе какие-то сверхъестественные способности, хотим этого, хотим, все хотят экстрасенсами стать, не у всех получается.
Ну все хотят эти ягические сиди, анима, лагима, прапти, вашита, ишита, все эти восемь мистических совершенств. И мумукшу, а четвертый вид этой асад-тришны — это желание освобождения. Четыре желания, четыре базовых желания:
желание наслаждаться здесь, в раю, желание наслаждаться с помощью йоги, желание наслаждаться освобождением, эгоистическое наслаждение.
Причины появления оскорблений святого имени
И как только у меня появляется эта Тришна, желание обрести нечто временное, асад, из этого появляется склонность к оскорблениям. Склонность к оскорблениям в высшей степени закономерная вещь.
Я чувствую, что в этом мире есть те, кто мешают мне утолить свою жажду. И кто больше всего мешает мне утолить свою жажду? Кришна, да. Кришна. Он больше всего мешает вообще. Жизнь была бы прекрасной без него.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: нама-сварупа-парада, все начинается с намапарадхи. Господь в образе святого имени приходит в нашу жизнь. Мы совершаем оскорбление, отдаем мы себе отчет в этом или нет, но
мы совершаем оскорбление, все эти, потому что у нас есть эти все проблемы, и эти проблемы заставляют нас совершать оскорбление. Мы таким образом ограждаем, в сущности ограждаем свое право наслаждаться в этом мире.
Оскорбление — это наш способ отстоять свое право наслаждаться здесь, в этом мире. Мы оскорбляем Святое Имя. Не понимая, что Святое Имя не отлично от Кришны. Что есть базовое оскорбление?
Маха-апарадха, как говорит Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Маха-апарадха — это считать прославление святого имени преувеличением. То, что это всё всего лишь навсего, как это, ати... как это? Забыл, но не важно.
Ну, наткалпанам. Артоват, сейчас всего лишь навсего прием, что шастры прибегают к определенному приему, чтобы заставить нас повторять святое имя. На самом деле славу святого имени никто не может описать полностью.
Та маленькая только слава святого имени, которая описывается в шастрах, — это всего лишь навсего бледная тень всей его славы. И дальше кто еще мешает нам? Естественно, Божества нам мешают наслаждаться.
Стоят, глаза большие, смотрят, все видят. Куда от них денешься? Так. В их присутствии как-то нехорошо. И кто еще нам мешает наслаждаться? Гуру. Гуру вообще негодяй. Непонятно вообще, что он тут делает, зачем он вообще нужен.
Он постоянно какие-то неприятные вещи говорит, гадости какие-то говорит. Преданные мешают. Мешают преданные, мешают, мешают наслаждаться, преданные. Ну и все остальные тоже уже заодно мешают.
Все остальные живые существа у нас появляются, в целом это оскорбительные отношения. Тогоцентризм приводит к такому огульному, оскорбительному отношению к этому миру. Отношению свысока. Мы на всех смотрим свысока.
Мы всех считаем так или иначе ниже самих себя,
Четыре проявления слабости человеческого сердца
ну, собственно, это уже слабость сердца. Из этих оскорблений появляется слабость сердца, то, что мы можем отчетливо видеть, а предыдущие вещи они более тонкие.
Таттва-вибрама самая тонкая, чуть-чуть более грубая — сат-тришна, апарадхи — оскорбительное отношение. Но потом проявляются четыре слабости сердца, то есть четыре очевидных порока.
Четыре порока, которые уже полностью проявлены в нашем сердце, начиная с туччха-сакти. Туччха-сакти значит привязанность к ничтожным вещам, к мелочам, каким-то глупостям, и мы можем, мм, это
длинный список своих глупых, мелочных, ничтожных привязанностей перечислить. Кто-то привязан. Каким-то наслаждениям, это еще может быть даже не так плохо. Кто-то привязан к своим обидам. Кто-то привязан к своим обидам.
Нам же невозможно отказаться от своих обид. Это же тоже очень сильно оправдывает нас в нашем положении в этом мире. Кто-то привязан к своей правоте: я всегда должен быть прав; к своему я,
к своему эго, к своему положению, к богатству. У каждого человека есть свой длинный и длинный список привязанностей. Если посмотреть, каждая из этих привязанностей ничтожна — это туччха-сакти.
И туччха-сакти, помимо туччха-сакти, кутинати. Мадхавананда Прабу в своем семинаре рассказывает про это кутинати, желание выискивать недостатки. Желание видеть недостатки.
О, какое наслаждение мы получаем, когда находим недостатки. И каждый говорит: да, я лучше всего могу видеть недостатки. У меня золотой красный диплом по тому, как увидеть недостатки в других — кутинати.
И за кутинати матсарья, злоба, зависть, неприязнь, желание быть, желание отодвинуть всех остальных, и, в конце концов, сва-пратиштха, желание почести, желание выделиться.
Четыре слабости сердца, которые порождают бесконечные множества других. Шрила Рупа Госвами перечисляет 18 других, но они, в конце концов, все порождены этими изначальными слабостями, изначальными
порождены этими изначальными слабостями, изначальными проблемами, изначальными проблемами нашего сердца — хрид-даурбалья. Собственно, это история нашей жизни. Зачем я рассказываю обо всем этом?
Почему я решил заключительную лекцию начать с описания этой картины нашей жизни.
Способы очищения сердца от негативных привычек
По очень простой причине. Вчера спросили, как с этим жить и что с этим делать. Два вопроса были на эту тему. Каким образом слушание кришна-катхи избавит нас от этих проблем? И как с этим жить? Что еще нужно делать с этим?
Бхактивинода Тхакур дает поразительный ответ на этот вопрос. В «Бхаджана-рахасье», описав все эти проблемы, все 16 проблем, начиная с авидьи, непонимания природы нашей собственной души,
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что одновременно человек должен прибегать к двум вещам. Мадхавананда Прабу упомянул эти две вещи на своем семинаре и анартха-нивритти.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: человек должен пользоваться двумя методами — анвая и вьятирека, прямыми способами и косвенными способами. способами. Это то, что мы называем анартха-нивритти.
Когда я вижу свои анартхи, я стараюсь избавляться от этих анартх, следуя правилам преданного служения. Я следую как можно более тщательно правилам преданного служения
начиная с вавача-вегам, манасо-кродха-вегам, джихва-вегам, ударопастха-вегам.
Есть люди, которые говорят, что Шрила Прабхупада — это поразительно, на самом деле это поразительно. Это, пожалуй, одно из самых удивительных утверждений, которые я когда-либо слышал от проповедников.
Шрила Прабхупада не дал в своих книгах процесс анартха-нивритти. Не дал, ну все ступа делалось, не дал. Вот Бхактивинода Тхакур дал, а Шрила Прабхупада не дал. Я не знаю, как можно квалифицировать это утверждение.
Но тем не менее, есть люди, которые всерьез утверждают, что Шрила Прабхупада этого не дал, что в книгах Шрилы Прабхупады это не описано. Бхактивинода Тхакур говорит, всё начинается с анартха-нивритти. Вача-вегам.
Перестаньте говорить глупости про Шрилу Прабхупаду. С этого начнется ваше очищение от анартх. Перестаньте говорить глупости. Вача-вегам у нас окроуда, вегам.
Пытайтесь овладеть собой, своей речью, своим гневом, своим умом, побуждениями ума, желудка, гениталий. Так или иначе, пытайтесь поставить это в рамки какие-то и множество
других правил, которые содержатся в священных писаниях, о том, что нужно Шрила Бхактивинода Тхакур удивительным образом приводит практически сразу же другой стих из Упадешамриты. Шамриты.
Он говорит: Атьяхара-праясау-чад — вслед за этим. А он говорит: да, да, тат-прати-грахнатх. Бхункте бходжаната чаива — это тоже правило, которое категории, согласно Бхактивиноде Тхакуру, анартха-нивритти.
Кормите всех прасадом. Приглашайте к себе домой. Откройте бхакти-врикшу. А еще лучше пять бхакти-врикш. Или десять, или 108. Станьте последователем Нарада Муни прабху. Приглашайте, угощайте, слушайте. Все так просто.
Дарите подарки. Это то, что постепенно будет избавлять наше сердце от танартх. И одновременно с этим арта-правритти, слушайте о Кришне, говорите о Кришне. Повторяйте святое имя. Две этих вещѝ должны идти рука об руку.
До поры, до времени. Настанет такое время, когда Анартхи перестанут беспокоить нас, тогда можно сосредоточиться полностью на анартха-нивритти. Но поначалу две этих вещи обязательно должны быть в нашей жизни,
что-то сознательное избегание анартх или чего-то нежелательного.
Привязанности и иллюзия независимости полубогов
И не нужно бояться, что мы перестараемся в этом отношении.
Надо очиститься от каких-то нежелательных вещей, потому что они мешают нам по-настоящему практиковать преданное служение. И, собственно, в этой главе мы можем видеть очень яркое описание этого всего, когда на примере Индры Санатана Госвами объясняет нам наше нежелание расставаться с анартхами.
Нашу привязанность к ненужным вещам. Эта привязанность к ненужным вещам, несмотря на то, что мы занимаемся преданным служением, не позволяет человеку очистить свое сердце. В этом суть всех этих описаний.
Сейчас мы услышим от самого Индры, как он привязан. Мы иногда думаем, что мы не привязаны, правильно? Иногда к нам приходит такая идея в голову. Мы живем где-нибудь в однокомнатной квартире, в Риге.
С огромным количеством тараканов и думаем, а что, я не привязан к этому миру, к чему тут быть привязанными. Это потому что у вас нет чего-то большего здесь. Склонность к привязанности в ней живет.
И если мы не признаемся в этом, то это наша проблема самим себе. И, собственно, мы сейчас увидим, как Индра будет говорить обо всем этом Нараде Муни, и мы оставили Индру с Нардой, на том моменте, когда Индра проводил...
Когда Индра проводил Ваманадева, Нарада увидел эту картину, как Индра поклоняется, как Индра поклоняется Ваманадеве самыми лучшими отборными изысканными атрибутами
предлагает ему все самое лучшее и как Ваманадев довольный откинулся на ложе, взял тамбул, положил себе в рот, пожевал и сказал: «Индра, не беспокойся, все у тебя будет хорошо». Я сам защищу тебя от демонов, и дал ему мудру, благословляющую.
Может быть, может не беспокоиться. Абхайя-мудра: не бойся, ничего. Индра проводил его, вернулся. Санатана Госвами говорит, что по двум причинам встреча с Индрой начинается с этой сцены его поклонения Ваманадеву.
Во-первых, для того, чтобы показать, что Индра не Бог. Потому что из описаний, которые давал царь в Южной Индии, казалось, что Индра практически на уровне Бога. Но Индра не Бог, Он сам поклоняется.
Как во второй песне «Шримад-Бхагаватам» есть эта вещь: когда Нарада увидел, что Брахма кому-то поклоняется, с удивлением спросил: «Брахма, кому ты поклоняешься? Я думал, что ты Бог».
А тот факт, что ты кому-то поклоняешься, значит, что ты не Бог. Объясни мне, пожалуйста, кто Бог. И Санатана Госвами начинает с этого. Индра поклоняется, потому что ему не хватает чего-то. Из-за нехватки мы поклоняемся.
И это первая причина. А вторая причина — он хочет показать: Индра преданный. Индра поклоняется. Причем как поклоняется изо всех сил со слезами на глазах. Мы очень редко поклоняемся Кришне со слезами на глазах.
Все редко слезы благодарности выступают у нас на глазах. Сухо все. Индра! У него все мокро. Тысячи глаз проливают слезы. У нас из двух-то не выдавливается ничего. Индра плачет потоками слез, поклоняясь,
и народу он... Хорошо, мы продолжаем. Хорошо, мы продолжаем.
Нарада прославляет положение и власть Индры
Индра вернулся к себе. Обратно Шри Нарада заговорил, и он говорит: кр̣та-анукампа пита ствам ядхо. Поистине, анукампа, анукампа значит милость. Поистине, ты кр̣та-анукампа, поистине ты получил милость Кришны.
Сурья, Чандра, Ямараджах. Как это проявляется? Сурья, Чандра и даже сам Ямараджа, тава агья каринах сарве, выполняют твои приказы. Тава агья.
Сурья, Чандра, Ямалока-палах парей киму — все эти великие полубоги, они только ждут твоего приказа. Первое, о чем он говорит: Почему ты получил милость? Потому что ты обладаешь такой властью.
В этом мире мы знаем, власть - это очень соблазнительная вещь. Все хотят власти. Вспомните, Прабхупада смеялся, что если человек домогается до власти, дорывается до власти, он не может оставить ее.
Люди, особенно на Западе, они помирают, но не расстаются со своей властью. Слава богу, демократию ввели и ограничивают срок пребывания.
Но все на территории бывшего Советского Союза все президенты себя пожизненными президентами сделали разными способами там. Первый пожизненный президент. Зачем называть президентом? Назовите прямо царем, величайте, ваше
величество, какие проблемы. Но люди рвутся к власти. И он говорит: смотри, какой властью ты обладаешь, великие правители Вселенной. Яма, повелитель смерти, подчиняется тебе, о Индра.
Мунайо, осма, даже мудрецы, такие мудрецы, как я сам, Асамадриша и другие, слушаются тебя. Шрути, великие ведические писания, прославляют Индру. В Ведах больше всего гимнов, посвященных Индре.
Веды прославляют Индру как освободителя Вселенной, как повелителя Марутов, Рудр, Адитьев, что из всех полубогов самый великий является Индра. И практически во всех этих гимнах
говорится: «Джагат ишата, я там» — ты есть повелитель всей этой вселенной. Дхарма, адхарма, пхала-прада. Что Индра делает? Дхарма-адхарма-пхала-прада. Он дает что? Плоды? Дхармы и адхармы.
Иначе говоря, он отвечает за соблюдение закона кармы. Как президенты страны называют кем? Гарантом. Гарантом Конституции, тут Нарада говорит: «О Индра, ты гарант Конституции во всей Вселенной.
Ты отвечаешь за то, чтобы дхарма и адхарма, чтобы хранить закон, изначальный закон, который есть. Ахо, Нараяна-братан, и он переходит к самому важному.
Ахо, с огромным восторгом и удивлением: «Ахо, Нараяна, брата, о, ты брат Нараяны, камьям яси содарах». И не просто брат — содарах. Потому что есть много разных видов братьев.
Есть двоюродные братья, троюродные братья, четвероюродные братья, сводные братья - какие там еще братья? Кунаки, когда они договорились стать братьями, ты содара. Содара значит «в одном и том же животе был с Нараяной».
У вас одна и та же мать, один и тот же отец, канийян, и он младший твой брат.
И мало того, тут Нарада говорит: «Сад-дхармам манайам ясья», этот твой младший брат, он уважает сад-дхарму. И поэтому видадхатья дхарам сада, всегда относится к тебе с необычайным уважением.
Он говорит: «О чем чего большего можно мечтать, сам Нараина стал твоим младшим братом. Он уважает тебя как старшего брата, он выполняет все твои приказы. Все. Индра начнет говорить, и Индра начнет одно за другим отрицать утверждение народа и утверждение царя из Дравида Дэши из Южной Индии, Индра все их опровергнет,
и он скажет: «У меня нет милости». И кто-то может сказать, когда к нам приходят другие, начинают нас прославлять, то это же положено преданному. Что сделать? Сказать, что у меня милости нет, правильно? Правильно.
Индра просто смиренный, правильно? Он преданный, и он как будучи смиренным преданным...
Когда Господу Чайтанье подходили и говорили: «Дай мне любви к Богу», Он начинал говорить: «На-према-гандо 'сти, дара-пе 'мé». У меня нет даже запаха премы. Даже тени премы, даже крупицы любви к Богу у меня нет.
«На-према-гандо 'сти, дара-пé мé». Индра тоже начнет говорить: у меня тоже нет даже тени милости. Просто как преданный поступает. Правильно? Правильно? Нет, неправильно.
Санатана Госвами скажет, что на самом деле у него нет милости. Когда Индр говорит, что у меня нет милости, он правду говорит, у него нет милости. Почему? По очень простой причине. Слушайте, это очень важно.
Потому что милость — в чем милость заключается для преданного? В чем наша милость? В том, что у нас все хорошо? В том, что у нас есть деньги. В чем наша милость заключается? Возможность служить у всех есть.
Милость заключается в том, что у нас привязанность к этому служению есть. Возможность служить есть у всех, правильно? Привязанность к служению. Есть далеко не у всех.
Это то, что хочет, это суть того, что Санатана Госвами хочет сказать здесь. Мы пойдем дальше, и мы увидим, что чем дальше мы идем, тем больше и больше препятствий на пути у преданных.
Хануман, Прахлада, потом Хануман... Вот и суть в том, в конце концов, мы дойдем до Гопи Вриндавана, и мы увидим, что у них больше всего проблем было. Кришна бросил их, покинул их.
И не просто бросил, бросил, не сказал даже до свидания, не оглянулся, уехал. Потом женился. Теперь, если вы кого-нибудь любите, и он женится, как вы будете себя чувствовать?
А если он женится не один раз, а шестнадцать тысяч сто восемь раз. Уже проще, да?
Он уехал, сказал: «Я вернусь», не возвращается, живет с 16 тысяч 108 жен в своих дворцах, бросил нас, и более того, еще от каждой по 10 сыновей по одной дочери.
Но суть в том, что милость в нашем с вами случае только в одном: в том, что человек, несмотря на сложности, не прекращает служение, потому что он привязан к служению.
Вся воксана катхару... Каков критерий, в чем измерение, в чем аршин-то милости? В том, насколько я привязан к рассказам о Кришне, к служению о Кришне. Независимо от того, есть он или нет.
Покинул он меня или не покинул, тут он или не тут, дает он мне счастье или не дает. И это очень сложно понять. Какой там сложно? Невозможно это понять. Хорошо.
Ши Парикшит продолжает говорить: «Итам индрася соубагьявайбавам киртаян муна нартатам, на нартатам».
Ши Парикшит говорит: «Таким образом Нарада, играя на своей вине, одновременно с этим танцуя, без конца прославлял удачу Индры». Индрася собагьявайбавам — богатство удачи Индры. И он воспевал это.
Иначе говоря, он повторил все то, что сказал царь из Южной Индии. Все эти аспекты милости Кришны, который испытывает Индры в своей жизни, повторил.
И когда Индра выслушал это — слушайте! Слушайте, сейчас начинается самое интересное.
Индра раскрывает истинное положение райских планет
Как? Ну ладно, не буду мерзкие примеры приводить. Сейчас начнется разоблачение. До этого были чудеса. Сейчас начнется разоблачение.
Тато. Слушая все эти прославления, сначала Индра абхивада, он приветил, поприветствовал деварши Нараду. Увача индрах с анашри-а, и этот Индра очень Хрия, и этот Индра очень
тихим, санай, медленно, с расстановкой, тихим, мягким голосом заговорил: «Увача индрах с анашри-а, бхагандарва-кала-вигья, о человек, мудрец, который очень хорошо знает искусство гандарвов.
Ким мам упахасаси? Зачем ты смеешься надо мной? Что это за искусство гандарвов? Да, гандарвы могут прославлять. О, гандарвы! Когда они начинают прославлять, при всех дворцах держат своих гандарвов.
Суты, магатхи раньше ведической культуры. Суты и Магадхи собирались около постели царя и будили царя прославлениями. Они воспевали его подвиги, существующие, в основном не существующие.
И Индра тактично, царь из Южной Индии, сказал: «Ты что-то не додумал, дорогой народ. Когда сказал, что я достоин удачи, я на самом деле о йоги, и ты о вечератах». Ты как следует не подумал. Ко мне нельзя применить этого слова.
Индра говорит гораздо более тонко. Он говорит: «Ну да, понятно, ты же хитрец. Тебе же нравится прославлять. Ты же придворный льстец, все знают тебя. Зачем ты смеешься надо мной?»
То есть он начал опровергать его, и он начинает разоблачать все прелести жизни на райских планетах. Ветси твом эваким, кативарам, и то дайте битя асмабир на ниргатам.
Он говорит: «Дорогой народа, дорогой мой мудрец, ты же знаешь, что на сварге жить совсем непросто». Мы можем думать: ну что он такое мелит? Но только до тех пор, пока сами на сварге не окажемся.
Там у нас будут наши проблемы. Он говорит: «Ты же знаешь, что тут жить непросто». Кативара мы то дайте. Много-много раз дайте, или демоны нападают сюда. Потому что демоны в этом мире сильнее, чем полубоги. Заметили, да?
Взять любого среднестатистического демона и сравнить его с самым могучим преданным, и мы увидим, что любой среднестатистический демон сильнее, не говоря уже о среднестатистическом, даже о самых возвышенных преданных демонические силы в этом мире преобладают, полубоги живут на сварге, но периодически демоны, которые сильнее, нападают на них.
Эти космические войны происходят, раздражаются периодически, на эти планеты полубогов нападают армады воздушных кораблей демонов.
Эти демоны мы знаем, они летают сюда на своих тарелках. Знаем, они зелененькие такие человечки, да, на этих НЛО. Разные планет. И постоянно пытаются осваивать богатства каких-то других планет.
Здесь Индра говорит: слушай, ну у нас в раю тут неспокойно. Того и гляди, от советского информбюро. На райские планеты напали демоны. Дайте. Видья асмабир вьяготам.
И когда они нападают, нам приходится в ужасе убегать оттуда. Битье - мы чувствуем страх, и в страхе мы разлетаемся, когда мы чувствуем, что демоны стали сильнее, что нам все равно не одолеть их, и тем самым
Индра опровергает два утверждения Нарады. До этого Нарада сказал ему, что ты всё знаешь процарем из Южной Индии, что на Райских планетах нет страха. Он говорит, как нет страха?
Это на райских-то планетах нет страха, там ничего кроме страха нет. Потому что мы привязаны к этому. А любой, кто привязан, боится потерять этого. И дальше ты сказал: мы можем путешествовать, куда хотим.
Мы можем путешествовать, но не куда хотим, а куда нас выгонят. Он говорит: дорогой, что ты говоришь, мы разбегаемся в ужасе и мы прилетаем куда на землю. Индра прятался, отдайте здесь на земле.
И когда он прятался здесь, на земле, это на самом деле полубоги объясняется, в ведических писаниях объясняется, что иногда они приходят на землю, но при этом они не касаются земли. Почему они не касаются земли?
Да, ведах говорится, что полубоги ненавидят пыль. Почему они ненавидят пыль? Потому что пыль что такое? Пыль - это прах. Пыль - это свидетельство чего? Смерти. Мритья-лока. Из чего это пыль?
Из-за этих опавших листьев, за. Весь этот прах. Здесь все время умирает, мритья-лока, мы живем в этом смертном мире, где все пылью омрачено.
Полубоги, которые боятся смерти, так как они долго живут и долго наслаждаются, они привязаны к этой жизни, они приезжают сюда. И мы вынуждены скрываться здесь, от демонов.
Потому что они выгнали нас с райских планет. У нас нет места на райских планетах. Иначе говоря, страх там есть. И помимо страха, и все. Мы летаем непонятно куда. Жалко Индру.
Обида Индры на приход Ваманадевы
Не жалко, да? Пусть его. У нас есть здоровая рабочекрестьянская зависть.
Чего, пусть поживет как мы, и дальше он начинает говорить... Слушать это может быть одна из самых удивительных вещей, которые он тут говорит: ачаран балир индратвам асуран эйва сарватаха сурье двади абибкаришуная юнгта крату бгага бгук. Юнгта Крату, Бгага Бгук.
Он говорит дальше, что один из этих демонов по имени Бали. Что он сделал? Ачаран Балир, Индратвам Асуран Эйва Сарватаха.
Он занял место Индре, он скинул меня со своего престола, с моего престола. Он пришел сюда, Он с силой выгнал меня, и Он поставил своих людей на места полубогов.
Бали, когда он стал править райскими планетами, он сказал: «Сурья, ты по-прежнему свети, но все подношения от Сурьи будет принимать кто?» Намучи.
Демон, и иначе говоря, он поставил на все места полубогов своих демонов, и вместо солнца, вместо Луны стали занимать демоны, они стали принимать все то, что подносится им, и тем самым он опровергает утверждение о том, что полубоги пьют нектар бессмертия.
Да не пьют они нектар бессмертия. Иногда демоны пьют этот нектар бессмертия. То, что приносят им здесь, на земле, и
И в сущности Санатана Госвами говорит, что Индра, пока он был, пока он прятался, представьте себе унизительное положение: Царь небес, могущественный правитель, привязанный к своему царству. Его выгоняют оттуда, он прячется.
Где он прячется? В озере, в стебли лотоса. Как иногда люди во время войны убегали и прятались в канализации. Индра говорит: он меня в канализацию засунул. Что такое стебель лотоса, как не канализация.
И он говорит: я чуть с голоду там не помер. Мне нечем там было питаться. Ты говоришь, мы амриту там пьем. Люди, которые никогда не голодали, они могут голодать. Те, которые часто голодали, а им не привыкать.
Индре было очень сложно с этим смириться, дальше он говорит: тато наста тата матри бьям та па бир витатай дридха то си то пьямся матри на готово брат тритва мачьютаха. витатай дридха, то си то, пьямся матри на готово брат тритва мачьютаха.
Дальше он доходит до самой главной своей претензии к своему младшему брату. Он говорит: этот младший брат стал моим младшим братом не потому, что он любит меня,
не потому, что он привязан ко мне, не потому, что я его преданный, не потому, что я ему поклонялся, не потому, что мы полубоги,
не потому, что нас нужно защищать, не потому, что я царь этого мира, а потому что меня выгнали, Бали стал повелителем райских планет. Я скрывался, моя мать, моя бедная мать, стала совершать аскезу.
Ему мало того, что я страдаю, он еще мою бедную мать заставил аскезу совершать. И в течение долгого времени мой отец и мать совершали аскезу. В конце концов, он родился у них, кем он родился.
Ладно бы родился. В своем полном виде. Так он тут еще претензии к нему предъявляет. Амша Матрина. Он родился маленьким. Амша Матрина.
И в сущности, он говорит, он родился, он не появился во всем своем могуществе, он появился, только вот чуть-чуть своего могущества он проявил. На самом деле, если мы посмотрим на себя и на свою жизнь.
Очень часто я слышал и иногда сам оказывался в этом положении. Бог помогает нам. Помогает? Помогает. Помогает. Но обычно, не сразу, и только после того, как доведет нас до ручки. Было с вами такое?
Нет бы сразу появиться, разобраться со всеми, поставить тех на свои места, показать демонам. Они же демоны, их же надо поставить на место.
Так нет, эти демоны, год за годом, год за годом наслаждаются, а мы бедные страдаем. Потом он приходит через какое-то время и чуть-чуть свое могущество проявляет.
И сейчас Индра говорит: ну чего бы ему сразу не появиться? Так нет, он сначала заставил мою мать страдать, меня заставил страдать, моего отца заставил страдать.
Они унижались, просили у него, и в конце концов, он появился в виде маленького Вамана Девы Амша Матрина. И вот это вот это на самом деле я тогда ошибся: вот это самый поразительный стих.
Татхапи, и даже когда он это сделал, татхапи, атхаваттаншатрун, вместо того, чтобы хорошо появился он, пришел он в нашу жизнь, решил помочь, мог бы сражаться с моими врагами, правильно?
Индра чего требует от Кришны? Чтобы он взял, его защитил, сражался с врагами. Кевалам сати-крита. Но вместо этого, вместо того, чтобы сражаться с нашими врагами, Он опозорил нас.
Индра предъявляет самую горькую обиду своего сердца. И слушайте, мы сейчас поймем, как ему должно быть обидно.
Обманными словами с помощью обманных трюков, обманными способами, балим раджам дадаси ме. Он забрал это царство у Бали и отдал мне. Индра говорит: но если он хотел меня защитить, как он должен был делать? Как?
Он должен был прийти во всем великолепии, он должен был сказать: это мой брат. Все, кто против моего брата, сражайтесь со мной.
Он должен был победить всех и отдать мне честно заработанное царство и сказать: брат мой, наслаждайся этим царством. Правильно. Спасибо, что поддержали. Вместо этого, что он сделал, он меня опозорил.
Индра говорит, я до сих пор какой позор. Индра говорит: «Я правлю каким царством? Я правлю царством, которое Бали у меня в честной битве завоевал, а Ваманадев нечестным образом у него отобрал и мне дал как подачку».
И теперь любой демон может подойти и сказать: «Ты правишь тем остатками, объедками царства Бали Махараджи». Теперь есть разные категории людей. Есть люди бесстыжие. Слушайте, это важная вещь на самом деле.
Есть бесстыжие люди, им все равно, как наслаждаться. Лишь бы наслаждаться. Наворовали, награбили, они будут наслаждаться этим, у них никакого стыда нет.
Но это люди, которые под влиянием тамаса находятся. И всем равно, каким образом заработано то, чем они наслаждаются. Но Индра-то не такой. Индра чем отличается? Он чистый, он в сатва-гуне находится. Ему стыдно.
Чем более развит человек, тем большей степени у него есть это чувство стыда, и он понимает, это правильно, это неправильно.
И Индра говорит: Индра не может отказаться от этого. Его трагедия в том, что он наслаждается, он привязан к этому царству. И он не может отказаться от этих наслаждений, а наслаждаться толком тоже не может.
Потому что каждый раз, когда он пытается наслаждаться, он вспоминает, мне мне как подачку дали царство, которое отобрали нечестным образом. Ваманадев, он стоял, маленький Ваманадев, маленький Кришна стоит с зонтиком.
Брахман говорит: «Дай мне три шага земли, мне много не надо». Бали говорит: «Проси больше, проси у меня один остров или одну планету, или еще что-то, я тебе тем много дам. Где говорит, и мне много не надо, зачем?
Кто-то, кто не удовлетворен тремя шагами Земли, не будет удовлетворен всем миром. Мне не нужно ничего, да. И рядом стоит Шукрачарья. И Шукрачарья говорит: не верь ему, не верь ему. Не верь ему.
Это сам Вишну, это сам Вишну, он у тебя все отберет. И тут бы ему сказать: ну да, я сам Вишну, я пришел, чтобы все забрать. Нет, он стоит, молчит, ничего не говорит.
Это ж надо, это браман. Индра вспоминает об этом, ему стыдно, но при этом он отказаться не может. Было с вами такое, что вам стыдно, а отказаться не можете. Он привязан к этому.
Давайте еще раз все-таки представим себе Индру. До этого мы говорили, что Индра стал Индрой, потому что он совершил 100 жертвоприношений коня.
Это значит, что он сам щедрый кшатрий. Кшатрии — для них самым большим унижением бывает попросить милостыню. Кшатрий может просить милостыню, да не может кшатрий просить милостыню. Раздавать сколько угодно.
Это ниже его достоинства. Индра говорит: я наслаждаюсь этой подачкой. Мы знаем эти примеры великих кшатриев. Данавир. Данавир - значит, герой среди тех, кто дает пожертвования. Кто был Данавиром в ведической истории.
Ну, Шиби, да, но другой данавир. Карна - великий великий герой, великий данавир. Шиби тоже, да. Данавир.
Он был готов отдать все что угодно, его отец, Бог Солнца, сказал ему: к тебе придет Индра в образе брамана. Не верь ему, он тебя обманывает. Он попросит у тебя твой панцирь, твои серьги, с которыми ты родился, не отдавай ему.
Он сказал: нет, если он придет в образе брамана, я отдам ему все что угодно. Есть тут кшатрии? Есть? Любой настоящий кшатрий знает. Нет, нет ничего более унизительного, чем выпрашивать что-то.
Еще раз: есть категории людей, которые нормально наслаждаются награбленным. Недавно на Украине был один такой президент.
Наслаждается хоть бы хны, ничего, потому что природа такая, но Индра-то не может, он другой, он сам раздавал все это, теперь он вынужден всем этим наслаждаться.
Индра говорит, что на самом деле Кришна меня унизил. Он проявил милость, но Он унизил меня. Кто-то может подписаться под это. Иногда Кришна исполняет наши желания, но таким образом, что лучше бы Он не исполнял их.
Бывало с вами такое? Вау! Просишь у Него, просишь, просишь, просишь, долгое время просишь, аскезы делаешь, в конце концов Он исполняет, и думаешь: Господи, так исполняется, что лучше бы не исполнял.
Да, я могу множество примеров привести из своей жизни, как это все бывает. Стыдно становится. Понимаешь, сам напросился на это. Кришна показывает привязанность — Индра привязан к своему престижу, к своему положению.
И слушайте, смотрите, Индра тут жалуется на что? На то, что его унизили, правильно? Есть другой пример ведической истории огромный. Ужасного, страшного, гораздо большего унижения. Какой? Дроупади, правильно? Драупади унизили.
Она когда-нибудь жаловалась: «Кришна, зачем ты меня унизил?» Хотя бы раз она сказала это. Нет. Ее унижение было в тысяче раз больше, чем унижение Индры. Индра жалуется, Индре не нравится.
Другой пример, Шримад-Бхагаватам: однажды Шива попал в очень неловкое положение. Кто-то помнит? Фох! Фух!
На виду у всех мудрецов он погнался за Мохини-мурти. У него была одежда, одежда его разлетелась, он в голом виде бежал. Что там, деталей не будем рассказывать.
Все мудрецы видели великого Шиву, который гонится за Мохини-мурти. Что Шива сказал, когда с ним это случилось?
Он радостно улыбнулся и сказал: «Только мой Господь мог это сделать». Он не сказал: «А как несправедливо», нет. Преданный — Он не предъявляет этих счетов, этого счета Господу.
Он с благодарностью принимает это, потому что понимает, что все это... Я говорю, это мне самому страшно, на самом деле. Я думаю, что Кришна со мной сделает после этого. Потому что. Но это факт.
Это то, что Санатана Госвами говорит нам здесь. Да, собственно, он в следующем стихе говорит об этом. Еще несколько стихов мы прочтем. Мы не прочитаем все, к сожалению, потому что там много еще всего.
Страх падения и пороки обитателей рая
Он говорит: да, это я уже сказал, Тадхатпи Бхагаван Шатрум. И дальше он говорит удивительную вещь. Слушайте, потому что это очень важно тем, кто уже был и собрался в рай. Ади дома Хади патаха Нипа. Он
говорит: «Ким сукам сварга-васинам», где вообще на сварге, на райских планетах есть счастье? Нет там счастья. Ким сукам сварга-васинам? Нет для них счастья. Почему?
Слушайте, во-первых, потому что спарда там есть соперничество. И асуя, асуя значит зависть, асуя — значит способность находить недостатки там, где их нет. Недостатков нет, а мы находим, выискиваем недостатки.
И он говорит, что спарда суяди дошина, начиная с этого соперничества и зависти, все эти пороки есть у обитателей рая. Я вчера недаром говорил, что среди обитателей рая нет чего? Равенства нет. Правильно?
Одни наслаждаются, живут на одной планете, одни наслаждаются больше, другие наслаждаются меньше. Тех, кто наслаждается меньше, что будут делать по отношению к тем, кто наслаждается больше, они будут завидовать.
Индра наслаждается в 10 тысяч раз больше, полубоги наслаждаются меньше его. его. Обычные обитатели еще меньше его, там нет равенства, поэтому там есть это спарда, суя ади дошина, иначе говоря, в раю тоже есть сплетни.
Обитатели рая собираются друг с другом и шепчут. Ты слышишь? Знаете, что этот Индра-то, Индра-то? Чего он учудил-то?
Хотите еще в рай? Все равно хотим. И дальше, слушайте дальше, что он говорит. Брахма-хатьяди-папатага, периодически мы тут убиваем браманов. И таким образом зарабатываем брама-хатью-папу, самый ужасный грех.
Когда он убил Брамана? Вритрасуру убил. До этого кого убил? Вишварупу убил до этого. Вишварупа убил, Вритрасуру убил, гуру своего оскорбил. Брахму. Ты говоришь, что тут никаких грехов нету.
Да каких тут никаких грехов нету. Мы тут браманов направо и налево убиваем. Ни за что? За что он убил Вишварупу? Ни за что.
Вишварупа совершал честное жертвоприношение ему, ну и заодно демонам тоже совершал. Чем ему это мешало? Нет. Зависть. Только мне. Все благие заслуги должны идти только мне.
Нитья-пата бхайа н'апи. И все время мы боимся чего? Нитья постоянно. Нитья-пата. Пата что значит? Падать. Мы все время боимся чего? Упасть. Мы все время здесь боимся упасть.
Поэтому ким сукхам сварга-васинам. На самом деле в Ведах говорится о том, что это преобладающие эмоции на сварге, там так хорошо, что люди очень сильно боятся лишиться всего этого.
Но они периодически видят: бум, еще один упал, бум, еще один упал. В Ведах говорится, что на каждом из обитателей рая находится неувидающая гирлянда. И она в течение многих, многих, многих лет не увядает.
Но потом вдруг, и они каждый день ее рассматривают. Все нормально, все хорошо, они улыбаются, а на следующий день они опять рассматривают ее, и в какой-то один прекрасный день они видят, один цветочек завял.
И они знают - скоро конец. В ужасе, в страшном, совершенно состоянии они выходят из дома, траурно, они обходят всех, они смотрят,
все радуются, все наслаждаются, апсары танцуют, гандхарвы поют, видьядхары играют, вечный праздник: скоро я упаду отсюда. И он ходит, и все смотрят на него с ненавистью, потому что он портит это наслаждение.
Он со своей полуувятшей гирляндой ходит и всем настроение портит. Потому что они все знают, это скоро со мной произойдет. И он говорит, тут постоянно мы испытываем этот страх падения, страх лишиться этого состояния.
И Санатана Госвами, объясняя этот стих, он цитирует стих, который Кришна произносит Уддхаве. Он говорит: как вообще в этом мире может быть счастье, как какой-то человек может быть счастлив, а если тут все обречены на смерть, он говорит это все равно, что пытаться наслаждаться по дороге к месту казни.
Представьте себе, вас ведут на виселицу. И кто-то подбегает к вам и говорит: о, новейший айфон! Хочешь? Твой. Я говорю: о, всё отлично, рай! Может нормальный человек наслаждаться по дороге к месту казни?
Нормальный человек не может, но мы можем.
Обитатели райских планет смотрят на то, что происходит на Земле, они диву даются, потому что с точки зрения обитателей райских планет жизнь человека всего-навсего один день, где-то, может быть, там, я не знаю, несколько дней.
И они думают, и эти, и эти наслаждаются. Шрила Прабхупада — он приводит доступный нам пример.
Он говорит, что по дороге в бойню, в очереди в бойню стоят козы. И пока одну козу убивают, другая коза, следующая в очереди мирно щиплет травку, смотрит на солнце и думает, жизнь хороша.
Шрила Прабхупада говорит: это надо козой быть. А полубоги смотрят на нас и думают, это надо человеком быть, чтобы в таком состоянии наслаждаться.
Брахма смотрит на полубогов и думает: это надо полубогами быть, чтобы наслаждаться. А Кришна смотрит на Брахму и думает: это надо Брахмой быть, чтобы наслаждаться.
Но здесь Индра говорит, нам здесь все омрачено временностью этого всего. Любое положение, любые наслаждения означают закрепление нас во временном мире, и значит, что мы не можем в принципе, наслаждаться.
И дальше слушайте: ну вот это я должен рассказать. Это я должен рассказать, потому что это рана в сердце Индры, это страшная, незаживающая рана в сердце Индры это произошло буквально недавно.
История похищения Кришной древа париджата
Это последнее унижение, унижение с Бали Махараджем — давнее, оно постоянно напоминает ему о себе, когда он видит это царство, доставшееся ему нечестными способами. Но это унижение произошло совсем недавно.
Я расскажу его в чуть больших деталях. Индра говорит: Ким чамам, пратиупендра ся, вид упексам, висшетаха, упексам висеша таха. Он в высшей степени проявил презрение ко мне.
Ким чамам, братья, упендрася, если ты должен знать, что мой брат Упендра, он настолько пренебрег мной, моей честью, что он что сделал? Сударман париджатамча, сваргам мартим ниная саха, что он сделал?
Да, он Сударман, мой дворец, дворец собраний, вместе с деревом Париджата, со сваргат, сваргат, мартийам нинаяча. Он принес сюда вниз, в мир простых смертных.
Чтобы по-настоящему оценить это оскорбление, которое допустил Кришна по отношению к Индре, нужно в чуть-чуть больших деталях рассказать эту историю.
Эта история подробно объясняется, рассказывается в Харивамша-пуране. Мы знаем, с чего она началась. Она началась невинно, как всегда, с Нарады. Нарада пришел, и он контрабандой протащил цветок с райских планет на Землю.
И он подошел и сказал: Кришна, вручи этот цветок той, кого ты любишь больше всего.
И Индр, недолго думая, то извиняюсь, Кришна, недолго думая, вручил этот цветок Рукмини, а Нарада стал говорить: Джай Харибол! Рукмини-матаки. Наконец-то мы знаем, кого Кришна любит. Больше всего.
Он подарил цветок париджата. И Нарада стал описывать цветок париджата. Он стал говорить: этот цветок париджата будет у тебя в течение одного года.
По истечении одного года он вернется на райские планеты, но в течение одного года он будет исполнять любые твои желания. Тот, у кого этот цветок никогда не старится, никогда не болеет, тот, у кого
этот цветок, ему никогда не холодно и никогда не жарко. Он может. Цветок - этот универсальный кондиционер.
На самом деле Нарада объясняет, как и сейчас люди изобретают разные гаджеты, в которых очень много функций, какой-нибудь там смартфон. В этом смартфоне видео можно смотреть, и записывать можно, и фотографировать можно, и звонить
можно, и черт знает что. Все, что угодно можно.
Нарада говорит, этот цветок париджата лучше любого смартфона. Этот цветок париджата сделает тебя молодой, сделает тебя счастливой. Стоит тебе подумать, и ты будешь счастливой. Удача придет к тебе.
Этот цветок париджата избавит тебя от привязанности к каким-то дурацким вещам этого мира. Этот цветок париджата, а он говорит, он может дать тебе любые соки, которые ты захочешь.
Есть смартфон, который любые соки может давать? Нету. Цветок париджата может. Будет, да? Дайте, пожалуйста, эту идею, чтобы они в смартфон соковыжималку еще вставили. Как функцию. И кондиционер еще тоже.
Потому что этот цветок париджат, он работает, как соковыжималка, как кондиционер, как универсальная косметика, как омолаживающее средство, как средство для переваривания. Все в нем есть. Все.
И много других свойств у цветка. Вы не верите, да? Но если бы вам 20 лет тому назад сказали, что в одном маленьком приборчике будет все, вы бы поверили? Не поверили. В цветке париджата есть масса функций.
Я даже сейчас не помню, какие там еще функции есть. А он говорит, что любые цветы он может производить. Он может, любой цветок, который нужен, в изобилии, тебя будут украшать постоянно самые изысканные цветы.
Ну, в общем, чего только там нет, все-все-все функции у этого цветка париджата есть. И Нарада говорит: ну, теперь Сатьябхама поймет, кого Кришна любит больше всего. Нарада это громко перед всеми сказал.
Ну и все остальные, Калинди, Джамбавати, они все поймут, кого по-настоящему любит Кришна. Наконец-то это стало ясным. Он обнял Кришну. Кришна, спасибо. Вах! И из рук меня [девал?] цветок и скромно потупил глаза.
А Сатьябхама услышала об этом. Сатьябхама сняла свои украшения, сняла с себя, свое сари, одела простое белое сарие, распустила волосы и зашла в комнату гнева. Во дворцах царей всегда на женской половине была комната гнева.
Ведические женщины скандалов не устраивали. Они одевали белые сари, распускали волосы и заходили в комнату гнева. Муж знал, у меня проблемы.
Со своими служанками Сатьябхама зашла в эти покои гнева, она легла на пол, и она иногда вставала, иногда нападала, иногда била себя в грудь, и она вспоминала, как этот Нарада на глазах у всех сказал: Рукмини самая любимая.
А-а-а! К Кришне сразу же побежали. Сатьябхама в комнате гнева. Кришна тайком зашел. Сатьябхама не увидела его. Служанки увидели его. Кришна сзади подошел, ему хотелось узнать, в чем дело.
Сатьябхама причитала, она падала, она плакала. Кришна стоял сзади, она его не видела. И вдруг она почувствовала запах цветка париджата.
Потому что этот цветок париджата, особый цветок, у него такой аромат, этот аромат невозможно ни с чем спутать, и он такой сильный, что если человек просто понюхал этот цветок, он будет источать этот аромат неделями.
Сатьябхама стала нюхать. Этот цветок ударил ей в нос. Она стала искать источник этого цветка.
Она стала смотреть по сторонам, она стала спрашивать у своих служанок: откуда идет этот запах? Что это за поразительный запах? Этот запах сводит меня с ума.
И служанки, которые знали, откуда исходит этот запах, они скромно потупились, они сказали: Мы не знаем, откуда исходит этот запах.
Она стала вертеть головой, она увидела Кришну, и она все поняла. Это запах цветка париджата, который исходит от Кришны. Она рухнула как подкошенная на пол. И Кришна сказал: Что с тобой? Что случилось?
Она сказала, ничего не случилось. Она ведическая жена, очень смиренная, очень смиренная. Ведические жены должны учиться, как закатывать скандалы своим мужьям.
Единственное, что она сказала: мой дорогой господин, мой муж, пожалуйста, позволь мне и дальше совершать свою аскезу. Чувствуйте, как культурные в культурных семьях ссорится мужчины.
Кришна стал говорить: дорогая, я люблю тебя, я люблю тебя, что тебе надо, что случилось, ты самая красивая, самая любимая. случилось, ты самая красивая, самая любимая. Она произнесла только одно слово: Нарада.
Почему он это сказал? Кришна все понял. Он сказал: это пустяк! Для тебя!
У тебя будет целое дерево париджата, он сказал: дерево? Ну, если дерево, то тогда я не буду совершать аскез. Индра пошел к Нараде. Извиняюсь, Кришна пошел к Нараде. Сказал: слушай, Нарада, у меня проблема. Мне нужно ее решать. Я пообещал, что дерево должно быть.
Слушай, отправляйся обратно к Индре и скажи: пусть он мне всего на год даст дерево, одолжит на год, напрокат дерево, потом обратно оно вернется.
Этот цветок у Рукмини будет один год, пусть один годик у нее там у Сатьябхамы во дворе прорастет этот париджат. Нарада сказал: Кришна, это невозможно. Это невозможно.
И Нарда стал рассказывать Кришне историю дерева париджата. Он стал говорить, что это дерево париджата Кашьяпа Муни подарил Адити.
На самом деле оно родилось в результате пахтания молочного океана, и Кашьяпа Муни особым образом генетически как-то его произвел. Это дерево, оно самое поразительное дерево - это царь всех деревьев. Царь всех деревьев.
Лучше этого дерева нету, это поразительное дерево. И однажды Шива хотел забрать его для Парвати. Индра пал в ноги к Шиве и стал говорить: «Только не это, потому что моя жена очень привязана к этому дереву, только не это».
Шива сказал: да ладно. И Шива посмотрел, и на горе выросла огромная роща этих деревьев. Он не стал забирать одно дерево, которое там у Индры. А Индра сказал: спасибо большое.
И Нарада говорит, что Шива у него просил, тот не отдал, он не отдаст тебе никогда, ни за что. И Кришна говорит: ну ты все равно попроси у него. По-хорошему.
Потому что он же мой старший брат, а старший брат должен выполнять все желания младших братьев. Я думаю, что он даст тебе это дерево.
Ты скажи, что ты старший брат, старшие братья должны исполнять желания своих младших братьев, как отец исполняет желания своих несмышленных детей. Нарда говорит: ну ладно, я пойду.
И Кришна, слушайте, Кришна же специально устроил всю эту вещь. Специально, Нарада специально все это сделал для того, чтобы в конце концов, для чего все это было сделано? Для того, чтобы показать, как привязан Индра.
И если мы посмотрим на нашу с вами жизнь, Кришна очень много вещей делает, чтобы показать нам и всем остальным, что? Как мы привязаны? К глупым вещам, к глупостям, к каким-то дурацким вещам.
Что дальше случилось? Дальше случилась замечательная вещь. Слушайте, это потрясающий рассказ. Нарада прилетел к Индре. Нарада, Индра обрадовался, он принял Нараду, это до этого всего было.
Он принял Народу, он усадил Народу и стал говорить: Нарада, дорогой, родной, рассказывай, что. Нарада говорит: Я пришел сюда как посланец Кришны. Индра обрадовался, Кришна послал себя сюда.
Скажи, пожалуйста, что Кришна хочет от меня. А Нарада сказала, у Кришны есть одна просьба. Индра сказал, да конечно, ради Бога, и если Кришна просит у меня все, что угодно.
И тут Нарада говорит, Кришна хочет, чтобы ты отдал ему дерево париджата. Индра задумался. Он стал говорить. Слушайте, как он стал говорить? Он стал говорить.
Он Бог. Все и так принадлежит Ему. Вот когда он вернется к нам на райские планеты, пусть наслаждается этим деревом. Зачем оно ему там? Он стал... Потрясающая эта речь Индры, она просто образец дипломатического искусства.
Он говорит, все принадлежит ему, Он Бог, почти такой же, как я, немножко второе по значению, мой младший брат, это же его царство, пусть возвращается сюда и наслаждается здесь.
И он дальше начал говорить: ты знаешь, Нарада, я бы с удовольствием отдал ему это дерево, но творец Брахма, он так все устроил, что в раю есть свои наслаждения, а на земле свои наслаждения. И если я отдам ему это дерево, то тогда получится, что мы нарушим
волю Брахмы. Потому что Брахма не хотел, чтобы на Земле наслаждались тем, чем можно наслаждаться только на райских планетах. Серьезный аргумент. Серьезный.
И дальше он стал говорить: и вообще, этот Кришна, мой младший брат, его никто не просил человеком стать. Он сам захотел человеком. Мог бы прекрасно жить тут.
Никто его туда не отсылал, поэтому если уж он сам решил стать человеком, Пусть довольствуется тем, что людям положено. А это людям не положено.
И дальше он стал говорить: если ты думаешь, что я беспокоюсь о себе, ты ошибаешься, я беспокоюсь о нем. Потому что если я вдруг сейчас отдам ему это дерево, то все люди будут говорить: посмотрите на этого Кришну, Он под каблуком у своей жены, ради своей жены. Я не могу этого сделать.
Я не могу допустить, чтобы про моего младшего брата плохо говорили. Чувствуете, да? Вкусите кого-то? Когда нам нужно сделать что-то, что мы не хотим делать, мы...
О, вот тут включается наш дремавший до этого интеллект. Наш разум сразу же включается, он находит все возможные аргументы.
Дальше он говорит, дальше он признается немного. Он говорит: «Если я допущу это, то меня никто не будет уважать, начиная с моей собственной жены, поэтому я не могу этого допустить.
Он, как бы на ухо говорит: «Я не могу этого допустить».
И потом он говорит: «Если вдруг Кришна заберет это дерево к себе и отдам ему это дерево, то на земле все станет как на райских планетах, потому что одно это дерево превратит все кругом в райские планеты».
Это значит, что люди перестанут что делать? Жертвоприношения соблюдать. Это значит, весь порядок нарушится. Потому что зачем им соблюдать жертвоприношения, если они все от этого дерева париджата могут получить.
И если. То есть они перестанут делать жертвоприношения, перестанут кормить нас, и в результате этого они даже не захотят в рай, потому что им и так хорошо будет. Иначе говоря, одним этим актом мы разрушим весь мир.
Нет, ты знаешь, я никак не могу этого сделать. Пусть он возвращается сюда и пусть наслаждается. И дальше он говорит: «Слушайте», — это Индра. Он самый лучший из всех царей. Цари знатоки чего? Какого искусства? Дипломатии.
Говорит: «Слушай, Нарада, ты запомнил все аргументы, которые я тебе сказал, да? Ты ему, пожалуйста, так объясни, чтобы он сам понял, что ему же будет лучше, если я ему это дерево не отдам.
Пожалуйста, ему как следует объясни. Ты же, Нарада, мы же с тобой друзья, правильно? Пожалуйста, ты уж постарайся ему это объяснить как следует. И я еще в придачу много-много украшений для его жены пошлю.
Может, ей украшения эти хватит? Пожалуйста, передай ей украшения. И дальше он говорит: «Этот Кришна уже столько мне всего сделал. Я терпел, терпел, терпел, терпел, но мое терпение когда-нибудь может лопнуть.
Я терплю только потому, что он мой младший брат, пожалуйста», —
и дальше под конец он говорит, похоже... И слушайте, это Индра: «Похоже, что мой младший брат, оказавшись на земле, попал под влияние гун страсти и невежества. И он, качая головой, говорит: да, мы слышали, что неблагоприятное общение может до плохого довести.
Мне искренне жить. Мы знаем, что случилось потом.
Шримад-Бхагаватам описывает эту историю, как Кришна взял Сатьябхаму. Как Кришна не просто победил Индру, как Кришна на глазах у своей жены взял Сатьябхаму, прихватил дерево и заодно дворец собраний Индры. Ну, так уж на всякий случай, чтобы окончательно все было ясно.
Так, и Индра тут, чего он жалуется, он жалуется. Почему он жалуется? На что жалуется Индра? Индра жалуется.
Ему не так жалко, что он взял это дерево париджата. Ему жалко, что он это дерево париджата вместе с дворцом собраний Сударма в придачу принес с небес на землю.
Это его вещи, им наслаждались. Ладно бы, если бы он где-нибудь там, если бы он это на Вайкунтху унес, ему бы не так обидно было. А он это сюда, на землю принес. Я хотел вам одну последнюю вещь в связи с этим:
это дерево париджата до сих пор есть на земле. И я могу даже вам сказать, где оно растет. У кого появилось желание туда отправиться. Это на самом деле поразительная вещь. В Гугле вы его найдете.
Если вы наберете париджата и Кунти, наберите еще Кунти. Это дерево париджата есть уникальное дерево на земле. Оно одно единственное. Деревьев такого вида нигде больше нет на Земле.
Оно мужского пола, то есть оно дает цветы. И когда цветы появляются там, аромат этих цветов распространяется на много-много километров. Дерево гигантское, оно 15 метров в обхвате. Гигантское дерево.
И жители считают его святым деревом, оно считается деревом желания, исполняющим все желания. И люди туда, особенно молодоженные, они приходят туда, к этому дереву, просят, чтобы оно исполнило желание.
Местные жители каждый вторник устраивают пуджу, огромный праздник, поклоняются этому дереву. Дерево находится недалеко от Лакнау, в деревне. Как оно туда попало?
Это трудно сказать, но, по крайней мере, есть некоторые признаки того: кто-то считает, что это то самое дерево париджата, которое Кришна принес. Так вот, мой честный вопрос к вам: кто туда захотел поехать? Деревня называется Кинтур.
Это значит, что Индра живет у нас в сердце. Это значит, что все эти тенденции по-прежнему живы в нашем сердце. Это реально, я правду вам сказал, вы можете найти фотографию.
Действительно удивительное поразительное дерево невероятное какое-то. Нету такого другого. Париджата — это не парижат, это другой вопрос. Ну мне хотелось вас немножечко порадовать.
Разбор эгоистического отношения к Господу
Я думаю, нам надо кончать. У Индры еще длинный список претензий к Кришне. Но я думаю, что мы поняли суть его претензий. Он хочет, чтобы Кришна был в его жизни. Он хочет, чтобы Кришна защищал его.
Но у него нет любви, у него нет никакой реальной привязанности к Кришне. И он хочет просто пользоваться Кришной, чтобы в сущности, беспрепятственно наслаждаться в этом мире.
И у него есть свои представления о том, что такое счастье. Счастье — это почет, счастье — это богатство, счастье — это долгая жизнь. И он говорит, что этот Кришна не делает то, что он должен делать.
По отношению к своим преданным. Слышали когда-нибудь такие утверждения? Потому что еще раз его представление о том, что важно, а что не важно, не совсем те, которые нужны. Госвами объясняет это нам с вами.
Там есть еще много стихов. Много стихов. Он вспомнит и про Говардхана-пуджу, и про то, как Кришна, используя Его собственного сына, Арджуну, сжег лес Кхандава, любимый лес Индры. Он много всего еще перечислит.
Он скажет, что Он вместо того, чтобы жить у нас на планете, взял и какую-то свою планету сделал выше всех планет. Он скажет, что вообще непонятно, где он и что он, если бы он тут жил, а то он непонятно, когда приходит.
Ты говоришь, что я ему лично поклоняюсь, не могу я ему лично поклоняться, потому что он все время исчезает куда-то, иногда придет и потом исчезнет сразу. Вместо этого он на земле непонятно, что делает.
И на земле Он то там, то в Хастинапуре, то в Двараке — не поймешь Его, непоседливый. Как этот порядок, который у Кришны есть, все время куда-то движется, и он скажет, во чтот ладно, у меня счастья никакого нет.
Но вот у Брамы у него все в порядке. У него милость Кришны. Ладно, все, спасибо большое. Может, есть какие-то вопросы? Мясном лай, мясау. Это ...-кришно kaip s'avo-mirš ?
это плохо, но если мы вот в сознании Кришны хотим этого счастья, чтобы мы служили, и Кришна дал нам милость, это тоже как бы мы думаем о себе, как себя забыть, если это плохо.
Поэтому говорится, что преданное служение начинается, когда мы хотим, служение значит я думаю не о себе. Служение значит, я думаю о том, что был счастлив тот, кому я служу.
Если я служу, и при этом думаю о том, что счастлив буду я, я в результате должен был счастлив, это не служение. Как говорится, в горе от ума, служить бы рад, прислуживаться точно.
Если можно служить, а можно прислуживаться. Прислуживаться - это я служу для того, чтобы получить что-то для себя. Служу, значит, я служу кому-то. Меня интересует он. Я хочу сделать что-то.
И человек, который служит, он испытывает счастье гораздо больше. Он получает счастье того, кому он служит, и мы знаем, этот опыт до какой-то степени есть.
Когда мать кормит своего сына, то она испытывает большее удовольствие, чем когда она ест сама, правильно? Если мы любим кого-то, то мы получаем удовольствие большее от его удовольствия.
Поэтому то, что мы хотим счастья, в этом нет ничего дурного. Нужно просто понимать источник этого счастья, источник, настоящий источник счастья, неоскверненного счастья - это счастье Кришны, и поэтому мы хотим, чтобы Кришна был счастлив.
С нами все будет в порядке. Поэтому есть этот стих. Как этот стих, про дерево, которое, про корень дерева, которое, ядхата рурмулу, мне сечи не на ядсканда три пяти, буджа пашаха, пранапахарач.
Так, нужно поливать корень дерева, веточки, листики будут счастливы сами по себе. Надо просто понять.
И человек, который получает этот опыт, хотя бы небольшой опыт, счастья служения, когда я счастлив, потому что счастлив другой. Тот, кого я люблю. Такой человек может заниматься преданным служением.
И вначале мы делаем это, тренируясь. Мы пытаемся доставить удовольствие духовному учителю, мы пытаемся доставить удовольствие вайшнавам.
И мы знаем, если нам удалось это сделать по-настоящему, мы сами становимся счастливыми. Нам не нужно искать своего счастья.
Если сердце чересчур сильно осквернено эгоизмом, и при этом говорится, я должен повторять мантру ради удовольствия Кришны или еще что-то делать, ради его счастья, может быть, было бы более практично что-то такое? Начальным мотивом, который приемлем, является мотив очищения сердца.
Хотя этот мотив до какой-то степени эгоистичный, но он тем не менее приемлем. Это мотив из категории саттва-гуны.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что вначале, если человек повторяет мантру с желанием очистить свое сердце, это нормально.
Хотя это не совсем идеально чистый мотив, но это тот мотив, от которого можно перейти к какому-то более высокому мотиву. Поэтому я сказал, что вначале мы что делаем?
Мы пытаемся так или иначе слушать о Кришне, понять, что является настоящей целью наших устремлений. Одновременно с этим мы следуем правилам, одновременно с этим мы стараемся исполнять свои обязанности.
Одновременно с этим мы стараемся очищать свое сердце всеми возможными способами. Мы стараемся, чтобы сердце было чистым, мы стараемся не оскорблять, мы стараемся управлять своей речью, владеть своей речью и так далее.
Понятно, что нам на первых этапах трудно соотнести себя с этим счастьем Кришны, но до какой-то степени мы тоже можем соотнести себя с этим, потому что мы знаем, что хочет Кришна.
Мы знаем, что Кришна будет доволен, если мы будем служить, что Он будет доволен, если мы будем служить преданным, что Он будет доволен, что сила
Шрила Прабхупада будет доволен, который для нас играет роль Кришны, гуру, сакшат дхаритвайна, самаста шастрай. Он хочет, мы знаем Его волю, мы стараемся исполнить Его волю.
Ученики, которые, ученики Шрилы Прабхупады, которые имели этот опыт, но они говорили, что иногда Шрила Прабхупада улыбался, у него была гигантская улыбка. И они говорили, что это была самая лучшая награда, которую они получали в своей жизни, когда
когда Шрила Прабхупада улыбался от уха до уха. Мы знаем, что он хочет, мы знаем, что хочет духовный учитель.
Мы знаем, если мы немножко чувствительны, мы понимаем, если мы делаем что-то правильное, то духовный учитель доволен, и мы довольны. Я веду себя так, как нужно.
Так что, в принципе, это хороший мотив в начале - очистить сердце.
Что делать, если кажется, что рухнула жизнь, все потерял и всех, и на гирлянде уже цветок вянет, и на Кришну обида прошла. Только себя ненавидишь. Вот же вляпался. Вот дурак, все немило. Это проделка ума определенная.
Это тоже способ сосредоточиться на самом себе, когда человек слишком сосредоточен на своих недостатках, своих каких-то изъянах, то это тоже неправильно. Есть хорошая русская поговорка. Самоуничижение паче гордости.
Гордость может проявляться в том, что я уничтожаю себя. Я такой, я такой, я такой падший, я такой плохой, я то, я все. Нам не нужно ненавидеть себя, нет никакой необходимости ненавидеть себя.
Потому что ненависть - это оборотная сторона привязанности. Нет необходимости ненавидеть себя. Это все сосредоточенность на себе. Но какой смысл ненавидеть себя? Надо ненавидеть себя — это значит равнодушие к Кришне. Зачем?
Сделайте что-то хорошее для Кришны. Зачем ненавидеть себя? Зачем растрачивать свою энергию на эти странные психосоматические упражнения? Не надо всего этого делать. париджата... ...париджата-кунти. Покажите Кунти-деви.
Мадхавананда Прабу сказал, что в Индии есть дерево, которое обычно называют париджаты. Это обычное дерево. Его везде полно. У него маленькие цветы. Оно цветет ночью. У него очень действительно хороший аромат.
У него маленькие белые цветы и желтенькая такая ножка. И утром они обычно опадают, эти цветы, их можно собирать, они очень красивые, душистые. Но это то, что называют парижата, это не париджата.
Только что вы найдете там, это не совсем та же самая парижата. Вот. А но если это дерево, про которое я рассказывал, оно растет в деревне Кентур, километрах, ну, где-то недалеко от Локнау, где-то в штате Бихар.
В деревне, в которой, говорят, родилась Кунти-деви. На англи.. we' 30 00 0 50 Кри то, да, Индра вас кроет. Подобно Индре, мы хотим, Кришна, чтобы Кришна был в наших жизнях, но у нас нет настоящей любви к Нему.
Что нам делать, если иногда мы плачем для того, чтобы обрести эту любовь? Но на самом деле мы плачем, потому что нам жалко самих себя, как плакал Индра. Что я могу сказать на это? Я очень часто плачу от жалости к себе.
Я могу очень, очень хорошо соотнести себя с этой ситуацией. Но у нас нет любви, но и у нас нет желания любви, по крайней мере, мы можем захотеть любви. Когда мы слышим все эти описания и читаем «Шримад-Бхагаватам», у
нас может появиться какое-то желание любви, желание очиститься от этого. Это уже великое благо, желание очиститься от своего эгоизма. Мы слышим эти удивительные описания любви во Вриндаване, чистой любви во Вриндаване.
У нас может появиться желание когда-нибудь захотеть этого. Даже если сейчас у нас еще нет желания этого.
Единственный ответ, который я знаю на этот сложный вопрос, заключается в том, в чем могущество мантры. В свое время я слышал это. Я не знаю, насколько авторитетно это, но мне понравился очень этот ответ.
Могущество мантры заключается в том, что оно может качественно поменять наши желания.
Мы не можем пожелать того, чего мы на самом деле не желаем, мы либо хотим, либо не хотим, и на протяжении нашей жизни желания остаются теми же самыми - это называется кармой.
Но качественная перемена в желаниях может произойти по милости Кришны, через святое имя и через вайшнава, когда Кришна приходит в наше... И мы знаем, что у нас же появились какие-то новые желания, но совсем уже странные иногда. Иногда хочется чего-то такого, чего никогда бы в норме не хотелось.
Маха-прасадамные пиццы. Шучу. Хочет ли Кришна, чтобы люди наслаждались и чтобы люди страдали? Однажды Шриле Прабхупаде задали этот вопрос. Один человек после лекции спросил: почему? Зачем Кришна Бог создал этот мир?
И Шрила Прабхупада дал потрясающий ответ: «Для наслаждения». Человек был в полном восторге, потому что он ждал услышать этот ответ, Шрила Прабхупада внимательно посмотрел на него и сказал: «Не вашего, Своего».
Люди все время выдвигают этот аргумент. Для чего тогда Кришна создал этот мир, который как бы приглашает нас наслаждаться?
Кришна создал этот мир для того, чтобы дать нам возможность наслаждаться одновременно с этим, дам вам возможность разочароваться в этих наслаждениях, потому что мы можем понять временную и оскверненную природу этих наслаждений, и одновременно с этим дать нам возможность использовать этот мир в служении Ему - то есть привести все в гармонию, когда мы видим этот мир как возможность служить Кришне.
Как неограниченной возможности служить Кришне, мы получаем счастье. Хорошо. Если рай создан для зарплаты, да, для благочестивых поступков, справедливой, то для чего вот эти вот текущие проблемы?
Эти проблемы падения все равно там. Для чего? Есть такое, есть постоянно повторяющиеся попытки в этом мире создать рай без Бога. И абхрама-бхувана-локах пунар-авартино 'рджуна. Кришна говорит об этом.
Бхагавад-гите, где Он говорит, что все планеты этого мира — временные места и все попытки, иначе говоря, все попытки создать рай без Бога они тщетны. Даже если там очень хорошо.
И я забыл сказать в комментарии к тому стиху, где Индра говорит, что у нас здесь в раю люди завидуют друг другу, у людей есть асуя, спарда, они соперничают друг с другом и так далее.
Санатана Госвами говорит: Это опровержение самого первого утверждения царя из Южной Индии о том, что полубогам все люди поклоняются на самом деле полубоги не являются реально объектами поклонения, потому что они практически как люди.
Это некая другая... Что такое рай? В 11-й песни Шримад-Бхагаватам Кришна объясняет, что рай — это место, где преобладает саттва-гуна. Даже здесь, на Земле, где больше саттва-гуны, там больше наслаждений. Но от этого сама природа не меняется. В этих райских странах так называемых люди тоже умирают, тоже болеют, тоже страдают.
В раю еще более преобладает саттва-гуна, поэтому там растительность более бурная, поэтому там особые растения, там погода лучше, сегодня утром я проснулся и увидел, что идет дождь. И я подумал, Кришна послал этот дождь, чтобы усилить наше желание оказаться в раю.
Ну, на самом деле там свои проблемы, те же самые свои проблемы. Где и Кришна об этом говорит. Там повторяется рождение, смерть, старость и болезни, все то же самое. Вот интересно, если в раю есть страдания.
В раю есть страдания, да, какие-то ради, ну, какой-то гармонии, в аду тоже какие-то выходные, что ли. В аду там тоже какие-то выходные. О, да, в аду тоже хорошо. В аду огромное количество наслаждений.
В свое время Вольтер очень хорошо сказал: у него спросили: «Вы куда хотите, в рай или в ад?» Он подумал и сказал: «В раю погода получше, а в аду компанией повеселее». В аду, там все хорошо, там очень хорошо, там.
Во-первых, есть била сварга, в том месте в аду, где вообще одни наслаждения. Даже там, где люди горят, там они тоже периодически наслаждаются. Так что не волнуйтесь, никаких проблем нет.
Главное, что после некоторого времени нам начинает это все нравиться. Люди, которые сидят в тюрьме, им потом там они так привыкают, что им уже не хочется никуда в другое место. Вот про преданное служение.
Как отличить счастье от преданного служения? Это я получила, Кришна мной доволен? Или это я сама собой любимая, довольная? То есть гордость меня распирает. Вот счастье. Как это? Когда...
Когда человек получает счастье сам от своей собственной гордости или еще чего-то. То, во-первых, это счастье скоро приходящее, во-вторых, это счастье всегда омрачено завистью какой-то.
Это счастье очень быстро омрачается, разрушается, духовное счастье, если оно есть, оно делает человека очень устойчивым к даже тень духовного счастья делает человека очень устойчивым к каким-то материальным проблемам или к собственной зависти, все к чему-то.
Человек просто счастлив, ему хочется дарить это все. У нас нет настоящего духовного счастья, но небольшой опыт тени духовного счастья, которое падает на нас, есть, и мы можем отличить всегда это.
Иногда вроде бы все хорошо, но внутри все равно противный, как говорится, кошки скребут.
А иногда вроде нет никаких причин для того, чтобы все было хорошо, оно хорошо. И несмотря на какие-то вещи, на какие-то там внешние проблемы, все нормально. Нам надо уже кончать, у нас еще одна последняя, последняя наша.