БГ через санскрит 8.20-22
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Обзор стихов Taraka Brahma Yoga
Шримад-Бхагавад-гита, Атха Аштама-адхьяя, Тарака- брахма-йога, тексты 20, 21 и 22. Парастасмату Бавонйо Параста.'2- 1, ...сву, Яс 2 Нати, Насти, Насчит, парст'он, Ве, Са Тышу наш су нави нашвати. Текс двадцать первый.
Авиякто ксара итикта, авияк токсара итик ...-мага, пам'-пран-пра-дма па, пама, 2-, Текст двадцать первый.
Пурушах сапарахпарта, Пурушах Сапарахпарта, Бхактила Тван, Бактия Тва, янтах стани Бу, яхста0-та, ...па, 2 Бактиала Бяствая, ясни Бутани, Ямтатам.
В шестнадцатом стихе Шри Кришна задал тему этого раздела Бхагавад-гиты. Он сказал: А-брахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна.
О, Арджуна, все планеты, начиная с высшей планеты этой вселенной, пунар авартино — они постоянно возвращают к себе, притягивают к себе, человек или душа не может вырваться из поля их притяжения.
Душа вынуждена рождаться на них снова и снова и снова. На этих планетах все время происходит рождение и смерть. В этом смысл определения всех планет материальной Вселенной, включая даже самую высшую планету Брахма-локу.
Но придя ко мне, оказавшись в моем притяжении, почувствовав притяжение всепритягательного Кришны, человек уже ту, но пунар джанма на виддьяте — ему не приходится рождаться снова и снова, иначе говоря, он обретает свое вечное неизменное состояние в духовной реальности.
То есть, есть две сферы реальности, одна, постоянно меняющаяся, где нам приходится рождаться, умирать, болеть, стареть, снова рождаться, снова болеть, снова стареть, снова умирать, производить на свет какое-то потомство - и опять находиться в этом дурном бесконечном цикле перерождений.
Характеристики вечной реальности
Но есть другая природа, которой можно достичь, если мы вырвемся из поля притяжения этой материальной энергии и попадем в поле притяжения Кришны, самой могущественной, притягательной силы. Соответственно, в 17, 18 и 19 стихах, которые мы изучили в прошлый раз, Кришна описывает эту переменчивую природу материального мира, к которой относятся все планеты материальной Вселенной.
А в трех следующих стихах 20, 21 и 22, Кришна будет рассказывать о вечной реальности.
Шрила Прабхупада в комментарии к этим стихам скажет, что Кришна всего лишь навсего вскользь касается этой вечной реальности. Он не очень много говорит о ней.
Он просто говорит, что она вечная, что она акшара, неизменная или санатана, и то, что она авякта для людей, находящихся здесь, в материальном мире, она не проявленная, то, что она находится за пределами даже авякты материального мира, непроявленного состояния материального мира. Но попав туда, живое существо никогда не возвращается сюда,
обратно, в материальный мир, и в 22 стих описывает, как собственно туда попасть. Давайте посмотрим, что именно Кришна говорит по этому поводу.
Да, и Шрила Прабхупада говорит, что в других ведических писаниях, таких как Брахма-самхита, это вечная обитель Кришны, Чинтамани-дхама, описана гораздо подробнее: чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-лакшаври-дешу сурабир абхипалайантам, йантам.
лакшми-сахасра-сата-самбхрама-севиманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Это мир, где все создано из философского камня, где все коровы — это коровы, исполняющие любые желания, где все деревья — калпаврикши, деревья желаний, где Кришне с огромной любовью и вниманием служит бесконечное количество лакшми, богинь процветания. Ананда-коти... Давайте
же посмотрим все-таки, что Кришна говорит по поводу этой своей вечной энергии или вечной обители, дхамы. Кришна говорит в 20 стихе: тасмад ту бхавах аньйо 'вьякто 'вьяктаτ санатанах. ага Авьяктахабгава Сатусанатанаха.
За пределами этой непроявленной природы, тасмад ту вьяктах... То есть Кришна в предыдущих стихах говорил, что периодически этот мир переходит в непроявленное состояние.
Когда наступает ночь Брахмы, то все три мира, населенные живыми существами, все живые существа тоже переходят в сонное непроявленное состояние и находятся в бессознательном состоянии в течение очень долгого времени.
Но за пределами этой авьякты, авьяктах параха аньях, авьяктатах бхавах есть другая бхава, есть другая реальность. Бхава в данном случае значит «реальность». И эта бхава или реальность — она анья, она другая,
и она тоже авякта, она тоже недоступна нашему пониманию. Эта реальность, о которой Кришна говорит, — она санатана, она неизменная. В ней нет этого утомительного трагического повторения рождений, смертей, трагического перехода из бытия в небытие обратно, бытие и опять в небытие и так далее. Саха сарвесу бутышу нашвятсу на винашвяти.
Тут мы встречаем очень хороший, яркий пример саптами, сати-саптами или употребления местного падежа саптами, вибакти в смысле одновременности событий
са сарвешу бутышу нашиату нави нашсяти когда все живые существа разрушаются, сорвейшивают на отцу, когда все они находятся в этом состоянии разрушения или уничтожения, или утраты сознания. Эта природа нави нашивати.
Высшая цель и таинство дхамы
Иначе говоря, эта природа не подвержена смерти, там нет смерти. Следующий 21 стих Кришна начинает с отсылки. К предыдущему 20-му стиху.
И он говорит: Авьяктаха Акшараха, ити - Уктаха. То есть, это непроявленная и вечная, неистощимая, неуничтожимая природа, о которой я только что сказал.
О которой там говорят: Парамам гатим, которую называют высшим достижением, высшим местоположением, высшей целью живого существа. Кто называет?
Соответственно, все комментаторы согласны с тем, что люди, идущие путем веданты, путем упанишат, люди знакомые с этой философией упанишат:
Они знают, что это высшая неистощимая обитель санатана, дама или Чинтамани-Дама, и есть Парамамгатим есть высшая цель у стремлении всех живых существ.
Шрила Прабхупада пересказывает несколько первых стихов в комментарии к этому стиху. Несколько первых стихов из «Брахма-самхиты».
В этой обители Голоки Вриндавана — множество дворцов, построенных из философского камня. Там растут деревья желаний и пасутся коровы сурабхи, дающие сколько угодно молока.
В этой обители тысячи богинь процветания и Лакшми служат Господу, которого называют Говиндой, предвечным, причиной всех причин.
Господь играет на флейте, венам кванантам аравында-далаятакшам бархаватам- самаситам амбуда-сундарангам кандарпа-коти-камания-вишеша-шобхам. Его божественный облик очаровывает все три мира, у него есть это высшее шобхам — особая красота, невероятная красота. Глаза Его подобны лепесткам лотоса — аравинда-далаятакшам. А цвет тела напоминает грозовое облако. Облик Господа столь пленителен, что своей красотой Он затмевает тысячи богов
любви, кандарпа-коти-камания — миллионы, десятки миллионов богов любви. Он носит шафранно-желтые одежды, на шее у него гирлянда цветов. А в волосах красуется павлинье перо.
Шрила Прабхупада для того, чтобы проиллюстрировать эту фразу из данного стиха тамам ту парамам гатим, цитирует «Катха-упанишад», где конкретно сказано, что пурушан на парам кинчит сайа ка шта парамагатихи? Нет ничего выше этой личности, этого Пуруши, он есть высшая обитель, высшая цель всех устремлений живого существа.
Иначе говоря, высшая цель живого существа есть дхама Господа, которая, по сути дела, не отлична от самого Господа.
И когда Господь здесь говорит: достигнув меня, ям прапья нивартанте тад дхама парамам мама, дхама моей обители, то имеется в виду: он сам — дхама Господа, не отлична от самого Господа,
и нас не должно вводить в заблуждение притяжательное местоимение мама, моя дхама. Потому что иногда, когда мы говорим особенно в материальном мире моя, это значит, что это не есть я.
Но в данном случае моя дхама и есть я сам. Это просто ограничения, которые накладывает язык на наше понимание.
Но нужно очень хорошо понимать, что, говоря про свою дхаму, особенно про свою высшую дхаму, высшую обитель, парамам дхама, Кришна имеет в виду свою сварупу.
Достижение обители через чистую भक्ति
А в «Вьякта, акшараха, ити уктах, тат парамам гатим аху, ям прапья, ям прапья, на нивартанте тад дхама парамам мама».
И наконец, в 22 стихе Кришна говорит о том, как можно достичь этой высшей обители, высшей цели устремлений всех живых существ, всех людей, которые идут путем Вед, путем Упанишад, и он явно совершенно отсылает нас к 14 стиху, где он сказал о чистом
преданному служению, противопоставив чистое преданное служение йога-мишра бхакти, он говорит здесь, что достичь этой обители легко, она лабдхья, она достижима с помощью ананья-бхакти, и только с помощью ананья-бхакти, не с помощью смешанной бхакти, которая описана была в середине этой восьмой главы.
И наконец, он говорит в 22 стихе: «Бхута-стхани того, внутри кого находятся все живые существа, йена иджам сарвам татам, того, кто пронизывает собой весь этот мир, са ха ту парама-пурушах, но этого высшего пурушу, эту высшую личность, которая одновременно пронизывает собой весь этот мир и включает в себя все живые существа,
ананья-бхактиа лабдхьях. Он достижим только с помощью ананья бхакти, то есть бхакти, которая не отклоняется ни на что другое. Чистое бхакти, чистое преданное служение.
Шрила Прабхупада пользуется этими стихами как поводом для того, чтобы укрепить нашу веру в то, что это обитель и есть высшая цель наших устремлений до тех пор, пока мы очень ясно не поймем, что нам нужно туда, что никакие другие половинчатые решения не сделают нас счастливыми, не приведут в конце концов к тому, чему мы хотим, что именно это и есть парамам гатим, есть высшая цель устремлений всех разумных живых существ.
Он описывает эту обитель снова. Он говорит о том, что все в этой обители пронизано духовным блаженством, что там нет ничего материального, и что это многообразие.
И есть сам Верховный Господь, то есть, по сути дела, Его сварупа. И все это состоит из Его высшей энергии, то есть энергии, которую невозможно эксплуатировать.
Живые существа там не эксплуатируют эту энергию, не служат ей. Природа их существования в том мире совсем другая.
Именно желание эксплуатировать материальную, низшую материальную энергию приводит к тому, что мы вынуждены снова и снова рождаться и умирать.
И Шрила Прабхупада говорит, что достичь этого можно только с помощью чистой бхакти.
Он цитирует «Гопала-тапани-упанишад»: «Эко васи сарва-гах Кришнах». Это обитель единого Верховного Господа, которому все подчиняются, — Кришне.
И Он, будучи единым, в то же самое время распространяет себя на миллионы разных экспансий, проявлений, аватар.
И Шрила Прабхупада говорит, что Веды сравнивают Господа с деревом, которое растет в одном месте, но при этом это дерево раскинуло свои ветви и распространяет себя повсюду.
Шрила Прабхупада, по сути дела, цитирует «Маханараяна-упанишад»,
где говорится: «Врикша iva стабдхо диви тиштхати экаха, тена идам пурнам пурушена сарвам» — есть одна врикша, одна единая абсолютная истина, корень всего сущего.
Она находится в одном месте, но при этом тиштхати экаха. Вся вселенная пронизана этой личностью. При этом Господь остается личностью, пурушена сарвам, этой личностью пронизано все.
И в конце Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из «Шветашватара- упанишад».
«Шветашватара-упанишад» — это одна из тех упанишад, где личностная персональная концепция Господа описана, пожалуй, с самой большой яркостью и подробнее всего. И там приводится знаменитый стих про энергии Господа.
Мы знаем, что отличительной особенностью личности является то, что личность обладает энергиями, тогда как безличный аспект не имеет энергии, он вообще не имеет ничего, он просто есть, у него нет ничего.
Связь энергии и источника Господа
И поэтому Шрила Прабхупада приводит этот стих из «Шветашватара- упанишад», чтобы подчеркнуть, что тот, кто пронизывает собой все, есть личность — Пурушах, Саха-пурушах, Пара-пурушах. И он поэтому говорит: «Парасья шактир вивидхаива шруйате свабхавики Гьяна, Балакрия, Ча, многообразная энергия Господа проникает всюду, и благодаря ей все в материальном мире идет своим чередом, свабхавика, естественным образом. Хотя сам Господь находится далеко за пределами этого мира.
Надо сказать, что этот стих из конца восьмой главы перекидывает
мостик с началом 9-й главы, где в самом начале 9-й главы Кришна в двух стихах опишет философию одновременного единства непостижимого единства и отличия Господа и Его энергии, то есть в конце восьмой главы нас подводит к этой философии,
которая является ключом к пониманию любви или чистой бхакти. Напомним, что главный смысл восьмой главы, это то, что мы в конце концов должны научиться думать о Господе, памятовать о Господе,
все время находиться в Его присутствии посредством памятования о Нем.
И это памятование о Нем возможно только тогда, когда мы, находящиеся в царстве Его энергии, понимаем, что Его энергия не отлична от Него самого, тогда Его энергия будет постоянно напоминать нам о Нем, и мы не сможем забыть.
Если мы помним эту связь энергии и источника энергии, то даже находящихся в царстве энергии мы будем свободны от духа эксплуатации, от соблазна наслаждаться этой энергией независимо.
Наоборот, эта энергия будет напоминать нам о Господе, а не заставлять нас забыть о Нем. Таким образом, действует Майя. Майя может напомнить нам о Господе — ядха абхасаха — а может заставить нас забыть. Ядха тамаха.
Она действует как нечто заслоняющее от нас Господа, как тьма, но также и как отблеск света, и в виде своего аспекта знания она может напомнить нам о существовании Господа.
Склонение слова бхакти женского рода и карандаха стрелинга бхати Бхати Бхати Бхати Бхатим Бхати Бхати Двити Бакти, Бхатиа, Бактибим, Бхати, 3 Бхати, Бакти или Бактай Бхати..-2-ан2-2-
Спряжение глагольного корня - наш, который значит адаршане, исчезать, разрушаться, в настоящем времени латлакари. На Пратма Пуха, Наси, Наста Мадма Пу, насми нассяваха, насямаха утамаша.