СИНДУ. Варнашрама. Ответы на вопросы по 7-8 лекции
Бхакти Вигьяна Госвами · 2024
Главы
Мы проходим очень важные лекции, и, конечно же, возникает много вопросов на эти темы. Вот каждый раз мы собираемся для того, чтобы озвучить эти вопросы Гуру Махараджу и получить ответы, которые так раскрывают глубоко темы, которые мы изучаем все вместе на наших встречах. Поэтому мы очень рады, что сегодня есть такая возможность.
Приветствуем вас, Гуру Махарадж. Примите, пожалуйста, наши поклоны, и мы готовы начинать. Намо
Вишну-падае Кришна-престхая бху-тале, Шримати Бхактиведанта-свами-ити нами. Намэсте сарасвате деве гоура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-таране.
Поиск и воспитание брахманов в обществе
дай 3 30 18 жай, 3-го бха, ...12х правища мачим пракилашти драхм, частача Раванатва гадим, пранам обхагавате, пурушая дубим. Свасясту вишва секалах, прасидатам, дая дутани, свивам ми туди, яма, драм, бажата докшачи, а вещатам новыми тирапя Дорогой
Дорогой Гуру Махарадж, на протяжении нескольких лекций вы говорили о важности общения с людьми, которые имеют гармоническую природу и достаточно высокую планку, когда говорили о том, кто такие бескорыстные брахманы.
И многих преданных очень интересует вопрос. И Санатана Госвами прабху сформулировал этот вопрос, на наш взгляд, очень хорошо, и мы хотели бы с него начать.
Мы видим, что роль браманов очень велика для большинства людей в этом мире. Но возникает естественный закономерный вопрос: где их найти?
И как можно компенсировать недостаток брахманов в обществе, когда их роль настолько велика, что при этом нет таких возможностей, может быть, регулярно получать какое-то от них направление, опыт, общение, консультирование и так далее?
Ну, в нашем с вами случае речь не идет о том, чтобы искать где-то брахманов, искать их не получится. Речь идет о том, чтобы стать такими брахманами или, по крайней мере,
культивировать в себе и в целом, ну, как бы атмосферой эти качества. Качества эти, при всей их возвышенности, они заразительные на самом деле.
И когда мы сталкиваемся с такими людьми, нам хочется быть на них похожими, потому что на самом деле это качества, которые отражают духовную природу, и поэтому они очень привлекательны. Такие люди есть.
Их на самом деле больше, чем нам кажется. Наша склонность выискивать недостатки в других людях иногда мешает нам таких людей заметить, а сами они, как правило, сторонятся света рампы, света прожекторов и прячутся куда-то.
Ну, такие люди есть. Я видел, таких скромных, знающих, очень Очень чувствительных к чужим несчастьям людей они есть.
Ну, то есть, еще раз отвечая на этот вопрос: с одной стороны, нужно, может быть, пошире открыть глаза и попытаться увидеть эти качества других. А чтобы их увидеть, нам нужно о них как минимум знать, а еще лучше до какой-то степени самим обладать.
Тогда нам легче будет их различить у других. С одной стороны, а с другой стороны, ну, надо поощрять людей, которые в целом имеют природу, похожую на природу браманов.
Ее нельзя назвать, Ну, скажем так, природой брамана в полном смысле этого слова. Но таких людей надо поощрять, и главное создавать им условия для того, чтобы они выросли в полноценных браманов.
Секрет успеха именно в этом: в том, чтобы таких людей находить, воспитывать их, давать им образование и, ну, как бы эмповерить, уполномачивать их, чтобы они действительно полностью развили такую природу.
Проблема с браманической природой в кали-югу в том, что она не очень востребована. Ее не очень ценят. И, к сожалению, такая же тенденция часто продолжается в обществе
преданных, когда предан по той или иной причине, по какому-то недоразумению, не ценит эту природу, когда она проявлена в других.
Естественно, если общество не ценит ее, то люди будут либо прятать ее, либо пытаться изображать из себя кого-то другого. Поэтому с точки зрения нас, что нам нужно
сделать, нам нужно сделать — ну, как бы создать условия, в которых браманы процветали бы.
Роль брахманов в обучении других варн
Атмосферу гуны благости, атмосферу уважения к качествам саттва-гуны или качествам брамана. Спасибо большое, дорогой Гуру Махарадж. И вторая часть вопроса.
Второй вопрос: Санта-пал прабху пишет: Правильно ли я понимаю, что обученные вайшнавы-браманы — это те, кто могут научить всех преданно служить Богу согласно своей природе. брамана, как вайшнава-брамана?
Эти же браманы учат кшатрия, как там быть вайшнавами-кшатриями, а вайшья — эти браманы учат... Ну, да. Ну, то есть браманы по определению учителя, и в частности, они
должны учить других людей, как жить и действовать в соответствии со своей природой, — это одна из обязанностей брахмана.
Да, в общем, правильно, если речь идет о вайшнавах, то, соответственно, брахманы- вайшнавы объясняют кшатриям-вайшнавам, кого нужно бить, а кого не нужно бить.
А Вайсим Вайшнавам объясняют, кого можно обманывать, а кого нельзя обманывать. В этой связи, поскольку мы хорошо заговорили на ту тему, как можно увидеть браманов.
Мата Чикарена Диприя спрашивает, как отличить браманов от тех, кто любит получать и просто давать советы. Советы любят давать все, а браманов мало.
Поэтому Кришна описывает в Бхагавад-гите качества браманов: он говорит, что шама, дама, тапас, шаучам — у них есть способность обуздывать свой ум, способность обуздывать чувства, склонность совершать аскезу.
Если ваш советчик по совместительству совершает аскезу и делает другие вещи, которые... И к тому же еще и священные писания изучает, а не просто из своего ума дает советы.
Это уже хороший способ, чтобы задуматься, открыть 18-ю главу Бхагавад-гите, 42-й какой там стих, и посмотреть, есть ли у него другие качества.
Между прочим, Кришна не говорит ничего про инстинктивное желание по поводу и без повода, когда тебя не спрашивают, давать советы. Это может быть дисквалификацией, потому что браман не торопится давать свои советы.
Браман ждет, когда человек действительно сам обратится к нему с этим советом, захочет найти за советом, захочет найти ответ на какие-то вопросы.
Значение и история второго посвящения
Спасибо большое, Нагара-махараджа. Как раз в тему следующий вопрос от Матаджи Нити-дасы: надо ли стремиться к браманическому, второму посвящению тем, кто не браман по природе?
Она пишет: «Особенно мне важно понять, появляется ли при этом конфликт между браманическими ценностями, которые должен развивать преданный, и его природной гуной?»
Имеет ли смысл стремиться ко второму посвящению, если природа по гунам далека от браманической? Тут, наверное, нужно сделать небольшой исторический экскурс, из-за которого часто возникает это недоразумение.
Второе посвящение всегда было в Гаудия-вайшнавизме, и оно не называлось браманическим посвящением. Это была мантра Дикша.
Теперь во времена Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати возникло это трение между вайшнавами и браманами. Мы знаем, что Бхактисиддханта Сарасвати принимал участие в этом дебате, и смысл его речи,
его полемики, его страстного убеждения заключался в том, что любой человек, ставший вайшнавом, он достигает уровня брамана.
И поэтому сам Бхактисиддханта Сарасвати стал давать браманический шнур, что не было обязательным в Гаудии Вайшнавам до этого. Брахманический шнур отдельно, дикша-мантры отдельно.
То есть человек мог иметь браманический шнур и получить посвящение Брахма-гаятри-мантру или в какие-то другие там самскары. Ну вот.
И так возникло, что ли, это слияние между второй инициацией, или дикшей, дикшей — посвящением в мантру и собственно браманической квалификацией.
И Шрила Прабхупада, продолжая эту же самую линию, он подчеркивал, что вторая инициация или дикша-мантры подразумевает то, что человек достиг уровня брамана. То, из чего, собственно, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада исходил. Он говорил, что если человек стал вайшнавом, инициированным, то есть получил мантру-дикшу, то он уже достиг уровня брамана.
Вот.
И так произошло, как бы, это слияние двух вещей, в общем-то, может быть, не так уж тесно связанных в реальности: определенный уровень духовного развития на пути бхакти-йоги и брахманическое посвящение или брахманические качества.
Так теперь, конечно же, это неправильная концепция. Человек, который культивирует в себе духовное, занимается духовной практикой, уровень саттва-гуны повысится. Естественным образом вместе с саттва-гуной придут какие-то качества, присущие саттва-гуне.
Вот. Но надо понимать, что мы идем путем бхакти-йоги. И этот путь, он не имеет ничего общего с варнами.
Вторая инициация в нашем случае — это не знак того, что я развиваю в себе брахманическую природу, а это знак того, что я хочу углублять свои отношения с Кришной. Поэтому вопрос сам из не совсем правильной парадигмы задан.
Любой человек, независимо от его природы, может получить второе посвящение, если он действительно серьезно настроен, у него есть искренность, он достиг какого-то уровня саттва-гуны и он хочет поклоняться божествам и таким образом вступать в личностные отношения с Кришной.
То есть первая, вторая инициация строго говоря не зависит от изначальной психофизической конституции человека. Не нужно это путать.
И мы можем видеть: есть люди, которым Шрила Прабхупада давал второе посвящение — людям, которые не обязательно проявляли какие-то там браманические качества. Но тем не менее Шрила Прабхупада давал им, понимая, что они искренне в своем желании стать ближе к Кришне.
Нужно ли всем получать вторую инициацию или нет, чтобы стать ближе к Кришне? Это другой вопрос, который перемешан здесь. Первый вопрос.
Нужно ли смотреть на свою психофизическую природу и думать: исходя из этого, нужно ли мне получать второе посвящение.
Ответ однозначно нет, не нужно, это нечто не имеющее отношение к нашей психофизической природе напрямую. А второй аспект этого: должны ли все получать второе посвящение? Ответ на это тоже однозначно нет.
Не обязательно это все-таки все равно второе посвящение подразумевает специфическую форму деятельности, прежде всего поклонение божествам. И строго говоря, всего того, чего можно достичь. По крайней мере, в нашей ветви Гаудия-сампрадаи можно достичь с помощью святого имени.
И на то есть прямые указания в «Чайтанья-чаритамрите», что мантра приводит к освобождению человека, а святое имя дает любовь к Богу.
С одной стороны, не обязательно всем к этому стремиться, но с другой стороны, это хороший стимул для того, чтобы мы стали серьезнее.
Поэтому, ну, тут не обязательно всем нужно 100% к этому стремиться, но пользуясь выражением Суворова: плох тот солдат, который не мечтает стать генералом, поэтому плох тот вайшнав, который не мечтает получить второе посвящение. Хотя это не обязательно, но в принципе, это некий что ли путь, который мы проходим.
Теперь третий аспект этого вопроса.
Брахманические ценности как универсальный стандарт
Не вступит ли в противоречие, как там было сказано? Как там в конце говорилось, вопрос. Появляется ли конфликт между брахманическими ценностями, которые должен развить преданный, и его природой по варне? Нет, потому что
брахманические ценности вайшнавов универсальны, независимо от того, к какой варне человек принадлежит.
Есть некие, ну что ли, базовые ценности, которые больше всего отвечают природе брамана, и поэтому называются брахманическими, но это ценности для всех вайшнавов, никакого конфликта тут нет.
Кришна говорит об этих ценностях или об этих качествах. В 12-й главе Бхагавад-гиты, где Он описывает бхакти-йогу, описывает вайшнава. Кришна говорит об этом в 13-й главе Бхагавад-гиты, где он описывает гьяна- мишра-бхакти.
Но так или иначе, конфликта тут нет, и люди любой психофизической природы должны культивировать себе правдивость, должны культивировать себе аскетичность. Как они это делают, может, немного отличаться.
Шрила Прабхупада говорил, что вайшьи не могут совсем не обманывать, им нужно там иногда слегка прибирать, чтобы продать свой товар, и чтобы стимулировать людей на это.
Аскезы, которую совершают люди, тоже может быть разной, в зависимости от их физической силы и от каких-то других вещей.
Но все должны быть аскетичны, все должны быть милосердны, все должны быть правдивы, все должны соблюдать чистоту. Это универсальные качества вайшнавов.
Они никак не приходят в противоречии или в конфликт с обусловленной природой человека.
Мы просто берем ту часть сатвагуны, которая есть у нас, и стараемся ее усилить с помощью каких-то внешних практик и следований правилам.
Большое спасибо, Гуру Махарадж, за такой глубокий ответ, и так со всех сторон вы объяснили, это очень важно было слушать. У нас вопрос есть также от Маты Кали-деви-даси. И мне кажется, здесь он как раз уместен.
Насколько глубоко должны изучать священные писания люди, которые не имеют такой врожденной браманической природы.
Также она хочет уточнить: вот несколько лет назад вы обозначили миссию, в которой вы хотели бы сделать свой вклад и просили учеников активно поучаствовать в этом.
Вот, и в этой связи также, как люди могут участвовать в этом, когда варна у них не браманическая, и насколько глубоко должны вообще способны изучать священные писания люди, имеющие природу шудры, если они в принципе уже испытывают удовлетворение того, что что-то делают для преданных или в храме просто своими руками и не имеют такой большой склонности к тому, чтобы изучать священные знания, погружаться в них. Им достаточно какой-то практики.
Совершенно верно. Тут не нужно каких-то искусственных вещЕй делать, насиловать себя, изображать из себя кого-то. Все равно ничего не получится. Поэтому надо знать какие-то базовые вещи, какие-то фундаментальные вещи.
Надо все равно стараться, обязательно нужно слушать, и стараться как-то глубже немножечко понять шлоки, размышляя над ними, медитируя.
Но, с другой стороны, Господь Чайтанья: мы видим, что во время Радхаятры, когда собиралось множество самых разных людей, он не читал длинных философских лекций, не обсуждал стихи Джаядевы Госвами и Чандидаса на Радхаятре а просто пел киртан, и этого было достаточно.
Через киртан люди все понимали независимо от своего уровня. А с Раманандой Раем и с Сварупой Дамодарой они уже обсуждали какие-то более сокровенные вещи. С Рупой и Санатаной им он давал лекции по философии, вот.
Так что это совершенно избирательная вещь, а тут не нужно что ли, слишком, ну, насиловать себя. Но и лениться тоже не нужно.
То есть надо понимать, что Кришна для меня Бхагавад-гиту сказал. Как минимум Бхагавад-гиту я должен понимать, о чем она и как она. Ну, и Шримад-Бхагаватам тоже в целом знать. Но не надо пытаться прыгнуть выше собственной главы.
Вот как оно идет, как оно есть, если мы поняли суть, то есть мы повторяем святое имя регулярно и стараемся служить вайшнавам, ну значит, мы поняли суть священных писаний.
Различие духовного уровня и этикет оценки
Спасибо большое, дорогой прабху. У нас от матаджи интересовавшей была еще вторая часть вопроса. Можно ли нам знать, где грань между тем, кто стремится просто к освобождению, и тем, кто стремится служить Богу?
Если это важно, то поясните, пожалуйста, грань между браманичным, религиозным человеком и вайшнавом.
Когда речь идет об оценке уровня другого человека, то нам нужно быть осторожнее, потому что тенденция нашего ума будет заключаться в том, что мы его уровень будем занижать.
А чари наши советуют, что пытаясь оценить другого человека, если мы не уверены, лучше отталкиваться от более высокой отметки, то есть завышать его уровень.
Мы не можем влезть в сердце другого человека, не можем до конца разобраться в его мотивах.
И более того, мало того, что мы не можем это сделать объективно, мы еще и субъективно склонны приписывать ему какие-то мотивы, которых у него нет, а которые движут нами.
Очень часто глядя на другого человека, видя его усилия, мы говорим: ну понятно, мошенник, подлизывается, или еще что-нибудь такое. То есть мы приписываем ему какие-то мотивы, которых там может не быть.
У нас есть склонность приписывать более низкий мотив другим людям.
Поэтому надо быть осторожным в своих попытках судить или оценивать уровень другого вайшнава, стремится он к освобождению или нет, это Кришна знает, и Кришна позаботится о том, чтобы он получил то, чего он хочет. Вот.
Но с другой стороны, при этом нам нужно стараться еще раз, взаимодействуя с человеком в соответствии с уровнем его бхакти, и совет, который дается, я наверняка повторял его в семинаре про уважение, что если мы не знаем, какого уровня человека или сомневаемся в этом, но на всякий случай нужно считать его утром Бхагавате и относиться соответствующим образом.
Вот, мы в проигрыше не будем, если таким образом к нему отнесемся. А ну, выиграть можем что-то.
Теперь естественно, это не означает, что нужно, прям вот произведя его в утому Бхагавате, также пытаться вступать с ним сразу в какие-то очень глубокие отношения, если мы не уверены, а тем не менее в этом значит просто, что мы должны оказывать ему знаки почтения соответствующие, но вступать в отношения с людьми близкие, про которых мы точно знаем, что их уровень бхакти выше, чем наш, их мотивация чище, чем наша.
А так, есть очень много признаков, по которым мы Бхакти можем определить, и в общем-то тихого, браманичного человека, строго следующего всем предписанием шастры, можно отличить вайшнава по тому, насколько он привязан, например, к святому имени или к рассказам о Кришне.
Спасибо большое, дорогой Гуру Махарадж. И вы упомянули сейчас в ответе на вопрос. Окей, да, было упоминание как раз про уважение, и мы
в прошлый раз с вами обсуждали эту тему, что хорошо было бы это взять как следующую тему для общения между преданными, и мы запланировали вот на 2 месяца на ближайший июнь и июль. Раз лекции по тем темам, которые мы уже проходили, и в том числе марафон об уважении.
Наставничество между варнами и профессии брахманов
Мы будем слушать семинар, в котором мы прочитали о культуре уважения, будем обсуждать его в группах, подробно говорить о том, какие принципы из этой культуры, мы можем применить в своей жизни, а также будем договариваться вместе, что мы могли бы сделать вместе, чтобы эту культуру уважения проявить в нашем обществе. Вот у нас такой небольшой план, хотели с вами тоже как раз об этом поделиться.
А если дальше вернуться к нашей теме, у нас есть несколько вопросов, которые касаются уже практических таких моментов я думаю, что можно, в принципе, их объединить. Один вопрос: это может ли наставник, будучи, чувствуя себя кшатрием, принимать подопечных, которые имеют браманическую природу. И буквально это может выглядеть так, что люди, которые имеют браманическую природу, становятся в обучении у кшатрия, приходят в обучение к кшатрию. Это один такой практический момент.
Другой касается вообще профессии браманов. Какие профессии допустимы для браманов? И мы знаем, что в большинстве случаев говорят, что браманы дают знания, совершают яги, какие-то проводят поклонения, да, и так далее.
Но этим мир не ограничивается, есть очень много профессий, и как вы в самом начале говорили, что бывает сложно людям найти себе применение, и, наверное, не только в ИСККОН, но и в принципе в большом широком социуме в разных странах мира.
И чтобы честно зарабатывать себе на жизнь, каким образом браманы могут действовать, какими профессиями они могут заниматься. И, конечно же, когда речь идет о именно преподавании
священных писаний, вот один из вопросов был преданных: как относиться к этому, чтобы брать деньги за преподавание священных писаний.
И вы уже немного говорили об этом, что для преданных должно быть какое-то пожертвование, да, нефиксированная сумма.
Насколько это сохранит процесс передачи знания, или это допустимо, поскольку сегодня такое время и людям нужно на что-то жить, и они могут какую-то плату брать за свою деятельность. Вот, пожалуйста, разъясните эти темы.
Ну, пожалуйста, да, наставника, да, да, да, хорошо. Что касается первого вопроса, то это, конечно, не самая лучшая ситуация.
Теперь надо смотреть, насколько действительно у человека ярко выраженная кшатрийская природа, но по принципам варнашрамы человек более высокой природы не должен обучаться у человека более низкой, что ли, низкого уровня, или низкой природы. Вот.
Поэтому это не идеальная вещь, и обучение — значит, совершенствование своей природы. У нас есть некая природа, и эту природу надо, ну, как алмаз, который мы нашли, нужно огранить, чтобы он действительно превратился в бриллиант.
Алмаз, который находится, — это тусклый кусочек стекла, который никого абсолютно не привлечет. Если человек, не знающий, что это алмаз, увидит его просто
пройдет мимо с презрением. Но потом происходит процесс огранки, и этот алмаз начинает играть всеми цветами радуги и переливаться, и видно, что это нечто очень особенное, но
должен пройти вот этот процесс огранки, чтобы бриллиант стал бриллиантом, чтобы алмаз превратился в бриллиант.
Точно так же человек с наклонностями брамана, с какими-то браманическими наклонностями, чтобы он стал по-настоящему браманом, он должен пройти огранку, то есть обучение и научить этому всему, его естественно, может только человеку, у которого похожие качества есть.
Вот. Если за его гранку возьмется кшатрий, то велика вероятность того, что он решит из него обтесать его и превратить его в кшатрия, и ничего хорошего не будет. Его природа не разовьется.
Наоборот, будет внутренний конфликт, и все ломается. Поэтому... Ну, я не думаю, что это удачная идея. Но если наставник действительно очень высокого духовного уровня, он поймет свои ограничения.
В том числе, такое тоже может быть. Вот. Но еще раз: в идеале все-таки науке о смешении разных психологических типов и о взаимодействии,
потому что варнашрама — не что иное, как наука о том, как разные люди с разной природой, с разной психологией должны правильно взаимодействовать друг с другом. Вот суть варнашрамы. Варнашрама только об этом.
Если мы при этом придерживаемся принципов варнашрамы, то да, один из принципов будет гласить: человек более высокой природы не должен проходить обучение у человека более низкой природы. Что касается специальности,
которыми могут заниматься браманы. Ну, есть у меня один знакомый с достаточно выраженной брахманической природой, сторожем работает.
Я не думаю, что в законах Ману эта ситуация поощрялась бы, но что делать, ему нужно как-то поддерживать себя и свою семью. Ему ничего другое не интересно.
Но вот он нашел работу, где он может сидеть по ночам, книжки читать и как-то сторожить, благо, что особенно каких-то там разбойников, покушающихся на его покой нету. Это больше формальная вещь.
Так что я не думаю, что я смогу привести какой-то исчерпывающий список, позволенных, непозволенных работ.
Тут нужно руководство здравым смыслом реальной ситуации, в которой мы находимся, обстоятельствами, в которые мы поставлены, необходимостью зарабатывать деньги, искать что-то, находить, какой-то компромисс в этой заведомо не очень благоприятной ситуации, а благоприятной ситуации нигде нет сейчас. Индия в этом смысле не исключение, хотя тут по-прежнему как бы браманические качества ценятся.
Но даже тут есть очень большое экономическое давление, и браманы вынуждены водить рикши за невостребованность других своих талантов.
Так что не знаю, это ну, тут ничего не поделаешь. Надо просто искать какие-то компромиссы.
Или ну, если действительно очень ярко выраженная природа, ну, положиться полностью на Бога, и это перекидывает мостик к третьей части вопроса относительно взимания платы.
Иногда, чтобы люди ценили, мы можем попросить какую-то конкретную плату, особенно в наше время, когда нет этой культуры, что ли, у людей.
Хотя, с другой стороны, я вижу, как, по крайней мере, очень часто преданные, они отзываются на это, если они чувствуют, что человек дает какое-то важное знание, видят, что он живет образцовой чистой жизнью, ограничивает себя, ну как бы не роскошествует, то они часто очень откликаются на это и как-то ему дают возможность существовать в этом мире.
Обеспечит ли чистоту наше аккуратное отношение к деньгам? Да, конечно, потому что, конечно же, деньги — это такая энергия, которая не очень безопасна, что ли.
И если человек, и не даром люди, которые выполняли роль брамана в ведическом обществе, они очень-очень тщательно и требовательно относились к этим вещам, к вопросам там, чистоты, своей пищи.
Я недавно прочитал маленькую историю, расскажу ее.
Раз уж зашла речь об этом, как жил один садху, который питался подаянием. Когда человек питается подаянием, то есть ходит, стучится в двери домохозяев, и просит у них, чтобы они дали, что им не жалко, а то это считается самый чистый способ поддержания своего существования.
Вот он не требует ничего - что дает, то берет. И однажды царь встретился с таким садху и сказал ему: «Ты вот ходишь по домам, просишь подаяния, тебя кормят.
Ты можешь мне назвать какой-то дом, где вот пища, но она самая чистая. У тебя наверняка очень, ну, что ли, высокая чувствительность по отношению к чистоте пищи, ты можешь различать, можешь указать мне адрес, я хочу как-то попробовать такой пищи.
Вот. И тот сказал: да, вот есть тут такая женщина: она придет, шерсть, и продает то, что она спряла, получает там какой-то небольшой доход от этого.
Если ты пойдешь туда, то она тебя накормит пищей, которая абсолютно чистая, потому что она заработана полностью честным. Вот.
Царь отправился туда, переоделся там в нищего, отправился в этот дом, постучался, ему открыла старая женщина, и он попросил у нее милостыни, и спросил: «Женщина, а ты гарантируешь, что у тебя вот эта пища, она чистая, полностью честно заработана?»
Она так задумалась и говорит: «Ты знаешь, нет, сегодня не могу этого сказать». Говорит: «А скажи, почему?» «Ну вот, сегодня я приготовила это на деньги, которые я выручила от продажи спряденной мной шерсти.
Пряла я это вчера или позавчера и пряла я до поздней ночи, и как раз мимо свадьбы проходила. А свадьбы, вы знаете, в Индии: там, ну, процессия, барабаны, и лампы, такое освещение, факелы. Ну, то есть, все освещается.
И вот, говорит: я пока эта процессия свадебная мимо проходила, я под этим чужим светом все пряла, поэтому это не самая чистая пища, я воспользовалась чужой, чужой энергией». Вот.
Это я к тому, как, скажем так, в традиционной культуре относились к этому. Понятно, что в нашей ситуации, ну, уже тут не до жиру, быть бы живу.
Но тем не менее, если человек хочет, ну, развивать в себе какие-то качества или какую-то природу, он должен осторожно относиться к этому, прежде всего в том, что касается каких-то денежных средств, на которые он существует.
Поиск обусловленной природы и духовные приоритеты
Спасибо большое, Любовь Грумправ. Мы переходим к следующей группе вопросов про определение природы и деятельность по природе.
И вот благодаря этому курсу, лекциям, которые вы раскрыли внутри программы, мы узнали о том, что нужно понять свою природу, определиться, кто мы, и начать действовать по природе, что вообще это важно.
программы, мы узнали о том, что нужно понять свою природу, определиться, кто мы, и начать действовать по природе, что вообще это важно, сначала вы хотели не трогать эту тему, потом сказали, что не получится войти с другой стороны.
И Гиридхари Прабху выражает некоторую озабоченность.
То есть он увидел некоторую картину, вероятно, вокруг себя: «Примите, пожалуйста, под контроль, гуру-махарадж, не слишком ли много времени и внимания стали уделять преданные поиску своей условленной природы: брахманам, варнам, кате? Насколько нужно идти в глубину этой темы и когда остановиться?» Остановиться нужно в тот самый момент, когда мы поймем, что самое главное — повторять Хари Кришну мантру. В этот момент надо остановиться. Если мы с самого начала это понимаем, то тогда мы будем это делать, постольку, поскольку нам нужно действительно существовать в этом мире максимально, ну, что ли, благополучно, успешно, чтобы у нас не было особенных сожалений. Вот.
Но, или если мы чувствуем, что что-то не так, мы чувствуем какую-то неудовлетворенность очень большую. И эта неудовлетворенность забирает очень много энергии, отнимает много энергии, мешает нам заниматься своей прямой деятельностью. Вот.
Тогда надо над всем этим думать. Но если я понял, что в конце концов это не решит моих проблем, что все мои проблемы решит только привязанность к святому имени, тогда я не буду слишком много времени и сил тратить на все это и запутываться в этом во всем.
Вот, и тут еще мне хотелось одну вещь сказать часто с тех пор, как мы подняли эту тему, люди начали обращаться с подобными вопросами: брахман, кшатрий, варна, подварна.
Тут надо очень хорошо понимать, что есть брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, которые описаны в шастрах, в дхарма-шастрах, в книгах Шрилы Прабхупады. А есть склонности человека, психофизическая природа человека, которая определяется вот этими вот, ну, что ли, инструментами. Так, и это не одно и то же.
Брахман, вайшья, кшатрий, шудра — это люди с уже конкретно сформированной четкой природой, с определенным местом в обществе, которое они заняли благодаря своим качествам. Их можно называть в полном смысле этого слова этими именами или этими названиями - относить их к этим категориям.
Когда мы говорим, пользуемся этой же номенклатурой или же этими же названиями.
Но по отношению к нам, людям не очень созревшим, не очень сформировавшимся, не имеющим четкого места в нашем обществе и называем себя брахманом, вайшьей, кшатрием или шудрой, то это может привести к очень негативным последствиям. Вот.
Отличие социальных ролей от психофизических склонностей
Поэтому лучше разделять эти вещи.
Есть четкие конкретные роли в социальной структуре, которые описаны в книгах Шрилы Прабхупады и в изначальных священных писаниях, прежде всего в дхарма-шастрах, в Шримад-Бхагаватам в том числе. И есть психофизические склонности, которые сформировались благодаря нашей карме. Они отражаются в гороскопе, они отражаются до какой-то степени в соционике. Можно по-разному себя классифицировать в соответствии с разными классификациями.
Это нужно, но главное, что нужно понять, это все-таки как мне те зачатки, которые у меня есть, превратить действительно в настоящую, что ли, сформированную природу, а не путаться в этих трех соснах с определением
своей природы, и пословица про три сосны она очень точная, потому что имеется в виду три гуны материальные природы, в которых мы запутываемся очень часто.
Спасибо большое, очень вразумительно. Но я хотел бы дополнить, чтобы сказали. Ну, это же хорошо, это значит, что резко выросли мы в социальном смысле.
Осталось теперь только в социальном смысле по-настоящему эту роль играть. Ну да.
Поэтому я и говорю, что суть не в том, чтобы определить, а в том, чтобы потом начать жить в соответствии с этим, иначе это всё превращается в какие-то там ментальные игры. Вот
как раз, когда мы размышляем над этой темой, возникают разные сомнения, и преданные сказывались об этом, что нас учат в принципе с самого мальства полной жизни, так скажем, что под руководством духовного учителя мы можем изменить свою природу и за пределы трёх сосен этих материальных бунт... Ну, естественно, возникает такой вопрос: может быть, больше вкладываться в предание духовному учителю? Потому что если мы развиваем свою материальную природу, то мы видим, что мы все равно находимся в рамках материальной энергии.
И также вопрос в связи с этим, является ли развитие своей материальной
природы согласно вашим наставлениям, является таким следованием духовному учителю? Или здесь только нужны индивидуальные наставления, а в общем люди должны выходить за пределы гун и идти путем шаранагати?
Давайте опять четко определим, почему это важно. Для чего это важно?
В Шримад-Бхагаватам, в пятой песне есть очень точное определение, почему надо уважать, скажем так, материальную природу, законы материальной энергии и соответственно жить в соответствии с этим. Пятая песнь - это стхити, это положение
человека, и в частности, речь идет о разных уровнях развития сознания человека на разных планетах материальной вселенной, в разных варных и так далее. Вот.
И там говорится, чтото, когда человек соблюдает законы материальной энергии, он подобен быку, в чей нос продета веревка, но этот бык, так как он идет туда, куда нужно, он не чувствует боли. Стоит ему отклониться от нужного пути, как веревка, которая продевается в самое чувствительное место. У быка, в самое болезненное, она тотчас же даст о себе знать. И таким образом бык постарается вернуться в ту колею, по которой ему нужно идти. Вот.
Так вот, материальную энергию надо знать, уважать, и как бы действовать в соответствии с ней? Потому что если мы этого не делаем, мы вызываем на свою голову ненужные страдания.
Ну, то есть страдания все равно придут, их невозможно избежать, но есть страдания, скажем так, излишние, что ли.
И наверняка каждый из вас встречался с такой категорией людей, которые ну прям вот они просто страдают без конца, и в частности, страдают от того, что неправильно себя ведут, неправильно действуют.
Вот они неудовлетворенные. Таким людям очень сложно предаться, таким людям очень сложно заниматься духовной практикой, потому что вся их энергия уходит туда. Вот. В этом смысл.
То есть у понимания всего этого нет, ну, скажем так, какого-то большого, самостоятельного, позитивного, трансцендентного бонуса, кроме того, что уважая свою природу, живя в соответствии с ней, не пытаясь себя переломать, я чувствую себя более-менее комфортно, и
энергия моя может пойти на то, чтобы предаваться, изучать священные писания, повторять святое имя. Я удовлетворен в целом, в принципе, все хорошо, вот я занимаюсь этим, и у меня все хорошо.
Так, теперь есть у человека все более-менее хорошо и он чувствует себя удовлетворенным, но не нужно ему идти в этот лес из трех сосен, уже и так все хорошо, пусть он предается.
Ему нужно добавить к этому своему более или менее благополучному фону, ну, более интенсивную духовную практику.
Если человек не удовлетворен и не может понять, почему, то ну, один из советов, которые ему нужно дать: подумай, а правильно ли ты расположен в этой социальной системе, занимаешь ли ты свое место.
Это один из возможных советов - это не универсальная вещь, но это один из возможных диагнозов, который можно поставить человеку, или человек может поставить самому себе, может быть, в этом дело. Вот.
Теперь, если человеку совсем плохо, ну вот просто плохо, то, ну, то опять же, надо просто предаваться. То есть, если ему хорошо, надо предаваться. Если плохо, то надо предаваться. А если он где-то там, ближе к тому, что плохо, но всё-таки не так всё плохо.
Но вот в этой ситуации, когда есть ещё надежда, что можно в целом, как бы улучшить некий кармический фон своего существования, и таким образом, что ли, с более чистым, открытым сердцем заниматься духовной практикой, в этом случае надо погружаться в эти темы.
Валь, спасибо.
Выполнение долга и проповедь при небрахманической природе
У нас продолжение вопросов про природу, Натальяправу задает такой вопрос. Дорогой Гуру Махарадж, в лекции вы сказали, сама деятельность накладывает на нас обязательства.
Если я назвался проповедником, то я уже не могу сказать: «Нет, я по природе шудра, поэтому я могу соответствовать качествам шудры».
Нет, вы уже действуете как браман, поэтому нужно понять, как действует браман, и строго придерживаться этого. Вопрос: значит ли это, что преданный с варной мотивацией шудры не должен проповедовать?
Или если такой преданный проповедовать всё-таки должен, то не является ли попытка действовать как браман исполнением чужих обязанностей, которые, как говорят шастры, опасны?
И вот очень похожий вопрос в короткой форме мы зададим. Мария Гумирова, она чуть шире его задает: «Как воспользоваться вашим советом жить как шудра, если мы не понимаем свою природу?»
В лекции: «Если не можете разобраться, ну, все мы шудры. В конце концов, служите и будьте хорошими шудрами».
Ведь она говорит: «Тогда мы не исполним свои обязанности по варне, а по варне будем исполнять чужие обязанности» — снова приводят к этот тезис про опасный путь.
Ну вот это именно та самая причина, по которой я с самого начала не хотел эту тему начинать, потому что её невозможно, во-первых, исчерпать, во-вторых, ответить на неё полностью, что ли, удовлетворительно в наше время.
Вот. В двух словах, речь идёт о чём? У нас есть некая идентичность, некая наша форма нашей личности и, вернее, некое что ли понимание того, кто я есть.
И мы, как начинающие вайшнавы, прежде всего, конечно же, должны культивировать в себе это понимание. Я вайшнав, я слуга Бога, я должен служить Богу. Это моя природа глубинная, кршна-даса, я вечный слуга Бога.
Я читаю об этом, я слышу об этом, я отношусь к энергии Господа, задача энергии — служить тому, кто этой энергией обладает. Вот. Все эти утверждения в шастрах есть, и, соответственно, я прежде всего культивирую в себе эту идентичность и в этом уникальность нашего пути, в отличие, скажем, от карма-йогов,
которые не пытаются создать духовную идентичность, в отличие от йогов, ни на одном из других путей человек не работает с этим представлением, с этой концепцией о том, кто такой Я.
Вайшнав становится вайшнавом только тогда, когда он, ну, что ли, с утра и до вечера думает: я слуга Кришны, что это значит на практике, каким образом я могу служить.
Если это эго сформировалось, то, соответственно, это эго может помочь мне занимать мою материальную природу. Я буду занимать свою материальную природу в служении.
Если это природа шудры, я буду занимать эту природу в служении, а при этом я отдельно коснусь этого вопроса насчет того, когда шудра становится проповедником. Давайте я договорю вот эту вот вещь.
Вот теперь, если у меня не сформировалось этого ясного я, что я вайшнав и при этом я пытаюсь там действовать в соответствии со своей материальной природой.
То тогда да, в этом случае на человека все эти, ну что ли, ограничения распространяются. Вот. То есть я как бы одной ногой стою здесь и хочу получить все, что мне полагается.
Другой ногой я пытаюсь шагнуть куда-то в духовный мир. В этом случае: да, нужно уважать свою обусловную природу, не нужно заниматься каким-то чужим делом.
И, собственно, отвечая на вопрос, матоджи: если я занял положение смиренное положение, то есть я говорю: ну ладно, хорошо, я вот ну кто я, я не знаю, кто я, давайте я буду служить, то это смиренное положение поможет мне яснее понять в процессе этой деятельности смиренной свою настоящую природу.
Так что тут проблем нет. Мы можем занимать смиренное положение, и естественным образом, качества сами будут проявляться нашей психофизической природой. Вот.
Если я прежде всего вайшнав, то тогда не важно, кто я во вторичном смысле этого слова. Я прежде всего вайшнав. И в этом случае я могу проповедовать, даже если у меня природа шудры.
Я буду проповедовать это, потому что у меня, во-первых, есть вера, во-вторых, есть энтузиазм, в-третьих, есть уже какое-то сформированное эго.
И, по крайней мере, я могу научить людей, передать им радость от понимания того, что я не шудра и не брахман, ни кшатрий, ни вайшья, и не санньяси, и не брахмачари — я слуга Кришны.
Он может проповедовать. Но при этом, разумеется, ему нужно проповедовать исходя из этого Я. То есть он не должен в какой-то момент вдруг вспомнить, а я же еще шудра. Это значит, что мне нужно как-то себя вести. Вот.
То есть, все зависит от нашей решимости, от нашего уровня. Если я хочу быть вайшнавом, и прежде всего вайшнавом, делать акцент на этом, я могу и даже должен быть проповедником.
При этом я должен понимать, что так как деятельность брахманическая, то значит, я должен действовать как браман, и не нужно бояться этого предостережения Кришны.
Это предостережение Кришна дает в 3-й главе, а в 18-й главе Он говорит: Сарва-дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа. Просто предайся мне и не думай обо всех этих вещах.
То есть, если вы уже на уровне 18 главы, ну вот живите в соответствии с 18 главой. Если вы на уровне 3 главы, тогда следуйте всем правилам, которые в 3 главе и в соответствующих писаниях даются.
Спасибо большое, такое практичное очень разъяснение. От Маты Жангани Васини есть очень интересный вопрос, я думаю, он вас порадует. Но по крайней мере он очень необычный.
Махарадж, скажите, пожалуйста, что делать женщинам-кшатриям, как им найти средства к существованию, как собирать налоги и где?
Там в атрубе выписывали, и там было указано, что это способ для поддержания жизни кшатрия. кшатрия. Ну, естественно, вопрос: с мужа налоги собирать, может быть, или еще с кого-то? Женщинам-кшатриям?
Надо найти мужа-кшатрия и таким образом поддерживать свое существование. Но если из этого ничего не получается, то тогда надо идти в офис работать и забыть обо всех этих вещах.
Определение ключевой мотивации при смешанной природе
Спасибо, хорошо. У нас вопрос еще один от Мукунды прабху. У большинства людей, по его мнению, нет четкого понимания своей природы. Они видят в себе разные мотивы, и уже такие вопросы задавали, вы на них отвечали,
но все же вот они снова приходят. То всё перемешано. Такая, ну, как Бхактивинод Тхакур говорил, наверное, Варна-санкара, да, что вот я и такой, и такой мотив в себе вижу. Нет четкой природы. Как понять, что не основное?
Как понять свою основную мотивацию, если внутри от рождения смешаны все мотивации?
Как происходит очищение от неосновной мотивации, от неважных или навязанных мотиваций? Основная мотивация это некая константа, которая не меняется на протяжении всей жизни.
Остальные мотивации случайные, инцидентальные — на английском какие-то по контексту и так далее. В результате общения появившиеся у меня приходят и уходят.
На самом деле, ну, как бы основная мотивация у человека есть всегда. Ну, какая-то там, из четырех.
По крайней мере, если человек будет заглядывать, он поймет: «Вот всегда мне хотелось этого». Хотелось, либо хотелось, ну, как бы, честно, хорошо трудиться, зарабатывать какие-то деньги, иметь защиту таким образом.
Либо хотелось там сражаться за справедливость, либо хотелось заниматься бизнесом. Вот. И да, к сожалению, это реальная ситуация в наше время, когда ярко выраженной природы может не быть у человека.
Варна-санкара, Арджуна не случайно её боялся, вот, так или иначе, мы все, к сожалению, жертвы этой ситуации.
Ну, тут надо еще раз просто смотреть, какая мотивация постоянная, какая мотивация, ну, все время, что ли, с нами, оборачиваясь назад на свою жизнь, думая о каких-то там своих мечтах, вот.
понимая, что увлекает наш ум сейчас в данный момент, что погружает наш ум, а когда ум погружается во что-то, он радуется, вот в каких-то ситуациях мы чувствуем, что наш ум погружен.
Ну вот таким образом: большой, маленький уточняющий вопрос, гуру-махарадж. Если вот эти другие мотивации, они не наносные, а присущи человеку от рождения, и он в равной степени чувствует
себя мотивацию такую, другую, стоит ли ему как-то определиться: всё-таки у тебя природа вайшьи или кшатрия, или брамана, или ему нужно не отказываться от вот этих врожденных каких-то моментов и все стараться задействовать.
И тогда он будет такой, ну, мультиварана вывезет? Бхакти-расамрита-синдху? Шрила Рупа Госвами говорит о садхана-рати, по-моему.
Это Рати, когда человек в разных ситуациях проявляет привязанность к Кришне, но она совершенно разная.
Иногда он, там как йог, проявляет шанта-расу, иногда он проявляет там мадхурья-расу, иногда он проявляет то в зависимости от того, с кем он общается, это вот похоже, вопрос похож на это, Рупа Госвами описывает эту вещь. Я не знаю, что в этом случае человеку посоветовать.
Я не так глубоко погружался в эту тему, чтобы прям дать какой-то на 100 процентов квалифицированный совет.
У меня такое ощущение в соответствии с моим наблюдением за людьми, что все-таки есть у человека какое-то предпочтение какой-то определенной форме деятельности. Даже если у него есть разные тенденции, разные мотивации, его будет все равно тянуть к какой-то определенной форме деятельности, или, по крайней мере, у него не будет сильного отторжения от этой деятельности.
Он понимает, что я могу этим заниматься. И в принципе, мне неплохо, мне хорошо. Вот.
Я думаю, что начать раскручивать этот клубок нужно, вот с этой отправной точки: понять, какой же деятельности ближе всего мое сердце лежит, какая деятельность мне больше всего по душе, ну и как бы потом стараться эту природу, которая все равно есть, несмотря на смешанные тенденции, ее культивировать.
Эти природы противоположны друг другу.
Смешанные природы неблагоприятны, потому что они порождают внутренний конфликт, они закладывают в сердце конфликтующие противоположные тенденции, поэтому в любом случае от такой смешанной природы надо избавляться.
То есть, какую-то часть из этой природы надо усиливать, а какую-то часть наоборот морить голодом.
Потому что сосуществование мирное кшатрия, брахмана, вайшьи и шудры в одном сердце никак не получится. Кшатрий будет взимать налоги с вайшьев, вайшья будет обманывать браманов и так далее. И в результате они все будут ссориться друг с другом.
Все они будут пытаться эксплуатировать бедного шудру. И человек будет несчастен, потому что у него в сердце будет раздрай. Поэтому все-таки более правильной стратегией
Направление энергии кшатриев и предупреждение конфликтов
в этом случае будет понять, какая, чем мне больше всего нравится заниматься и стараться вот эту вот природу свою, отточить.
Ватсара прабху, у нас есть один вопрос еще на тему природы кшатрия. И вопрос следующий: поскольку в природе это важно, есть склонность к соперничеству, к завоеванию сферы своего влияния, ведению определенной
политики, то в рамках ИСККОНа преданные с этой природой часто создают конфликты. Может ли реализация во внешнем социуме, вне общества
преданных, помочь таким людям закрыть свои потребности и унять свою воинственность, чтобы у них не было желания соперничать.
Или они наоборот должны полностью задействовать свою кшатрийскую природу в рамках ИСККОНа и стараться с помощью духовной практики избавиться от каких-то негативных сторон, порождающих конфликты? нет, конечно же, исконно это все-таки по природе своей браманической организации.
Если брать нас как организацию, если брать нас как движение, мы все равно относимся к какому-то такому духовному направлению, и это не место для ресталищ кшатриев.
Если кшатрии будут всерьез выходить на свои турниры, Ничего хорошего из этого не выйдет.
Мы можем задействовать свою природу, здесь силу Прабхупада задействовал, ну, как бы, этот дух соперничества или раджа-гуну, который в их учениках жила, ну, устраивая какое-то соревнование, но при этом четко разделяя сферы.
Чтобы кшатрийская природа или дух соперничества не приносил урона или ущерба другим людям, надо очень четко выделить сферы для этого человека.
Вот тут тебе твое царство, вот тут тебе твое царство, вот тут еще какое-то царство. И давай, соперничай, улучшая свое царство - ненужно лезть. То есть, нужно - опять же, должен быть кто-то, кто четко границы очертит
для этих кшатриев. Но в целом, я думаю, это неплохая идея, если они избыток своей соперничающей энергии будут расходовать где-то на стороне. И свои экспансионистские амбиции как-то усмирят здесь.
Ну или по крайней мере, если им нужно экспансировать себя, то пусть они экспансируют, расширяют проповедь. Благо, что для этого есть масса возможностей.
Роль разума и преодоление негативных самскар
Спасибо большое, дорогой Махарадж. И вот как раз в тему того приходится соперничества — это результат анти-саранагати, ведь сам скажет быть, Надежда Много задает вопрос. Примите, пожалуйста, поклон, спасибо за лекцию.
Какие усилия, конкретно шаги можно предпринимать, какое настроение стараться развивать,
имеющему антисаранагати самскары, чтобы проблема была разрешена, чтобы быть с нерешенными сложностями и получилось предаться полному содействие процессу. У нас у всех есть санскары, которые мешают нам предаться.
Мы все обжигались, мы все получали боль в процессе доверяя каким-то людям. Так что это универсальный вопрос. Такие самые санскары есть у всех.
И понятно, что нельзя просто пренебречь наличием этих санскар, очередной раз закрыть глаза, сказать: хорошо, вот сейчас я ухну и буду полностью доверять. Во-первых, это и не получится, они все равно будут там, где-то на фоне нашего ума говорить: дурак ты, ты дурак, что ты делаешь, не нужно этого делать.
Вот. Поэтому тут единственное, что ли, что можно сделать, это потихонечку, понемножечку отпускать свою независимость и делать это с помощью разума.
Тут не нужно забывать о том, что инструментом предания, инструментом Шаранагати, люди не понимают этого, к сожалению. Инструментом шаранагати является буддхи или разум. Мы предаемся с помощью буддхи, с помощью разума,
когда человек пытается полностью закрыть свой разум закрыть свой ум, и просто думать, что вот я должен предаться на уровне души, он наверняка сделает ошибку. Это не тот случай, это неправильный механизм.
Механизм такой, что есть разум. Я понимаю, насколько я зависим. Я понимаю, почему мне нужно предаться. Я с помощью, опять же, разума и шастры, стараюсь выбрать человека, которому я предаюсь, и так далее.
То есть, разум, он у меня не дремлет. И разум - это та самая вещь в нас. Тот самый элемент в нашей антахкаране, который может самскары негативные устранить. Вот.
Негативные самскары действуют ровно до тех пор, пока мы находимся в сфере бессознательного.
И когда наше предание протекает вольно или невольно, в сфере бессознательного, мы думаем, что предание - это вот-вот-вот: я закрыл глаза, ничего не думаю.
Сейчас я предам все, упаду на пол в дандавате, потом подниму голову и пойму, что я уже в духовном мире. Оно так не работает. И вот в этом случае от этих самскар никуда не денешься.
Если же мы понимаем саму науку и весь этот процесс, как это делается, не торопимся, но очень осознанно идем, читаем, стараемся понять, стараемся проанализировать свой опыт, то самскары перестают действовать, потому что мы находимся в сфере сознательного.
В сфере сознательного самскары не действуют. Или если действует, то их воздействие. Ну, оно как-то немножко трансформирует наши ум или наше понимание, но оно не такое сильное.
Практическая реализация принципов варнашрамы в общине
Наше время подходит к концу, и у нас заключительный вопрос.
Что на ваш взгляд можно сделать конкретно или практическое в обществе преданных, чтобы вот это знание о варнашраме, которое мы изучали здесь, анализ и понимание природы каждого человека, чтобы это реализовывалось и принесло в общество преданных благо.
Ну, это тот вопрос, который я должен вам задавать. Я рассказал вам некую самбандху и объяснил прайоджону, для чего все это нужно.
Теперь превращать это в практику, в абхидею нужно вам самим на основании понимания этой самбандхи.
Если есть ясное понимание самбандхи и ясное понимание прайоджоны, то абхидея — она выводится из этого в большей или меньшей степени автоматически. Ну, не то что автоматически. Вот.
И практика, она может быть разной в зависимости от места, времени, человека.
То есть всегда есть это желание сформулировать какие-то высеченные на камни заповеди, которым нужно будет следовать всегда, везде, при любых обстоятельствах. Оно так не работает.
Всегда есть разница в применении этого знания, в зависимости от человека, от его способностей, от конкретных обстоятельств, в которых он находится.
Мы можем рассказывать об этом, мы можем подавать пример, мы можем сделать конкретный план нашей небольшой сангхи, которая там есть, что мы, собственно, из этого реально сможем делать, какие из этих вещей мы можем сейчас практиковать.
Ну и в любом случае одну вещь все могут сделать — это уважать, действительно глубоко уважать и стараться зависеть от людей с ярко выраженной брахманической природой, а людей — смиренных, любящих шастры.
У нас есть такие люди — Сарвагья прабху, к примеру, который сразу же приходит на ум, Шьямасундара прабху и другие. Вот, как минимум, чтобы они чувствовали, что их ценят, уважают.
Это всегда можно сделать, это очень верный и правильный вывод, которому можно прийти.
А так, что касается другой более что, конкретной вещи, то надо собраться вместе, подумать, что из этого практично в нашей ситуации, а что нет, что из этого мы можем практиковать вместе, сформулировав это в виде каких-то конкретных правил для нашей санги, что вот мы будем жить по этим правилам, потому что это правильно, и потому что это сделает нашу сангу прочнее, принеся в нее элементы благости.
Вот. Или наш маленький микросоциум, нашу ятру и так далее. Вот. Так что это мой вопрос к вам. И я не ограничусь тем, что скажу, что это мой вопрос к вам.
Я попрошу вас ответить на этот вопрос, потому что таковы условия нашего курса, чтобы вы рассказывали мне о том, что происходит в Воронеже, в Сыктывкаре, в Нижнем Уренгое или Верхнем, и других городах: в Запорожье или в Цюрихе.
Или в Торонто, да, нам гуру-махарадж, нужно будет подготовиться к этому ответу. Спасибо вам за доверие и огромную благодарность за то, что выделили сегодня столько времени.
Мы ответили, задали большую часть вопросов, получили ответы. Надеемся, что для преданных это будет очень важным, ценным опытом, который они могут применить в своей жизни.
И, конечно же, будем готовить для вас ответ на этот вопрос. Спасибо большое. Александр. Спасибо всем.