Об образовании для учеников
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2014
Главы
Обретение веры и роль милости
Я безмерно счастлив видеть всех и каждого из вас здесь. Я скажу несколько слов вступительных относительно того, по какой причине мы собрались здесь сегодня.
По милости Шрилы Прабхупады и его последователей так или иначе мы обрели веру. Это очень редкое явление. Вера на языке «Чайтанья-чаритамриты» называется бхакти-лата, семенем лианы бхакти.
Гуру-кришна-прасаде пая бхакти-лата-биджа. «Чайтанья-чаритамрита» утверждает, что вера или семя преданности приходит по милости. Весь наш путь от начала до конца основан на милости,
и даже вера — это не наша собственная заслуга. По той или иной причине, как-то, непонятно как, [мы] обрели веру в этот путь. В то, что святое имя может очистить наше сердце от всего ненужного.
В то, что святое имя может принести нам необычайную удачу, потому что Святое Имя даст нам духовное знание и поможет найти тот самый неиссякаемый источник блаженства, который мы все ищем.
И вера-радха в нашем с вами случае, как правило, смешанная. Есть чистая трансцендентная вера, вера в священные Писания, вера в цель священных Писаний, которая всегда сопровождается пониманием логики священных Писаний.
И есть вера, логика, шраддха — вера как некое социальное явление, когда мы верим, потому что другие рядом верят, потому что это дает нам некий статус в нашем маленьком обществе, потому что все делают так, и я буду делать так.
Все поют — я буду петь, все повторяют мантру — я буду повторять мантру. Как правило, наша с вами вера всегда так или иначе, с теми или иными оттенками, смешана.
Если самаджайки-шраддха или локайка-шраддха, социальная вера, вера навязанная — в каком-то смысле вера, пришедшая к нам извне — начинает преобладать в нашей с вами деятельности, то наша практика бхакти страдает.
Разница между одной и другой верой или этими двумя типами веры — в то, что вера в священное Писание отвечает некой внутренней природе души.
Наверняка многие из вас помнят это первое ощущение, когда мы столкнулись с бхакти или с «Бхагавад-гитой», или с философией: что-то внутри отозвалось на нее. Что-то внутри сказало: так оно и есть. Почему? Потому что иначе быть не может.
Без особых доказательств что-то внутри отзывается на это. Это вера естественная. Вера внешняя всегда до какой-то степени навязанная. Всегда есть какие-то социальные условности, которым мы должны следовать.
Всегда есть какие-то вещи, которые мы делаем, потому что все делают.
И, собственно, смысл того, что мы делаем, должен заключаться в том, чтобы наша вера в Священные Писаний, в цель священных Писаний становилась глубже, и эта часть внешней социальной веры уменьшалась. Наверняка мы не сможем полностью свести ее к нулю, какой-то элемент этот будет присутствовать в нашей с вами жизни.
Но мы должны понимать, что как побуждение к практике бхакти так и какое-то понимание
на которой она основана, они должны приходить изнутри, и когда мы говорим о шастрах, мы говорим об этом внутреннем понимании, потому что шастры есть не что иное,
Суть общения с праведниками
как описание, внешнее описание того, что есть внутри, внутренней природы, души, веры, и всего остального. Когда у нас есть ясное понимание шастры, вместе
с этим приходит ясное понимание пути, и саду-санга... Сейчас много разговоров о садху-санге, хороших разговоров, правильных разговоров, но очень часто люди забывают самое главное — что такое саму суть садху-санги.
Суть садху-санги в том, чтобы передавать слова шастры. Слова шастры есть садхья, есть нечто вечное, не то что вечное, реальное. Садху-санга, которая так или иначе не связана со словами шастры, это не садху-санга. Это санга.
Это хорошая санга. Это может быть даже санга садху. Но если там нету главной сути передачи послания шастры, на которой отзывается наше сердце, то это только условно можно назвать саду-сангой в полном смысле этого слова.
Вот. И, собственно, в этом смысл и эта цель, почему мы собрались здесь.
Мы собрались для того, чтобы подумать, как сделать нашу садху, нашу сангу настоящей садху-сангой, как помочь нам в этом смысле и как укрепить нашу веру в священных Писаниях. У шастры, у священного Писания есть логика.
Шастры, в отличие, скажем, от каких-то других типов религии не требует слепой веры. Слепая вера значит: поверь, и всё. Нет, шастра поверяется логикой.
Своеобразной логикой, но тем не менее очень возвышенной и очень четкой, очень ясной, последовательной логикой. Шастра не боится логики. Шастра не рассыпается, если мы применим к ней огонь логики. Наоборот, логика - это очень важное средство укрепления нашей веры. Когда мы понимаем целостность шастры, законченность шастры, ее смысл.
И понимаем, что все противоречия, которые могут показаться на первый взгляд при прочтении, это всего лишь навсего домыслы наши собственные, а не дефект шастры, то тогда наша практика становится очень глубокой.
Только сегодня, я сейчас по просьбе Ачинтья Кришны прабху пишу предисловие к книге Буриджана Прабу. Я говорю там об этом, в этом предисловии к Бхагавад-гите, к его комментариям на Бхагавад-гиту.
И в связи с этим я решил еще раз освежить какие-то мои давно забытые представления о том, что ученые думают о Бхагавад-гите. Я буквально там чуть-чуть поискал, сразу же нашел,
что там они соревнуются в том, чтобы объяснить, сколько стихов Бхагавад-гиты составляют изначальную Бхагавад-гиту. Самый ретивый сказал, что вообще изначально Бхагавад-гиты не было вообще. У них есть своя логика.
Они говорят: ну представьте себе, битва, все напряглось, и тут вдруг 650 стихов каких-то философствований перед самой битвой. Ну никуда же не годится. Явно позже вставили. Логично, правильно?
Явно кто-то потом придумал и вставил в эту паузу. То есть самые радикальные говорят, что изначально Бхагавад-гиты не было вообще.
Люди более умеренные говорят: 123 шлоки посчитали, все остальные 600 или там 500 с лишним — поздние интерполяции, введения, там много чего.
Кто-то говорит, что это была вообще отдельная Упанишада, которую туда вставили, кто-то еще что-то. Разные, разные, разные, разные домыслы. И читать это настолько все смешно, потому что единственная
задача всех этих объяснений Бхагавад-гиты — это лишить Бхагавад-гиту жизни, это так или иначе избежать необходимости предаться. Кришна говорит в Бхагавад-гите: сарва-дхарману паритяхья, для того чтобы опровергнуть это, все средства хороши.
Вплоть до объявления того, что изначально Бхагавад-гиты вообще не было.
Болезнь человека — очень большая болезнь человека — это наше желание так или иначе во что бы то ни стало отставить свою независимость. Даже если мы понимаем, что это совершенно ненужная вещь. Мы все равно держимся за нее.
И шастра, если мы понимаем ее логику, она, по сути дела, загоняет нас в угол.
Чувствовали это состояние загнанности в угол, что все, больше никуда, все, надо предаваться, все понятно, надо предаваться? Все остальные интерпретации и ум наш — они будут так или иначе искать ловушки-лазейки.
Как знаете, в законе всегда есть некие, то что, я не знаю, ну да, ловушки или лазейки, на английском это называется loophole: дырки в законе, с помощью которых можно избежать следования этого закона, какие-то вставленные штуки.
Вот.
Так вот, наш ум наш наша задача в том, чтобы все эти лазейки зацементировать, забетонировать, чтобы ума не оставалось никаких лазеек и для этого нужно понимать логику шастры, для этого нужно понимать целостность шастры, для этого нужно понимать, как на самом деле это все здорово, хорошо строено и что нет никаких сущностей, нет никаких проблем.
Проблема избытка хаотической информации
И чтобы понимать логику, нужно эту логику знать, нужно понимать некую целостность. И тут я хотел бы ну как бы немножечко пожаловаться, что я вижу в ИСККОН. ИСККОН особенно в наше время.
Я недавно слушал лекции про Рамануджачарью. И там те из вас, кто читали о его жизни, может быть, помнят, что однажды к нему пришел его
ученик Дашаратхи, второй его ученик, один из его любимых учеников браман, и со слезами на глазах обратился
к своему духовному учителю и спросил: пожалуйста, объясни мне смысл шлоки «сарва-дхарман паритиджья мам экам шаранам враджа». Уверен, что любой из вас подумал бы: чего он ко мне не обратился? Я бы ему сейчас же объяснил.
Дашаратхе пришлось год работать на кухне в доме у дочери духовного учителя Рамануджачарьи, чтобы он смог получить объяснение этой шлоки. Целый год он таскал воду. А у нас вообще никаких проблем нет.
Царь Дварки полететь, да всё что угодно, да хоть Гурu-гиту, все это очень доступно. Так вот, проблема-то наша в том, что у нас слишком много доступной информации.
Эта информация, помимо того, что часто она далеко превосходит к нашей реальной способности понять ее глубоко, это уже само по себе развращает.
Когда мы получаем знания, так сказать, или получаем некую иллюзию знания, к которому мы еще не готовы, само по себе, сам этот факт получения такого знания очень развращающий действует на нас.
Недаром в традиционной системе образования очень тщательно следили за тем, чтобы человек не получал излишнего знания, чтобы получал человек только то знание, которое он действительно может освоить, реализовать, применять в своей жизни, потом, чтобы он мог идти дальше.
То есть, у нас есть несколько проблем с получением знаний. Одна — это избыток знания, а некий перегруз информационный, как сказал Гура Кришна недавно, информационная агрессия,
некая бомбардировка, когда за наш ум борется и нас бомбардируют со всех сторон, нам хотят знания одно сокровение другого сообщить, рассказать. И вот, это одна проблема.
И вторая связанная с ней проблема, это отсутствие, собственно, собственно, две проблемы у нас есть: это недостаток систематического знания и избыток хаотического знания,
явный совершенно недостаток знания, которое бы реально помогало нам в нашей жизни, соответствовало нашему уровню понимания и укрепляло бы нашу веру, давало бы нам импульс к тому, чтобы действовать.
Когда человек получает то знание, которое нужно, я уверен, что у вас был такой опыт, когда мы получаем именно то знание, которое нужно, которое ложится на благоприятную почву, оно сразу же прорастает, мы сразу начинаем его применять.
Сразу же мы начинаем действовать, и сразу же мы чувствуем, если это знание пришло вовремя, в тот момент, когда нужно, когда созрело мое сердце, и я ухватываю за него, я глотаю
его, хватаю его, я начинаю его применять, я сразу же чувствую какую-то ответ, я сразу же чувствую. А у нас что получается?
Мы живем с вами в исконной, мы получаем постоянно, мы получаем знания, нас накачивают. И абсолютно не систематически, хаотически. И мы все знаем, вообще все знаем.
Чандогья-упанишад, упанишад, то всё. Мы все слышали, мы ничего не знаем. Об этом Евгений Онегин говорил. Мы все учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь. Образованием, слава Богу, у нас не мудрено блеснуть.
Это он про нас с вами. Мы можем при случае ввернуть шлоку откуда угодно. При этом, если у нас спросить, о чем эта Чандогья-упанишад, упаси Господи, или там еще что-то, толком не знает.
Так вот, вот это серьезная проблема, которая на самом деле реально мешает нашему духовному развитию.
Знание должно быть систематическим, оно должно соответствовать нашему уровню, оно не должно быть избыточным, оно должно обязательно иметь себе импульс к действию.
А такого избытка перегруза информационного, это информационная агрессия и всего остального мы не знаем, мы толком не знаем, за что хвататься, что сейчас читать, что делать, и мы читаем чуть-чуть, чуть-чуть там, чуть-чуть еще где-то. Вот, и в результате остаемся ни с чем.
Вот, и все интересно. И то интересно, и это интересно. Этот семинар, этот семинар, это можно послушать, это можно послушать. Вот. И, собственно, вот это та самая проблема.
Необходимость систематизации духовного знания
Ради которой, чтобы решить ее или как-то помочь с ней справиться, мы собрались здесь сегодня. Мы эту проблему в какой-то момент осознали, и я поручил группе преданных попытаться ее как-то решить.
То есть в общем-то речь идет о том, чтобы мы с вами вместе с другими преданными попытались упорядочить свое знание и понять, каким образом мы его применяем в жизни, чтобы мы вынесли за скобки нашей ментальной реальности что-то, что еще не соответствует нашему уровню или нашему адхикару, чтобы мы реально поняли, что собственно соответствует этому, что для меня сейчас самое важное,
чтобы мы поняли, в чем суть? Потому что я уверен, вот сейчас спросите у вас, в чем суть философии сознания Кришны и попросить написать несколько фраз. Я уверен, что не будет ни одного одинакового ответа. Ни одного.
Это озарение пришло ко мне, когда читал на форуме Кураева посты мне прислала Ихман Мухан, одной женщины, она была преданной, и она, собственно, на это обратила внимание.
Она говорит: спросите у любого кришнаита, в чем суть этой философии. Вы услышите: гуны, самбандха, абхидхея, прайоджана, 14 планетных систем, нама-ручи, джива до и пойдет какой-то, вообще на вас обрушится град каких-то там терминов, но очень мало кто сможет действительно в двух словах, в трех словах, в
нескольких предложениях сформулировать суть и быть уверенными в том, что это есть действительно суть, и при этом понимать, в каком отношении к этому находятся все остальные сведения, как они прикреплены к этой сути, как они из этой сути выводятся или вырастают.
Вот, собственно, вот эта постановка задачи. И, как я уже сказал, я поручил это небольшой группе преданных, которые уже довольно давно занимаются изучением священных писаний, чтобы они предложили некую программу.
И они работали очень напряженно к моей необычайной радости. Они встречались несколько раз, долго, спорили друг с другом, ссорились.
Вместе готовили борщ. Я не знаю, вам кто-то расскажет эту эзотерическую тайну, как они готовили борщ вместе. Это некая метафора. Ну, короче говоря, сегодня вас этим борщом будут угощать.
Получился борщ из этого или что-то еще, и вообще получилось ли из этого что-то.
Презентация образовательного курса о гуру
Мы посмотрим, но я уверен. Я верю в то, что что-то хорошее из этого вышло. Вот.
Ну, собственно, вот это проблема, а решение или ответ на эту проблему, или как ее решать, расскажет Нимайсундра Прабху, который принимает эстафету после меня.
он посвятит нас этого всего мукам коротень вочалам банголога это гирим, я от Крипата Махаммандеш, Егуру Динтаранам.
Недавно общались с Варшаной Прабху. Надеюсь, многие его знают. Это один из старших наших духовных братьев.
И мы обнаружили, что у нас одинаковое ощущение возникает, когда нам приходится что-то говорить после того, как говорил
Гур Махарадж, это странное чувство, когда слова где-то застревают, ты нервничаешь, и ты понимаешь, что после той духовной напряженности, которой наполнены все предыдущие слова, все, что ты говоришь, это просто такие кусочки ваты, которые вываливаются изо рта.
Так или иначе. И при этом мой опыт такой, что каждый раз, когда я пытался быть умным в присутствии Гур Махараджа, я оказался дураком полным.
И вот, ну, надо говорить, и как-то, если с вашего позволения, что-то расскажу Гур Махараджу, описал задачу, которая есть. задача ну согласитесь когда она была озвучена она очень глобальная то есть есть огромный поток информации, который бомбардирует уши, невинные уши преданных.
И они путаются, они в замешательстве находятся. Чему следовать, что с этим делать. И как-то с этим нужно что-то делать. И когда мы начали в команде обсуждать эту тему, мы поняли, что это неохватная
задача, невозможно объять необъятное, как говорил Козьма Прутков. Поэтому надо начать с чего-то простого, хотя бы какой-то небольшой шаг в этом направлении сделать. Хотя бы небольшой шаг.
Но чтобы он был законченным, чтобы от него был какой-то конкретный результат, который
принесет пользу вайшнавам, в результате этого мы решили, что первым шагом вот к тому, чтобы как-то помочь преданным систематизировать свои знания, нужно помочь вайшнавам, ученикам Гуру Махараджа, нашим духовным братьям, разобраться в отношениях с самим Гуру Махараджем.
Вот такой момент: то есть ясья прасада, бхагават-прасада, ясья прасада на гатих куто 'пи. То есть основополагающий ключевой момент нашей духовной жизни — это взаимоотношения с духовным учителем.
И эта таттва считается, Ачарья объясняет, что это ачинтья, она непостижима буквально, она нелогична, потому что там есть много разных моментов относительно этого. Гуру один или их много, да?
Гуру - это Бог или не Бог, да много моментов есть. Мы подумали и что мы с этого начнем,
мы составим курс «Гуру-ученик», который будет описывать и систематизировать знания, причем не эзотерические знания, а вот буквально прикладные знания относительно взаимоотношений гуру и ученика.
Я вот осенью был во Вриндаване, там Бхагаваты, Кришна-Балараммонтирован, давал Джаяпатака Махарадж.
Но мы знаем, что после болезни он ему тяжело давать лекции, у него из-за инсульта половина лица не двигается, это отражается на дикции.
Он начал лекцию без помощника, просто начал говорить по-английски, и всем было в принципе понятно, что он говорит. Но в какой-то момент он начал уставать. И только часть аудитории перестала понимать его английский язык.
И тогда он пригласил ученика своего, чтобы он повторял за ним слова, которые говорит духовный учитель. Это принцип гуру на самом деле. Мы просто повторяем все то, что говорит духовный учитель.
Этот ученик был русский, кстати, он повторял — повторял за духовным учителем. Но в какой-то момент ему показалось то, что Джаяпатака Махарадж опять начал четко все говорить.
И он сказал: «Махарадж, может быть, мне уже не надо повторять за вами? Ну, вы уже нормально говорите, вас все понимают». И Махарадж сказал: «Нет, продолжай».
Он еще несколько фраз повторил: говорит: «Не, Махарадж, может быть, не надо все-таки». Махарадж опять сказал: «Нет, продолжай».
Прошло какое-то время, и он опять повторил свой вопрос, на что Джаяпатака Махарадж очень, очень внимательно на него посмотрел и сказал: «Суррендер». Эти слова не просто, ну предайся, предайся — эти слова просто предавили.
У учеников вопросов больше не возникало уже. Ну, то есть есть много разных моментов интересных взаимоотношений с духовным учителем.
История создания учебной программы
И я бы хотел, с вашего позволения, рассказать о том борще, о том, что мы приготовили для вас. И вначале я хотел бы рассказать о том, как перечислить тех, кто входил в команду.
Кто готовил для вас этот борщ? Это вот, пожалуйста, поприветствуйте: Вот Юдхиштхира Прабху, потом Радха-Чайтанья Прабху, Сундара-Говинда Прабху.
Один замечательный преданный, который продолжает сейчас готовить последнюю часть борща. Вот он не приехал, это Брахмананда Пури Прабху, это Шимананда Прабу и Матаджи Вриндаване. Матаджи Аналини Канта.
Ну, я как-то тоже помогал. Ачинти Кришна Прабу. Точно. Он только сегодня приехал из Вриндавана.
И работа была, ну то есть все занятые люди, кто был перечислен, и когда Гуру Махарадж собрал всех, оказалось, что надо отменять свои планы. Это были первые уроки ученичества.
Один преданный, у него была одна поездка, которая грела его сердце, это джапа-ретрит в Актюбинске, а да киртен мелла в акчубинске вот он должен был там центральный семена да он должен был рассказывать там о святом имени и он сказал, как же я буду готовить этот курс, Гуру Махараш, если вот у меня там планы, Киртон Мэла, Гурмахараш сказал, Киртон Мэло в Актюбинске, этого вопроса было достаточно, чтобы подвинуть многие планы.
Это преданного у нас действительно было множество живых споров, которых рождалась истина. Курс получился достаточно интересным.
Пармананда Пури Прабху был ответственным за составление материалов этого курса, и он сделал его очень авторитетным, но в том смысле, что он собрал очень много ценных цитат из
Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамриты, также книги «Духовный учитель и ученик» Шрилы Прабхупады, «Шикша-гуру» Шрилы Шиварама Махараджи, книга, книги Бхаурговинда Свами «В поисках Шри Гуру» и «Шри Гуру-вандана», книга Шрила Махараджа «Гаятри-мантра» и, конечно же, лекции Гуру Махараджа о трансцендентном звуке, 24 гуру, еще многие лекции, материал из этих источников вошел вот в этот курс.
Теперь я хотел бы рассказать, что могут получить те, кто будут учиться проходить этот курс. То есть каждый, кто будет проходить этот курс, может получить ответы на следующие вопросы.
Я несколько вопросов перечислю, и в надежде, что хоть какой-то вас зацепит. И вы подумайте, что было бы здорово с этой темой разобраться.
Или также разобраться самому, и также, например, для того, чтобы помочь кому-то другому с этим вопросом разобраться, или иметь также состричь основы священных писаний для того, чтобы отвечать на этот вопрос.
Каковы правильные и неправильные ожидания учеников от гуру и к чему они приводят.
И здесь очень важную роль в ответ на этот вопрос играл Диннатха Прабху, потому что он очень хорошо знает, какие ожидания существуют относительно Гуру Махараджа.
Например, должен ли дикша-гуру заменить мужа или отца? Должен ли он нас гладить по голове или всегда нам улыбаться? Ну и множество других ожиданий мы будем разбирать, и мы должны понять, какие же правильные ожидания, какие неправильные.
Существуют разные виды гуру и какова ответственность разных видов гуру по отношению к нам.
Ну, например, если к нам в храмовой комнате, ну, какой-нибудь пожилой прабху или матаджи подходит и говорит: «Прабху, у меня было откровение. Вам надо повторять один лак святых имен». Или: «Вам надо поехать во Вриндаван на полгода». И, конечно же, это же Гуру нам говорит. Мы же знаем, что Гуру через всех проявляется.
К Шриле Прабхупаде яный врач сказал ему, что нужно гулять, и Шрила Прабхупада послушался его, что ж тут говорить о пожилом прабху или матаджи. И мы сможем с вами разобраться, когда же все-таки Гуру говорит через таких замечательных преданных, а когда кто-то другой.
Как выстраивать свои взаимоотношения с духовным учителем? Чтобы они не затмевали наши отношения с Шрилой Прабхупадой, а только усиливали их. Тоже очень важная тема.
Мы должны понимать, откуда приходят полномочия к духовному учителю, кто является источником, как действует Гуру Парампара.
Что такое правильная ученическая позиция? Какие виды неправильных учеников существуют? И есть ли среди них я, среди этих видов неправильных учеников? И как гуру может решить все мои проблемы?
Во второй главе в комментарии к одному из стихов, 2 главы Бхагавад-гиты, Шрила Прабхупада говорит, что гуру может решить все наши проблемы. Представляете?
Можете в уме перечислить, какие у вас есть проблемы, гуру может их всех решить. Но надо разобраться, как, как правильно он должен их решить. Вот такие темы.
То есть в первую очередь для тех, кто будет проходить этот курс, это всего лишь несколько тем, которые мне показались актуальными, которые, возможно, будут интересны вам.
А кроме этого, те, кто будет проходить этот курс, получат замечательную сангу. То есть Гуру Махарадж говорил о том, каким качеством должна отвечать санга, она должна быть построена вокруг священных писаний. И вот занятия наши будут построены таким образом в рамках этого курса, чтобы мы могли не только слушать преподавателя, но и также узнавать лучше друг друга и развивать взаимоотношения на основе священных писаний.
И также те из вас, у кого есть ответственность, у вас есть какие-то подопечные, вы ведете нама-хатты. Есть просто знакомые, которые вас спрашивают.
У вас будет хороший инструмент, авторитетный, основанный на священных писаниях, как вы сможете помогать другим, преподавая также сами этот курс, или просто делясь своим опытом.
Формат и расписание новых занятий
Также в курс войдут какие-то практические занятия, которые помогут нам углубить опыт взаимоотношений с духовным учителем. С вашего позволения, я просто сейчас теперь уже конкретно скажу вводные данные,
то есть к чему мы все это вели: с благословения Гуру Махараджа мы будем проводить курс под названием «Гуру и ученик». Курс состоит из четырех занятий, а занятия будут проходить вот в этой замечательной квартире.
Кстати, с духовой... пробуем: можно как-то здесь, вот до окно открыть чуть-чуть. Могли бы открыть, чтобы проветрить, кислород заканчивается, и даже сам курс будет проходить... Кстати, если у вас есть какие-то листочки, то можно записать да информацию или запомнить.
Начиная с 16 февраля по воскресеньям, 4 воскресенья подряд, начиная с 16 февраля.
Вот здесь будет проходить курс «Гуру и ученик», начало в 11 утра. С 11 до 2 будет занятие, но само занятие будет немножко раньше заканчиваться, у нас будет время на общение и на прасад также, начиная с 16 февраля. И как-то И как-то одна ученица спросила, начала жаловаться Бхакти Викаше Махараджу. Это на тему разных видов ожиданий. Она сказала: Махараша, вы давно так не приезжайте, в наш город, в Нижнекамск, я не знаю, или еще какой-то город - давно так не были у нас.
Нам не хватает вашего общения. И она несколько раз повторил это в таком жалобном настроении и
А Бхактивибхава Баба Махарадж у него отменное чувство юмора, он слушал, слушал и сказал: А ты хоть раз ко мне в Прагу приезжал? Я к тебе ездил уже несколько раз. Ты ко мне ни разу не приезжал.
Ну, то есть это целое искусство выстраивания взаимоотношений с духовным учителем, и нам нужно вместе его постигать, углублять в свое понимание.
Естественно, что у каждого из нас есть глубокий духовный опыт взаимоотношений с духовным учителем. Но любой опыт можно углублять.
Это будет цель нашего курса — систематизировать наши знания относительно гуру-таттвы, попрактиковать. То есть на практике проверить эти знания и получить живой опыт в конце концов взаимоотношения с духовным учителем.
Есть ли у вас какие-то вопросы по поводу этого курса? А я еще хотел бы сказать: что мы приглашаем всех, кто здесь присутствует, принять участие в этом курсе, и для кого-то из вас в
этом курсе будет больше новых знаний, кто-то систематизирует
эти знания, для кого-то этот курс будет очень полезен для того, чтобы преподавать его потом своим подопечным, и для тех, кто захочет это делать, у нас отдельно будет несколько встреч по тому, как, ну, передавать этот курс, — это отдельный блок будет для тех, кто захочет после окончания. Есть ли у вас какие-то вопросы, уточнения?
Для некоторых особых выпускников можно сделать исключение. Ну то есть смысл в том, что... Ну, в первую очередь, скажем так, мы приглашаем учеников.
Вот если ты хотел бы пройти этот курс, то нормально. Как я уже пытался объяснить, это будет некое начало, некий пробный шар. И суть в том, чтобы потом на систематической
основе проходить священные писания, систематизировать наше понимание шастры и делать это как в наше санге, так и в сангах, которые потом будут возникать в процессе.
То есть в идеале мне хотелось бы, чтобы у нас возникла, ну, такая очень логично законченная система общения и воспитания людей и понимания того, что нужно человеку на каждом уровне.
Мы сейчас также с Варшаной Прабу работаем над этим, над тем, чтобы... Вы все знаете, что есть какие-то особые требования для получения
панья-мантры у вашего покорного слуги. Сейчас мы пытаемся расширить эту систему. Вчера мне звонила Читала Прабху. Я прошу прощения, это может немножко выглядеть как какая-то не очень скромная вещь.
Но он сказал, что у них было там собрание людей, которые ведут преподавание в Петербурге, и те преданные, которые ведут преподавание, они сказали, что ученики или люди, которые стремятся стать учениками Бхакти Вигьяны Госвами, они обладают самыми систематическими знаниями.
Мне было очень приятно. Я никоим образом не отношу это за свой счет. Варшана, правда, очень много делает, и другие делают. Но и они спросили: расскажите нам вашу систему, мы ее у себя там ведем дальше.
То есть, может быть, то, что мы сейчас начнем делать, эту некую задачу такой глобальной систематизации того, что есть у нас, она поможет также другим преданным.
Это никоим образом не ограничено, если Мадхавананда Прабу хочет тут участвовать, конечно же, мы только рады будем. Но мы просто не торопимся распространять, чтобы как-то не навязывать никому.
В то же самое время, но потребность, на мой взгляд, очень очевидная есть в том, чтобы люди получали некое такое систематическое ступеньку по ступеньке знание и понимали, собственно, на чем они стоят и на чем они работают дальше.
Применение знаний в жизненных испытаниях
Вот. И я думал, недавно, собственно, каким образом все это соотносится с нашей жизнью. По сути дела, часто мы слышали это выражение, что смерть — ряд экзаменов, которые устраивает нам Кришна.
Ну да, смерть — это один из экзаменов, который устраивает нам Кришна, я бы даже сказал, может, даже не самый главный, Кришна нам устраивает экзамены практически каждый день, иногда экзамены, иногда зачеты какие-то.
И мы с вами знаем, что очень часто мы теорию сдаем, а практику не сдаем.
Когда Кришна задает нам какие-то вопросы или подвергает нас каким-то испытаниям, мы иногда не даем правильного ответа своими поступками, своим поведением, своими словами, хотя в теории у нас все хорошо.
И вот, собственно, смысл этих, каких-то наших с вами занятий, будет в том, чтобы мы в конце концов, научались сдавать экзамены Кришны, а не только экзамены, которые Мадхавананда Прабу там будет давать.
Чтобы мы научились применять все это знание в жизни. Может быть, еще какие-то вопросы есть?
Ну, я вижу, это тоже проявление юмора Кришны, по поводу того, кто будет вести. Ну, так уж случилось, что это буду я. По крайней мере, могу поделиться опытом разных ошибок.
Могу рассказать, какие ошибки бывают в отношении с гуру, и много еще другого будет интересного. Вопрос? Я хочу задать вопрос.
В ИСККОН есть вайшнавское образование, бхакти-шастры, бхакти-ваибхава. И насколько у меня в голове это есть, что бхакти-шастры уже должны в голову человека закладывать фундаментальные вещи. Но я по себе помню, когда я сдал экзамен, потому что вопрос был больше не этого закладывания.
Это очень серьезный вопрос. Я помню, что эти вопросы есть. Это такая тема, которой всегда хорошо возвращаться, даже если мы прошли что-то.
Человек так устроен, что если он что-то прошел или, не дай бог, сдал экзамен, то, ну, он ставит на этом жирный крест. Я в свое время сдал множество экзаменов, в том числе даже экзамен по квантовой физике.
Если у меня сейчас спросить хотя бы что-то про квантовую физику, я полностью ничего не отвечу. И говоря уж о многих других замечательных дисциплинах.
Вот поэтому это некие актуальные темы, к которым нам стоит возвращаться, стоит снова думать, стоит смотреть, насколько правильно расставлены акценты в нашей практике или в нашем понимании в соответствии с этим.
Потому что мы можем некую теорию знать, а потом выясняется, что, в общем-то, практическое применение этой теории у каждого разное.
Вплоть до того, что если не только к нам относится, можно спросить, ну, в общем-то, все понятно.
Члены ГБС тоже сдавали программу бхакти-шастр, наверное, когда-то. Еще во времена Шрилы Прабхупады. Тем не менее, на уровне ГБС к этому вопросу в ГБС вернулись, и там лучшие умы ИСККОН думали,
размышляли над тем, каким образом утвердить положение Шрилы Прабхупады для ИСККОН, каким образом положение Шрилы Прабхупады соотносится с другими учителями, которые действуют сейчас, как правильно это отношение наладить.
Так что в результате этого Равиндра Сварупа прабху, один из самых глубоких философов ИСККОН, написал целую книгу, небольшую «Положение Шрилы Прабхупады».
И в общем-то нам нужно будет как-то еще раз вернуться к этому вопросу, исходя из того, что он там пишет. Так что я думаю, что это не беда. Вот. И писания наши, они обладают тоже определенной, что ли глубиной.
Мы в свое время говорили с Хриданандой, что человек на уровне программы бхакти-шастр должен знать Бхагавад-гиту в каком-то... На уровне бхакти-шастр он должен знать Бхагавад-гиту. На уровне Бхакти-вайбхавы он тоже должен знать Бхагавад-гиту. На уровне Бхакти-веданты он тоже должен знать Бхагавад-гиту.
На уровне Бхакти-сараваумы он тоже должен знать Бхагавад-гиту. От того, что он прошел Бхагавад-гиту сколько-то лет назад, еще не значит, что он не может вернуться к ней снова
и возвращаться к ней снова и снова и снова вплоть до того, что, например, я не знаю, знаете ли вы или нет, но Бхактивинода Тхакур написал два комментария на Бхагавад-гиту разных.
Один раз он написал комментарий, а потом вернулся и снова объяснил. Погодки. Один и тот же человек. Так что проблем нет. Еще какие-то вопросы? Ну, такой вопрос, технический, да?
То есть меня мучает, конечно, не совсем может этичный, но у меня мучает. А вот по какому критерию нас подбирали? То есть те, кому подает знания, да? Или же они тем, кого избыток, посмирения.
Ну, кстати, эти два критерия не противоречат один другому. А вопрос: по какому критерию приглашали преданных сюда? Как вы сюда попали? Преданный, ну, я могу. Я мог бы, конечно, сказать, что. Что. Глубокий. Да, да, да.
Глубокий философский смысл, и мы закрывали глаза и тыкались в список. Не, на самом деле мы просто смотрели список, и критерий был такой, что это
преданный, которого кто-то знает из нашей группы, и хороший человек. Такой критерий. Вопрос большой. Просто такое вот такой вот переходя на рынке, конечно, практически сейчас как вот территория не воспитывает себя.
Что не воспитывать?
Важность искренности в обществе преданных
Повтори вопрос, пожалуйста, что все слышали. Как вот занимаюсь практикой, переходя в практике, вы не воспитываете себе, потому что я почитал мышки по юга, хорошо по подажалуетсяйста,. Чтобы не воспитывать просто.
Я говорю, чемок тренировалсяние. Мальчик. Я не требую. Ну, мальчик после шок, который понимает. Делаем что-то, но особенно для этого Есть один единственный способ для этого - это находиться в обществе преданных.
Санга предан обладает способностью к самокоррекции, потому что так или иначе мы все равно сосредоточены вокруг каких-то вечных истин вечных ценностей и тут все становится ясным рано или поздно. Все вылазит наружу.
Либо человек меняется, либо человек лишается возможности общаться с преданными. Как правило, я видел, человек меняется. Это общество преданных.
Мы будем совершать ошибки, нам будет казаться, что мы преданные, на самом деле это будет некое притворство. Но мы будем уверены в том, что это преданность. Но так или иначе, нас быстро разоблачат здесь.
Если тем не менее мы будем оставаться здесь, все будет нормально в обществе преданных нельзя слишком долго кем-то притворяться. Преданные очень проницательные люди. И они в конце концов ценят больше всего искренность.
Я знаю, это в конечном счете преданный ценит настоящие вещи. Не нужно бояться, нужно просто оставаться в обществе преданных. Все демоны будут разоблачены. В крайнем случае умрут от переедания прасада.
Последний вопрос по теме, да?
Особенности формулировки веры в традициях
По нашему же в двух словах. Я сначала расскажу, в чем, собственно, сложность, и почему у нас, в отличие, скажем, от каких-то других религий, нет ясного символа веры?
Вернее, скажем так, может сложиться ощущение, что у нас его нет. В христианстве, например, есть это кредо, или веру, или символ веры, который формулировался в течение нескольких веков на вселенских соборах.
Люди собирались и оттачивали буквально каждое слово. В результате получилась некая формула, которая до сих пор является
чем-то основополагающим: любой человек, который искренне практикует христианство, должен повторять этот символ веры.
Повторяя этот символ веры, он вспоминает об основных постулатах своей веры, во что он, собственно, верует.
И как я уже говорил, там действительно, ну, там из-за одного слога есть даже русская поговорка, которая возникла в результате этих споров, как там? Не на йоту. По-моему, да, там о йоте речь шла.
Греческое слово я сейчас не скажу, не буду обманывать какое, но там они долго спорили: такое слово с йотой или без йоты. У нас тоже есть эти символы веры в сущности.
Бхактивинод Тхакур, в частности, сформулировал Даша-мула-таттву.
И Даша-мула-таттва — это одна из тех вещей, которые, по идее, нужно всем знать и помнить, чтобы понимать, чем наша философия или наш Даршин отличается от всех остальных.
Бхактивинод Тхакур специально написал ее в виде стихов. И в принципе, по-хорошему нужно выучить эти стихи.
Есть более простые формулировки символа веры, например: Шринатха Чакраварти — аради Бхагаван, Враджа-шатанаях тад-дхама, Вриндаванам, брахма кайе, упасана, враджа-ваду- варген, якалпитах.
Но почему у нас с этим немножечко сложнее? Я сейчас объясню, почему, тем не менее, Шрила Прабхупада не дал нам некого короткого, емкого символа веры, который каждый из нас должен был бы запомнить.
Я думаю, что это есть глубокая причина. В индуизме вообще с этим немножко сложнее, потому что индуизм изначально адресовывается очень разным категориям людей. И есть некая динамика, что ли,
духовной жизни, которая, если мы таким образом формулируем наше кредо или наше верование, она будет не учитываться. Вот. То есть есть Даша-мула-таттва, и Даша-мула-таттву нужно знать.
В чем наш символ веры или в чем суть сознания Кришны? Суть сознания Кришны в том, что Бог — личность, Бог обладает энергиями, и Бог в конечном счете есть источник расы. Причем мало того, что Он...
Он не есть просто некая абсолютная идея, некая безличная, бесформенная вещь, Он — конкретная совершенно личность, Он — Бхагаван. И мало того, что Он — Бхагаван, Бхагаван подразумевает, что у Него есть энергии, в отличие от этой расплывчатой или туманной идеи.
И, соответственно, Он есть источник расы, есть дживы, а дживы есть разных категорий: есть вечно освобожденные души, есть вечно связанные души или вечно обусловленные души, есть способ освобождения, которым является бхакти; в этом, собственно, суть нашего креда.
Вот каждый, естественно, из этих положений требует какого-то объяснения.
Но Шрила Прабхупада не давал такой формулы, потому что он изначально хотел охватить сознанием Кришны максимально широкие слои, и сознание Кришны в разных его формах, что ли, в разной подаче может быть немножко разным.
Если мы обращаемся к одним людям, к людям, которые только-только начинают, но мы не будем говорить про то, что Бог является источником расы. И не будем точно объяснять про мадури расу, про параки расу, и еще про что-то. Мы будем говорить какие-то другие вещи, и будем подавать суть сознания Кришны в соответствии с тем уровнем, который они могут понять в соответствии с их. И тут тоже наверняка можно как-то все четко классифицировать.
В этом суть сознания Кришны для человека, который только что столкнулся в этом суть сознания Кришны для человека, который начинает свою практику серьезно, в этом суть сознания Кришны для человека, который уже ставит какие-то более серьезные цели.
То есть проблема индуизма в том, что он, как это сказать, кастом-мейд, он очень, так сказать, приспособлен для аудитории и если мы формулируем некую единую такую догму, то неминуемо возникает догматизм обычных религий.
И это об этом можно отдельно поговорить, но в общем-то, если мы, скажем так, символ веры сделаем универсальным, то мы не избежим застывшего догматизма, который будет очень большим тормозом.
Иначе говоря, у этого есть свои причины, и просто нужно. Но это не означает, что нам не нужно систематизировать, да?
Нам все равно нужно систематизировать, по крайней мере, на том уровне, на котором вот мы сейчас находимся. Я не запутал вас.
То есть, иначе говоря, смотрите, обычная религия ставит перед собой все-таки немножечко другие цели. И там есть немножко другой подход к вере, к каким-то вот этим вот вещам, а там все чуть-чуть проще в этом отношении. Вот.
Сознание Кришны — это универсальный, универсальный инструмент, и вот в этом, собственно, сложность. Я видел, как я сейчас приведу пример, чтобы было ясно, как это работает.
Есть такая группа сваминараян. Мы как раз в Раджастхане входили в их центр, мы ездили с брахмачари в центр, где они учат и учатся.
И хотя она возникла на основе индуизма, там есть какие-то вещи, которые, в сущности, мешают людям из какого-то другого культурного слоя принимать философию сваминараян. Почему?
Опять же, потому что там нужно принять некие вещи на веру, если ты не принял их на веру, ты никуда дальше не пойдешь.
Там нужно принять на веру, что Сваминараян — Бог. И это некое, что в XVII веке Бог воплотился в образе Сваминараяна. И воплотясь в образе Сваминараяна, Он организовал вот эту вот группу. Если ты принял это, в сущности ничего другого больше принимать не нужно, этого достаточно.
А если ты не принял это, то ну все. Ты, в общем-то, нигде дальше не находишься. Хотя у них есть какой-то универсальный подход, в сущности, у них вот эта вещь очень существенная.
Кто-то может сказать, а чем мы отличаемся от них? Мы тоже говорим, Чайтанья Махапрабху воплотился в образе. Суть в том, что для того, чтобы практиковать сознание Кришны, нет необходимости принимать это на веру.
Это некая вещь, которая реализация, которая приходит, причем приходит на более высоких ступенях. Сам Чайтанья Махапрабху никогда не настаивал на этом. Кришна — Бог, Он всегда указывал на Кришну.
Кришна дал свою универсальную систему в Бхагавад-гите, которую очень легко принять и понять, получить этот универсальный подход.
Этот универсализм сознания Кришны, он в свою очередь затрудняет его такое вмещение, его в какие-то конкретные рамки, очень четкие для всех. Универсальные рамки.
Распространение и усвоение полученных знаний
Следующий вопрос. Насколько важно передавать то знание, которое мы получим здесь, дальше. Ты можешь ответить? В этом суть. В принципе, Гуру Махараджу хорошо, что ответил. Сказал, что в этом суть.
Я думаю, что если это знание нам поможет на практике, то есть мы получим знания, мы увидим, как это знание преображает нашу жизнь,
то естественным образом нам захочется поделиться с кем-то из преданных этим знанием. Если это будет естественно. Прабху говорит, что в связи с этим очень уместно сказать о
том, что когда вода проточная, она не застаивается, она всегда остается свежей.
Если вода застаивается, она начинает загнивать, водоросли какие-то, и даже сами мы уже потом не можем пить эту воду для того, чтобы даже самим для того, чтобы даже самим быть в хорошей духовной форме, нам надо передавать эти знания.
Но эти знания должны быть усвоены. Это важный момент. Иначе это хотя бы до какой-то степени усвоены, иначе это профанация называется. Когда мы передаем что-то, что у нас самих нет. Просто сетевой маркетинг.
На этой позитивной ноте мы попросим Гуру Махараджа спеть киртан. После этого у нас прасадам.