Живые Эфиры. Многообразие религий
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Тема многообразия религий в мире
Итак, я хотел бы еще раз поприветствовать вас, всех наших слушателей, с очередной передачи живого эфира, и начать свою сегодняшнюю передачу с короткого традиционного выступления.
И в качестве темы этого выступления сегодня я выбрал многообразие религий. Почему религии имеют многочисленные формы и как сопоставить различные формы религии, как понять сам феномен многообразия религий.
Я вкратце останавливался на этом вопросе в прошлом эфире в ответ на одного из радиослушателей, но мне захотелось поговорить немного более подробно об этом, потому что в сущности это один из самых кардинальных вопросов для человека, выбирающего свой путь.
Как ему понимать, что есть множество различных духовных путей, различных духовных учений. И в основном в этом мире существует два взгляда на это.
Один взгляд принадлежит людям, придерживающимся материалистических воззрений, которые считают, что религия - это некий социальный феномен, возникший в определенной социальной среде, в определенных условиях, зародившийся и и имеющую определенные социальные и исторические корни.
И по сути дела это некая сублимация человеческого желания создать идеальный мир и некое проецирование вот этого идеального мира куда-то в небо, скажем так, так как мы не видим вокруг себя этого идеального мира.
И причины, собственно, возникновения различных форм религии в этом случае особенно объяснять не нужно, потому что, естественно, разные религии, разные формы религиозности возникают в различных социальных условиях и отражают, соответственно, склад ума или коллективное сознание людей, которые живут в это время и причастны к ее созданию.
Второй взгляд на этот мир - второй взгляд на многообразие религии, обычно разделяют приверженцы тех или иных религий, существующих типа. И этот взгляд утверждает, что все остальные религии не верны.
И происходят от дьявола, а моя собственная религия, которой я придерживаюсь, является истиной и происходит от Бога.
Или в крайнем случае, если они происходят не от дьявола, а другие религии, то они придуманы людьми, более или менее корыстными. И в конечном счете тоже являются порождением сил зла, которые действуют через тех или иных людей.
Как это ни удивительно, но если проанализировать обе этих точки зрения, то мы увидим, что они очень близко сходятся друг с другом, потому что они ставят под сомнение сам феномен религии для человека, наблюдающего со стороны, в общем-то, эти две точки зрения очень мало чем отличаются друг от друга.
Концепция равенства всех духовных путей
Человек, наблюдающий со стороны, склонен принять первую точку зрения просто потому, что вторая точка зрения ну уж очевидно совершенно продиктована определенными пристрастиями, и человеку беспристрастному, но заранее кажется, что эти претензии на единственную божественность своей собственной формы религиозности и соответственно происки сил зла, которые отразились в других формах религиозности, они кажутся явно преувеличенными.
Существует, разумеется, и третья точка зрения: точка зрения, которая в основном происходит от индийских форм религиозности.
И эта точка зрения утверждает, что все религии одинаковые, что все пути одинаковые, что все пути ведут к одному, и что в сущности нет никакой разницы, каким путем идет человек, главное, чтобы он шел этим путем, и в конце концов он придет к одной и той же цели.
Я позволю себе не согласиться со всеми тремя высказанными точками зрения, как это ни странно, потому что мы, последователи движения сознания Кришны, не разделяем ни одну из них.
Но, во-первых, естественно, мы считаем, что религия происходит от Бога и что изначально религия порождена Богом.
И более того, по нашему принципиальному убеждению, религия или суть религии, религия с большой буквы только одна. И я немного позже объясню, что имеется в виду под этим.
Однако это одна единая религия, религия души, трансцендентная духовная религия отразилась в различных формах религиозности, и в той или иной степени какое-то отражение этой изначальной религии существует в различных существующих религиях в очень многих различных
существующих религиях. «Шримад-Бхагаватам» очень определенно говорит: «Дхармам ту сакшат бхагават-пранитам», что дхарма или религия происходит от Бога. Только Бог может породить религию.
Никто другой не может породить религию.
Человек не может придумать религию, строго говоря, потому что дарма или религия в санскритском понимании, в индийском, ведическом понимании этого слова, это нечто более глубокое, чем какая-то внешняя социальная форма удовлетворения своих духовных потребностей.
Для того, чтобы понять саму концепцию религии, как ее трактуют Веды, нужно разобраться в происхождении санскритского слова дхар, дхар или дхарма — религия, буквально означает атрибут чего-то, неотъемлемое качество чего-то.
В соответствии с Ведами религия — это неотъемлемое качество души, что дхарма — это неотъемлемое качество души по определению.
Дхарма — это атрибут души по определению, так же, как дхарма есть у любого другого вещества, у любой другой вещи этого мира.
Я приводил уже в прошлый раз пример и могу еще раз привести пример, что дхарма сахара в соответствии с этим — быть сладким, дхарма соли — быть соленой, дхарма — это некое существенное качество, соответствующее форме данного вещества или данного объекта этого мира или другого мира.
И, соответственно, дарма души - это служить и любить Бога. И в этом смысле природа всех религий едина. Это суть, ядро, основа всех религий, которые существуют в этом мире.
Если мы рассмотрим различные многообразные формы проявлений религии, мы убедимся в этом, что в конечном счете все религии направляют человека именно к этому, к тому, как любить Бога, как найти Его и как служить Ему. Дхарма, по определению, является как бы вот той внутренней глубинной сущностью живого существа, и в соответствии с ведомой этой сущностью живого существа, без которой живое существо не может существовать, которая неотделима от его внутренней природы, является служение. Мы созданы для того, чтобы служить. Мы слуги по своей сути, а Господь является господином всех нас,
изначально источником всех душ, которые были порождены Им, и Его естественная функция в творении — принимать служение, а наша не менее естественная функция в творении — это приносить Ему это служение, дарить Ему это служение.
И когда мы занимаем свое естественное состояние в этом служении, мы становимся счастливы, потому что это наша естественная обязанность. И если мы не делаем этого, то мы не можем быть счастливы. Вот, собственно, и все, как ставится вопрос.
Теперь, что касается... Таким образом, первая точка зрения решительнейшим образом отвергается. Нет, религия не есть некий относительный феномен этого общества, который возник в каких-то исторических условиях.
Религия не имеет ничего общего с внешней средой, которая окружает человека, потому что по сути своей религия отражает внутреннюю потребность души. Она не имеет отношения к внешней среде, она имеет отношение только к самой душе и к ее внутренним глубинным взаимоотношениям с Богом и имеет отношение к ее собственной природе.
Вот таким образом, первая точка зрения отвергается. Что касается второй точки зрения, относительно того, что множество религий, существующих здесь, — это происки дьявола, а единственная моя религия - верна.
То тут тоже мы не можем согласиться с такой постановкой вопроса, потому что, как я уже сказал,
Причины различий между религиозными учениями
это самая внутренняя потребность души, собственно, закон Бога, по которому построена душа, и которому она, в общем-то, повинуется, закон служения, отразился в различных религиях, и все религии этого мира, и все религии несут на себе отпечаток этого. Мы можем видеть, что в различных религиях, различные религии разным образом, разными путями подводят человека к служению Богу и к любви к Богу, в зависимости, опять же, от его степени его обусловленности.
Веды объясняют это таким образом, когда душа соприкасается с чем-то чуждым ей по природе, то, соответственно, эта изначальная единая религия души затмевается, точно так же, как какое-то чистое вещество, соприкоснувшись с другим веществом, загрязняется этим другим веществом.
Соль, соприкоснувшись с чем-то, может утратить качество соли, то есть перестать быть соленой, перестать быть белой, какой она является по своей природе. Смешавшись с углем, соль превратится в нечто черное.
Смешавшись с лимонной кислотой, соль будет иметь кислый привкус, хотя у самой соли этого нет.
Таким образом, как бы изначально дхарма души, когда она смешивается с материей, тоже замутняется. Сейчас в материальном состоянии душа находится в этом смешанном оскверненном состоянии. Различные гуны материальной природы примешиваются как бы к чистой духовной энергии души.
И таким образом благодаря этому возникают различные формы дарм, различные обязанности этого мира, различная ответственность, которая возлагается на душу в этом мире.
Но мы не можем сказать, что эти религии не имеют права на существование. Разумеется, все эти религии имеют право на существование, потому что суть любого религиозного пути заключается в том, чтобы очистить душу.
Это очень и очень важный момент. Суть религиозного процесса сводится к тому, чтобы вернуть душу в изначальное чистое состояние.
И неважно, в сущности, как это делается, когда душа устанавливается в своем чистом состоянии, когда она возвращается в это чистое состояние, то вот эта изначальная природа души проявляется сама собой, естественным образом.
И религия не есть нечто внешнее, навязанное извне души. Когда душа очищается, то ее функции в отношении с Богом начинают проявляться сами собой.
И мы можем видеть, что чем чище человек, у каждого есть какое-то инстинктивное представление о том, что такое чистота, мы видим, что чем чище человек, тем в большей степени он склонен служить.
Это дремлющая склонность к служению проявляется в нем сама собой.
И чем в большей степени он очищается, тем естественнее становится эта склонность, тем естественнее становится проявление этой склонности, и тем в большей степени она начинает направлять и формировать жизнь человека.
Таким образом, с этой точки зрения, различные религиозные пути или религиозные процессы сейчас мы говорим безусловно об истинных религиях, не о каких-то выдуманных религиях, потому что выдуманные религии тоже имеют место в этом мире.
Это не религии в полном смысле этого слова, а религии в кавычках. Так вот, все истинные религии, доказавшие свою эффективность в течение многих и многих веков, в общем-то приводят к этому.
Принципы очищения души в разных религиях
Если человек идет религиозным путем, исполняет заповеди этой религии, то постепенно-постепенно он очищается, и чем в большей степени он очищается, тем легче ему проявить свою естественную склонность к служению Богу.
С этой точки зрения, различные религиозные пути можно сравнить с разными методами химической очистки. Как скажем, соль в зависимости от того, с чем она смешана, может очищаться разными способами.
Если она смешана, например, с активированным углем, то самый простой способ очистить ее, это растворить соль в воде, и тогда уголь отделится от нее, а потом солевой раствор можно будет испарить.
Но если соль смешена с лимонной кислотой, то таким образом соль нельзя очистить. Поэтому нет ничего удивительного в том, что существуют разные способы очищения души, в зависимости от того, как загрязнена душа.
Душа может быть загрязнена тама-гуной или гуной невежества, в душе может быть примесь гуны страсти или гуны благости, в зависимости от того, с какой именно гуной соприкасается, с каким именно качеством материальной природы соприкасается изначально энергия души. Путь ее очищения может быть разным.
Однако, подобно тому, как принципы химического очищения различных веществ или разделения смесей, общие, в общем-то, точно так же и принципы очищения души, несмотря на различные формы и произведения Принципы эти тоже одинаковы.
Мы можем видеть, что принципы очищения души во всех религиях, и методы очищения души во всех религиях одинаковы.
Например, любая религия в тех или иных формах предписывает пост человеку, то есть накладывает какие-то ограничения на то, что он ест.
И хотя и существует знаменитые выражения из Нового Завета о том, что оскверняет нас не то, что входит в наш род, а то, что исходит из него. То есть не то, что мы едим, а то, что мы извергаем, когда говорим.
Но тем не менее в любой религии существуют различные правила ограничений, предписания, которые как-то регламентируют диету последователей этой религии.
И мы можем видеть, что особенно все эти предписания касаются употребления в пищу мяса или какой-то пищей, сопряженной с убийством.
И опять же очевидно, что если довести до предела все эти предписания, то идеалом всех этих предписаний будет чистое вегетарианство. Точно так же любая религия предписывает своим последователям молитву.
Молитва - это очень могущественный способ очищения души. Молитва или обращение души к Богу постепенно помогает ей избавиться от привязанности к материи, и основой самых могущественных молитв является имя Господне.
В различных самых разных религиозных традициях мы видим упоминание имени Господнего как этого могущественного средства очищения души от материальной скверны.
Это есть в Новом Завете, это есть в различных мусульманских писаниях, последователи мусульманства повторяют о 99 имен Господа на четках. Это одно из предписаний, которое они должны исполнять, обязательно все истинные мусульмане делают это.
То же самое, как это не удивительно, есть даже в буддизме. Буддисты тоже повторяют определенные мантры, и некоторые из этих мантр содержат имена Господа Будды, несмотря на то, что, в общем-то, буддисты не признают существование Бога как такового.
Мы можем увидеть вот эти общие принципы очищения в самых разных религиях. И поэтому Шримад-Бхагаватам утверждает, что основами религии является чистота, милосердие, аскетизм и правдивость.
И когда человек утверждается в этих качествах, то это свидетельствует о том, что душа его очистилась. И утвердившись в этих качествах, проявляя эти качества, человек естественным образом начинает служить Богу.
Критика идеи о равенстве любых путей
Это тоже вещи, неразрывно связанные друг с другом.
И наконец, стоит остановиться на третьей точке зрения о том, что все пути одинаковы хороши, и что неважно, каким путем вы идете, главное, что в конце концов вы дойдете к цели.
Эта точка зрения может быть отчасти близка к тому, что я сказал, и может даже создаться ложное впечатление, что я проповедую что-то вроде этого, что все пути одинаково хороши. Однако, нет, мы не придерживаемся и этой точки зрения, потому что не все пути одинаково хороши.
Есть разные пути, и более того, есть пути, которые уводят человека дальше от этой цели. Далеко не все пути ведут к одной цели.
Есть много различных религий, такие как сатанизм, которые не ставят перед собой цели очищения души, эта цель просто не стоит в данной, так сказать, псевдорелигиозной системе, и тут очень важно понять, что вот этим основным принципом очищения души, опять же, если мы проанализируем все возможные формы и конкретные методы очищения души и попытаемся выделить суть всех этих методов, попытаемся добраться до самого существа, до самой основы всех методов очищения души.
Мы поймем, что этим элементом, оскверняющим душу, загрязняющим душу, является материальное наслаждение.
И, скажем, употребление в пищу мяса — это одна из форм материального наслаждения. И все остальные формы материального наслаждения так или иначе оскверняют душу.
Любое материальное наслаждение заставляет душу отождествлять себя с материей и таким образом удерживает ее в пределах материального мира.
И наоборот, любой добровольный отказ от материальных наслаждений или какое-то добровольное ограничение материальным наслаждением постепенно-постепенно позволяет душе ощутить вкус духовного наслаждения.
И таким образом закрепляет в ней это желание все больше и больше испытать вот этот вкус, изведать его все глубже и глубже. То есть, в сущности, разные религии ведут к одной и той же цели, если это настоящая религия.
Однако эффективность различных путей на самом деле различна. И есть разные формы этих религий.
Есть действительно религии, которые представляют собой определенный компромисс с материальным миром, есть религии, которые, в общем-то, позволяют человеку всего лишь хорошо жить в материальном мире.
Они как бы убирают от него, скажем, низшие наслаждения,
то есть низшие материальные наслаждения, не дают какие-то более высокие материальные наслаждения. То есть они убирают от человека или отнимают от человека, направляют человека к каким-то более чистым материальным наслаждениям и запрещают какие-то более грубые или грязные материальные наслаждения.
Есть религии, которые наоборот направляют человека к этим низменным материальным наслаждениям, они тоже называют себя религией.
Уже упомянутый мной сатанизм относится к форме таких религий. И разумеется, мы не можем сказать, что все религии одинаково хороши, что все ведут к одному, что в конце концов не важно, каким путем вы идете, вы дойдете до одного.
Нет.
Человек должен употреблять свой разум, он должен сравнивать, он должен понимать, что цели религии — очищение души, что я должен стремиться к этому очищению, к внутренней чистоте, которая, в общем-то, присуще изначально моей душе.
И, соответственно, он должен искать наиболее эффективный, наиболее радикальный, если он искренен в своих духовных поисках. Если он действительно хочет найти чего-то, а не довольствоваться каким-то суррогатом, не довольствоваться какой-то подделкой, фальшивкой, если он хочет дойти до конца в своих поисках, то он должен найти самый эффективный метод очищения, он должен бескомпромиссно относиться ко всему этому и понимать, что держит меня, что удерживает меня здесь, что мешает мне обрести или понять,
опасною духовную природу, и что помогает этому. И, соответственно, различные формы, методы духовного самоосознания отличаются по своей эффективности, в этом нет никакого сомнения.
Разумеется, они как бы предназначены для разных душ. В Бхагавад-гите в 17-й главе объясняется, что есть разные формы религии в зависимости от того, с какой гуной материальной природы связана душа.
И что для души, связанные с тама-гуной, формы религии тоже, так сказать, будут иметь какие-то проявления гуны невежества, потому что душа как бы имеет определенное сродство к этому.
И в сущности, если мы посмотрим с этой точки зрения на различные религии, они смогут встать для нас в определенную очень стройную систему. Мы сможем увидеть определенную иерархию в формах и проявлениях религии.
Сможем увидеть те моменты, где религия идет как бы на компромисс с низменной природой человека. Потому что, действительно, у нас есть двойственная природа, духовная и материальная природа.
И эта двойственность заставляет человека искать какого-то компромисса, он не может сразу отказаться от этого компромисса. И мы можем увидеть этот компромисс, и проявление этого компромисса в различных религиях.
И если мы бескомпромиссны по натуре, если мы бескомпромиссны по природе, если мы действительно хотим дойти до конца в своих духовных поисках, то тогда, соответственно, увидев этот компромисс, мы сможем понять, каким должно быть бескомпромиссное решение в этом случае.
Высшая дхарма души по Шримад-Бхагаватам
И, соответственно, поэтому Шримад-Бхагаватам дает очень интересный ответ на этот вопрос. Когда Суту Госвами спросили, собственно, в чем же заключается суть всех религий? В чем истинная подлинная религия души?
Он сказал, что: «Са вай пумсах пара дхармо ято бхактир адхокшадже, ахайтукья пратихата ятма супрасидати».
Он сказал, что пара-дхарма или высшая дхарма души, высшая дхарма любого человека, высшая обязанность, высший религиозный долг любого человека — это чистая, бесприместное служение Верховному Господу. Любовное преданное служение Верховному Господу.
И это преданное служение не имеет отношения к какой-то секте или религиозной ветви, он просто сказал, преданное служение, если человек преданно служит, если он служит, отринув любые корыстные мотивы, ожидания чего-то взамен, то в этом случае это служение является высшей дармой души.
И это служение должно быть полностью бескорыстным, то есть человек не должен ожидать ничего взамен за свое служение.
С одной стороны, и с другой стороны, оно должно быть непрерывным или независимым от материальных условий, от каких-то конкретных материальных условий, в которых находится человек. И если человек устанавливается, душа устанавливается в таком служении, — ятма супрасидати, — дойти, она начинает испытывать полное удовлетворение потому что она возвращается в свое естественное состояние состояние служения Верховному Господу.
Ну вот, собственно, несколько слов, которые мне хотелось сказать. И я еще раз хочу сказать, что мы с огромным почтением и уважением относимся к религиям.
Единственное, с чем мы боремся, иногда нас неправильно понимают и говорят, что мы как бы обижаем другие религии или пренебрежительно относимся к ним? На самом деле нет.
Единственное, с чем мы боремся, с чем прежде всего боролся Шрила Прабхупада, не мы. Это с лицемерным отношением к религии, с непоследовательным отношением, с попыткой найти какие-то компромиссы с религией, когда люди просто берут какую-то внешнюю форму религии и забывают о ее внутренней сути, когда люди не следуют заповедям и наставлениям, существенным заповедям и наставлениям любой религии.
А в противном случае мы понимаем, что все религии происходят от Бога, все истинные религии, которые существуют в этом мире, происходят от Бога, и что они могут очистить, способны очистить человека.
И примеров того множества мы можем видеть, что искренние последователи, множество, множество религий действительно достигали этого состояния очищения, состояния святости, в котором у них не оставалось ничего другого, кроме служения Богу, в котором служение Богу становилось целью, смыслом их существования.
И в этом смысле мы, безусловно, можем приветствовать такие проявления религиозности, с чем мы как-то пытаемся по мере своих слабых сил бороться, это с лицемерным и, в общем-то, иногда невежественным отношением к религии, может быть, иногда неправильным пониманием религии. Естественно, что мы не хотим годовать себя за каких-то великих знатоков этого всего. Мы такие же люди, и мы стараемся также сражаться со своей низменной природой,
но по милости Кришны и Великого Духовного Учителя Шрилы Прабхупады мы получили это знание, эту философию. Эта философия позволяет нам более осознанно относиться ко всему тому, что мы делаем. Более осознанно заниматься духовной практикой и понимать цель духовной практики, не сводить ее к каким-то механическим ритуалам, не сводить религию к набору каких-то обрядов, а понимать суть и цель всех наших духовных поисков.
Но, пожалуй, в итоге, что можно было сказать по этому поводу.
Различные формы и проявления дева Агни
И теперь, прежде чем отвечать на вопросы, которые уже ждут меня, мне хотелось бы ответить на несколько вопросов, которые задали до живого эфира. Опять я в очень сложном положении, потому что вопросов из них очень много.
Пожалуй, я начну с вопроса отложенного. И с прошлого эфира это вопрос об Агни. Тем более, что, в общем-то, много я сказать не могу. Какова форма Агни?
Задавали мне вопрос: как Агни связан с танцовщицами, как Агни связан с детьми танцовщиц, а насчет танцовщиц, детей танцовщиц, я не нашел никаких упоминаний о связи Агни с детьми танцовщиц. У меня есть очень толстая, очень основательная книга, которая называется Пураническая энциклопедия.
Я попытался пролистать этот огромный труд, чтобы найти хоть какое-то упоминание о связи Агни с танцовщицами, не нашел, прошу прощения.
Что касается внешности, Агни то Агни, как и любой другой полубог, может принимать различные формы.
Его внешность не зафиксирована, поэтому недоумение, которое выражали слушатели или слушательницы, говорящие, что в различных местах даются разные описания Агни, вполне понятно. Агни может менять свою форму.
Агни, как личность, как воплощение огня, может проявляться в самых разных формах. И говорится, что есть 14 различных форм огня.
И брахманы, когда они возжигали огонь, в общем, раньше, когда проводились жертвоприношения, огонь вызывался, и огонь вызывался именно мантрами, огонь никогда не зажигали спичками или кремнем или еще чем-то.
Огонь вызывался мантрами, и в зависимости от того, какие мантры читались, какая форма Агни вызывалась, то устанавливался разный огонь.
Скажем, если проводится жертвоприношение, посвященное заключению брака или виваха-ягье, то вызывается одна форма огня, и именно этот огонь должен быть свидетелем при бракосочетании.
Но если проводится какое-то другое жертвоприношение, посвященное, например, духовному посвящению, инициации или еще чему-то, то там должна присутствовать какая-то другая форма огня.
Эта форма огня вызывалась жрецом, который читал соответствующие мантры и вызывал этот огонь. Кроме того, определенные ритуальные другие действия делали, чтобы обеспечить, что именно эта форма Агни придет.
В Махабхарате дается описание Агни в виде брахмана, который пришел к Кришне, Арджуне и попросил сжечь лес Кхандаву.
И там говорится, что этот брахман был очень пропорционально сложен, что у него были рыжие волосы и желтая борода, причем с проседью, там были к тому же зеленые волосы. Не спрашивайте меня, почему: что от лица его исходило очень яркое сияние, что у него были лохматые волосы, спутанные, лохманы, как это бывает у брахманов, живущих в лесу, что одет он был в рубище, и что он весь пылал от него, вот исходил этот жар. Ну вот это одно из описаний Агни.
А в другом случае, когда Агни, например, предстал перед Арджуной уже в конце его земного пути, и попросил Арджуну, чтобы тот вернул ему лук Гандиву, то в этом случае Агни имел форму горы и говорил с ним как гора.
Это еще раз подтверждает то, что Агни может принимать различные формы и виды.
Оценка трудов Радхакришнана с ведической позиции
Теперь я, может быть, кратко отвечу на другой вопрос, который тоже лежит у меня, и который был задан сегодня радиослушателям.
Этот вопрос касается чтения трудов различных других авторов, благоприятно или неблагоприятно, в зависимости от степени продвинутости преданного, читают труды других
авторов, в частности Радхакришнана, чтобы не попасть под влияние его личности и взглядов. Чьим последователем является Радхакришнан и насколько он объективен в своем произведении по истории индийской философии.
А труд Рада Кришна, на который является выдающимся философом современной Индии и по совместительству он был даже одно время премьер-министром или президентом Индии.
Это очень основательный труд, и он очень уважаем в ученых кругах.
К сожалению, этот труд принадлежит к традиции имперсоналистической, и эти имперсоналистические взгляды Рада Кришна очень часто проявляются на страницах его труда, и помимо этого в этом труде можно видеть очень большие компромиссы с материалистической исторической традицией толкования ведических произведений.
Это проявляется, например, в периодизации ведических произведений, которые приводятся там, и во многих других формах и взглядах Радакришна. Когда мы читаем такие книги, мы невольно попадаем под влияние взглядов автора.
И так как эти взгляды очень часто расходятся с ведической, более авторитетной точки зрения, изложенной в самих ведах.
Например, сами веды очень определенно говорят о своем происхождении, своей истории. И дают очень определенную хронологию.
Эти хронологии и происхождения истории решительнейшим образом расходятся с тем, о чем говорит доктор Радакришнан.
Поэтому, в общем-то, у человека, который не установился как бы твердо в каких-то взглядах, а у начинающего преданного ему не рекомендуется читать такие книги.
Я сам знаю, что это может вызвать ненужные сомнения, человек не найдя ответа, может усомниться в очень многом, и в конце концов просто решить, что все это всего лишь выдумки, непонятно кого и непонятно зачем.
Поэтому я бы не советовал начинающему человеку, человеку, который хочет как-то более полно понять авторитетную ведическую традицию, я бы не советовал ему читать труды Рада Кришны на самом начале.
В нашем движении существует такое правило: что для людей, которые хотят стать преданными, хотят духовно развиваться, идя этим путем.
Им рекомендуется сначала как минимум раз пять прочитать книги Шрилы Прабхупады, чтобы очень твердо и хорошо понимать взгляды и различные аргументы.
Тогда, когда мы будем сталкиваться с противоположными взглядами, нам будет легко их опровергнуть.
В этом случае у нас не будет особенно больших проблем, когда мы найдем какие-то утверждения Радакришмана, резко расходящиеся с этим.
Сам Радакришнан, наш слушатель задает вопрос, чьим последователем он является? Как я уже сказал, является тем самым знаменитым майавади, о которых так часто говорит Шрила Прабхупада.
Более того, он несколько раз прямо цитирует доктора Радакришна, не называя, впрочем, его имени, особенно в комментарии к последнему стиху 9-й главы Бхагавад-гиты. Потому что в комментарии к этому стиху, хотя Кришна очень ясно говорит в этом стихе: Арджуна, думай обо мне, постоянно поклоняйся мне, стань моим преданным, выражай мне почтение, и таким образом ты вернешься ко мне.
Доктор Радакришнан в комментарии к этому стиху — в своем комментарии, он тоже написал комментарий на Бхагавад-гиту — он говорит: поклоняться нужно не Кришне. Кришна говорит: поклоняйся мне. Но доктор Радакришнан говорит: на самом деле поклоняться нужно не Кришне, поклоняться нужно чему-то, что Но доктор Дакришна говорит: на самом деле, поклоняться нужно не Кришне, поклоняться нужно чему-то, что находится в Кришне.
И что это такое, словами выразить нельзя, потому что это нечто невыразимое. Поэтому, в общем-то, Кришна говорит, что... Хотя он говорит: «Поклоняйся мне», на самом деле нужно поклоняться не ему, а чему-то, непонятно чему.
Это один из примеров того, как доктор Даклишниан объясняет некие положения в индической философии.
Что касается объективности доктора Даклишниана, в его произведении по индийской философии, но я думаю, что я ответил на этот вопрос. Он придерживается определенных вполне взглядов.
И хотя там содержится масса очень интересной информации в этом произведении, там в том числе есть и не очень правильные утверждения, которые могут сбить человека с толку.
Это не просто какое-то энциклопедическое утверждение, произведение, а книга, которая отражает вполне определенную философскую точку зрения, расходящуюся с точки
зрения ведической сиддханты, представленной в книгах Шрилы Прабхупады.
Ответы на вопросы о метафизике и Параматме
И теперь, ответив на эти два вопроса, я, пожалуй, отвечу еще на несколько
вопросов Валерия Николаевича Долина. Я в прошлом эфире начала отвечать на них, но так как вопросов очень много, в общей сложности 12, то мне удалось ответить только на первые пять из них.
Я продолжу свой ответ на его вопросы и постараюсь быстро ответить еще на несколько вопросов. Пожалуй, я не закончу ответ на эти вопросы, но на несколько я смогу ответить. Итак, шестой вопрос.
Вишну создает бесчисленные материальные вселенные. Существует бесчисленное число экспансий Вишну. Таким образом, материальный мир представляет собой бесконечность в степени бесконечности и
занимает по объему маленькой облачкой в безбрежном духовном мире. По-видимому, в этом случае следует отказаться от нашего представления пространства как трехмерного.
Разумеется, нам нужно отказаться от нашего представления пространства как трехмерного, однако в самой постановке вопроса есть некоторая ошибка.
Во-первых, Вишну, который создает бесчисленное количество Вселенных, только один. Существует различно бесконечное число экспансий Вишну, но эти экспансии Вишну действуют внутри материальных Вселенных.
Вишну же, который создает материальные Вселенные, только один, поэтому материальный мир не является бесконечностью в степени бесконечности. Это бесконечность не в степени бесконечности, что, в общем, не мешает ей оставаться бесконечностью, и
далее, чтобы прояснить немного, вы говорите, что этот материальный мир занимает небольшое по объему облачко в безбрежном духовном мире. Но так как это безбрежное небо духовного мира также бесконечное, то
даже небольшое облачко, часть бесконечности тоже является бесконечностью. Даже небольшое облачко в этом мире тоже является бесконечностью. Поэтому никакого противоречия тут нет.
Но от трехмерных представлений отказаться все равно нужно. Седьмой вопрос. Все мироздание создано Абсолютом, по-видимому, по одной принципиальной схеме: от микро до макрообъектов.
И далее следует очень длинное, не очень длинное, хорошо, я прочитаю его. Живые существа, мои вечные составные частицы. Цитируется стих из 15-й главы Бхагавад-гиты.
Электроны также вечные составные частицы атома. Это уже слова самого Валерия Николаевича. Но электрон может нивелировать световой квант и обратно. Расширение, растворение в Кришне есть духовное уничтожение.
Джива, элементарная духовная частица, не претерпевает изменений, никто не может ее уничтожить, кроме самого абсолюта? Следовательно, не всякая душа вечна.
Вопрос в величине вероятности растворения индивидуальной души в Кришне. Совершенно верно. Вопрос, во-первых, всякая душа вечна, потому что абсолют никогда не уничтожает души.
Абсолюту никогда не приходит в голову... Он может уничтожить теоретически, но ему никогда не приходит уничтожать в голову свои вечные составные частицы, чего бы ради.
И что касается растворения частицы, или, как вы говорите, нивелирования, сравнивая, значит, нивелирование электрона, превращение его в световой квант, вероятности растворения индивидуальной души в Кришне, то она ничтожно мала.
Более того, нужно понимать, что такое растворение души в Кришне. Душа никогда не может раствориться полностью, потому что она всегда сохраняет свою индивидуальность,
она всегда остается индивидуальной частичкой, о чем говорит Кришна в самом начале Бхагавад-гиты. Он говорит: «Арджуна, ни ты, ни я, ни эти цари — а мы всегда существовали и будем продолжать существовать в будущем.
Поэтому, когда речь идет о растворении, это растворение ачарьи сравнивают с тем, как, например, зеленый попугай влетает в зеленую крону дерева. Он как бы растворяется в этой зеленой кроне в том смысле, что его не видно.
Мы можем не увидеть его индивидуальностью, он как бы сливается с этим деревом, но при этом он остается индивидуальностью. Даже когда мы растворяем соль, скажем, в воде, то соль остается солью, а вода остается водой.
Да, какое-то время она растворилась, но соль не утратила свою индивидуальность при этом.
Точно так же джива, когда она попадает в сияние Брахмаджьоти, в сияние Кришны, сохраняет свою индивидуальность, так что, строго говоря, растворение в полном смысле, в смысле утраты индивидуальности не существует.
И восьмой вопрос. Параматма присутствует в каждом атоме. Из атомов состоит весь материальный мир, следовательно, Параматма присутствует в каждом неодушевленном предмете: камни, куски металла, руды и так далее.
Следовательно, все предметы должны обладать высшим разумом. Так ли это? Нет, не так. Все предметы не обладают высшим разумом, потому что высшим разумом обладает только Параматма.
Параматма, да, присутствует там, но это не значит, что сами предметы обладают высшим разумом. Предметы не могут проявлять этот высший разум.
И более того, параматма присутствует в атомах этого мира с определенной функцией, с определенной целью. Смысл ее присутствия в атомах этого мира заключается в том, чтобы держать эти атомы вместе.
Атомы этого мира - это очень сложный метафизический момент, который подробно разбирается в философии санкхьи. Атомы этого мира лишены сродства к другим атомам.
Они имеют разную природу, и поэтому они не смешиваются друг с другом. Скажем, атом огня не может смешиваться, в соответствии с санкхьей, не может смешиваться с атомом воды, потому что у них совершенно разная природа.
Чтобы они смешивались и таким образом создавали различные предметы этого мира, потому что все предметы этого мира представляют собой комбинацию различных вот этих вот начал или элементов.
Чтобы они пришли в соприкосновение, смешались и составили какой-то конгломерат,
Кришна входит туда, и Кришна является тем самым агентом, который позволяет им смешиваться друг с другом, соединяться вместе он как бы представляет то общее, что есть у них.
Как в химии, или в первый период ее развития, еще когда
она была алхимией, существовала вот эта теория сродства, и там говорилось, что если у элементов нет сродства, нет вот этой вот какой-то общности внутренней природы, то они никогда не смогут смешиваться - как скажем, сера и вода.
Сера всегда будет плавать по поверхности, сера никогда не смешается. Почему?
В соответствии с этими алхимическими представлениями, потому что у них нет сродства, у них нет чего-то общего, что обеспечивало бы их смешиваемость.
Точно так же различных элементов в чистом состоянии нет вот этого вот сродства друг с другом. И Вишну входит в эти элементы, чтобы они смешивались, но это не значит, что эти элементы сами
по себе проявляют высший разум, что стол вдруг ни с того ни с сего сможет рассказать нам Бхагавад-гиту, потому что Параматма находится там, и Параматма вдруг из стола будет рассказывать Бхагавад-гиту. Нет.
Они не проявляют высший разум. Высший разум, он сам по себе, он находится там с определенной целью, но он не проявляется. Девятый вопрос.
Животное, получив тело для наслаждения, пребывает в бездействии и безразлично к своему телу.
С другой стороны, душа в теле действует таким образом, чтобы вызвать последствия деятельности и называется исполнителем, каким образом это правомочно. То есть, иначе говоря, нашего слушателя смутило
то, что в одном месте говорится, что душа бездействует, что душа просто находится в каком-то непонятно аморфном состоянии в теле, а с другой стороны, душа в теле действует таким образом, чтобы создавать последствия деятельности и называться исполнителем.
Это противоречие очень легко разрешить. На самом деле, в некоторых местах Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада подчеркивает один момент: то, что душа не действует сама. И душа действительно является крошечной по своей природе.
Она маленькая духовная искорка, помещенная в футляр из материи, и связью между этой искоркой и материальной оболочкой является сверхдуша. На самом деле эта маленькая крохотная искорка только высказывает желание.
И материальная энергия начинает действовать в соответствии с желаниями этой души, она не действует сама. В этом смысле душа всегда бездействует.
И когда человек думает, что он действует сам, он не понимает, что в сущности он как-то просто манипулирует материальной энергией, но когда
говорится в других местах, что душа всё-таки действует, то имеется в виду, что от души исходит инициатива, позыв к действию, желание действовать все-таки исходит от самой души.
И поэтому одновременно душа и действует, и бездействует. Душа бездействует в том смысле, что она не способна действовать.
И действует в том смысле, что импульс к действию исходит от самой души, хотя сама она действовать не может. Ну вот, собственно, и все, что я мог сказать на этот счет.
Судьба тонкого тела и устройство Вселенной
А сейчас мы все-таки попытаемся соединиться с теми, кто нас уже ждет, и отвечать на их вопросы. Спасибо вам. Алло. Да-да. Хари Кршна. Хари Кришна. Вы, пожалуйста, примите мои поклоны. У меня такой вопрос.
Вот когда человек покидает физическое тело, остается тонкое тело, ум, разум, ложное эго. Вот в новое физическое тело переходит это тонкое тело, или куда оно девается, растворяется оно, или что там происходит.
Вот этот процесс меня интересует, это второй вопрос. В материальной, в это самое, во Вселенной, в нашей — одно Солнце и Луна или нет?
И вообще, сколько всего вселенных и сколько солнц и лун? Вот в каждой вселенной по солнцу и луне, или как, вот это тоже? Объясните, пожалуйста. Я положу трубку аппарата, по сути. Спасибо.
Тонкое тело, или линга-шарира на санскрите, тело ума, разума и ложного эго всегда остается с нами. На самом деле избавиться от этой тонкой духовной оболочки можно только в процессе духовной практики.
В Третьей песне Шримад-Бхагаватам как раз объясняется, что в процессе духовной практики это тонкое тело постепенно рассасывается, и человек обретает свой истинный духовный ум, истинный духовный разум, истинное духовное эго.
Но когда он просто переселяется из одного тела в другое, то он переселяется в этом тонком теле, он входит в новое физическое тело, в новое грубое тело, в тонком теле, и тело ума, разума остается всегда с нами. Поэтому, скажем, люди могут вспомнить свои прошлые жизни, память о прошлых жизнях хранится в уме, и так как ум всегда путешествует с нами, в течение многих и многих жизней мы можем помнить о своих прошлых жизнях.
Это то, что ученые называют подсознанием - вот эта неявная память, которая находится под спудом, называется подсознанием, и это часть тонкого тела, что касается второго вашего вопроса относительно того, сколько вселенных, как я уже говорил, бесконечное множество, они исходят при дыхании Маха-Вишну.
И в каждой из этих вселенных в соответствии с Ведами есть одна луна и одно солнце. Солнце является одной из основных планет материальной вселенной.
Так что в материальном мире есть бесконечное множество солнц, бесконечное множество лун, но все они находятся в разных вселенных. Вот и все. Да, я слушаю вас. Алло. Да, да. Хари Кришна. Харе Кришна. Значит, у меня такой вопрос.
Вот, скажем, душа начинает практиковать бхакти-йогу, и, ну, скажем, после смерти попадает в духовный мир.
То есть, ну, скажем, на планету Вайкунтху, и то есть я узнаю, что вот общение с Кришной есть, ну вот в пяти видах: нейтральное, супорская, судей, учителя, то есть там, ну. Понятно, понятно. Понятно. А у меня такой вопрос.
Вот я знаю, вот, есть в буддизме есть вот такое состояние, называется оно великая нирвана разрушенных желаний. Вот.
У меня вот такой вопрос. Именно, что вот это состояние, существует ли это состояние на Вайкунтхе или где-то? Ну, я, конечно, не считаю вот Брахман, вот потому что Брахман, он там, то есть есть возможность упасть в материальный, хорошо.
Я понял, большой. То есть, видимо, вот это состояние разрушенного желания относится к нейтральному состоянию. До свидания.
Состояние разрушенных желаний — это просто состояние, когда человек избавляется от всех материальных желаний, великая нирвана. Нирвана — это само слово нирвана на санскрите значит угасание. И суть буддийской практики заключается в том, чтобы постепенно-постепенно избавиться от материальных желаний, чтобы они постепенно-постепенно угасли в нас. И когда все эти желания угаснут, то человек обретает вот эту вот самую нирвану или освобождение в нирване, но в какое состояние он потом переходит, что он, каковой его духовный статус, когда все материальные желания уходят от него, сказать очень трудно, потому что когда все материальные желания ушли, то человек возвращается в свою сварупу или в свою исходную духовную форму.
Его отношения с Кришной — это константа. Это наша природа, она уже есть у нас. И сейчас мы не помним о ней, не знаем о ней, потому что она заслонена от нас, как бы, вот этими материальными желаниями.
Но если пелена материальных желаний уйдет с души, если душа как бы избавится от этих материальных желаний, то тогда человек устанавливается в своей сварупе, и эта сварупа может быть разная, она может относиться к любой из пяти форм, в зависимости от того, каков человек.
Так что вот это буддийское освобождение, великое маха-нирвана с уничтоженными желаниями, просто обозначает это состояние освобождения. А в какую форму возвращается душа, уже зависит от того, какая она.
Если вы по природе своей уже как-то связаны с Кришной, то вы возвращаетесь в эту самую свою изначальную связанную духовную форму. Вот, собственно, и все, что можно тут ответить. Алло.
Взаимоотношения ветвей и школ вайшнавизма
Алло, Харе Кришна. В одиннадцать пробовал. Вопрос заключается в том, что вот у Шрилы Прабхупады есть духовные братья, и в принципе существуют, кроме всего прочего, другие направления
вайшнавизма. Ну, там Шивы, вот мы знаем, мы от Брахмы, скажем так, Гаудия-ваишнавизма, Лакшми и Кумара, насколько я помню, там присутствуют. Вы не могли бы рассказать более подробно об этом?
И вот вопрос еще более конкретно в лоне этого же вопроса.
Насчет духовного брата, жил Шридхар Свами, и вот он основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, и каковы же взаимоотношения, вообще, ну, какие, скажем так, перспективы и как взаимодействуют эти разные организации в вайшнавизме друг с другом?
Спасибо большое, Харе Кришна. Хорошо. Спасибо вам за вас. Нелегкий вопрос. Что касается различных направлений в самом вайшнавизме или вишнуизме, то действительно есть 4 авторитетных, вернее, 5 авторитетных школ.
Гаудия-ваишнавизм, к которому принадлежим мы, и духовные братья Шрилы Прабхупады, разумеется, большинством ученых относятся к пятой фундаментальной школе вайшнавизма.
И хотя, в общем-то, мы изначально причисляем себя к парампаре и руке от Мадхвачарьи и к Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадае. Мы так и называем себя Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая.
Тем не менее, иногда Гаудия-сампрадаю выделяют как отдельную сампрадаю, потому что в действительности Чайтанья Махапрабху сделал определенный синтез, он взял как бы по два принципа, по два теологических принципа от каждой сампрадаи.
Каждой сампрадае — Шри-сампрадая, Рудра-сампрадая, Санака-сампрадая, Кумара-сампрадая и Брахма-сампрадая — имеет свою философию и теологию, и философия и теология эти очень близки, но Чайтанья Махапрабху взял по два принципа из каждой из этих сампрадай, и вот эта вот философия ачинтья-бхеда-абхеда-татвы, которая относится к Гаудия-сампрадае, представляет собой вот такой вот как бы идеальный синтез этих четырех сампрадай.
Я боюсь, что я постараюсь сейчас, может быть, перечислить эти принципы, потому что подробно говорить о тонких деталях отличающихся, отличающихся теологических представлений каждой из этих сампрадай, очевидно, совершенно нет времени, да и я, в общем-то, и не подготовлен, чтобы так сразу все эти тонкие отличия рассказать.
Но я постараюсь перечислить вот эти вот принципы, которые взял Господь Чайтанья для того, чтобы создать философию ачинтья-бхеда-абхеда-татвы. Из философии Шри-сампрадаи или самапрадаи Рамануджи он взял очень важный принцип служения вайшнавам как основополагающий принцип.
И другой основополагающий принцип, взятый Господом Чайтаньей от Рамануджа-сампрадаи, был принцип чистого преданного служения, или шуддха-бхакти — преданного служения, которое избавлено от примесей корыстных материальных желаний или эмпирического философствования джняны и кармы.
Вот эти два принципа — из Шри-сампрадаи. Итак, служение вайшнавам и чистое преданное служение.
От Мадхва-сампрадаи Господь Чайтанья взял два очень важных принципа, а именно принцип поклонения божествам как форме Господа, что Абсолют или Верховная Божественная Личность проявляется здесь, в этом мире, в виде формы Божества, и форма Божества не отлична от Абсолютной Истины. Это один принцип.
Другой принцип, который очень хорошо разработан именно в философии Мадхвачарьи, это принцип опровержения философии майявады.
Мадхвачарья был знаменит тем, что он очень подробнейшим образом разбил аргументы имперсоналистической философии и установил то, что Верховная Абсолютная Истина является личностью.
Вот эти два принципа взяты, соответственно, из Мадхва-сампрадаи. И из Валлабха-сампрадаи было взято... Вот тут я боюсь, что я смогу допустить какие-то ошибки.
Значит, я просто перечислил четыре принципа, которые были взяты из этих двух сампрадай, не ручаясь за то, что я точно смогу отнести одно к другому.
От сампрадаи Вишну Свами было взято представление о спонтанном преданном служении рагануга-бхакти и служении в состоянии гопи как высшей форме служения.
И, соответственно, еще один принцип — это принцип поклонения Шримати Радхарани как шакти-татве или как высшему проявлению энергии хладини-шакти Господа. И вот сейчас сразу я не смогу вспомнить последний, восьмой принцип.
Но если нужно, я скажу это может быть следующий раз. Что касается духовного брата Шрилы Прабхупады Шридары Свами, то это возвышеннейший вайшнав.
Он ушел из этого мира в, если я не ошибаюсь, в 89-м году в возрасте 90 с лишним лет. Он был человеком необычайной образованности, огромной эрудиции.
И он был, безусловно, одним из самых выдающихся учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.
Бхактисидданта Сарасвати попросил Шрилу Шридхара Свами петь бхаджан «Шри Рупа-манджари-пада», когда он уходил из этого мира, при уходе, когда он готовился к уходу, как раз вот в этот момент Шридар Свами стоял, находился у его смертного одра и пел этот бхаджан. Он также знаменит
тем, что он создал Шри Чайтанья Сарасват Гаудия Мат, и преемником Шридары Свами является Бхакти Сундар Говинда Свами, который приезжал в Москву прошлой осенью. Это тоже очень возвышенный вайшнав, который проповедует учение
вайшнавизма по всему миру, очень активно ездит и проповедует. У нас есть достаточно тесные и близкие отношения с этими вайшнавами. К сожалению, эти отношения в свое время были несколько отравлены тем, что некоторая
часть учеников Шрилы Прабхупады после ухода Шрилы Прабхупады как бы отреклась от него в какой-то степени и пришла к Шридару Свами, получила, некоторые из них получили даже реинициацию, то есть снова получили посвящение у него, многие получили от него саньясу, и эти люди как
бы вот внесли некое несколько, осложнили наши отношения, потому что в основном туда ушли люди, которые по тем или иным причинам обиделись на ИСККОН или как-то были недовольны какими-то принципами.
И по-прежнему часть этих людей после ухода уже Шридары Свами отделились тоже
в свою очередь от Сарасвата-гаудия-матха, проповедуют сами и сами дают посвящение. По традиции только Бхакти Сундар Говинда Свами имеет право давать посвящение, потому что он является преемником Шридары Свами.
Но многие из людей, присоединившихся к ним, они сейчас тоже по-прежнему дают посвящение. Так что тут нужно очень хорошо отделять вот сам собственно
Сарасвата-гаудия-матх от каких-то людей, которые когда-то к нему принадлежали и потом ушли. А так, в принципе, у нас нет никаких принципиальных разногласий с Гаудия- матхом. Они проповедуют ту же самую философию.
Практика духовная несколько отличается, ИСККОН гораздо более строг и более требователен в своей садхане.
Например, там для того, чтобы получить посвящение, не нужно повторять 16 кругов мантры, там гораздо более заниженные требования. Достаточно повторять 3–4 круга, насколько я знаю.
И в общем-то, не обязательно даже очень строго следовать принципам.
Я не знаю, с чем связаны такие изменения духовных принципов, которые внесли Шридар Свами и его последователи. Мне трудно сказать, и я не берусь как бы судить тут в этом. Мне трудно сказать, и я не берусь, как бы судить тут в этом.
Но сама по себе философия сам канон что ли он практически тот же самый и в общем тут у нас нет может быть есть какие-то минимальные совершенно отличия в каких-то не очень значительных философских моментах.
И, в общем-то, я не вижу проблем. Они проповедуют то же самое, что и мы.
Они проповедуют славу святого имени, побуждают людей повторять Хари Кришна, и мы можем только приветствовать то, что все больше и больше людей благодаря их проповеди тоже будут повторять Хари Кришна.
Вегетарианство как условие очищения души
Единственное, что все-таки меня немножко смущает, это вот такая как бы некая компромиссная позиция в отношении исследования Да, я слушаю, у меня такой вопрос.
Вот вы сказали о вегетарианстве как важном средстве ощущения души, так сказать, о недопустимости мясоедения, поскольку оно основано на убийстве живых существ. А вот объясните то, что есть люди, которые, ну,
в общем, даже исторические личности, таких, допустим, как Азеф, Гитлер, которые были вегетарианцами, там, с рождения, становились в процессе какого-то развития вегетарианцами, и при этом, так сказать, на их совести очень много человеческих жизней.
Понятно. А вегетарианство само по себе, это достаточно материальная вещь, оно не является как бы необходимым, но еще недостаточным условием для очищения души.
Естественно, что само по себе вегетарианство - это еще не предел духовных исканий, нельзя отнести к какому-то духовному совершенству.
Поэтому Шрила Прабхупада, например, когда ему начинали говорить о вегетарианстве и прославлять вегетарианство само по себе, он говорил, что голуби тоже вегетарианцы, мартышки тоже вегетарианцы. Это еще не делает их духовными людьми.
Не делают их очень духовными. От того, что мартышка не ест мясо, она еще не становится очень духовной. От того, что Гитлер не ел мясо, самого по себе этого недостаточно было, чтобы он стал духовным.
Но тем не менее, это необходимое, но недостаточное условие. Просто одного вегетарианства мало. И примеры, которые вы привели, они лучше всего подтверждают это и доказывают это.
Одного вегетарианства мало, но без вегетарианства тоже трудно, потому что если человек постоянно питается за счет жизни других живых существ, то ему очень трудно будет развить себе возвышенные качества.
Это не исключено, потому что в сущности, эти качества духовные, они не зависят от каких-то материальных вещей. Но вегетарианство помогает человеку в этом, если он хочет. В сущности, вот тут главный момент находится.
Ради чего Гитлер, например, был вегетарианцем. Он был вегетарианцем не для того, чтобы достичь Бога, и не для того, чтобы очиститься самому.
Он был вегетарианцем, потому что он увлекался оккультизмом, он хотел развить себе какие-то оккультные силы, и благодаря этому он услышал, что вегетарианство хорошо для развития оккультных сил соответственно стал вегетарианцем. Но и в этом смысле человек может стать вегетарианцем и таким образом развить оккультные силы. Но так как он не хотел очищаться, то он и не очистился.
Спасибо. Пожалуйста. Да? Алло? Алло? Да, да. Алло, в эфире Албург. Да. Здравствуйте. Добрый день. Пожалуйста, ваш вопрос. Добрый день. А значит, в главе данного пишется первая детства. Здесь он рассказывает о праясти.
Можно поподробнее узнать? Праясчита на санскрите, это слово означает покаяние.
И покаяние — это очень такой распространенный религиозный термин. Когда человек совершает какой-то грех, то он обычно идет к священнику, и священник говорит ему, сделай то-то, то-то и то-то для того чтобы нейтрализовать последствия этого греха.
И вот эта предписанная практика называется праясчита, или покаянием. Например, в католичестве, скажем, человеку могут сказать: «Повтори там 50 раз Аве Мария».
Таким образом, если ты сделал что-то, таким образом ты очистишься. В сущности, сам по себе этот процесс праясчиты был очень распространен в ведическом мире тоже.
Скажем, в Законах Ману очень подробно описываются различные формы праясчиты или различные формы покаяния в зависимости от того, какой грех совершил человек.
Но в «Шримад-Бхагаватам» сама по себе праясчита порицается, потому что это сама эта дискуссия относительно смысла
прояститы приведена в шестой песне Шримад-Бхагаватам, потому что просто вот такое механическое покаяние еще не гарантирует то, что человек, в следующий раз, оказавшись в таких же ситуациях, не совершит тот же самый грех.
То есть праясчита не устраняет из души стремление совершать грех.
Праящита может нейтрализовать последствия греха, но так как человек в следующий раз совершит тот же самый грех, то ему опять нужно будет совершать праясчиту.
И поэтому Шукадева Госвами сравнивает праясчиту с купанием слона. Слон, когда купается, он очень тщательно моется, он набирает воду в хобот, он обрызгивает себя, он трется, он достаточно чистоплотное животное.
Но стоит ему выйти на берег, как он тут же набирает в хобот пыли и обсыпает себя пылью. Точно так же и праясчита — это как бы цепь грехов и покаяний. Грехов и покаяний, грехов и покаяний.
Шрила Прабхупада называл такое вот отношение к религии: как к средству просто очиститься от греха, профессиональными грешниками он называл таких людей. То есть человек очень профессионально грешает.
Есть грешники-любители, они совершают грех и потом расплачиваются за эти грехи, страдают из-за этого. Но есть профессиональные грешники, которые подходят к этому гораздо более основательно.
Они совершают грех, и более того, они сразу же знают, что им нужно сделать для того, чтобы потом не страдать от этого греха. Они делают это, и потом снова совершают грех и снова очищаются. Вот, собственно, и все.
Поэтому смысл духовной практики заключается в том, чтобы вырвать из сердца само желание грешить. Именно к этому сводится, собственно, путь бхакти-йоги.
А вот можете мне объяснить, чем отличается праяшЧита у продвинутых вайшнавов от праяшЧиты обстоятельных людей? ПраяшЧиты у продвинутых вайшнавов просто нет. Как иногда нас спрашивают, есть ли у вас покаяние?
Мы говорим, что нам не в чем каяться.
Наш метод заключается в том, что человек должен как бы просто служить Богу, должен повторять мантру, и мантра действует на уровне сердца, на уровне желания. Она вырывает из сердца человека как раз само желание грешить.
Поэтому у нас нет отдельной праяшЧиты.
Даже если человек оступается, если он совершает случайно какой-то грех, идя этим путем, то все равно, если он решительно настроен, идет по этому пути, то все последствия этого греха нейтрализуются святым именем Господа, и более того, само желание грешить постепенно искореняется из сердца.
Но нужно всегда очень хорошо помнить, что совершать грехи, рассчитывая на очистительную силу святого имени, это очень большой грех. И тогда святое имя перестает проявлять свою очистительную силу.
Если человек случайно допустил грех, если он просто оступился, сделал это по привычке, потому что он еще недостаточно силен - это одно.
Но если он делает это сознательно, рассчитывая на то, что святое имя поможет ему искупить эти грехи, то он уже поступает нечестно, он является лицемером, и он грешит, и это очень большой грех
по отношению к святому имени, оскорбление по отношению к святому имени. Так что у продвинутых вайшнавов или вообще у вайшнавов нет праяшЧиты. Нам не в чем особенно каяться. Мы идем этим путем очищения, стараемся очиститься.
И когда мы очистились, то в праяшЧите нет никакой необходимости. Вот, тогда как обычному человеку, ему хочется, если он что-то сделал такое, и если он не как бы решительно настроен избавиться от
Напоминание о Бога и значение имени Санкаршана
самого желания грешить, то ему приходится совершать какую-то аскезу или какое-то очищение, очистительную церемонию, обряд для того, чтобы нейтрализовать последствия этого греха. Ало? Да, да. Да.
По поводу вашего темы, которую вы обсуждали, разные веры и религии. У меня есть местоимение, я вот я, к сожалению, не могу из языка его убрать, извините. В этом нет необходимости. Спасибо.
Дело в том, что я считаю себя таким мощным, как бы. Больше никем не я себя считаю. Но когда приходится общаться с кем-то, может быть, на коротком,
минуту, две, три, то очень трудно сказать о Кришне, очень быстро, почти невозможно. Но за это время можно что-то сказать, человек вспоминает почему-то то, что вот ему известно, о церкви, о Боге, о Христе.
Вот, я лично всегда ощущаю удовлетворение в этой ситуации. Я ощущаю, чувствую ощущение исполненного долга. Ну, какое-то удовлетворение?
Это к тому, что я совсем не считаю, что всё, что отлично от христианства, от чего-то, ну, понятно. И вот вопрос у меня в связи с этим такой.
Значит ли это тем не менее всё-таки, что я сам просто очень слабо привязан к Господу Кришне. Это вот первый вопрос. Второй вопрос. Будьте любезны. Не могли бы вы раз перевести и объяснить имя Санкартшана? Спасибо большое.
Если вы просто встречаетесь с каким-то человеком, и благодаря общению с вами человек вспоминает о Боге, в той форме, в какой он знает, в какой его знает большинство людей, то это очень здорово,
потому что это признак истинного вайшнава. Шрила Прабхупада, и даже Господь Чайтанья говорил, как можно отличить вайшнава, то есть человека, по-настоящему преданному Богу, от всех остальных.
Вайшнав — это тот, при одном виде которого люди вспоминают о Боге. То есть это, в общем-то, совершенство.
Если человек, увидев нас, начинает думать о Боге, если какие-то странные мысли, которые раньше ему в голову, начинают приходить ему в голову, то это очень хорошо.
Как, например, иногда, когда мы распространяем книги на улицах, мы приходим, протягиваем людям книги, они сразу кричат: «Я христианин». И это на самом деле очень здорово. Они вспомнили об этом.
До этого они, в общем-то, очень часто и очень давно, может быть, забыли об этом. Они, может быть, очень долго не ходили уже в церковь и не знали, что значит, что они христиане.
Но они встретили какого-то человека. Они вспомнили о том, что они христиане. И, в общем-то, люди в этом мире, даже если они не взяли книгу, это очень хорошо, потому что какое-то напоминание произошло. То есть это как раз чем в большей степени мы привязаны к Кришне, тем в большей степени
к Богу, тем в большей степени само наше общение, в каких бы формах оно ни проходило с другими людьми, напоминает людям о Боге. Так что это вполне естественно.
Что касается имени Санкарсана, то это очень интересное имя: оно происходит
от того же самого корня, что и слово «Кришна», карш — это глагольный корень, все санскритские имена происходят от глагольных корней, и в Кришне, в слове «Кришна», это производная от глагольного корня. Карши, Санкаршана — там тоже звучит этот же самый глагольный корень. Карш.
Карш буквально значит «тянуть на себя» и как бы притягивать к себе. И Санкаршана. Санкаршана значит: сан — значит от слова «самьяк», что значит полный. Тот, кто полностью притягивает всех.
В сущности, слово «Санкаршана» означает в каком-то смысле в одной интерпретации то же самое, что и Кришна: всепривлекающий. Тот, кто всех притягивает к себе, всё притягивает к себе.
Строго говоря, Санкаршана — это один из эпитетов Господа Баларамы, потому что Господь Баларама был притянут в лоно Рохини-деви.
Он изначально появился в лоне Деваки, но потом в какой-то момент, как бы у Деваки произошел выкидыш внешне, и он появился в лоне Рохини-деви.
И вот этот вот сам процесс за то, что он как бы был притянут в это лоно, — это другая интерпретация имени Санкаршана. Его называют иногда Санкаршаны.
Санкаршаной также иногда называют Господа Шиву или одну из форм, четвертичную форму Господа Вишну. Ну, в общем, два вот этих значения я объяснил. Тот, кто притягивает всех.
Карс также значит пахать, потому что плуг, когда землю пашут плугом, то вот этот вот плуг, он делает то же самое движение, он как бы тянет что-то на себя, он притягивает.
Деяния Васудевы, Деваки и Камсы
Поэтому иногда Баларама называется Санкаршаной, потому что он несет с собой плуг, и потому что он связан с этим процессом вспахивания. Вот это другое объяснение слова «Санкаршана». Алло? Алло? Алло? Да, да.
Вопрос по «Источнику вечного наслаждения»? Вот когда Камса в тюрьму, значит, посадил Деваки и Васудеву, они почему-то соображали детей, и их убивали, забирали младенцев, убивал Камса.
Так вот, Васудева, там написано, был высокодуховной личностью. Неужели он не мог там стать брахмачари, раз убивает детей? И потом, они были закованы в железо.
Как они с женой-то вообще-то, я что-то не понял, может, там Махараджа нас услышал? Извините. Вот. А потом, когда Нарада Муни сказал Камсе, что он его уже убил в прошлой жизни, почему Камса стал против Кришны?
Он же знает, что это бесполезно. Спасибо. Ответил. Хорошо. Первый вопрос насчет того, почему Васудева не стал брахмачари. Он не стал брахмачари по очень простой причине.
Естественно, он был очень возвышенной духовной личностью. Для него не было никаких проблем, чтобы как-то сдерживать себя, но
основное, прежде всего, он был преданный, и он предчувствовал и знал, что Кришна приходит, что Кришна хочет прийти, что Кришна избрал его своим отцом. Более того, этот бесплотный голос с небес сам объявил ему об этом, о том, что сам Кришна родится
у Деваки. И на самом деле Камса, Васудева, он с огромнейшим нетерпением ждал прихода Кришны, он ждал, не дождался. Он знал, что Кришна придет только как седьмой ребенок, восьмой ребенок Деваки. Ки.
Поэтому, соответственно, он с очень большим энтузиазмом рожал одного ребенка за другим, чтобы в конце концов Кришна пришел. Это желание вполне понятно.
Теперь, что касается кандалов, в которые они были закованы при этом, я не знаю. Трудно сказать. Честно говоря, я не думаю, что они даже были закованы в кандалы.
По крайней мере, я никогда не видел изображений Васудевы и Деваки в кандалах. Они действительно сидели в темнице, но это была особая темница, это была царская темница. И Камса создал им достаточно приличные условия.
Не то, что они были преступниками. Суть их заточения в темницу была только в том, чтобы они не смогли спрятать своего ребенка.
Кандалы, правда, там описывается, что засовы спали, когда Кришна родился, но про кандалы я не помню, чтобы там было что-то такое. Вот.
И будьте уверены в том, что в те времена охранники даже у Камсы были очень цивилизованными людьми. Это не были те самые охранники, которые сейчас служат в тюрьмах,
поверьте, что те охранники были гораздо более цивилизованы, чем даже современные так называемые охранники.
Они никогда не стали бы делать то, что вы сказали, с женой возвышенного царя, у них были свои законы, и они такими вещами не занимались. Более того, такая мысль не пришла бы им даже в голову. Этим людям, ведической цивилизации, отличались от нас с вами, которым такие мысли, к сожалению, в голову приходят.
А что касается Камсы, то от Камсы нельзя ожидать особенной логики. Вы удивляетесь тому, почему Камса не смирился, не сказал, ну хорошо, раз Кришна, ты меня убил в прошлой жизни, убивай меня в этой жизни.
Во-первых, никто так не будет рассуждать. У человека всегда остается надежда. Как говорят, надежда умирает последней.
Так Камса был прежде всего атеистом, то есть он не верил в то, что Кришна является Господом, что Он является Богом. Он думал, что вот этой судьбы уготованной ему можно избежать, потому что он был атеистом.
Нет ничего удивительного в том, что он всеми силами старался это сделать. Любой человек на его месте поступил точно так же, за исключением, ну, совсем уж чистого преданного, который точно знает.
Если он точно знает, что действительно вот эта участь ему уготована, то он смиренно будет ее ожидать.
Духовные труды Сведенборга и критерии опыта
Но меньше всего этого можно ожидать от Камсы. Алло, алло, да.
Да, добрый день, Харе Кришна, примите мое глубокое уважение, почтение к вам, хотя я звоню вам первый раз. Вы знаете, я не стала бы в прямой эфир звонить, но я звонила, ну, в редакции к вам, задавала этот вопрос. Они не могли ответить, соответственно, не читали.
Извините, пожалуйста, у вас сегодня разные религии, хотя это вроде и не к религии относится, но к духовной литературе.
Мне бы очень хотелось узнать вот ваше мнение именно о знаменитом во всем мире шведском ученым XVII–XVIII века, объемлем практически все науки в свое время. И все европейские ученые изъявляли ему свои знаки уважения и король в том числе.
Это я веду речь об Эммануэле Сведенборге. Вот если вы читали о нем, его произведений, то... Нет, я не читал, к сожалению, сам его произведений. Но личность он действительно был очень выдающаяся.
А собственно, что вы хотите узнать? Мне вот интересно было бы ваше мнение просто послушать, потому что он в 57 лет отказывается от всех и королевских почестей, и от научных работ, ну не отказывается, отходит от научных работ и полностью отдает себя духовности.
Причем он после 47 лет пишет 30-40 тому духовных книг, где подробнейшим
образом описывает устройство небес, божественных о мире духов, о состоянии человека после смерти его, подробно описывать небесные общества, устройство, географию даже, какие-то средства общения.
И там очень-очень много сходного с тем, что вот Каков Адгите, о небесном управлении, даже о речи ангельской, об обителях, об устройствах райских обществ и адских в том числе.
И вот у нас сейчас... это к блоку очень относилось. У нас сейчас в библиотеках есть один только том из 40 томов, вот один только том. Вот даже некоторые вопросы задавали ваши слушатели.
Вчера был вопрос о том, что можно ли, например, встретить там после смерти известных ученых и так далее. Но ваш ведущий сказал, что я думаю, что нет.
А Сведенборг вот описывает, что да, можно. Но не на всех ступенях, на определенных. Но можно. В общем, короче, эта книга есть в библиотеке. Библиотека в За 1993 год новые здания.
И ну, вообще-то я была уверена, что вы мне расскажете. Я могу сказать немножко в общем, об этом, обо всем. Я не читал Сведенбурга, потому что число различных публикаций такого рода действительно очень и очень велико.
И число людей, имевших какие-то, ну, какой-то духовный опыт, очень тоже огромный, и разные люди по-разному интерпретировали, по-разному излагали свой духовный опыт. Тут речь идет только вот о чем.
Я немножко говорил как раз об этом во вступительной беседе о том, что для того, чтобы правильно интерпретировать твой духовный опыт, человек должен быть очень духовно чистым.
То есть, залогом вот этой правильной интерпретации духовного опыта и правильного изложения этого духовного опыта является внутренняя чистота человека.
Поэтому, скажем, в ведической литературе тоже очень много, мы очень часто опираемся и ссылаемся на непосредственно духовный опыт различных ришей, мудрецов.
Их перу принадлежат многие произведения, которые считаются ведическими или относятся к ведическому канону, хотя они являются как бы прямо богооткровенными, а излагают их непосредственный духовный опыт.
Так вот, в целом, если в общем подойти к этой проблеме, проблеме мистического опыта, излагаемого разными людьми, иногда тоже совсем по-разному, а иногда и обнаруживающим очень большие принципиальное исходство,
как скажем в случае со Сведенборгом, то опять же критерием этого является чистота человека. Как сейчас есть очень много людей, которые принимают различных контактеров так называемых.
они принимают различные какие-то там послания от кого-то или людей, которые балуются спиритизмом и общаются с какими-то духами, за гробовым миром.
Тут всю эту информацию нужно принимать с определенной долей скепсиса, вернее, не скепсиса, а просто здравого смысла в том и критерием к этому является как раз степень чистоты человека.
Чем чище сам человек, а по его чистоте можно судить, о его чистоте можно судить по образу жизни, которую он ведет, а тем, соответственно, более надежную информацию, которую он получает.
И если Сведенборг действительно проявлял вот эти все качества чистоты, то информацию, которую он получил и которую он изложил, можно в значительной степени доверять и опираться на нее, и как-то пытаться сопоставить ее с какими-то другими данными. Вот, собственно, и все, как это будет. Спасибо. Я с вами совершенно согласна со всеми, со всем тем, что вы сказали, абсолютно согласна.
Но просто этот человек, как раз он не стоит в ряду всех тех, о которых вы с о которых о которых вы сейчас сказали, он но стоит того, чтобы обратиться все-таки к его... Хорошо, я с удовольствием посмотрел. Хорошо.
Извините, пожалуйста. Вот у вас была очень интересная передача о реинкарнации. Но настолько интересно было ваше вступительное слово, настолько как-то вот сама тема утонула в вопросах, совершенно не относящихся к этой теме.
Может быть, вот если, конечно, это вам удобно, вам и другим ведущим,
может быть, как-то говорить о том, какая будет тема, чтобы мы как-то пытались подготовиться к этому, и тогда будет в определенном росле уже идти речь, вот как сегодня, например, о разных религиях,
а идет в основном, так сказать, направленные вопросы кришнаитов. Все-таки это было бы более широко, более широкий круг о речах ваших. И как-то ваша тема полней раскрывалась.
Просто вы так полно даете ее, а потом она все сходит на нет. Вот свежая бывает. И пройдете. Да. И еще я это, собственно, ваши ответ здесь не нужно, просто пожелания.
И еще вот вчера тоже задавали вопросы: люди хотели вас послушать ваши лекции. И сказали, что только утром бывают, вот в 4 и в 6 утра, а бывают днем или вечером, нельзя к вам прийти послушать.
Не в 4 и 6, а обычно наши лекции начинаются где-то в 7.30. Да, где-то в 7.30, в 7.40 начинаются лекции утра. Ну, вашей или не только вашей? Вообще лекции у вас на беговой? Лекции у нас на Беговой есть вечерние.
По Бхагавад-гите, насколько я знаю, они начинаются в пять часов вечера. Скажем, вот в это воскресенье я приду в клуб Веда и буду тоже рассказывать. В воскресенье это будет днем где-то часов около 12.
А клуб, вы знаете, я ни разу не была у нас, знаете, я и живу здесь рядом. Это где-то рядом, где это-то рядом с храмом. Я, честно говоря, тоже ни разу там не был. Да, это где-то рядом с храмом, где-то на беговой.
Извините, пожалуйста, я много времени разъемала. Харе Кришна, большое спасибо вашей передаче. Она очень помогает, я думаю, многим людям, не только москвичам и ленинградцам, но и тем, кто с ними общается после этого.
Хорошо. Спасибо вам большое. Я, пожалуй, все-таки скажу несколько слов по поводу вашего пожелания.
Это действительно очень хорошее пожелание, и, может быть, начиная со следующего раза я буду объявлять тему следующей вступительной беседы. Обычно я готовлю эту вступительную беседу минут за 10 до прихода на радио.
Я как-то собираюсь, немножко думаю, но в принципе можно объявлять ее заранее. Для того чтобы действительно как-то более структурировать эфир. Это как раз та задача, над которой мы бьемся.
Нам бы действительно очень хотелось, чтобы люди задавали различные вопросы по этой теме, чтобы эта тема раскрывалась более полно и более многогранно, и это было бы очень здорово.
Особенно мы ценим и радуемся, когда новые люди звонят к нам в эфир,
когда человек звонит и говорит: что я в первый раз звоню или что я редко звоню. Я всегда очень радуюсь, потому что, ну, как-то действительно вырабатываются какие-то некие стереотипы в общении с одними и теми же людьми.
Это не значит, что они не должны звонить, мы очень ценим их звонки тоже и очень ценим их активное участие тоже. Но когда новые люди звонят, это действительно очень хорошо.
И особенно новые люди, которые, может быть, недавно нас слушают, так как мы стараемся выбирать темы вступительных бесед, такие более общие, затрагивающие какие-то
принципиальные, очень важные вопросы, то было бы очень хорошо, чтобы люди звонили в эфир, не стеснялись этого. Мы, в общем, стараемся как-то относиться очень уважительно ко всем и ценить их мнения.
Тоже высказывали свои мнения или заводили дискуссию именно на эту тему, потому что тогда сами эфиры были бы гораздо более интересными и цельными. Вот. Если можно, то это было бы очень хорошо.
А в следующий раз я объявлю, или, может быть, даже в конце этого эфира я объявлю тему моей следующей вступительной беседы. Тему как бы следующего эфира.
Дискуссия о неофитском фанатизме и проповеди
Так что спасибо вам еще раз большое за ваше предложение. Да? Алло? Да, да. Здравствуйте. Добрый день. У меня по теме вашего вступления вопрос, но он риторический скорее похож на замечание, если позволите.
Мне кажется, что вот говорить на тему о том, что все религии из одного источника, что все они ведут к тому же, к одному и тому же, — Это не полезное занятие.
Не только не полезное, а даже более того — вредное, поскольку вот эта тенденциозность, порой маниакальная, в исповедовании принципов той или иной религии ее представителями, она продиктована самими законами существования религии в материальном плане.
Потому что это необходимые условия для существования той или иной религиозной цепи.
Если этого не будет, то тогда просто будет индифферентность полная, и вместо пользы принесет вред именно тем людям, которые занимаются духовной практикой. Потому что духовные цепи неоднородны по составу.
Не все люди посвященные и посвященные, не все одинаковые. И не все можно говорить. И вот этот вот подход к освещению вопроса, он наносит вред, потому что люди, как правило, приходят к тому, что они ничего не делают.
Вместо того чтобы быть энтузиастом духовной традиции, созданной в религии, они ничего не делают, используют это как оправдание, чтобы ничего не делать. Таких примеров масса.
И может быть действительно, я этого к сожалению по ущербности не знаю, но может быть действительно все религии действительно ведут к одному и тому же являются все из одного источника, но если вы занимаетесь духовной практикой в том или ином русле, зачем вам знать, что где-то есть еще одно русло, которое ведет к тому же?
Это ничего не даст вам, а только охладит ваш пульс. Тем более, если вы неофит. Вот мнение таково. Я не знаю, как вы отнесетесь.
Это очень интересное мнение, действительно. Но если вы позволите, я все-таки скажу несколько слов по этому поводу:
Итак, вы утверждаете, что маниакальная тенденциозность, присущая людям, особенно неофитам, стоящим на одном духовном пути, в каком-то смысле полезна. И я готов с вами согласиться в этом с определенными оговорками.
Она полезна для того, чтобы помочь человеку установиться в этом пути, и для того, чтобы оградить его от каких-то посторонних влияний, она полезна по той простой причине, что вера его еще очень не крепка, что в общем-то
присуща любому неофиту, и для того чтобы оградить вот этот слабую, еще очень нежный росток веры, который есть у него, ему нужно быть очень жестким, ему нужно очень жестко и даже маниакально, как вы говорите, или фанатично, как это чаще употребляется, отвергать все остальное и быть убежденным в своем пути.
Но, однако, тут, пожалуй, путается два понятия.
Одно понятие на санскрите, оно звучит как «вьявасаятмика», это решимость, целеустремленность, желание достичь цели, идя по какому-то пути, а другое вот эта вот неофитская маниакальность или фанатичность в осуждении всего остального и всех других форм и появления этого пути.
А к сожалению, некоторые люди считают, что одно без другого невозможно. Что одно является оборотной стороной другого.
Но когда я говорил об этом более широком понимании и более широком взгляде на религии, я хотел сказать, что на самом-то деле одно не является оборотной стороной другого, что это отдельные, отделенные, разные вещи, что человек может быть очень решителен, очень предан своему пути, он может идти по нему с огромнейшим энтузиазмом и при этом сохранять уважительные отношения к другим людям, которые идут другими путями, занимаются другими видами духовной практики и, в общем-то, не приводить к эксцессам, вот. Это скорее синдром неофита.
Неофит, как я еще раз говорил, он защищает свою веру, пытаясь принизить других.
И больше всего это относится к неофитам, которые не имеют какой-то глубокой философской базы, глубокого философского понимания того, о чем они делают, все их концепция религиозная целиком держится на вот этой вере. На вере и на догме.
Ему очень страшно на самом деле оступиться. Он знает, я согласен с вами, что у человека подспудно живет эта вещь, что стоит мне действительно согласиться с тем, что другие тоже действительно как-то духовно развиваются, это разбавит мою собственную веру, разбавит во мне желание и стремление достичь чего-то. Это подорвет мою веру.
Но в сущности это не есть обязательное следствие. Например, я очень верен той форме духовной практики, которой я следую. Я не собираюсь менять ее ни на что другое.
И я делаю это с большим энтузиазмом, я занимаюсь саданой. Вот эта духовная практика на санскрите называется садхана. Что тоже интересно, слово садхана происходит от корня сиддх, что значит совершенствоваться.
Духовная практика должна привести человека к совершенству.
Если человек понимает это, если он понимает, что вот эта форма духовной практики, которую я делаю, приведет меня к совершенству, то он будет заниматься ей с энтузиазмом.
Вот, поэтому очень интересно, каким образом у нас определяется вера, какое понятие, какой смысл складывается в понятие веры. Скажем, во многих других религиях вера - это вера в некий набор догм.
И вот такой вот догматичный подход ко всему этому действительно выбивает почву из-под ног человека, если какая-то догма начинает в ней сомневаться, или кто-то верит в другие догмы, то, соответственно, он начинает смотреть на него как на своего врага. Откуда вот это отношение идет? Именно от этой догматичности.
Я верю в одно, ты веришь в другое. Так и, соответственно, так как я не могу объяснить, почему я верю в одно, ты веришь в другое, то значит сам факт того, что ты веришь в другое, означает, что моя вера неправильная.
И, соответственно, я должен бороться с тобой, я должен убивать тебя вплоть до физического уничтожения об этом. Но это не очень хорошо.
В сущности, как мы понимаем веру, в чем смысл веры, что мы вкладываем в веру? Мы понимаем веру таким образом, что вера - это твердая уверенность в том, что идя этим путем, занимаясь вот этой формой духовной практики, человек может достичь совершенства.
Если у человека есть именно эта вера в свою религию, то это не помешает ему хорошо относиться к другим религиям и более того, избавит нас и всех остальных от большого числа вот таких вот эксцессов и всего остального.
Вот то есть я с одной стороны, я понимаю, о чем вы говорите, то явление, о котором вы говорите, имеет место быть.
Люди становятся ленивыми, когда они смотрят вот как бы со стороны с такой некой прохладцей, что вот, ну, и он занимается, и этот занимается, и все хорошо, и мне тоже хорошо.
Я тоже тут сижу, и тоже тут куда-то иду, непонятно куда. Вот. Но мы не это проповедуем. Ни в коем случае.
Поэтому, кстати, в конце я и критиковал эту точку зрения о том, что все пути одинаковые хороши, что все в конце концов дойдут до того же самого. Нет, дойдут только те, кто идут.
И те, кто идут в правильном направлении, по крайней мере. Они не те, кто сидят, не те, кто стоят, не те, кто по сторонам глядят, не те, кто, так сказать, говорят, что все одинаково хорошо.
Вот и все, что я абсолютно с вами согласен, потому что вы рассуждаете как человек полностью сознательный. Но уверяю вас, вы немного абсолютист.
Вы похожи на родителя, который надеется, что в его отсутствии трехлетний сын никогда не будет баловаться спичками в виду. -> не будет баловаться спичками, ввиду... Нет, нет, я понимаю.
Если вы хотите, чтобы ваша проповедь несла, имела авторитетт, во проповедь вашей -> Если вы хотите, чтобы ваша проповедь несла, имела авторитет, проповедь вашей религии, духовных знаний, говорите о том, что ваша религия лучше, чем все люди. Говорите о том, что другие религии хуже.
Обязательно, если вы не будете этого делать, а будете говорить, что все религии хороши, ваши слова не будут иметь авторитета.
Абсолютно, это закон существования проклятий и религиозных цепей. -> Абсолютно, это закон существования предрассудков и религиозных цепей. Его нельзя преодолевать на определенном этапе. Тендициозность будет побеждена все равно духовным знанием когда-то тем или иным человеком это придет обязательно если не придет значит бог того не хочет но придет но вы не должны давать людям спички раньше чем они поймут что это такое.
Вот все, что я хотел. Спасибо вам большое за ваш совет. Собственно, я думаю, что совет этот очень важный и своевременный.
Но я думаю, что Свива Праупаду уже достаточно хорошо сделал это в своих книгах. -> Но я думаю, что Шрила Прабхупада уже достаточно хорошо сделал это в своих книгах. Он говорит об этом. И в этом нет никаких сомнений абсолютно.
И у любого человека, который читает это, действительно, мы должны, если бы я не считал. Тут не нужно быть лицемером, нужно быть откровенным человеком. И спасибо вам большое за то, что вы нам напоминаете об этом.
Или говорите о том, что мы должны об этом открыто говорить, потому что если бы я не считал, что та форма духовной практики, которая идут, является самой лучшей, то зачем бы я этим занимался?
Я бы тогда нашел что-то получше. Если бы я сознательно, если бы я, предположим, считал, что есть какая-то другая лучшая форма духовной практики. А то и при этом имел бы в виду голову на плечах, я бы пошел и занимался ей.
Я занимаюсь этим, потому что я действительно считаю ее самой лучшей. И у меня есть для этого очень серьезные основания. И, в общем-то, я думаю, что было бы лицемерием скрывать это.
Но в то же время я могу понять, что для другого человека, скажем, его форма духовной практики лучше, в каком-то смысле, что для него, что он еще внутренне не созрел для вот этой формы духовной практики, я тоже могу это понять.
В общем-то, я на него не обижаюсь из-за того, что он занимается своей формой духовной практики. Только в этом смысле для себя я в этом несомненно уверен.
Для людей, которые ничем не занимаются и которые ищут чего-то, и если они у меня спрашивают, чем мне заниматься, естественно, чем я могу им посоветовать, если они у меня спрашивают, то разумеется, я им посоветую заниматься тем же, чем я.
Но при этом я тоже очень хорошо знаю, что для разных людей могут быть в каких-то ситуациях какие-то методы могут быть лучше, потому что они еще не готовы для полного бескомпромиссного принятия, скажем, вот этого пути. Пусть они очистятся, идут другим путем, пусть они совершают определенную аскезу там, пусть они помолятся, и тогда яснее станет в конце концов. Но
спасибо вам большое за вот это вот напоминание. Это действительно своевременное напоминание.
Традиции и проведение праздника Джанмаштами
Иногда оно необходимо нам. Алло. Да-да. Хари Кришна. Вы знаете, я, может быть, не совсем по делу, но вот Кришналока объявила конкурс на проведение праздника с Джанмастами.
Это тот ли праздник, который приходится 5 сентября, и тот ли праздник, который является явлением Господа Шри Кришны? Или это не тот?
Нет, это тот праздник, однако в каждый год он в другое время. В этом году он будет, если я не ошибаюсь, 24 августа. Вот тогда у меня к вам очень большая просьба. Вот конкурс был объявлен, но получилось так.
Пойди туда, не знаю куда, напиши то, не знаю что.
Нельзя ли было бы рассказать вообще, как это проводилось на родине в Индии, или как это принято проводить, потому что объявив такой конкурс, люди заинтересовались и хотят написать сценарий, но как же писать про то, про что не знаешь, как проходит вообще?
Может быть, или вы расскажете, как проходит такой праздник, чтобы могли как-то откликнуться, или какую-то передачу, соответственно, на эту тему. Понимаете?
Потому что конкурс с конкурсом: кто-то сориентирован на 5 сентября, оказывается при 24 августа. А вообще, что там бывает?
Может быть, там санкиртана, или это песня, или это пляски, или это вообще там шествие какое-то с фейерверком? Как он выглядит?
Как же можно написать про то, про что есть желающие написать и сценаристы, и музыканты, ну не знают, как что это такое? Вот если и если это долгий разговор, то не надо в живом эфире. И тогда какую-то отдельную передачу.
Если коробки, то будьте так любезны, потому что ваши знания они всегда нас покоряли. Все понял.
Значит, это действительно долгий разговор, если как следует об этом говорить, но с другой стороны, это короткий разговор, если касаться конкретной цели этого конкурса.
Цель этого конкурса в том, чтобы пробудить какую-то творческую энергию в наших радиослушателях и получить от них какие-то свежие идеи.
Сама ведическая традиция очень живая и нет каких-то заранее таких вот жестких догм и канонов, как должен проводиться этот праздник.
Обычно в этот праздник — суть этого праздника в том, чтобы напомнить людям о Кришне, как впрочем, всего остального, что мы делаем, чтобы напомнить людям о Боге,
о том, что Бог появляется здесь, что Бог приходит, что Бог — это личность. И вот это напоминание может иметь и самые различные формы. Обычно в Индии традиционно в этот день люди разыгрывают какие-то
мистерии, касающиеся, связанные непосредственно с самим явлением Кришны и с Шримад-Бхагаватам, как это описано. Но это не обязательно.
И смысл этого конкурса в том, чтобы пробудить творческую энергию в людях, талантливых, которые могут способны составить такие сценарии и могут участвовать.
В общем-то, мы не берем на себя 100% обязательств в том, что каждый из всех этих сценарий, даже конкурсных найдет полное воплощение.
Не исключено, что мы возьмем несколько сценариев и хорошие находки, удачные находки возьмем и сольем это вместе. Или пригласим того человека, который победит, который будет победителем конкурса.
И ну как бы подскажем ему, в каких местах нужно этот сценарий исправить, для того чтобы это все приобрело какие-то более законченные формы. Так что тут нет никаких ограничений, изначально канонов.
Творите, выдумывайте, пробуйте, предлагайте свои сценарии, мы с огромным удовольствием оценим их, и все ваши замечательные идеи постараемся воплотить с вашей же помощью.
Но не исключено, что в процессе работы над этим сценарием, так как время у нас еще останется, окончательно и разработки этого сценария сам этот сценарий может претерпеть какие-то модификации, изменения, уже в соответствии с традицией.
Так что особой необходимости излагать сейчас канон нет. Пусть придумают что-нибудь свое, а потом дальше мы уже сможем поработать над этим сценарием.
Но смысл праздника еще раз в двух словах: в том, чтобы напомнить людям о Кришне, показать природу Кришны, показать его личность.
И там может быть все, там могут быть и песни, и танцы, там могут быть какие-то спектакли, если они есть. Главное, чтобы это было интересно. Как говорил Чехов, творил в любых жанрах, кроме скучного. Так вот.
Нет, ну Чехова, понятно, он творил свою на, так сказать, в том, в чем он вырос, и он знал свой язык, мировую учив народ.
Но хоть бы какую-то передачу, ради, которая звучит, или музыка, которая звучит, хоть как-то как-то настроение.
Человек, который пишет и хочет принять участие в конкурсе, хоть бы он настроение почувствовал, на какую тему он должен писать. Написать по-разному можно, но надо же, чтобы оно как-то в струю вошло.
Или это будет как вот, знаете, как если можно, потому что я знаю, что вы все доводите до конца, то будьте так добры, вот попробуйте про конкурс, даже не про конкурс. Конкурс-то понятно, что он.
А что за праздник, как он хоть приблизительно, как он где-то проходит. Музыка, там, что-то, рассказ такой. Хорошо. Конечно, это будет написано по-своему, но хоть знает, на какую импровизацию. Правильно.
Это действительно очень хорошо, чтобы настроить человека на определенный лад. Мы сделаем это.
Космические путешествия и обучение в гурукуле
Алло? Здравствуйте. Добрый день. Харе Кришна. Вы, для нас право, примите, пожалуйста, наше нижайшее почтение. И можно, значит, вам задать вопрос. Давайте.
Но дело в том, что мы только что пришли из музыкальной школы и не слышали тему. А можно вот просто по ведической литературе? Не вы первой, ни вы последней, давайте.
Вот знаете, меня что заинтересовало недавно было сообщение на радио в новостях, и там, значит, рассказывался о том, как мальчик и девочка, значит, с другой темной планеты попали сюда на Землю со скоростью мысли.
И в общем, мальчик умирает с депрессии, а девочка ей на лет было лет 10 через 4 года вышла замуж за дипломата Генриха II.
Вот, и они сказали, что планета у них была темная, а так они, собственно говоря, как я поняла, внешний вид точно такой же, как у нас.
И я подумала, я предварительно задавала, собственно, в Усилии уже вопрос, чтобы убедиться в том, что я не ошибаюсь, что в материальном мире мысли материальные, а в духовном мире там естественные мысли в духовном.
Но со скоростью мысли могли передвигаться в окружении прежней. Когда приходили сюда на Землю. А вот каким же. Я так поняла, что мысль, она должна обгонять время. Вот, и вот как-то уметь очень быстро приятно.
Ну это, наверное, сложно, чтобы понять еще, какие там составлены так, вот каким образом вот люди, которые подобные нам, да, они же не духом, да, вот каким образом они со скоростью мысли там, говорит, говорилось о том, что
они только закрыли глаза, открыли глаза и укрылись определенные. А это передача не 1 апреля была? Нет, нет, нет.
Одиннадцатый канал, они эти новости передавали, значит, где-то вот недели две назад, и недавно, дня два назад опять в новостях это было.
Когда Челдика еще вела, она сказала: действительно, как она вышла замуж, как когда она была зеленая. Так как у нее так... Вот как бы это вот объяснить, а вот это вот,
а еще вот волнующий меня вопрос: скажите, пожалуйста, в школе гурукулы, во-первых, туда можно ли пойти с пятого класса? Можно. Вот, потому что прям Маша только живет этим. И сколько там вот лет обучения?
А сейчас пока там 7 классов, со следующего года будет восьмой класс. Идем постепенно. Здесь она постепенно войдет. Тогда мы по этому вопросу я постараюсь с вами, если можно, поговорить.
А сейчас я послушаю ваши ответы на радио. И вот привет от моих вот подписанных. До свидания.
Имеют очень небольшое или совсем не имеют никакого отношения к ведической литературе, поэтому я не могу отвечать за способы их передвижения по космосу и как уж они это сделали.
Но судя по тому, что вы сказали, это была какая-то шутка. Может быть, не 1 апрельская, может быть, кто-то еще как-то пошутил.
Происхождение биологических видов от праджапати
Иногда мы шутим, потому что, в общем, все мы люди, и ничто человеческое нам не чуждо. Алло? Алло. Да-да. Здравствуйте, Валерий Прабху. Добрый день.
Вот давно я хотела спросить такой вопрос, но не решалась, потому что он, может быть, глуповат немножко, но все-таки вот извините, заранее я прошу прощения, что раньше появилось, яйцо или курица? Вот все-таки.
Раньше всего появился Господь Брахма. И в Господе Брахме уже в скрытом виде находятся все формы этого мира. И что делает Господь Брахма, когда Он появляется? Он создает из ума сыновей.
Они называются манаса-путра, сыновья, которые созданы из его ума, и поручают этим сыновьям создать различные виды живых существ в этом мире.
И различные они называются праджапати его сыновья, они начинают зачинать различные формы. Скажем, Кадру — это одна из жен Касьяпы Муни. Касьяпа Муни — это сын Брахмы.
Соответственно, от Кадру, это одна из жен Касьяпы Муни, произошли, например, такие живые существа, как змеи. Она породила змей.
Сама она имеет форму женщины, но она является основательницей рода змей, и более того, они произошли из яйца. Я не знаю, как насчет кур, но по крайней мере змей.
У змей сначала появилось яйцо, и яйцо это появилось из лона Кадру. Жены Касьяпы Муни. Я думаю, что с птицами прославлена аналогичная ситуация. Да, спасибо большое. До свидания, Харе Кришна.
Это как бы генетическая информация, которая находится в праджапати, она больше, чем просто генетическая информация одного вида. Поэтому, соответственно, праджапати способны.
В различных ведических писаниях описывается генеалогия и происхождение видов. Скажем, в «Рамаяне» говорится очень подробно о разных биологических видах, и говорится, от какой жены Праджапати.
Многие, кстати говоря, были женами того же самого Касьяпы Муни, произошли те или иные виды живых существ.
То есть вот он как бы занимался этим, он выделял определенную часть, определенный какой-то генофонд и производил этот вид через свою жену. Далее слушай. А, ну, Хари Кришна. Хари Кришна.
Примите, пожалуйста, мои почтительные поклоны.
Вот в книге, которую когда-то согласовали редактуру, сказано о том, что человек, у которого не получилось мантра-виджы от истинного духовного учителя, быстро следовать опасно. То есть вами будет овладевать майя.
Как тогда понять, что человек просто ищет себе духовного учителя, но очень не избирателен в выборе духовного учителя? Все равно должен быть вот даже когда читают пранавы, препятствие будет всегда. Да, я понял вас.
Хорошо, это будет наш последний ответ сегодня. И ответ на этот вопрос очень простой.
Вот это утверждение Бхакти Викаши Свами является парафразом знаменитого стиха из «Падма-пураны»: сампрада-вихина йе мантрас те нишпхала матах. Мантра,
не полученная по цепи ученической преемственности через сампрадаю, не приносит результата, и это относится к мантре, собственно, которую человек, скажем, получил от какого-то неавторитетного человека, от другого человека.
Все мы с вами принадлежим уже к определенной цепи ученической преемственности, к определенной сампрадае. Шрила Прабхупада изложил эту сампрадаю, он дал мантру и Хари Кришну.
И в общем эта мантра не нуждается, в духовном учителе. Мы получаем ее все равно от духовного учителя, от самого Шрилы Прабхупады она обладает силой.
Кроме того, если строго технически подходить к санскритскому, точному санскритскому значению каждого слова, вот этого вот высказывания, то мы можем понять, что оно не имеет отношения к мантре Хари Кришны.
Строго говоря, Хари-кришна-мантра не является в полном смысле этого слова мантрой. Это маха-мантра. Она содержит в себе имя Господа. Ведические мантры, о которых идет речь, в данном стихе получаются
по цепи ученической преемственности, от духовного учителя, они построены определенным образом. Каждая мантра обладает биджей или семенем этой мантры.
Например, такие звуки, как Ом, или Хрим, или Клим, являются семенами, трансцендентными семенами мантры. Кроме того, мантра должна состоять из имени и из обращения к этому имени, то есть то, что мы делаем.
Например, Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Ом — это семя мантры, данное Намо — это значит выражение почтения, и Бхагавате Васудевая, я выражаю свое почтение Бхагавану Васудеве, Верховному Господу Васудеве, который находится повсюду.
Но мантра Хари Кришна состоит только из одного имени. И поэтому имя это всегда могущественно при всех условиях. Оно несет в себе всегда трансцендентные энергии Господа, который вложил их туда.
И на него все эти строгие ограничения, касающиеся ведических мантр, не распространяются. И когда мы получаем это имя от Шрилы Прабхупады из его книг, оно, безусловно, обладает очень большой силой.
Время у нас истекло, поэтому я хотел бы попрощаться со всеми радиослушателями, кто слушал нас сегодня. До свидания.