СИНДУ. Принцип вселенской иерархии. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2023
Главы
Встреча с преданными.
Изменение кармы через духовную практику
Ответы на вопросы: Правильно ли я понимаю, что наша карма — родиться в Кали-югу и испытывать страдания из-за трудностей определения своей природы и следования своей природе — мы это заслужили?
Строя общество варнашрамы, мы будем менять эту карму? Бхакти Вигьяна Госвами: В любом случае духовная деятельность меняет карму. Карма не есть какая-то жёсткая предопределённость.
Закон кармы был бы абсолютно бессмысленным, если бы невозможно было карму поменять, то есть сам принцип кармы, сам этот закон был бы бессмысленным.
Поэтому в священных писаниях есть наставления о том, что мы должны делать. Если мы следуем этим наставлениям, то наша судьба меняется, наше внутреннее состояние меняется.
Любая духовная практика, начиная с минимальных вещей, которые мы делаем, например, становясь вегетарианцами, она уже каким-то образом меняет карму.
По карме мы не вегетарианцы, мы родились в семьях, в которых мясо было обязательной частью нашего рациона. Тем не менее, под влиянием других людей мы стали. Ничего особенного в том, что карма меняется, нет.
И да, конечно же, мы меняем свою карму, мы должны поменять свою карму. Предназначение человеческой жизни как раз в этом и состоит — чтобы карму поменять.
Человеку на то и дан разум, чтобы он мог оценить что-то с помощью своего разума и таким образом выйти из-под влияния кармы, которая есть некие бессознательные силы, движущие нами.
То есть переводя свою жизнь в сознательную сферу, мы выходим из-под влияния кармы, конечно же. Преданная: — У меня больше ощущение, что я, например, недостойна общества варнашрамы. Бхакти Вигьяна Госвами:
Речь не идет о том, достойны мы или не достойны. Мы ничего не достойны. Были такие стихи, которые мне очень нравились: “Если считаться начнём, я не вправе даже на этот закат за окном”.
То есть если считаться начнём, то мы ничего особенного не достойны. Тут дело не в этом. Дело в том, что мы можем и должны улучшить качество своей жизни. И стандартный способ улучшения качества своей жизни — это знание.
Мы понимаем что-то, для этого, ещё раз, нам дан развитый разум, и, пользуясь этим данным нам Богом инструментом, мы меняем свою жизнь к лучшему. Насколько мы сможем поменять?
Безусловно, карма может накладывать какие-то ограничения на этот процесс, и она накладывает. Но в принципе мы должны поменять, и чем в большей степени мы поменяем, тем лучше.
Не нужно бояться, не нужно гипнотизироваться этим словом карма, не нужно воспринимать её в каком-то древнегреческом смысле как неотвратимый рок, судьба, от которой невозможно убежать.
Это не наша философия, это древнегреческая философия и философия некоторых других философских школ.
Наша философия — в том, что с помощью знания и с помощью общения, прежде всего, мы очень многое можем поменять в своей жизни. И если мы даже недостойны, стать достойными в результате этого.
Как когда у Шрилы Прабхупады спрашивали: «А что мы, собственно, такое сделали в прошлых жизнях, чтобы встретиться с Вами или чтобы получить это всё?» Шрила Прабхупада сказал: «Ничего не сделали!
Я пришёл к вам и дал вам это общение. Я есть источник этой удачи, а не какие-то ваши поступки».
Выбор служения по своей природе
Мы, безусловно, недостойны, но это ещё ничего не значит. Вопрос:
Если в данный момент жизни у преданного есть милость не работать, можно и нужно ли знание о своей природе, варне в таком случае применять в преданном служении? То есть брать служение, которое по твоей природе?
Будут ли проблемы, если выполняешь служение не по природе? Бхакти Вигьяна Госвами: У человека может быть милость не работать, но любой человек всё равно продолжает действовать, и действовать надо по своей природе.
Безусловно, не нужно, когда речь идёт о служении, быть слишком избирательным. Служение — это то, что нужно другим.
Но, тем не менее, сам принцип остаётся неизменным: надо стараться учитывать свою природу, стараться действовать по своей природе, потому что именно действуя по своей природе, я могу принести наибольшую пользу для других и получить наибольшее удовлетворение сам.
Эти два фактора — очень важные причины, почему нам следует стараться всё-таки находить служение, которое соответствует нашей природе. Какие последствия?
Я говорил об этом немного в лекции: неудовлетворённость будет накапливаться. Мы будем объяснять эту неудовлетворённость тем, что, видимо, преданное служение не работает.
У нас будет появляться зависть, какие-то другие нехорошие качества будут усиливаться вместо того, чтобы уходить.
Как я уже объяснял, главная причина, по которой человек должен стараться действовать в соответствии со своей природой — это то, что в результате этого его материальные желания будут уменьшаться, тогда как если я действую вопреки своей природе, мои материальные желания будут возрастать.
А уменьшение материальных желаний — это необходимое условие для получения духовного опыта: чем меньше у меня материальных желаний, тем больше у меня вероятность того, что я смогу получить реальный духовный опыт.
Материальные желания не будут заслонять от меня Кришну.
Так что, независимо от того, работаем мы или не работаем — это, безусловно, великая удача и хорошая карма, что нам нет необходимости на кого-то работать — мы должны всё равно стараться находить своё служение в соответствии с природой.
Вопрос: Если всё-таки приходится пока работать, но работа — ни горячо, ни холодно, она не вызывает какого-то отвращения или отторжения, но, может быть, она не совсем по природе.
Является ли приемлемым такой вариант: пытаться реализовать свою природу именно в служении, не связывая её с основной деятельностью, или нужно прикладывать всё-таки усилия, чтобы именно работа была по природе, а не только служение?
Бхакти Вигьяна Госвами: Надо быть реалистом. В нашей ситуации быть занятым по своей природе — это роскошь, это, скорее, исключение, чем правило.
И поэтому уже великое благо, что работа не вызывает отвращения, это уже великая удача. Если есть возможность такая — ну хорошо, значит, надо этой возможностью воспользоваться.
Ошибки при следовании чужой природе
Если такой возможности нет, то у нас, действительно, остаётся возможность занять себя продуктивно в служении, где мы вправе выбирать, как себя занимать. Вопрос:
Вы в лекции приводили пример Дроначарьи и Парашурамы как раз в том плане, что они действовали не по природе, и я не до конца понял этот момент.
Наоборот, мне показалось, что это люди, у которых есть внешние обстоятельства, но они по зову своей природы занимались деятельностью, которая противоречит их обстоятельствам. Почему они действовали не по природе?
Бхакти Вигьяна Госвами:
С Парашурамой вопрос сложный, потому что в его случае жена его отца выпила не тот напиток, который нужен был для зачатия, она выпила то, что полагалось жене царя выпить, и поэтому родился такой человек с природой кшатрия в семье брахмана.
Мы часто говорим, что наследственность или семья, происхождение не так важны. Они действительно имеют вторичное значение.
Но, с другой стороны, в то время, когда этим законам строго следовали, они помогали человеку без долгих поисков свою природу найти.
Рождаясь в семье брахманов, человек с лёгкостью развивал в себе брахманическую природу свою, и у него, как правило, она была. То есть рождение в семье помогает природу развить. Дроначарья относится ко второй категории.
В случае с Парашурамой, там действительно произошла путаница, и человек с кшатрийской сва-бхавой родился в семье брахмана. Дроначарья был брахманом.
И обязанность брахмана — учить, он может учить чему угодно, даже воинскому искусству.
Но, так как всё-таки у него природа не кшатрия, а брахмана, то, когда он начинает в реальной жизни сражаться, он, к сожалению, может нарушить законы этой деятельности.
Следующая лекция, которую я запишу, будет как раз об этом — о том, что есть наша деятельность, и есть импульс, или мотивация. И мотивация — главная. Форма деятельности вторична, мотивация первична.
Именно мотивация определяет главную природу человека. Так, шудры мотивируются желанием стабильности. У них главный внутренний импульс — это неосознанный страх, поэтому им хочется стабильности.
Вайшьи мотивируются желанием вознаграждения, потому что раджо-гуна, смешанная с тамо-гуной, даёт очень сильную мотивацию, поэтому они хотят расширять — расширять сферу своего опыта, сферу своих владений и так далее.
Кшатрии руководствуются желанием власти, желанием расширить своё влияние на этот мир. И это смешанное влияние гуны страсти и гуны благости.
И брахманы руководствуются желанием влиять на других людей, передавать свой опыт, делиться, то есть обучать. Так вот. Дроначарья был брахманом, его главная мотивация была учить.
Когда он начал действовать в соответствии с кармой кшатрия, то он начал совершать ошибки в войне.
Он не мог контролировать свои какие-то импульсы, и поэтому стал применять божественное оружие, которое вызывается мантрами против обычных людей, не владевших ими. То есть он нарушал кодекс чести кшатрия.
Для кшатрия кодекс чести — это некие незыблемые правила, которые регулируют его деятельность. И из-за этого, соответственно, его очень сильно осуждают. С Парашурамой всё не так просто.
Его не очень сильно осуждают, но «Махабхарата» чётко совершенно осуждает, в том числе и сам Кришна осуждал Дроначарью за то, что тот действовал вопреки своей природе.
Как раз на следующей лекции мы будем говорить о том, что иногда человек с природой брахмана может внешне исполнять деятельность кшатрия, также как человек с природой кшатрия может исполнять деятельность брахмана.
И надо отличать внешнюю деятельность, то есть инструмент реализации этого мотива, от внутреннего мотива. Основная наша природа формируется, или определяется, мотивом — тем, что побуждает нас к действию. Преданный:
— Почему Дроначарья стал выполнять деятельность кшатрия? Бхакти Вигьяна Госвами: Опять же, из ложно понятого долга, из ложно понятой дхармы.
Он считал, что он обязан это делать из чувства благодарности по отношению к Дурьйодхане.
Влияние гуны благости на предназначение
Это было явно ложно понятая дхарма. Вопрос: Предназначение — это уже определено судьбой, кармой? Вы сейчас объяснили, что карма — это не жёстко.
Или всё-таки Параматма из сердца как-то ведёт в этом направлении, чтобы мы встали на этот свой путь, который именно определён природой?
И такой момент: если человек определил уже для себя конкретно, что это именно его природа — к примеру, преданный прабху больше гьяни, и ему очень нравится давать лекции по «Шримад-Бхагаватам», по возможности он пытается собирать преданных.
Но сейчас такая ситуация, что, выполняя долг в семье, его работа просто охранником вызывает не очень приятные чувства, и она занимает сейчас бо́льшую часть времени.
Поможет ли это в развитии по этой иерархической лестнице, потому что на служение, которое связано со «Шримад-Бхагаватам», совсем мало времени? Бхакти Вигьяна Госвами:
Что касается нашего предназначения, то у нас это предназначение есть. Что мы можем менять в этом? При этом не нужно думать, что предназначение — это нечто такое высокое или невероятное.
Предназначение может быть очень простым делом, которое мне нравится, которое я исполняю, я могу исполнять это хорошо. Я сразу же отвечу на ещё один вопрос, который в будущем зададут, и он просто важный.
Я ещё раз его повторю. Человек рождается с некоторым предназначением, или с некоторыми склонностями. И в процессе жизни он может деградировать, а может, наоборот, развиваться.
Если он руководствуется базовыми принципами гуны благости в своей деятельности… Там будет вопрос про то, что есть хорошие люди, но они вроде атеисты, и что с ними делать и так далее. Ещё раз. Гуна благости.
Человек мог родиться с определённым сочетанием гун в своей психофизической природе.
Это не значит, что в своей жизни он не может и не должен увеличивать влияние гуны благости в результате следования конкретным принципам и в результате много каких вещей, ведя определённый образ жизни, который поможет ему усилить влияние гуны благости.
В этом случае что происходит? В этом случае — я родился со своим определённым предназначением, но, одновременно с этим, я культивирую гуну благости независимо от того, какая моя психофизическая природа.
Каждый может это делать. Я родился с природой шудры, в Кали-югу все рождаются с природой шудры — вообще никаких проблем с этим нет.
Но даже если у меня ярко выражена природа просто ремесленника, человека, которому нравится заниматься физическим трудом, я могу всё равно культивировать гуну благости, и это автоматически не делает меня брахманом.
Но это сделает меня хорошим, благостным, праведным, благочестивым шудрой или хорошим ремесленником. К сожалению, слово шудра чуть ли не ругательное. И в этом смысле я буду развиваться.
Я буду, понимая эту свою природу, стараясь действовать в соответствии с дхармой, которая привязана к этой природе, я буду улучшать, безусловно, своё состояние, свою карму, расширять свои возможности.
В целом, моё сознание будет расширяться в результате этого. Но моё предназначение остаётся, моя природа, с которой я родился, она остаётся. Это не мешает мне некоторый upgrade в этом смысле сделать.
Какой-то upgrade будет происходить. Но в целом моя базовая природа останется. Это что касается первого вопроса относительно того, насколько она фиксированная вещь.
Она фиксирована, но это не значит, что, если я родился шудрой, я должен культивировать тамо-гуну, нет.
Кем бы я ни родился, я должен культивировать качества саттвы, которые помогут моё сознание расширить, расширить мои возможности.
И, собственно, правила дхармы для каждой из варн, для каждой из этих четырёх базовых природ, они как раз и есть те правила проявления саттва-гуны в жизни данного конкретного человека.
Вот то, как саттва-гуна с этой природой должна проявляться. Что касается второго вопроса.
В этом случае, конечно же, надо попытаться найти другую деятельность, если деятельность охранника никуда не лезет, и такое место должно найтись. Как я сказал вначале, надо быть практичным, это факт.
Но практичность не означает, что не нужно искать что-то, что более близко нашей природе. Понятно, что вряд ли мы найдём деятельность, что за лекции по «Шримад-Бхагаватам» будут хорошо платить.
Оно, может, и не надо, может, и хорошо. Но какую-то более близкую деятельность найти можно. В конце концов, пройти какие-то курсы, получить другую специальность.
Исполнение долга и гуны в обществе
Вопрос: В комментарии к стиху 4.14 Шрила Прабхупада говорит как раз, что у каждой варны своя ведущая гуна, а гуна — это качество, и вот эти качества должны были проявляться.
А на первый взгляд это вступает в противоречие с тем, что я вижу вокруг себя. То есть я шудра — это понятно, и со своими качествами я не спорю, и они действительно плохие. Но, скажем, у меня и папа, и мама были шудрами.
Мама лечила людей и очень добросовестно и хорошо. Папа был преподавателем и учил тоже добросовестно, у него защищённых учеников больше, чем у многих докторов.
И много других людей я знаю, которые шудры, работают по найму, но у них много хороших качеств: они честные, они порядочные, они не воруют и так далее.
В то же время, когда я смотрю на варну правителей, то там всё получается как бы наоборот: там найти честного человека сложно, не берущего вообще очень сложно найти. Может быть, это просто время другое?
Бхакти Вигьяна Госвами: Во-первых, ещё раз. Независимо от того, кто я — шудра, кшатрий, брахман или вайшья, я должен исполнять свою дхарму.
И это значит реально де факто действовать в соответствии с моральными принципами, то есть культивировать всё равно гуну благости.
Потому что любой противоположный образ действий будет приводить к деградации, к тому, что моё сознание будет сужаться. В конце концов он приведёт меня к страданиям. Кем бы я ни был, не важно — шудра я или брахман.
Может быть человек с природой брахмана, и при этом он будет жить очень тамо-гунной жизнью. Наша склонность, или природа, с которой я родился, далеко не определяет полностью мою жизнь.
Именно потому, что у меня есть свобода воли, и несмотря на какую-то предрасположенность, я могу нарушать.
Поэтому и есть священные писания, и они говорят: кшатрий должен вести себя так, брахман должен вести себя так, шудра должен вести себя так, и все эти рекомендации целиком в гуне благости. Теперь.
Так как мы живём в обществе, где никто принципам священных писаний практически не следует, особенно люди, облечённые полномочиями, люди, которые дорвались до ресурсов, так как их никто не учил, как нужно с этими ресурсами общаться, как нужно с энергией Бога общаться, и так как люди в целом невежественные, то и получается, что людям, у которых меньше ресурсов, им легче следовать каким-то моральным принципам.
А люди, у которых ресурсы есть, они не понимают, как не злоупотреблять тем, что у них есть. Главная причина этого — некая привязанность.
Из-за этой привязанности люди нарушают принципы, создают, утяжеляют свою карму и так далее.
То есть в реальной жизни всё происходит именно так, а не по-другому, потому что люди невежественные, не знают, почему для их же собственного блага им нужно стараться понять свой долг и строго придерживаться этого долга и пытаться наслаждаться в рамках дозволенного, не переходя за эти рамки.
У каждого есть своя выделенная ему доля, как говорится в первом стихе «Ишопанишад». Поэтому такая реальность происходит.
Что касается того, почему люди с меньшими ресурсами чаще бывают лучше — это, скажем так, тоже понятно: потому что им труднее злоупотребить чем-то.
Может, они и в целом-то лучше просто потому, что они по природе-то своей лучше, потому что они не так привязаны.
То есть тут нужно отличать всё равно базовую природу, которая у нас есть, конкретную деятельность, которая нежёстко определяется этой природой, и склонность человека к саттва-гуне в своей деятельности, то есть к исполнению долга и так далее.
И она тоже на сто процентов не определяется своей природой. Человек может родиться высокоодарённым брахманом, и тем не менее у него будет желание злоупотребить этими своими способностями.
Как бывает так — человек родился очень одарённым, творческим, но он спивается, хотя по природе своей он был благостным.
То есть нет какой-то жёсткой предопределённости, именно поэтому есть священные писания, которые говорят: вот для твоего же блага надо действовать так-то и так-то.
Именно поэтому священные писания снова и снова говорят, что секретом успеха является общение. Если есть хорошее общение, то человек сможет в конечном счёте культивировать гуну благости. Общение — это главное.
Связь внутренних мотивов и деятельности
Ведущий: — В формулировке преданного он определяет деятельность родителей как деятельность сословия шудр, потому что это была работа по найму. Но когда он перечислял саму деятельность, то это были образование, медицина.
Но это же не совсем шудрианская деятельность? Бхакти Вигьяна Госвами: Я в следующей лекции буду об этом говорить.
Я обратил на это внимание, и я хотел об этом сказать, но решил не забегать вперёд, но, если совсем немножечко вперёд забежать в виде рекламной паузы перед следующей лекцией… Образование может быть брахманической деятельностью, может быть деятельностью кшатрия, может быть деятельностью вайшьи, а может быть деятельностью шудры.
Тот факт, что люди работают по найму, это важный фактор, но отдельный фактор, мне не хотелось сейчас его трогать.
Как я уже говорил, самое главное — это гуна, или импульс, который побуждает человека к деятельности и который делает эту деятельность привлекательной.
В этом смысле есть четыре этих характерных основных импульса: это страх, это желание награды, желание почестей, славы и чувство долга. Есть ещё один импульс — это привязанность к Кришне, но он уже трансцендентный.
Исходя из этого, движимый этим, человек тем не менее может по форме заниматься брахманической деятельностью.
Какая-нибудь воспитательница в детском саду не обязательно должна быть брахманом, но её деятельность при этом будет брахманической: она будет воспитывать маленьких детей.
Она на самом деле по природе своей шудра, но по форме своей деятельности у неё такой особый подвид шудры как воспитатель или преподаватель. Если я учу экономическим наукам, опять же, что мной движет?
Или, например, у меня есть знакомый, он врач, но по природе своей вайшья. Вот он занимается этой врачебной деятельностью, брахманической деятельностью, но по природе своей он вайшья.
И мы будем говорить об этих разных комбинациях, и к чему всё это приводит. То есть это возможный вариант, и я бы не стал так жёстко говорить.
Мы имеем дело с извращённой ситуацией, и сейчас нет, строго говоря, ни настоящих кшатриев, ни настоящих брахманов.
Да, настоящие брахманы никогда не поставят себя в экономическую зависимость, тем более от людей более низких по природе. Если человек это не делает, то он шудра.
Если человек не прошёл соответствующие самскары, то он шудра. И в этом смысле «Сканда-пурана» очень чётко говорит: калау шудра самбхава —все рождаются с природой шудры, потому что самскары никто не прошёл.
Мы сейчас не об этом. Мы сейчас о склонности, о тенденциях человека, о его способностях. И в этом смысле у человека, даже не прошедшего через самскары и работающего по найму, может вполне быть брахманическая природа.
Поклонение и бережное отношение к ресурсам
Другое дело, что он никогда не сможет её в современных условиях реализовать полностью и правильно просто потому, что условия этому не соответствуют, но она может быть, и надо отдавать себе отчёт в этом и учитывать это как минимум.
Вопрос: Как совместить рачительное отношение к ресурсам, к продуктам, и принцип, что Кришне предлагается всё только самое лучшее? Например, пожертвовали что-то не самое лучшее, а можем предложить лучшее. Что с этим делать?
Бхакти Вигьяна Госвами: Я не думаю, что эти два принципа находятся в таком уж непримиримом противоречии друг с другом. Главный принцип — это то, что мы должны Кришне предлагать самое лучшее.
Всегда, когда два принципа, два правила сталкиваются в нашем сознании и кажутся нам несовместимыми, противоречивыми, первый способ примирить их — это сказать, какой из них является главным, какой является вторичным.
В данном случае главным является принцип того, что мы должны предлагать Кришне самое лучшее из того, что возможно, из того, что есть в наших условиях. А что делать с другими вещами?
Второй принцип — то, что мы не расходуем что-то напрасно, значит, нам нужно исполнить первый принцип, а потом найти полезное применение тем вещам, которые, может быть, не самые лучшие, и тоже не просто их выбрасывать куда-то, а как-то с пользой применить в жизни.
Это в каждом случае решается индивидуально.
Но, ещё раз, когда есть два как будто противоречивых принципа, надо сказать, какой из них является принципом, а какой является деталью, и потом смотреть, как претворить оба этих принципа, расставив их в соответствии с важностью.
Вопрос: Нужно довольствоваться тем, что легко приходит нам в руки. А как быть, если то, что должно было прийти легко, как законная по материальным меркам доля, присваивается кем-то другим, например, родственником?
Как, принимая внутри, что всё по воле Господа, приложить правильные внешние усилия и понять: выделенная это доля или нет? Бороться, судиться или принять как есть? Ну, не пришло легко — значит, так надо.
Как разобраться, в чём именно урок, воля Кришны? И как правильно действовать и в каком настроении, чтобы Кришна был доволен? По каким ориентирам? Бхакти Вигьяна Госвами: Настроение Кришна Сам формулирует в «Бхагавад-гите».
Он говорит, что не надо привязываться заранее к плодам своего труда.
То есть права у нас требовать какого-то конкретного результата в нашей деятельности нет, но действовать мы должны исходя из здравого смысла, исходя из понимания справедливости, которая у нас есть.
И, собственно, именно этому учит Кришна в «Махабхарате», когда Он призывает Пандавов сражаться за то, что положено им. Им не просто это даётся.
Много раз, по крайней мере, у Юдхиштхиры и у Арджуны накануне битвы появлялись мысли: «Может быть, просто махнуть на всё рукой?» Но Кришна говорит: «Нет-нет, надо сражаться, а уж результат от нас не зависит».
И вот в этом внутреннем настроении предания я тем не менее действую исходя из понимания справедливости, законности, порядка.
Но ещё один критерий, который я обычно использую в своей жизни — это то, сколько усилий надо на это затратить.
Вернее, даже не столько, сколько усилий надо затратить, сколько ментальной энергии нам потребуется на это сражение.
В каких-то случаях надо сражаться, в каких-то случаях, если мы понимаем, что, во-первых, может быть, повод для сражения не такой уж важный, и, что самое главное, если это сражение займёт всю нашу ментальную энергию, то, может быть, лучше отпустить это и пойти дальше заниматься своим делом.
Но, ещё раз, нет какого-то стандартного рецепта, и очень многое зависит от природы человека.
Мы с вами как раз говорим о том, что есть разные природы человека, и то, что для брахмана будет естественным поведением, для кшатрия будет абсолютно неприемлемым поведением.
Для вайшьев ещё какая-то вещь будет неприемлемой и так далее.
В зависимости от природы человека, в зависимости от того, сколько наших внутренних, в частности, эмоциональных ресурсов это всё потребует, нам надо действовать.
Нам надо действовать смело в соответствии со своим пониманием правильности, того, что правильно. Но внутреннее настроение — в конце концов, результат зависит от Кришны. Я сделал всё, что мог, но не получилось.
Принцип единства и разнообразия в обществе
Вопрос: Госвами Махарадж, примите мои поклоны, попытки светить, а не коптить!
В ходе встречи с преданными по тематике «Здоровое сообщество» я заметил, что есть те ученики Ваши, которым в приоритете пройти «Бхакти-шастры» или служить только Шриле Прабхупаде. Как к ним правильно относиться?
Бхакти Вигьяна Госвами: Один из принципов здорового общества — это понимание того, что люди разные. У нас, безусловно, на глубинном уровне должно быть единство.
Это единство — наша духовная природа, наша потребность служить, служить превосходящей силе и, прежде всего, конечно же, Богу. Но в своей деятельности и также в своих интересах люди будут разные.
Признание этого факта — очень важный аспект здорового сообщества, потому что конфликты в большинстве групп, в том числе и групп вайшнавов, возникают из-за того, что у людей есть разные взгляды на этот вопрос и разное понимание, или разные природы, и вот начинается борьба с тем, чтобы всех сделать одинаковыми.
И тех, кто не вписывается в этот шаблон, их надо изгнать, заклеймить или ещё как-то.
Поэтому, если мы хотим здоровое общество, мы признаем, что кому-то эта тема будет интересна, кому-то она не будет очень интересна в силу тех или иных причин.
Причём через какое-то время эта ситуация может измениться, и они поймут её актуальность.
Если мы не можем зародить в них этот интерес, зажечь в них этот интерес, как ты сказал вначале, что ты приносишь мне свои попытки светить, а не коптить, если удастся тебе зажечь другого человека, не потухнув при этом самому, потому что иногда, когда маленький фитилёк пытается поджечь большое бревно, ещё не факт, что фитилёк выживет при этом.
Если можешь зажечь — хорошо, если не смог зажечь, то значит надо с уважением принять то, что другому человеку сейчас эта тема не так интересна, он не горит этим, ему хочется о чём-то другом говорить или думать. Вопрос:
Может ли быть критерием того, что человек ощущает несчастье — нет удовлетворённости, счастья при занятии духовной практикой, повторении шестнадцати кругов или служении алтаре — что он непосредственно не участвует в замысле Господа, воплощении Золотого века, он не на своём месте в замысле Господа Чайтаньи?
Бхакти Вигьяна Госвами: У неудовлетворённости может быть очень много причин.
Называть какую-то одну причину и говорить, что во всех случаях неудовлетворённость вызвана этим, было бы как минимум безответственно, потому что это может сбить многих людей с толку.
Да, может быть, человек не нашёл своего места. Это может быть одна из причин. Да, человек может быть не задействован по своей природе. Да, это, безусловно, одна из причин, но не обязательно эта.
Условия и трудности переезда на землю
Вопрос: Я от Вас слышала, что настоящую бхакти невозможно практиковать без земли и без коров. И жизнь на земле — это более здоровая жизнь.
Но при попытках переселяться ближе к земле куда-то в деревню для людей, которые выросли в городских условиях, которые не привыкли к жизни в таких условиях, для них возникает много сложностей.
И это очень нелегко — научиться обрабатывать землю, выращивать урожай, тем более ухаживать за коровами.
Нужно ли преданным, у которых нет опыта жизни на селе, на земле всё-таки прилагать усилия и обучаться обрабатывать землю, чтобы переехать в более здоровые условия, или не нужно?
Как гармонично попытаться совершить переезд, если есть такая возможность? Бхакти Вигьяна Госвами:
Тут надо вспомнить Чанакью Пандита, который говорил, что есть действие, по отношению к которому, если человек сомневается, то лучше это действие не совершать.
Есть действие, которое, наоборот, если человек сомневается, то нужно его совершить. Так вот, переезд на землю относится как раз к первой категории: если сомневаешься, то лучше не переезжай.
Первое условие, которое нужно выполнить, если такая перспектива маячит, — это безоговорочное желание приспособиться к новым условиям с пониманием того, что будет непросто, что нужно будет преодолеть сложности.
Но это первое минимальное условие.
Если у нас есть сомнение, то не нужно этот шаг делать, потому что любые трудности, с которыми мы столкнёмся, а мы столкнёмся там, они приведут к каким-то сожалениям, к раскаянию и в конце концов к возвращению в привычную среду.
Поэтому первое условие — это быть полностью уверенным: мне это нужно, это нужно моим детям, это нужно мне по многим причинам. Тогда только можно о чём-то таком говорить.
И тут потребность эту нужно почувствовать изнутри, а не просто: «Ну, я послушал что-то, какого-то человека, который что-то такое сказал», и побежал туда.
Потому что это даст мотивацию, но недостаточную мотивацию, чтобы можно было преодолеть все трудности, инерцию привычек и так далее. Если такая мотивация есть, то всё остальное несложно.
Я сейчас был в Чехии, был на ферме, и преданные там с очень большой гордостью показывали мне свою ферму.
И один из самых больших предметов их гордости было то, что все дети, которые выросли на ферме, никуда не хотят уезжать.
Они уже стали подростками, и вот они собираются получить профессию, которая поможет им вырасти здесь, делать что-то на ферме.
Кто-то собирается получить образование, кто-то нет, но все они так или иначе мыслят свою жизнь там, на ферме.
Это, безусловно, очень существенное достижение и хорошая иллюстрация того, что человек может привыкнуть, может перестроиться.
И даже подросток, которому, казалось бы, такая более увлекательная и развлекательная жизнь в городе должна была быть ближе, тем не менее, даже он может полюбить эту спокойную, тихую, размеренную жизнь в деревне на природе, не в искусственной городской среде.
Способы привлечения людей в проекты
То есть приспособиться к этому можно, но, ещё раз, минимальное необходимое условие — это полная решимость и полная уверенность в том, что мне это надо, в том, что это важно, и нужно, и хорошо. Вопрос:
Как лучше всего привлекать новых людей в здоровое общество? Это прямо совсем новые люди или прихожане совсем не ИСККОН. Привлекать их лучше к проектам, к какому-то делу или идее, то есть привлекать идеей?
Бхакти Вигьяна Госвами: Нет какого-то единого ответа на этот вопрос.
Всё зависит от того, во-первых, насколько я сам горю этой идеей, потому что, чтобы привлечь другого человека идеей, надо гореть самому и обладать способностью зажигать других этой идеей.
Если я сам не очень горю, или если человек совсем новый, и не очень ему понятно, не очень для него это актуально, то, конечно же, для него легче и естественней войти в какой-то проект, связанный с этим, если этот проект ему по душе, в какой-то конкретный проект.
Но понятно, что вовлечение другого человека на уровне идеи — это самый глубокий способ вовлечь другого человека, когда мы вовлекаем не только его тело, не только его речь, но и его сердце.
Если я эту идею принял близко к сердцу и сделал своей идеей, то я уже потом всё остальное приспособлю к этому.
Если же я как-то действую, потому что мне люди нравятся, хорошие люди, мне с ними приятно быть, то понятно, что это неглубокий уровень вовлечения. Но для кого-то возможен такой только уровень, другого невозможно.
Ничего, неплохо. Вопрос: Как понять, я свои обязанности выполняю или не свои? Как мне быть? Помогите мне утвердиться в этом. Кем я являюсь? Как найти своё место в мире? Бхакти Вигьяна Госвами:
Смотрите, в Вашей ситуации, если у Вас нет таких отношений с сыном, в которых он бы о Вас заботился, Вам, конечно же, не нужно пытаться применять к себе шаблоны не очень понятные, не очень реальные.
Вы работаете, и это нормально. Теперь, я не знаю, как Вы будете сочетать это с заботой о внучке.
Но тут не нужно корить себя от того, что я должна была что-то другое делать, а сейчас я работаю, потому что мне нужно себя содержать.
Содержите себя — это нормально, ничего в этом предосудительного нет, тем более, если о Вас никто не заботится. Чтобы система варнашармы работала, нужно, чтобы все люди на одной волне были.
Даже если одно звено выпадает, и то уже возникают какие-то проблемы. Особенно это относится, конечно же, к положению женщин в современном мире, которые, как правило, не защищены.
К сожалению, женщины сейчас на разных уровнях своего развития адекватной защиты не получают. А женщине психологически очень важно чувствовать себя защищённой.
Потому что если не будет этого ощущения защиты, то Вы не сможете ни духовной практикой заниматься, ничем. Беспокойство будет всю энергию съедать.
Поэтому, нет такой защиты — значит, надо каким-то образом свою жизнь построить, чтобы хотя бы какое-то подобие этой защиты было, и работа — одна из таких опций, она даёт стабильность, понимание.
Не надо себя корить за это.
Культура и этикет отказа от угощения
Вопрос: Как отказать преданным в принятии приготовленного ими прасада, чтобы их не обидеть? Бхакти Вигьяна Госвами:
Во-первых, если это преданные, то всегда можно попытаться с ними откровенно поговорить и сказать: «Я с удовольствием приму ваше угощение, но давайте угощайте меня фруктами или угощайте меня ещё чем-то».
Не обязательно говорить, что «мне после вашего прасада дурно, и у меня садхана не идёт». Но сказать, что вы предпочитаете всё-таки есть приготовленное Вами самими, в этом нет ничего абсолютно предосудительного.
Да, кормление другого человека — это способ выразить свою любовь, самый распространённый, самый приемлемый. Но кормить можно разными вещами. Вопрос:
Вы называли в лекции четвёртым критерием того, что я нахожусь на своём месте, то, что моя деятельность нужна другим.
И также есть такой момент, что если человек на своём месте, то он удовлетворён от самой деятельности, но не от плодов. Как уравновесить эти понимания?
Когда нас хвалят, дают позитивную обратную связь, эта похвала — это какие-то плоды.
Как в этом случае рассматривать истории, что художники или деятели искусств становились известными после смерти, то есть в течение жизни не получали признание?
Где этот баланс между непривязанностью к похвале и к почёту, и то, что эту обратную связь мы должны получать? Бхакти Вигьяна Госвами:
Я могу получать обратную связь и при этом быть непривязанным к обратной связи, то есть я не мотивируюсь этой обратной связью.
Обратная связь важна, но если она становится главным мотивом, ради чего я действую — только чтобы меня похвалили, но тогда это нехорошо.
Если я принимаю эту обратную связь и понимаю, что да, я сделал что-то хорошее и хорошо, и при этом для меня она не сама по себе важна.
Для меня само по себе важно то, что я сделал что-то, что нужно другим людям, а не вот этот вторичный продукт.
Это как с едой: мы можем получать удовольствие от еды и даже должны получать удовольствие от еды, но удовольствие от еды не должно становиться главным мотивирующим фактором. Удовольствие от еды — это побочный результат.
Похвала других людей, признание нашего вклада от других людей — это побочный результат. Он может быть, его может не быть, но главное, что не ради этого я действую.
И в случае с великими художниками, такими, как Ван Гог, например, — ну, во-первых, даже в жизни Ван Гога были люди, которые периодически оказывали ему знаки внимания, и благодаря этому в последний период жизни он написал больше всего картин.
Именно потому, что он встретился с врачом, который стал большим поклонником его творчества. Даже для него было важно, чтобы такой человека как-то оказался на его пути.
Но, естественно, это было не главным критерием и не главным мотивом, он всё равно бы писал свои картины, потому что такова была его природа, и они потом нашли своего благодарного зрителя, поклонников.
Ещё раз, тут нет никакого противоречия: обратная связь нужна и важна, но не она есть главный критерий, главный побудительный фактор. Преданный:
— То есть я действую потому, что у меня есть к этому склонность, и в то же время как обратная связь - то, что это кому-то нужно? Именно сама непривязанность важна к похвале. Бхакти Вигьяна Госвами:
Она будет приходить, но при этом всё равно не ради этого я действую, не для того я это делаю, чтобы меня похвалили. Ну, она пришла — хорошо. Преданный: — Но ради удовлетворения?
То есть если я просто вижу удовлетворение у людей, это нормально. Бхакти Вигьяна Госвами: Да-да, и оно будет, всегда будет. Если вы действуете по своей природе, люди будут довольны.
Различие между искренним восторгом и завистью
Вопрос: Вы говорили о том, что, когда человек действует не по своей природе, он иногда может делать это из зависти, ориентируясь на внешний модный успех.
И современные психологи, в том числе преданные, говорят о том, что зависть нам может показать наш скрытый потенциал.
Приводится такой пример, что если в тебе заложено стать балериной, то ты будешь завидовать балеринам, но не какому-то директору заводов-пароходов.
Вопрос в том, что бывает ли такая зависть, которую мы можем использовать для определения своей природы, и есть ли в этом случае разделение на то, что зависть, например, есть к самому процессу — как балерина смотрит на балет, и она завидует этой деятельности, восхищение какое-то, и если зависть к плодам — к деньгам, к славе, к почёту?
Можем ли мы здесь разделять и использовать какой-то вид зависти во благо? Бхакти Вигьяна Госвами: Да, к сожалению, русское слово «зависть», может быть, не совсем точное в этом смысле.
Человек может, и Вы правильно привели другое слово — «восторг», я восхищаюсь тем, что делает другой человек, — это не зависть.
Очень часто люди путают, и так называемые психологи ещё больше путаницы вносят в это во всё, называя восторг или восхищение тем, что делает другой — это не зависть. Иногда люди говорят о белой зависти.
Если мы говорим о зависти в ведическом смысле этого слова — это неприятное чувство, появляющееся по отношению к другому человеку, или желание наслаждаться так же, как он.
Когда я говорил про то, что мы начинаем заниматься не своим делом из зависти, я имел в виду, что мы завидуем как раз не самому процессу, а именно плодам, которые этот процесс принёс.
Если речь идёт о том, что человек смотрит и думает: «Господи, как он рисует!», или «Как он танцует!», или «Как он поёт!», и думает: «Я хочу тоже также петь и танцевать!», это нормально, ничего в этом дурного нет.
Если человек смотрит и думает: «Ах, какие ему почести оказывают за то, что он певец! Дай-ка я тоже стану певцом, чтобы мне оказывали такие же почести», то тогда это плохо.
Положение человека во вселенской иерархии
Вопрос: Просьба прояснить тему иерархической лестницы. Наша лекция называлась «Вселенская иерархия», и в лекции Вы сказали, что положение человека в этой иерархии не фиксировано, и оно может меняться.
И одни услышали, что это завязано на гунах и вместе с этим на варнах. Что значит, что положение не фиксировано? В рамках одной жизни не фиксировано, или надо умереть шудрой и потом родиться вайшьей?
Завязано ли это движение всё-таки на гунах? Становится ли выше по лестнице благочестивый атеист, имеющий вкус к гуне благости?
Или здесь речь идёт именно о вкусе к служению Господу, и на самой вершине Господь, и, если мы поднимаемся по лестнице, в какой момент нужно остановиться, чтобы не появилось желание занять место на вершине?
Бхакти Вигьяна Госвами:
Главный смысл, который я вкладывал в это понятие «естественной иерархии», заключался в том, что, если я пойму этот принцип и пойму, что это священный принцип, по которому всё построено в этом мире, то тогда я естественным образом научусь правильно относиться к тем, кто выше меня, не завидовать им, а наоборот радоваться, что такие люди есть в моей жизни и что они могут мне многое дать, поделиться со мной, дать мне защиту.
Есть те, кто ниже меня, и, соответственно, у меня не будет желания эксплуатировать их, радуясь тому, что я нахожусь выше них, а наоборот, появится ответственность по отношению к ним, потому что я буду также понимать, что любое место, которое я сейчас занимаю в этой системе иерархии, является отражением самой высшей сущности Бога, от которого вся эта иерархия исходит.
И, соответственно, что я должен действовать исходя из этого понимания: то есть радоваться тем, кто выше и с радостью предаваться им, слушаться их; заботиться о тех, кто ниже; сотрудничать с теми, кто находится сейчас на одном уровне со мной.
То есть это понимание того, что моё место во вселенской иерархии определяется Богом и, соответственно, оно дано мне Богом, и я должен вести себя, до какой-то степени отражая качества Бога, действуя исходя из Его участия в моей жизни и в жизни других людей — ради этого я говорил про иерархию.
Теперь. Я уже говорил о том, что мы рождаемся с определённой склонностью — и это одно измерение. Одно измерение гун.
Гуны иерархически зависимы: саттва-гуна ближе к Богу, делает нас ближе; тамо-гуна отдаляет нас; раджо-гуна находится в промежутке между этим. И у нашей личности есть несколько измерений.
Одно — это измерение нашей психофизической природы: психотип, варна, как там его ни назови, какой классификацией ни воспользуйся, есть некая в большей или меньшей степени фиксированная природа, или генетика.
Назовём это более близким и знакомым словом — вот мы с генами какими-то родились, и они у нас есть, и с ними мы помрём. Но это только одно измерение нашей личности.
Есть другое измерение нашей личности — собственно, что я с этой природой делаю. Я могу деградировать, имея даже хорошую природу.
Я, наоборот, могу действовать так, что я полностью разовью свою природу и разовью при этом очень хорошие качества гуны благости — и это другое измерение, их не нужно путать.
Прирождённая природа — тавтология немножечко получается — моя врожденная склонность, они не меняются.
Но что касается моей преданности, что касается того, насколько я следую принципам шастр в своей жизни, то тут я могу очень сильно поменять свою ситуацию и стать ближе к Богу.
Надо понимать, что два этих аспекта личности есть. Поэтому Мадхвачарья говорит, что есть очень жёсткая иерархическая природа. Он не подчёркивает способность изменить.
Чайтанья Махапрабху пришёл и подчеркнул то, что каждый человек может стать ближе к Богу и таким образом поменять свою изначальную природу. И то, и другое есть.
То есть, есть два измерения человеческой личности, и не нужно их путать.
Духовное значение деятельности ради Бога
Вопрос:
Деятельность по природе вне контекста «Бог в центре, я делаю это для Бога», она всё равно приносит благо человеку, даже если человек может быть атеист, и он ничего не знает о Боге, но он действует по природе, у него будут уменьшаться материальные желания, зависть?
Это будет работать и в этом случае, если у него нет богоцентрической концепции? И в конечном счёте это принесёт ему благо?
И если понимание, что Бог — в центре, этот широкий контекст, про который Вы говорили, то тогда, если такого понимания нет, то и деятельность по природе бессмысленна. Бхакти Вигьяна Госвами:
Ну да, большого смысла в деятельности по природе нет, если плоды этой деятельности в конце концов не преподносятся Богу. Это хорошо в любом случае для человека, для людей, его окружающих. Что-то это, конечно же, ему даст.
Но очищение происходит именно благодаря тому, что мы сознательно поступаемся хотя бы какой-то частью плодов своего труда ради Бога, и тогда происходит очищение. Если нет, то очищение не происходит.
Человек может остаться на том же самом уровне или, может быть, немножечко сделать upgrade в гунах материальной природы, стать немножечко чище.
Но если нет хотя бы какого-то элемента карма-йоги, то есть того, что я действую, потому что Бог так хочет, или потому что так велят священные писания, то тогда, конечно же, особенного духовного блага нет.
Но саттва-гуны может прибавиться. Преданный: — То есть человек может стать более умиротворенным, но в конечном счёте он не будет прогрессировать на духовном пути, но материально ему будет легче жить. Бхакти Вигьяна Госвами:
Да, и мы видим даже, что талантливые люди, которые нашли себя, которые заняты по своей природе, они, тем не менее, пьют.
Очень часто они спиваются полностью, хотя человек очень талантливый, безусловно, он действует, живет по своей природе.
Но сам тот факт, что он пьёт, значит, что он неудовлетворен, у него глубокой удовлетворенности нет, это не панацея. Сколько людей спилось, не буду называть их, чтобы не теребить их память, не нарушать их покой.
Развитие осознанности и эмоционального интеллекта
Вопрос: В лекции по варнашраме Вы говорили, что широта или узость сознания определяется степенью реакции человека на внешние раздражители. Вы приводили пример с камнем, брошенным в ведро и камнем, брошенным в океан.
Сейчас очень популярна идея эмоционального развития интеллекта ребёнка, и есть много книг, которые учат ребёнка распознавать свои эмоции и экологично их проявлять, чтобы не беспокоить других.
Есть ли польза в такой науке, учении, или нужно просто развивать сознание ребёнка, его природу? Бхакти Вигьяна Госвами: Это один из способов, аспектов развития ребёнка, и ровным счётом ничего плохого в этом нет.
Это один из способов помочь ребёнку в целом сознание своё развить, то есть стать более осознанным, быть в контакте со своими эмоциями, понимать их.
Как любой психологический трюк, или приём, он имеет свои ограничения, но я думаю, что у него есть своё место. Главное в таких вещах — чтобы он не занимал недолжного места, чтобы мы не слишком считали его панацеей.
Панацея одна — это стать ближе к Богу. Всё остальное — если это помогает нам стать ближе к Богу, значит, это хорошо. Вопрос:
Если у человека нет одного явного предназначения, если ему интересны разные сферы жизни, и они могут быть разные, альтернативные, и он в каждой из этих сфер видит, что он может в каждой развить свой потенциал — это природа такая смешанная, многогранная, или это беспокойный ум, который нужно приструнить?
Бхакти Вигьяна Госвами: Это природа брахмана. Брахманы, так как у них широкое сознание, они чувствуют, что они могут реализовать себя в разных сферах деятельности.
Но даже в этом случае стоит сконцентрироваться и развивать свои базовые самые главные наклонности. Но это может быть проявлением как раз такого достаточно широкого брахманического типа.
Потому что брахманы, как мы знаем, они учили воинов воинскому искусству, вайшьев учили правильно заниматься сельским хозяйством и накапливали знания в этом смысле. Детей воспитывали.
То есть брахман — человек универсальный по своей природе. Он может заниматься любой деятельностью, и он чувствует в себе этот потенциал и возможности.
Взаимосвязь чувства долга и благодарности
Но даже он должен всё равно как-то себя ограничить. Вопрос: Как связаны способность действовать из чувства долга и благодарность?
Не утратили ли мы способность действовать из чувства долга именно потому, что перестали быть благодарными? Бхакти Вигьяна Госвами: Благодарность и чувство долга — это практически синонимы.
Может быть, не на сто процентов, но в значительной степени это пересекающиеся понятия, и они, конечно же, тесно связаны друг с другом.
Чувство долга — это ощущение того, что да, у меня появились обязательства перед человеком или перед Богом за то, что они сделали для меня, за то, что они дали. Это, прежде всего, конечно же, мотивация в гуне благости.
Так как сейчас преобладают, доминируют гуны страсти и невежества, то мы всё в меньшей и в меньшей степени видим это в жизнях людей, общества, в своей собственной жизни, что этот мотив становится существенным.
Для брахманов — это главная существенная мотивация — действовать из чувства долга, из понимания, из благодарности. То есть это совершенно жёстко связанные между собой вещи. Это практически одно и то же.
Когда мы говорим о благодарности, мы в большей степени имеем в виду некий эмоциональный аспект, какую-то эмоцию. Когда мы говорим о чувстве долга, мы говорим скорее о форме деятельности, импульсе.
В благодарности есть эмоциональная часть, эмоциональный оттенок. Человек может не испытывать благодарность, но тем не менее у него есть чувство долга. Такое может быть. Но в общем-то это практически одно и то же. Преданный:
— Правильно ли я понимаю, что благодарным не получается быть, когда мы гордые? Когда мы не понимаем, что нам дали? Бхакти Вигьяна Госвами: Неблагодарность — это проявление гордыни, благодарность — это проявление смирения.
Естественная потребность души в развитии
Вопрос: В лекции вы сказали, что в Сатья-югу люди находились под влиянием гуны благости, а в конце Кали-юги будут находиться преимущественно под влиянием тамо-гуны, то есть деградация.
А как и за счёт чего идёт обратный процесс — постепенного развития личности от шудры до брахмана? Нужно ли к этому стремиться, или это тоже зависть, и в эту сторону не надо думать? Бхакти Вигьяна Госвами:
Нужно ли нам стараться развиваться? Конечно! Во-первых, потому что желание развития заложено в самом сознании. Недаром слово «сознание», или «дух» на санскрите звучит как брахман.
Этимологически слово брахман означает «большой, великий». От того же слова происходит слово брихад, брихад мриданга, большая мриданга. Корень брих означает увеличиваться, расширяться, быть большим, быть великим.
То есть желание эволюции — это внутренняя потребность духа, который никогда не довольствуется достигнутым.
Он хочет всё время расширяться, просто эта сфера расширения может быть разная, в зависимости от каких-то ограничительных факторов, связанных с гунами материальной природы.
Человек может стараться увеличить свою стабильность или увеличивать своё богатство, увеличивать свою славу, увеличивать свои знания.
Но любой человек, с одной стороны, хочет увеличить то, что у него есть, но с другой стороны, он хочет качественно изменяться и эволюционировать, это естественно. Мы хотим стать больше, чем мы есть сейчас.
И разные люди применяют для этого разные стратегии: кто-то рожает много детей, кто-то читает много книг, кто-то какими-то другими менее достойными способами это делает.
Это не зависть, это естественное желание стать лучше, стать чище, стать ближе к Богу.
И по мере того, как мы это делаем, если мы понимаем, что инструментом эволюции является саттва-гуна, гуна благости, если мы понимаем, что именно увеличивая гуну благости мы поможем эволюционным процессам, запустим их, то тогда всё нормально.
И эти процессы от шудры к брахману будут происходить естественно. Или мы можем миновать все эти ступеньки и сразу же развить в себе чистую преданность. Такое тоже может быть.
Но инструментом этого развития эволюционного процесса, двигателем является либо материальная гуна благости, либо чистая вишуддха-саттва в виде преданности, практик, связанных с бхакти.
Способы преодоления уколов зависти
Вопрос: Что делать, если чувствуешь укол зависти, и есть ли профилактика, кроме добавления к тому, что нужно действовать согласно своей природе? Бхакти Вигьяна Госвами: Уколы зависти будут.
Просто нужно не обращать на них внимание. Ничего делать не нужно.
Нужно отметить то, что зависть ещё есть, что она ещё с нами, что она ещё у нас в сердце, главное — не идти у неё на поводу, не позволять ей прорасти, не дать ей возможности вылиться в долгий мысленный диалог или, наоборот, монолог, доказывающий, что другой человек хуже, потому что он то-то и то-то.
Нужно: вот укол появился, надо его сразу же в зародыше уничтожить. Если мы начнём думать об этом, потом начнём говорить об этом, потом, не дай Бог, начнём действовать — вот это плохо.
А так — ну, что поделаешь, ну, есть она ещё. Вопрос: Всегда ли и все ли желания возникают из-за зависти? Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, конечно. Голод не из-за зависти возникает просто потому, что кушать надо.
Есть желания какие-то, в них нет ничего. Вопрос: В лекции Вы говорили про объективные критерии, которыми мы будем руководствоваться и с чем сверяться при построении здорового общества.
Поясните, пожалуйста, подробно про критерии. Бхакти Вигьяна Госвами: Это важный вопрос для того, чтобы действительно перевести все наши разговоры из сферы теории в сферу практики.
И я думаю, что на разных этапах развития общества, в том числе и вайшнавского общества, критерии будут разными в зависимости от того, какие задачи перед нами стоят.
Мой совет был таким: собраться и попытаться поставить диагностику нам и каждому небольшому сообществу, группе.
И, соответственно, поставить задачи, принять какие-то обязательства на себя более конкретные и поделиться этими обязательствами с тем, кто нам дорог, и чьё мнение нам важно и дорого, и как-то потом попытаться реализовать это.
Для какого-то общества таким критерием будет уменьшение количества сплетен. Ты пишешь о разных богатствах: об увеличении природного богатства, эмоционального богатства и других критериях — это хорошие критерии.
Все критерии, их может быть много. В нашей конкретной духовной жизни — там всё просто.
Человек следует каким-то принципам, он может отслеживать своё развитие по количеству кругов, которые он читает, по тому, насколько внимательно он читает. Может брать какие-то следующие обязательства.
Что касается социальной жизни, она очень многомерная. Социум в высшей степени — многомерное сложное явление, я говорил об этом с самого начала.
И в каждой лекции, которую я даю, я пытаюсь говорить о практических аспектах этого.
Я думаю, что по отношению к каждой лекции надо конкретные критерии формулировать и таким образом помогать людям, обсуждающим это, по этим критериям измерять, диагностировать себя, думать: насколько мы экологичнее стали как небольшое сообщество вайшнавов.
До этого мы пластиковую посуду применяли, а сейчас у нас тут железная посуда есть. Это небольшое, но очень хорошее достижение.
И каждый человек индивидуально может определять свой рост, насколько он оздоровился и достоин, как мы говорили вначале, быть членом здорового общества, и насколько мы как небольшой социум тоже стали пусть чуть-чуть, но здоровее в какой-то небольшой сфере.
Я вчера разговаривал со своей сестрой по телефону, и она мне сказала интересную вещь про своего мужа.
Он у неё принципиально отказывается летать на самолётах, потому что, по его мнению, самолёты загрязняют окружающую среду. Они, безусловно, загрязняют окружающую среду.
Она говорит: «Мы не можем отдыхать где-то в каких-то отдалённых частях света, потому что он сказал, что „я ради себя на самолёте полечу. По делу, в командировку я могу полететь на самолёте.
А вот ради того, чтобы отдыхать — ни за что. На велосипеде поеду.
Никакого другого отдыха не признаю, потому что это единственно приемлемый для меня экологический способ выразить свою ответственную позицию по отношению к этому миру“».
Я очень сильно зауважал его и вот этот ответ, я как-то очень проникся. Он обычный человек, неверующий даже человек, но с явной, совершенно немалой компонентой гуны благости.
Он думает, совестливо относится ко всему тому, что он делает. Точно так же мы можем смотреть: а что я делаю из того, что нужно бы? И все эти даже пусть небольшие вещи помогут нам какой-то практический вклад внести.
Так что я думаю, что по отношению к каждой конкретной лекции, к каждому конкретному материалу можно формулировать эти критерии, я могу даже участвовать в этом процессе.
Адаптация принципов варнашрамы к современности
И эти критерии — двух типов: чисто индивидуально для каждого отдельного человека, насколько он реализует эти принципы в своей жизни, и для какого-то нашего небольшого микросоциума. Вопрос:
Вспомнилась идея Хридаянанды Свами про Krishna West.
Уместна ли подобная идея для построения общества варнашрамы, про которое мы говорим, или что можно использовать полезного из этого для построения варнашрамы в наших русскоязычных социальных обстоятельствах?
Бхакти Вигьяна Госвами: Я как раз сегодня готовился к следующей лекции и смотрел высказывания Шрилы Прабхупады по поводу варнашрамы.
И вначале Шрила Прабхупада очень часто говорил о том, что в том виде, в каком варнашрама существовала в аграрном обществе, она сейчас практически невозможна.
Надо очень хорошо понимать, что попытка чисто формально воспроизвести варнашраму в современных условиях заранее обречена на неудачу.
Или она обречена на очень незначительное влияние на общество в силу инерции, существующей в обществе.
При моём несогласии со многими идеями Хридаянанды Махараджа к каким-то подходам, при всём моём уважении к нему как к вайшнаву, у него есть, конечно же, рациональное зерно.
Он говорит о том, что мы должны пытаться понять, что есть принцип — и не только он говорит, это говорит даже Рупа Госвами — что есть детали, а есть принципы.
Этим, например, «Бхакти-расамрита-синдху» отличается от «Хари-бхакти-виласы». «Хари-бхакти-виласа» регулирует жизнь преданного, обставляя её множеством деталей, а «Бхакти-расамрита-синдху» задаёт базовые принципы.
Какие-то детали могут быть, а могут не быть. Точно также и тут в обществе варнашрамы мы должны понять базовые принципы, и как мы можем их реализовать в тех обстоятельствах, в которых мы сейчас находимся.
Вот мы сейчас здесь, внешние обстоятельства заданы достаточно жёстко. Понятно, что какую-то часть мы можем поменять. Это, собственно, то, как к этому надо относиться: есть принципы, а есть детали.
Если я соблюду принципы и опущу некоторые детали, то это будет хорошо.
Если я попытаюсь гнаться за всеми деталями и при этом я забуду о каких-то фундаментальных принципах, то в конечном счёте это будет напрасный труд или даже нечто ещё худшее.
Как, например, люди, сторонники варнашрамы, часто пытаются до мельчайших деталей воспроизвести элементы этого устройства, в частности, в отношениях между людьми, и при этом забывают о таком фундаментальном принципе, как уважение к старшим.
Ни о какой варнашраме, где нет уважения к старшим и соответствующего отношения к ним, не может быть и речи. Это фундаментальный принцип любой варнашрамы — когда мы не оскорбляем других и так далее.
Все остальные вещи меркнут по сравнению с этим фундаментальным принципом. Ещё раз. Как можно это применять?
Именно понимая принципы, понимая, как можно их реализовывать в этой ситуации, понимая детали и стараясь следовать деталям тоже, если это возможно, понимая, что ничего неважного нет, но, тем не менее, есть иерархия важности — какие-то вещи архиважные, какие-то менее важные.