Смена научной парадигмы. Лекция 15
Бхакти Вигьяна Госвами · Маяпурский Институт Бхактиведанты · 2026
Главы
Повторение стихов о переселении души
дем сам я сайаму. Сегодня мы поразмышляем над смыслом 10 и 11 стихов 15-й главы «Бхагавад-гиты» и «Пурушоттама-йоги».
Но сначала мне хотелось немного вернуться к двум предыдущим стихам, в которых был описан процесс трансмиграции души или реинкарнации.
Мы читали с вами этот 8-й стих: шарирам avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ, gṛhītvaitāni saṁyāty vāyur gandhān ivāśayāt. Я допустил небольшую ошибку в толковании слова саṁyāti.
гандан и ваша Я допустил небольшую ошибку в толковании слова самяти. Значит, полностью переносит. Что переносит?
Переносит тонкие представления о жизни, как переводит это Шрила Прабхупада, то есть самскары и чувства, определенную форму
той самскары и чувства, определенную форму тонкого тела, которое сформировалось в прошлой жизни и сравнение, которое делает Кришна, очень важное.
Ветер не затрагивает цветок, он проносится над цветком выбирает из него эти самые тонкие представления или информацию, как аромат, и переносит его дальше.
Точно так же поток кармы он проносится как бы над нашим телом, когда придет срок, он забирает эти представления, которые сформировались у нас и переносит их в новое тело.
Патанджали Муни в 4-й главе «Йога-сутры» очень интересно описывает этот процесс, как возникает новое тело. Он сравнивает новое тело с полем,
до этого земледелец создает некие барьеры, и вода, которая достигает определенной террасы, наполняет более высокую террасу.
А потом, в нужный момент, когда это необходимо, чтобы оросить террасу более низкую, земледелец что делает? Он просто убирает эти барьеры.
И вода сама под влиянием силы тяжести перетекает в уже приготовленную для этого форму. Патанджали Муни говорит, что именно таким образом происходит процесс реинкарнации.
Создается некая новая форма, а потом в какой-то момент препятствие для того, чтобы эту тонкую форму заполнить, устраняются, и когда препятствия устраняются, прокрытие, то есть грубая энергия заполняет эту тонкую форму.
Иначе говоря, душа на протяжении жизни создает какую-то форму.
Она творит свое тонкое тело через посредство опыта, через посредство каких-то действий, которые она совершает в соответствии с дармой или в нарушение закона дармы. В результате создается некая тонкая форма, а потом в нужный момент перегородка убирается и пракрити заполняет эту новую тонкую форму.
Возникает новое тело в лоне новой матери вокруг этой уже существующей тонкой формы. То есть процесс реинкарнации души - это процесс устранения препятствий для того, чтобы новая тонкая форма заполнилась.
Причины формирования нового тонкого тела
Мы создаем новую тонкую форму, и в определенный момент она приобретает грубые очертания и превращается, вроде мы видим, в то тело, которое мы видим в зеркале.
И этот процесс вечный, в том смысле, что как говорилось в 1 стихе 15 главы, это дерево авиаям, то есть процесс происходит бесконечно, потому что в каждой жизни
мы входим в некие этические обязательства из-за шор, которые надеты у нас на глаза.
Мы не видим реальности целиком, так как мы не видим реальности целиком, у нас как бы возникает долг перед той частью реальности, которую мы не видели.
Мы рано или поздно сталкиваемся с чем-то, что никак не умещается в эти тесные рамки нашего видения, нашего понимания реальности, и чтобы так сказать, расширить
эти рамки - чтобы испытать какую-то реальность, которая стучится к нам в дверь, мы вынуждены создавать новое тело, которое позволит нам исследовать тексты реальности, остававшиеся за пределами нашего опыта.
Это одна из причин, почему нам нужно новое тело,
мы не дополучаем какой-то опыт из-за того, что мы ограничены, мы сами ограничили себя, наше тело, наше сознание ограничивает себя, и, соответственно, появляется интерес к какому-то опыту, который мы не получили, или мы входим в долг, так как у нас появляется долг, мы вынуждены рождаться снова.
Махараджа Юдхиштхира в ответ на последний вопрос: Яксы: что, собственно, кто является счастливым в этом мире? Кого можно назвать счастливым? Он начинает это объяснение: что счастлив человек, у которого нет долгов.
То есть человек, который понимает, что ему не нужно ничего в этом мире, он расплатился со всеми долгами.
И это в контексте нашего обсуждения означает, что он максимально правильно увидел реальность, увидел ее с максимально широкой рамкой, и, соответственно, он понимает, что нет ничего в этой реальности, чего ему хотелось бы испытать.
Что все то, что нужно, он уже получил, все остальное легко может додумать. Он в сущности понимает, что нет ничего принципиально нового, чем ему хотелось бы насладиться здесь, в материальном мире.
Нечто принципиально новое, выходящее за пределы, за эти тесные рамки кармы - это трансцендентная реальность, которую он начинает стремиться, и который он начинает искать. Вот.
И в двух стихах, которые мы прочитаем сегодня, Кришна снова уже в третий раз в этой главе говорит об ограниченности видения.
Вначале, в третьем стихе, он сказал: на рупам асйеха, на чанта, на чади пратишта. Человек не видит реальности целиком, то есть не видит макрокосма.
В 6 стихе он сказал: на тат бхасайа сурйо на... Такой человек, мимудха, ограниченный в своем видении, не видит трансцендентной реальности.
А здесь, в этих двух стихах, он будет говорить о том, что тот же самый Вимуда, а человек с ограниченным видением не понимает своей собственной природы, то есть не видит микрокосмоса.
Мы не видим природы за пределами этого мира. Мы не видим целиком этого мира, мы не понимаем, что происходит с нами, с нашей душой, с душами других живых существ. И все это — описание вимудхи.
В целом, 15-я глава, она в очень сильной степени затрагивает процесс познания.
То есть, это глава, которая описывает, как правильно познавать реальность, это правильное познание реальности, а по сути дела вызволит нас или выведет нас за пределы материальной реальности, максимально расширит наш опыт до трансцендентного.
И здесь, в этих двух стихах, Кришна скажет о трех категориях людей, которые пытаются постичь атму.
Разбор десятого стиха пятнадцатой главы
Две категории атму не видят, одна категория видит. Итак, наш десятый стих: уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунан- анвитам вимудха нану пашшанти, пашшанти гьяна-чакшушах.
Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела, уткрамантам стхитам вапи. Каким образом, как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом?
бхунджанам ва гунан-анвитам. И да, как она наслаждается, стхитам — как она находится в этом теле, и как она наслаждается им. им, но тот, кто, обретя знание, прозрел и ясно видит всё это.
Очень важным в данном стихе является слово гьяна-чакшушах: «Люди, лишённые знания, не могут понять того, как живое существо оставляет свое нынешнее
тело» (уткрамантам). Ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, как сейчас оно живет в своем материальном теле.
Чтобы понять это, необходимо получить знание, которое содержится в Бхагавад-гите и других Писаниях, услышав их из уст истинного духовного учителя.
Тот, кто научился видеть мир сквозь призму этого знания Яна Чакшуша, может считать, что ему повезло, каждое живое существо, попавшее под влияние чар материальной природы.
Оставляет материальное тело в определенных условиях, живет в определенных условиях, и в определенных условиях получает удовольствие.
Шрила Прабхупада этими словами в определенных условиях объясняет другое толкование слову гунан-вита. При этом ему кажется, что он наслаждается жизнью.
Люди, которых постоянно одурачивают вожделения и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему сейчас находятся именно в таком теле. Это недоступно их пониманию.
Однако те, кто обрел духовное знание, видят, что душа отлична от тела и меняет тела, а не по-разному наслаждается в каждом из них.
Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире.
Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил, стараются передать это знание обыкновенным людям, которые мучатся, ведя обусловленное существование, они должны покончить со своим обусловленным существованием, обрести сознание Кришны и освободиться из материального тела, чтобы перенестись в духовный мир.
Я объясню сначала этот стих, а потом мы перейдем к следующему 11 стиху. Итак, Кришна говорит: «уткрамантам стхитам ва бхунджанам ва гунан-витам вимудха на анупаш'янти». Вимудха на анупаш'янти — глупые люди.
Люди, введенные в заблуждение, люди, находящиеся в этой иллюзии, они не могут видеть, как душа уткрамантам уходит из тела, как она бхунджанам, как она наслаждается, и как она стхитам, как она находится в этом теле.
Что мы видим, мы видим, человек ест, человек пьет, человек живет, и нам кажется, что тело наслаждается, мы видим, человек умер, и опять же, не видим каким образом душа ушла из тела, куда она пошла.
Мы находимся в полном неведении об этом, что случилось с душой, с душой в этот момент.
Три степени невежества в отношении души
Стхитам — как она находится в этом теле, как она уже сейчас пронизывает своим сознанием это тело и как ее сознание ограничено рамками этого тела. Итак, есть три степени невежества по отношению к душе.
Мы не знаем, что будет с душой, когда она поменяет тело. Мы не понимаем, каким образом она оказалась в этом теле, стхита, почему она находится именно в этом теле, в теле этой формы.
И мы не понимаем, что именно душа и сознание наслаждаются опытом, который получает тело.
Глаза воспринимают свет, этот свет превращается в электрические импульсы, но кто видит эти импульсы, кто испытывает эти импульсы как красный или зеленый, или синий цвет,
каким образом, возникает этот опыт, можно описать процесс, все электрохимические процессы, которые происходят на уровне нейронов, когда свет попадает в сетчатку, когда колбочки и палочки воспринимают эту сетчатку, когда эта информация передается в виде электрического импульса к зрительному нерву, но невозможно сказать, каким образом этот электрический импульс по зрительному нерву переданный превращается в красный цвет.
И почему один электрический импульс воспринимается нами как красный цвет, а другой точно такой же электрический импульс воспринимается нами как касание, а третий электрический импульс воспринимается нами как запах.
Кто это тот, который воспринимает все? И почему это происходит? Слово гунанви там можно толковать по-разному.
Можно толковать, что гунанвитом, и это одно толкование, которое Шрила Прабхупада дает в начале, что душа — гунанвитом, она тесно связана с гунами, и бхунджанам авагунанвитом — она наслаждается этими гунами, потому что она срослась с ними, она получила возможность наслаждаться ими, потому что она стала до какой-то степени соприродной с ними, она отождествила себя с ними, поэтому у нее появляется опыт материального наслаждения.
Если в тот самый момент, когда мы разотождествляем себя с телом, когда мы смотрим со стороны на то, что происходит, мы думаем: Господи, что ж тут такого интересного во всем этом? Чем же тут можно наслаждаться?
Потому что гунанвитом мы отделили себя от гун.
Но гунанвитом также может относиться ко всем трем состояниям души: состояние выхода из этого тела, состояние пребывания в этом теле, наслаждению или получению опыта через последствия этого тела.
Почему мы можем это делать? Только потому, что мы гунанвиты, потому что мы отождествили себя с гунами материальной природы, и за счет этого отождествления возникает это невежество. Мы не понимаем, куда душа ушла.
Человек, обладающий ясным видением, может увидеть, куда эта душа пошла в какое-то тело.
В Махабхарате описана история о том, как Вьясадева приходил к своему ученику, получившему другое тело, тело собаки или даже тело червяка, и видел эту душу в другом теле и напоминал ему об этом.
Роль слушания наставника для прозрения
Поэтому дальше здесь говорится: вимудха на пашьянти, так как сознание заузилось благодаря этому телу, такие люди не видят этого, то есть не понимают, как происходит этот процесс, пашьянти гьяна-чакшуша.
Слово «анупашьянти» значит, что они пашьянти, что они, ну как бы они не понимают, не услышали о том, как это происходит. Сначала нужно услышать. Анопати, чтобы увидеть, надо сначала услышать то, что мы должны увидеть.
Потому что из-за нашего отождествления с гунами мы, по сути дела, не сможем никогда увидеть чего-то, так как это выходит за рамки наших представлений.
Нам нужно услышать о том, что душа существует, непостижимое, чтобы начать потихонечку видеть, и поэтому -
те, у кого есть глаза знания, то есть те, кто сначала услышали, если Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что нужно услышать это от гуру, не просто прочитать в священных писаниях, они смогут увидеть этот процесс, смогут увидеть конкретно душу, которая меняет тело, почему она меняет это тело, почему ее карма истекла, и какова будет карма или тело, новое тело души, когда оно выше выйдет, когда она выйдет из этого тела, отработав свою карму.
И Шрила Прабхупада говорит, что святые, которые видят, как люди введены в заблуждение - мудха.
На самом деле, здесь Шрила Прабхупада до какой-то степени повторяет комментарий Шанкарачарьи. Я не берусь за то, что Шрила Прабхупада читал его комментарий, но у Шанкарачарьи Именно так толкует слово Вимудха в этом стихе. Он говорит, что в слове Вимудха слышится сострадание Господа,
что Кришна восклицает: «О, эти глупцы, они не видят таких простых вещей». Что есть душа, и душа находится за пределами тела.
Кришна хватается за голову и говорит: из-за этого они рождаются снова и снова и снова и за это они умирают, и в этом слове звучит эмоция сострадания.
Шрила Прабхупада говорит точно о той же самой эмоции. Он точно так же толкует слово мудха. Конечно же, вспоминая один из своих любимых стихов
из Шримад-Бхагаватам, где Прахлада Махараджа говорит, что стоит мне запеть о качествах Господа, как сразу что стоит мне запеть о качествах Господа, как сразу же я чувствую восторг и экстаз. Но мне жалко этих глупцов и негодяев, которые взвалили
на себя ношу тела и несут эту тяжкую ношу тела — каршанти, которые влочат это существование в связи с материальным телом и с материальными чувствами, как говорил Кришна: вимудха-четасах, эти люди, чей разум введён в заблуждение, я не могу терпеть этого.
Мне хочется вызволить их от этого. Из этого. Все великие святые на самом деле сокрушаются об этой участи живых существ. Они видят страдания душ, вращающихся в колесе самсары, как белка в колесе, не способных вырваться из этого бесконечного
круговорота, рождения и смертей, и они пытаются пробудить
сознание в живых существах, духовное сознание, они пытаются проповедовать эту философию: вы не это тело, и вы можете выйти за пределы материального мира, полностью расширив свое сознание, сняв эти ограничительные рамки, которые вы сами надели на себя.
Для этого вам нужно только увидеть все это с помощью шаст и услышать от того, кто по-настоящему реализовал все это.
В стихах Намальвара в Тируваймоли есть замечательный гимн, где Намальвар сокрушается об этой участи живых существ. Он говорит: Господь, Ты создал очень странный мир.
Мало того, что в этом мире бесконечно продолжаются страдания, страдания эти усиливаются тем, что когда мы страдаем, враги начинают злорадствовать. Это праздник на их улице. Страдания свалились на чью-то голову.
И всегда найдется человек, который будет радоваться этому, тем самым усиливая наши страдания, сейчас, в эпоху интернета, нет недостатков в примерах того, как люди начинают радоваться чужим страданиям, полностью нарушая законы Господа, законы Божеские, человеческие.
А близкие и родные, видя наши страдания, начинают страдать от того, что они бессильны помочь, они не могут помочь. И мы, видя их страдания, страдаем еще больше. Они страдают от того, что мы страдаем.
И Намальвар говорит: какой странный мир Ты создал!
Пожалуйста, либо вызволи всех сейчас же, как Ты обещаешь, мокшам я шучах, либо если ты не можешь прекратить эти страдания всех живых существ, или не хочешь по той или иной причине, выведи меня отсюда, немедленно, сейчас же, в тот же самый миг, потому что я не могу больше смотреть на эти страдания. Сердце мое обливается кровью.
Мало того, что я страдаю здесь, в разлуке с тобой, страдания мои усиливаются во сто крат из-за того, что я вижу, как вокруг страдают другие.
И Куреша, ближайший сподвижник и ученик Рамануджачарьи, комментируя этот стих, он говорит, что подобно тому, как человек, которого укусил скорпион, а укус скорпиона доставляет страшную боль, поэтому
опыт смерти в Шримад-Бхагаватам сравнивается с укусом, одновременным укусом десяти тысяч скорпионов.
Но Куреш говорит, что подобно тому, как человек, который испытывает эту страшную боль от укуса скорпиона, если вдруг он столкнется с человеком, которому отрубили руки мечом, то он забудет о своих страданиях и попытается как-то облегчить страдания другого человека, потому что он видит, что он страдает еще больше.
И точно так же святые люди, да, они тоже страдают, находясь здесь, в материальном мире.
Но они забывают о своих страданиях, когда видят, как страдают другие те, кто не знает, как выйти из этого мира и каким образом получить какой-то опыт, выходящий за пределы материальной реальности.
Разбор одиннадцатого стиха пятнадцатой главы
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что святые не жалеют сил для того, чтобы так или иначе пробудить людей, вращающихся в самсарах, этих самых вимудх, он тоже слышит в этом слове, произнесенном Кришной, великое сострадание к тому, что происходит здесь, в материальном мире.
И дальше 11 стих. Вот тут Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна вводит третью категорию. Две категории людей — одни — вимудхи — они не видят душу, они не видят формы этого дерева.
Они естественно не понимают трансцендентную реальность и не имеют опыта трансцендентной реальности.
Они полностью введены в заблуждение. Но есть и джнана-чакшуша — люди, которые смотрят на этот мир глазами знания, которые поняли что-то,
которые действительно увидели, они пашьянти, они видят, они реально своими глазами видят, как происходит все то, что творится в этом мире, понимают закон кармы, понимают все то, что стоит за этим, понимают, как душа наслаждается здесь, пользуясь материальным телом,
как она попала сюда и куда она идет, покинув тело, глядя на то, какую форму она создала, в каком состоянии она покидает тело. Но есть еще третья категория людей, о которых говорится в следующем стихе, в одиннадцатом,
пашьянти атма-вастхитам ятам тач чакритатмано найнам пашьянти ачетасах. Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели, осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением.
Ятантаха, прилагающие усилия, т.е. занимающиеся садханой, чая нам эту душу пашьянти атмани — душу, которая находится внутри себя, то есть душу, имеющую духовную природу, тут тоже могут быть немного разные толкования.
Но есть другая категория людей: то есть, это есть йоги, которые
действительно видят это, они пашьянти эту душу, находящуюся в атмани, скажем, позже об этом. Но есть другие, которые тоже прилагают усилия, ятанта-апи, причем большие усилия, но они — аккритатманаха, они не достигли совершенства.
Необходимость духовных усилий и садханы
Они эту энам душу увидеть не могут.
Первое, конечно же, что нужно сказать, это то, что чтобы увидеть душу, нужно прилагать усилия. Это не автоматический процесс. Надо снова и снова слушать об этом, надо снова и снова изучать священные писания.
Надо научиться снять с себя все эти фильтры, которые накладывают на нас предыдущие кармы.
Предыдущая карма ограничивает наше видение пределами тела и каких-то представлений, которые мы получили в наследство вместе с этим телом.
Мы родились в определенной среде: есть культурная обусловленность, социальная обусловленность, есть обусловленность нашим опытом предыдущим. И мы все видим сквозь призму этого опыта.
Чтобы, и в результате этого мы вынуждены рождаться снова и снова и снова, потому что этот опыт не удовлетворяет нас. И нам хочется получить какой-то новый опыт, что-то нам говорит о том, что нет, возможно, что-то другое.
Но если мы хотим выйти за пределы кармического опыта, надо прилагать систематические усилия. Эти систематические усилия называются садханами.
Садхана в нашем случае начинается со слушания. Снова и снова и снова, несмотря на то, что ум наш будет сопротивляться, и говорит: я уже знаю
это, расскажи мне что-нибудь новенькое, но я так не могу, я должен заставлять в каком-то смысле свой ум и не просто плыть по течению, не просто соглашаться с тем, что есть эта кармическая предопределенность.
Ну что я могу сделать? Ну вот я такой, ну вот я таким образом вижу мир. Ну вот, да, это мои концепции.
Нет, мне нужно особенно, когда я столкнулся с чем-то выходящим за пределы моего опыта, а мы все рано или поздно сталкиваемся с этим.
Как-то не умещается все в это прокрустово ложе наших представлений, реальность, как мы ее не пытаемся втиснуть, она туда не помещается.
Я очень хорошо помню этот период своей жизни, когда я пытался так или иначе вместить реальность в рамки материалистических представлений, буквально впитанных с молоком матери, полученных мной по наследству, я ничего другого не знал, но реальность выбивалась из этого.
И когда мы сталкиваемся с этим процессом, когда реальность выбивается за пределы нашего опыта, то можно закрыть глаза на эту выходящую за пределы опыта и сказать, что это все не так, что это артефакт, что это некая ошибка эксперимента, что нужно заново поставить эксперимент, чтобы он подтверждал наш опыт, потому что иначе же быть не может, я же прав, а у меня же уже есть эта теория.
Это теория единственно правильная. Я же не могу ошибаться. Все остальные могут.
Это я могу допустить, когда мы слышим о том, что все живые существа имеют дефекты четырех видов. Мы с радостью сверху вниз глядим на них и говорим: да, да, да, я всегда знал о том, что у них есть четыре проблемы. При этом мы не понимаем, что речь-то идет о нас.
И первое, что нужно сделать, это хорошо не вмещается все в рамки наших представлений. Надо отложить и взять другую теорию, основанную на других более широких онтологических аксиомах.
Надо принять другую гносеологическую аксиому о том, что истину можно получить через слушание, через трансцендентный звук, который может поменять наше сердце и представление жизни.
И об этом слово ядхья-антаха, и эти йоги могут увидеть душу — атмани. Это местный падеж, то есть — это душа, она находится в атмани. Ну, естественно, Шанкарачарья говорит: да, что значит, о чем говорит здесь Кришна.
Кришна говорит: да, нужно увидеть, что душа, по сути дела, есть Брахман. В этом суть садханы, когда мы размышляем снова и снова и снова, Тат твам аси: ты есть то, ты есть то, ты есть то, ты есть то, я есть то, я есть то.
Они начинают видеть, как душа находится в этом Брахмане. То есть не отличат от него. Но разумеется, слово атман может означать тело, и эти достигшие совершенства йоги могут увидеть душу, которая находится в теле.
Различие истинных практиков и незрелых йогов
О, я забыл прочитать комментарий. И перевод лучше поздно, чем никогда, трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность обладают таким видением.
Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.
Среди множества трансценденталистов, комментариев Шрилы Прабхупады, стремящихся осознать свою духовную природу, только те, кто уже достиг самоосознания, видят, как живое существо меняет свои тела.
В связи с этим особенно примечательно слово йогинах. Сегодня многие пытаются заниматься йогой, объединяясь в так называемые общества йоги. Я сейчас нахожусь в Ришикеше. Это столица йоги.
Тут на каждом шагу преподают какую-то форму йоги: кундалини-йога, аштанга-йога, еще какая-то йога, нада-йога, каких только йог нету.
Объединяясь в так называемое общество йоги, но все они мало что понимают в науке самосознания. Шрила Прабхупада говорит правду. Я недавно видел одно видео, где
105-летняя женщина, очень бодренькая и очень здравая, с хорошим разумом, говорит, что в моем возрасте люди перестают делать дешевые комплименты и говорят правду, как она есть. Им не нужно ни перед кем реверансы делать.
Шрила Прабхупада он тоже не нуждается в том, чтобы делать какие-то реверансы.
Обычно они ограничиваются выполнением различных физических упражнений, только для того, чтобы сделать свое тело красивым и здоровым. Это все, что они знают о йоге. Таких людей называют ятанто апи акритатманаха.
С великим усердием занимаясь йогой, с позволения сказать, йогой, такое с позволения сказать йогой, они тем не менее не достигают самоосознания и не понимают, каким образом душа переселяется из одного тела в другое.
Понять, как это происходит, могут только те, кто занимаясь истинной йогой, осознал свою духовную природу, познал окружающий мир и верховного Господа, одним словом, бхакти-йоги, поглощенные чистым преданным служением сознания Кришны.
Итак, этот стих - как раз об этих несостоявшихся йогам. Акритатманаха, акритатманаха значит не очистившаяся душа. Акрита. Как слово санскрита, значит рефайн, очистившийся полностью совершенный.
Вот эти йоги, другая категория йогов. Но, разумеется, речь идет не только о йогах в данном случае. Речь идет о многих людях, которые пытаются постичь, ну, пытаются изучать сознание, природу сознания.
Сколько ученых ломают голову над природой сознания? Есть 200 или 300 разных теорий о том, что представляет собой сознание, огромный спектр теорий, и ни одна из них,
по сути дела, не объясняет этих простых вещей, которые Шрила Прабхупада говорит здесь в Бхагавад-гите. Так вот, они акритатманаха, потому что они не довели до конца этот процесс. И еще раз, Шрила Прабхупада.
Но есть ученые, которые изучают нейрофизиологию тоже прилагают огромные усилия, тратят огромные средства, делают все эти сканы, помещают людей, дают задания, делают очень сложные эксперименты, есть философы, они тоже пытаются постичь природу души. Кто только не пытается сделать это, разные люди говорят об этом.
Кришни сказал об этом во второй главе Бхагавад-гиты: одни говорят о том, что душа чудо, другие слушают, третьи, даже услышав это, ничего не понимают.
Они ятантаха, они не ленятся, они прилагают огромные усилия, но так как они не очистились.
Есть люди, которые думают, что они могут постичь душу сами с помощью своих собственных мыслительных усилий, и это еще одна категория людей, прилагающих усилия. Да, они размышляют над этим, они пытаются строить какие-то теории, делать что-то.
Вместо того чтобы стать джняна-чакшуша, услышать нечто передающееся по парампаре и таким образом поменять свое видение, то есть получить новый опыт.
Настоящее слушание - это всегда получение нового опыта, а не получение информации, не просто передача информации посредством воздушно-капельного пути.
Передача знания по цепи ученической преемственности
Это именно попытка трансформироваться в отношениях с тем, чье сознание находится выше нашего. Буквально вчера я ездил в ашрам, где меня поразила эта картина того, как по-прежнему гуру-парампара действует.
Это аюрведическая клиника некоего аюрведического гуру, в которой живет несколько юных учеников.
Эти ученики поразили чуть ли не больше, чем сам гуру, своими познаниями, пониманием, опытом, и так далее. Почему? Потому что они живут там и просто служат этому гуру.
Гуру по своей милости передает им это знание в какой-то
нужный срок, когда он убедился в том, что ученики готовы получить это знание, это происходит, может быть, даже помимо его сознательной воли, хотя в шастрах описывается как гуру должен захотеть, он делает испытания для ученика.
Ждет, когда ученик проявит смирение и только потом открывает ему всю полноту знаний. Но так или иначе, суть в том, что знание - как вода, всегда течет только вниз.
И если мы хотим стать а-крита-атманах, то есть очистить свою душу, очистить ее от наслоения этих санскар, от огромного количества слоев кармических, которые покрывают ее сейчас той памяти, которая накопилась у нас за прошлые жизни и за
эту жизнь, то нам, конечно же, надо стать джняна-чакшуша, то есть научиться видеть через слушание или шротра-кшены, как говорится. И Кришна употребляет еще одно слово для того, чтобы характеризовать этих людей — ачетасах.
Шрила Прабхупада переводит это как тех, чей разум не развит. Четана или четаса — это наш разум или наше сознание: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. С этого начинается «Шикшаштака».
Сознание есть у всех, сознание - это неотъемлемая часть души. Душа всегда сознает, в каком бы теле она ни находилась.
Ачит — это мертвая природа, материю можно в полном смысле этого слова назвать ачит, она ачетаса. Но человек или душа даже в человеческом теле, где сознание приобретает достаточно расширенные рамки, он все равно может быть ачетаса, он все равно может быть неосознанным, он все равно может не понимать, что с ним происходит,
И от горя, которое естественным образом возникает, от страдания, которое возникает за счет этой беспомощности того, что я очетаса, а я не понимаю, что происходит, почему я страдаю, почему я в конце концов умираю.
Такой человек еще больше погружает себя в это самое состояние бессознательности, ему хочется либо спать без конца, либо употреблять наркотики, либо еще что-то. Разумеется, это не относится к данному стиху.
В данном стихе говорится о людях, прилагающих сознательные усилия для познания, но так как сам процесс познания неправильный, так как они не поняли путь, который приведет их к этому
максимально расширенному сознанию, они остаются ачетаса. Они по-прежнему не понимают своей природы. Вот эти два стиха, в которых Кришна описывает проблему. Третью проблему. Первая проблема.
Мы не понимаем формы дерева, вторая проблема. Мы не понимаем, что находится за пределами этого дерева, что находится у корня, корень этот скрыт, и что это за мир, который не освещает ни Солнце, ни луна, ни огонь.
И третья проблема - мы не понимаем самих себя. То, что ближе всего к нам, в свое время Декарт сказал «Когито эрго сум»: Я мыслю, значит, я существую, а даже это люди пытаются сейчас отвергать и опровергать.
Ничего нет, души нет. И все это всего лишь бессознательные процессы, происходящие в нашем мозгу. Человек - всего лишь робот, который просто изощренным образом реагирует на внешние стимулы, а никакого сознания нет.
Ачетаса. Они сами не сознают себя и пытаются отрицать факт существования сознания. Это самая большая проблема.
И есть единственный способ решить эту проблему - максимально расширить свое сознание, приняв более широкую теорию, приняв более широкое мировоззрение, то есть приняв аксиомы Веданты, аксиомы Бхагавад-гиты, о которых говорит здесь Кришна.
Вот в двух словах смысл этих двух стихов. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джая!