Шримад-Бхагаватам 1.1.14
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2022
Главы
Чтение четырнадцатого стиха Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая.
бватева судевая,мо бя, намаскряти,'am 7-1, 1-а-з-м, Татуджая мудирае, наштапраешва бадришу, сапраешшу. Нитям Бхагавадти Севая. Ния севая. Бхагаваттютамаш локе. Бхати найсти, манупета кри, двапаяно, вирахатара, падюхава, у трети там мая тайо, тараво би не дус, там сарву.
Мы читаем с вами четырнадцатый стих из первой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, называющийся вопросы мудрецов.
Аппанна Самсри.. , 1 7, Бибет своям бяям. Апанах сам сритим горам. Йнама шо грин, ...-тах саддио вимучье та садьев вимучьета, яд бибэти сваям баям, яд бити сваямбаям, яд бибэйти сваямбаямбаям Апанах сам сритим горам, апанахсам сритим горам, Яннама Вива Шогрина, виваш Татах саддио вимучет, Апанна, запутавшиеся, сам сритим в сетях рождения и смерти. Горам. Очень запутанных. Очень запутанных. Я что? Что? Нама абсолютное имя, Вивашаха, не сознавая того, Гринан Повторение. Тата от этого. Саддяха. Саддя. Мгновенно. Мимучета. Освобождаются, яд, яд, тот, кто бибвети пугает своим Сам страх.
Перевод.
Комментарий Шрилы Прабхупады
Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кришны, которого боится сам страх
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Как и Васудева, Господь Кришна — абсолютная личность бога, Верховный и Владыка Всего Сущего.
Во всем творении нет никого, кто не боялся бы гнева Всемогущего. Такие великие асуры, как Равана, Хираньякашипу, Камса и другие могущественные живые существа, все были убиты личностью Бога.
И всемогущий Васудева наделил Свое имя всеми Своими могуществами. Все связанное с ним и в нем обретает себя. Все связано с Ним, и в Нем обретает себя.
Здесь говорится, что даже сам страх боится имени Кришны. Это показывает, что имя Кришны не отлично от самого Кришны.
Следовательно, имя Кришны обладает таким же могуществом, как и сам Господь Кришна, и между ними нет никакой разницы.
Поэтому даже перед лицом самых больших опасностей каждый может воспользоваться святыми именами Господа Шри Кришны. Трансцендентное имя Кришны, произнесенное даже бессознательно или
под давлением обстоятельств, способно помочь человеку выбраться из сетей рождения и смерти.
Апанахсам смритим гхорам яма-вишашу гхринам татах садйо вимучиета, яд бибхэти сваям бхайам, живые существа, запутавшиеся та, яд бибге эти своям боям, живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти. Могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести
святое имя Кришны, которого боится сам страх. ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-свами-нити намине Виднта Свами, на Мастер-ти, намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине юча, 3Йо
нирвишеша-шунyа-вади-пашчатья-деша-таране 2-2, 3-го, Бхаха, 3 Вимба движаваю дермапалучиму прасум.. 17-1, 7- Ари
Постижимость Бога через Бхагаватам
Кришна. Читаем с вами первую песню Шримад-Бхагаватам, в первом стихе которой автор Шримад-Бхагаватам, Шрила Вьясадева, воплощение Верховной Личности Бога, призывает нас медитировать на высшую абсолютную истину.
Сатьям парам дхимахи. Эти слова — ключ к пониманию всего Шримад-Бхагаватам. Что есть Шримад-Бхагаватам?
Шримад-Бхагаватам есть последовательная, систематически изложенная медитация на верховную личность Бога, которая в конечном счете позволит нам Его постичь.
Весь смысл Шримад Бхагаватам в том, что Бог постижим, что с Богом возможно непосредственное общение,
это непосредственное общение — не плод воображения, не скороспелый плод каких-то самонадеянных попыток оказаться в духовном мире, к чему мы, может быть, еще не готовы, но плод серьезной систематической медитации, то есть труда, направленного на постижение Бога.
И в этом слава Шимад Бхагаватам. Шимад Бхагаватам утверждает, постулирует очень могущественным образом то, что Бог постижим. Бог не есть просто некая концепция, не есть черный ящик, вещь в себе, которую невозможно постичь.
Бог доступен нашему восприятию при всей его трансцендентности, запредельности, при всей Его непостижимости. Тем не менее, есть способ постижения Бога. Этот способ постижения Бога — повторение Его святого имени.
В этом смысл Шримад-Бхагаватам, основное послание Шримад-Бхагаватам: сатьям парам дхимахи. Шрила Вьясадева говорит, что давайте же медитировать на Верховную Личность Бога.
И он объясняет: медитировать на Верховную Личность Бога значит читать Шримад-Бхагаватам. И медитировать на Верховную Личность Бога значит повторять Его святое имя.
И два этих метода неразрывно связаны друг с другом, один без другого не имеет смысла или почти не имеет смысла.
Если мы будем просто с академической точки зрения изучать Шримад-Бхагаватам, мы не приблизимся к Верховной Личности Бога или приблизимся, но не на то расстояние, на котором мы сможем действительно Его ощутить.
Если мы будем просто повторять святое имя не изучая Шримад-Бхагаватам, то тоже наш путь к Богу будет усыпан всевозможными колючками и на нем встанет множество препятствий.
Бог постижим: сатьям парам дхимахи, для этого нужно изучать Шримад-Бхагаватам и для этого... [парам самсмритим апагхнам гхринантам анушасватам] Гринан. тадатта-саддья-вимучайа ча бибхети свайам бхайам.
Одновременно с этим надо повторять святое имя.
Опасность агностицизма и атеизма
Поэтому этот стих из самого начала Шримад-Бхагаватам, 14-й стих первой главы, с самого начала Шримад-Бхагаватам указывает нам на метод постижения Бога, давайте, сказав.
Ну да, еще может быть, несколько слов самых общих по поводу послания Шримад-Бхагавата.
Этот постулат о постижимости Бога является основополагающим постулатом нормальной человеческой культуры, потому что стоит нам усомниться в постижимости Бога, стоит нам постулировать то, что Бог так или иначе непостижим, то что Он принципиально непостижим, а мы в конечном счете откажемся от Бога.
Потому что какой смысл в Боге, который непостижим? Какой смысл в Боге, к которому мы все равно не можем приблизиться.
И если мы постулируем, что Бог не постижим, это значит, что в конечном счете, есть Он или нет, для нас не важно.
Для нас гораздо важнее, что мы вот живем здесь, сейчас, так или иначе, как-то мы здесь появились, и нужно удовлетворять свои чувства.
То есть постулат о непостижимости Бога - это представление агностиков, о том, что Бог абсолютно трансцендентен, и никаким образом мы не можем соприкоснуться с Ним, оно по сути дела равносильно атеизму.
И атеистическая культура, которая процветает сейчас, в век Кали, это источник всех зол в мире, всех страданий, которые испытывают люди. Поэтому так важно утвердить в мире культуру Шримад-Бхагаватам.
Шрила Прабхупада говорит, что Шримад-Бхагаватам - это творение, которое призвано произвести революцию в неправедной жизни людей. И движение сознания Кришны - это противоядие от неправильной жизни человечества.
И все сознание Кришны - это есть та самая революция. Бог постижим, и это значит, что вкладывать усилия, прикладывать, вкладывать свою энергию, свои силы в постижение - не напрасный труд.
И это значит, что смысл жизни именно в том, чтобы вкладывать свои усилия туда, результат будет. В этом нет никаких сомнений. Не нужно думать, что это просто какой-то напрасный труд.
Все эти представления рано или поздно приводят все человечество и нас с вами. Если у нас возникает это сомнение в постижимости Бога, они приведут нас к атеизму. Атеизм приведет нас к страданиям.
Неизбежно, совершенно четко и ясно.
Поэтому сама культура Шримад-Бхагаватам, культура которую несет с собой Шримад-Бхагаватам. Та самая богоцентрическая культура или культура того, что Бог находится в центре уже сейчас, в этой жизни, это
Это очень важное средство избавления человечества от страданий. Все эти жуткие вещи, которые происходят сейчас - войны, эпидемии, ковида и так далее, это шутка была.
Все мучения, которые люди доставляют друг другу, получая с этого необычайное удовольствие. Все это в конечном счете результат невежества и безбожия.
Представление о том, что даже если Бог есть, то Он непонятно кто, непонятно что, и в принципе нет смысла тратить на постижение Бога время. Если люди поймут и сместят акцент своей жизни,
с попыток устроиться здесь, в этом мире, на постижении Бога, на реальное постижение Бога, на доступное. Шрила Прабхупада говорит: Бог всемогущ, Ему ничего не стоит вложить все свои силы в святое имя. Об этом этот стих.
И это значит, что через святое имя легко человек может прийти к Богу. Не просто прийти к Богу, не просто приблизиться, не просто получить какой-то опыт Бога общения, а легко получить опыт Бога общения.
Нужно только знать метод. Нужно только знать науку и понимать, как это делать.
И для этого предназначен Шримад-Бхагаватам, сатьям парам дхимахи. Потому что медитация на верховную личность Бога, которую мы должны делать в тот момент, когда мы произносим святое имя, это медитация, это порядок медитации, это наука медитации о том, как нужно медитировать, размышлять о верховной личности Бога, она
изложена систематически в Шримад-Бхагаватам, начиная с первой песни и кончая 12-й песней. И это очень важное положение, что да, мы хотим
познать Бога, все наши неудачные попытки постичь Его являются результатом того, что мы не понимаем науки. Это результат того, что мы не поняли, что нам Вьясадева хочет сказать.
Да, нужно повторять Хари Кришна, но не как попугай, не просто бубнить святое имя.
Нужно повторять Святое имя, размышляя о Господе, одновременно, понимая, что этот самый Кришна, которого мы зовем, Хари, которого мы зовем, Рама, к которому мы обращаемся, произнося Хари Кришна-мантру. Вот он.
Вот он, начиная с самого первого стиха Шримад-Бхагаватам и кончая последним. Нама-санкиртанасья сарва-пранашанам шаманах. Как там? Пранамо духкха-шаманах. Пранамо, да. Пранамо духкха-шаманах.
Пранамо духкха-шаманах. Там намами Харим парам.
С самого начала Шримад-Бхагаватам и до конца Шримад-Бхагаватам. Весь этот Шримад-Бхагаватам — атава, там на мами Харим Парам, каким образом нужно поклоняться Харим Парам, трансцендентному Господу Хари, Верховному Господу Хари. Как нужно поклоняться ему, повторяя его святое имя?
Я и Люди с чистым разумом, с чистым пониманием знают, как это делать.
Знают, как с помощью санкиртана, ягьи и санкиртана-прая Можно поклоняться Верховному Господу, в результате которого все наши грехи очистятся, и человек избавится от всех страданий.
И если у нас еще есть страдания, неважно, какие телесные или ментальные, это результат того, что у нас еще остаются последствия грехов, и это проявление того, что мы не очень успешно
изучаем науку медитации на верховную личность Бога, изложенную в Шримад-Бхагаватам.
Символизм первой песни Бхагаватам
Это некое общее видение к этому стиху как проявлению методологии Шримад-Бхагаватам, основного смысла Шримад-Бхагаватам, и этот стих обязательно надо соединять с первым стихом Шримад-Бхагаватам, потому что прославление святого имени - это медитация на Шримад-Бхагаватам, и поэтому оно неразрывно связано с изучением Шримад-Бхагаватам.
Теперь несколько слов об этой первой главе Шримад-Бхагаватам, из которой мы читали стих. Потому что любой стих можно понять, только понимая контекст.
Мы описали с вами самый широкий контекст Шримад-Бхагаватам, в чем смысл Шримад Бхагаватам. И становится ясно, поэтому смысл этого стиха.
С самого начала Шримад-Бхагаватам говорит: друзья, вот он потрясающий шанс для вас. Как вчера мне один преданный сказал, я чувствую, что я джекпот. Джекпот или как это там называется. В общем, приз получил.
Так вот, мы все получили этот джекпот. Мы все получили это. И нужно быть последним идиотом, чтобы этим не воспользоваться правильно. Это то, о чем нам Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит.
Есть святое имя, и это святое имя, если мы будем служить ему правильно, в правильном настроении, может дать нам абсолютно все.
Теперь Шримад-Бхагаватам начинается с первой песни, как это ни странно, и первая песня Шримад-Бхагаватам — это медитация на лотосные стопы Кришны. И на лотосных стопах Кришны есть 19 знаков. И эти 19 знаков описывают
символически, 19 символов на лотосных стопах Кришны символически описывают природу взаимоотношений живого существа с Кришной, что человек получает в результате того, что он вступает в отношения с Кришной.
С чего начинаются эти отношения, каким образом можно углублять эти отношения? В конце концов, эти отношения с Верховной Личностью Бога есть. Природа Бхакти. Бхакти значит отношение индивидуальной души с Богом.
И начинается всё с этой первой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, в которой мудрецы задают свои вопросы, одновременно с этим прославляют медитацию на верховную личность Бога или прославляют в этих стихах, которые мы сейчас читаем, прославляют верховную личность Бога и метод медитации на Неё через описание Его качеств.
Так вот, из 19 знаков на стопах Кришны один из знаков — это рыба. И рыба, что символизирует рыба? Рыба символизирует то, что рыба не может жить без воды.
Что рыба должна существовать в своей естественной среде, и подобно тому, как рыба не может жить без воды, и как выброшенная на берег, это рыба в агонии умирает, несмотря на соответствие с сравнением, которое давалось Шрилой Прабхупадой, что рыбу можно там дать... Все, что угодно.
Можно ее как следует кормить изысканной пищей. Можно телевизор рыбе дать, чтобы она развлеклась. Можно рыбу еще каким-то образом попытаться ублажить.
Рыба будет биться в агонии на берегу на песке по одной простой причине - потому что у нее нет воды.
Подобно этому, почему первая глава первой песни Шримад-Бхагаватам соответствует этому знаку на стопах Кришны по очень простой причине.
Подобно тому, как рыба не может жить без воды, человек не может жить без медитации на Кришне. Человек не может жить без того, чтобы не задавать вопросы о Кришне, без того, чтобы не медитировать на Кришну.
Все остальные попытки так или иначе обрести какое-то счастье здесь, в этом мире, будут столь же безуспешными, как наши попытки доставить удовольствие рыбе, выброшенной на берег. Все остальное может быть.
Когда рыба в воде, можно дать ей телевизор, может быть, это и может быть это немножко улучшит ее существование в воде, особенно если там будут сериал «Махабхарата» показывать или еще что-то, или Кришну.
Но смысл в том, что все остальное имеет значение лишь тогда, когда человек находится в своей естественной среде, то есть когда его естественное желание или ощущение, естественное ощущение некой неполноты, некого несовершенства жизни, некого неблагополучия, когда оно не устраняется за счет того, что человек начинает проявлять его, задавая вопросы о Боге.
Вчера мне прислали очень любопытную вещь. Я очень сам удивился. Какой-то монолог или я не знаю, что Андрея Миронова, артиста, под которого я никогда не ожидал то, что я там прочитал.
Он там говорит, что с детства нас учат смотрите под ноги, чтобы не оступиться. И в этом коренная ошибка. Смотреть нужно не под ноги, смотреть нужно в небо.
Так как мы привыкли смотреть под ноги, чтобы так или иначе не оступиться здесь и отвыкли смотреть в небо.
Шрила Прабхупада пишет об этом в предисловии, вернее, в первом стихе, в комментариях к первому стиху Шримад-Бхагаватам. Потому что естественный инстинкт человека смотреть в небо, и задавать себе вопрос: откуда это все, откуда эти звезды, откуда этот мир, откуда я сам, пытаюсь понять смысл своей жизни в широком контексте этого творения.
И Шримад-Бхагаватам об этом. Первая глава первой песни Шримад-Бхагаватам об этом, что начинаются наши отношения с Богом? С чего они начинаются? Наши отношения с Богом начинаются с того, что я задаю себе вопрос о Нем.
Атато брахма-джиджнаса — это первая сутра, Веданта-сутра, и соответственно в первом стихе Шримад-Бхагаватам, который является комментарием на Веданта-сутру, сатьям парам дхимахи является аналогом или как это сказать - каунтрпарт является аналогом.
Это первая сутра Веданта-сутры. Первая сутра Веданта-сутры: «Атато брахма-джиджнаса», «Сатьям парам дхимахи» тоже самое говорит в этом первом стихе. Следующая сутра: что это за сатьям парам?
Сатьям парам — это сварупа-лакшана Верховной Личности Бога, Он вечно существующая реальность. Он существует всегда, Он был в прошлом, Он есть в настоящем, Он есть в будущем. И значит, что Он постижим. Как он постижим?
Джанмадья асья ято 'нвайад итаратах чартешв абхиджнах свара-д. Он постижим через взаимодействие с этим миром, через понимание того, что есть в этом мире.
И Он приходит сюда, он дает в этом мире возможность соприкоснуться с Ним через Свое Святое Имя, через Божества, через преданных и через Шримад-Бхагаватам. И в этом еще раз смысл, очень важный урок первой главы, первой песни Шримад-Бхагаватам, вы хотите постичь Бога, начинается все с проявления, естественного проявления этого желания, этой любознательности, которая у нас есть.
Сила святого имени Кришны
И когда вам будут говорить, посмотрите вниз, под ноги, вы скажите, нет, не буду смотреть под ноги.
Сам Шримад-Бхагаватам говорит очень интересную вещь. Практически аналогичный стих встречается в самом конце Шримад-Бхагаватам, где говорится: потитам скалитам. Судва валивашогринан. Те же самые слова Вивашо Гринан.
Там говорится, Патитам, когда человек падает в результате того, что он не смотрит себе под ноги, скалитам — поскальзывается на арбузной корке и тоже падает, артам — Когда человек испытывает боль, ему очень больно.
Или ксутва, кшутва значит чихает, и вошел гренан, и при этом инстинктивно чисто автоматически
говорит: «Поскользнулся», и при этом перед тем, как упасть, кричит: «Храйнума!» — и тю чай — если он громко произносит это, то в тот же момент он избавляется от всех грехов: Махопатам мучете, махопатакан.
Тот же самый, по сути дела, стих в конце Шримад-Бхагаватам, если мы сделаем повторение, я может быть буду противоречить сам себе, сказав то, что я хочу сказать, но слово вивашо в этом стихе стоит на видном месте.
Значит, что даже если неосознанно человек повторяет святое имя, это уже великое благо. В силу всемогущества святого имени. Но это не значит, что нужно учиться неосознанно повторять святое имя.
Это не значит, что нужно просто чихать повторять святое имя и довольствоваться тем, что чихнув, я повторяю святое имя.
Это значит, что если даже неосознанное повторение святого имени приводит к таким результатам, то что же тогда говорить об осознанном повторении святого имени. Потому что мы же хотим не просто избавиться от грехов.
Если бы мы хотели просто избавиться от грехов, достаточно было бы просто чихать и каждый раз повторять Кришна, и все в порядке у нас было бы. Каждый Чих приближал бы нас к заветному освобождению.
Но мы не хотим заветного освобождения, мы хотим заветных отношений с Верховной Личностью Бога.
И для этого есть Шримад-Бхагаватам. Но существенным элементом Шримад-Бхагаватам, сутью Шримад-Бхагаватам, посланием Шримад-Бхагаватам является то, что Бога можно постичь через вопросы о Нем и через повторение святого имени.
Вот и здесь это очень интересно тоже. В этих стихах, начиная с 13-го и кончаясь 16-го, в 4 стихах, один из которых мы прочли, 14-й представляют собой единое грамматическое целое. Это не отдельные стихи.
Мудрецы, возглавляемые Шаунакой риши. Сута Госвами, сам от имени мудрецов, говорящий от имени мудрецов, он делает некое отступление. Сама глава называется «Вопросы мудрецов».
Сама глава закладывает некую основу для медитации нашим умом. Эта основа — в этих шести вопросах. И первый вопрос — в чем суть? В чем высшее благо человека? Каково высшее благо? Что может сделать человека счастливым?
Что есть — и Шрила Прабхупада очень интересно переводит это слово «высшее благо», латинским переводом греческого аристотелевского понимания.
Аристотель в своей философии говорит, что в конечном счете смысл человеческой жизни в том, чтобы обрести высшее благо.
Он не говорит, что он говорит — это высшее благо есть счастье, он не очень сильно погружается в это высшее благо, хотя говорит, что там какие-то там вещи про Бога в том числе.
Но и Шрила Прабхупада говорит: да, вот смотрите, он проводит мостик между нашей западной культурой, основанной в основном на философии Аристотеля, и говорит: Да, да.
И мудрецы в Наймишаранье задают по этому первый вопрос. Какой первый вопрос? В чем высшее благо? Иначе говоря, каким образом человек может стать абсолютно счастливым? «Ят атма супрасидати».
В каком состоянии атма, душа, обретает свое полное удовлетворение? Душа обретает свое полное удовлетворение только тогда, когда она находится в союзе с Богом.
И, соответственно, мудрецы в Наймишаранье закладывают этот первый кирпичик фундамент с «Шримад-Бхагаватам», второй кирпичик фундамент с «Шримад-Бхагаватам». А в чем суть всех священных писаний? Потому что столько их.
И нужно это изучать, и это изучать, и Аристотеля изучать, и там я не знаю, кого еще изучать.
Расскажи нам вкратце, чтобы не нужно было этого делать, чтобы не нужно было проходить курс марксизма-ленинизма, поняв в конце концов, что ничего хорошего там нет.
Чтобы не нужно было рыться во всех этих дебрях и во всех этих отбросах. Это поразительно, сколько люди вообще всего придумывали. И даже в священных писаниях столько много в ответ на это потребность человека постоянно возбуждать свой ум.
Соответственно, Кришной, в силу Вьясадев дал очень много священных писаний и Шаунака Риши спрашивает: «Скажи нам, вкратце, в чём суть, чтобы мы, понимая всю временность нашего пребывания на Земле...
Несколько всего лишь лет осталось нам здесь, несколько лет, а может быть, несколько дней, может быть, несколько минут, никто не знает, — чтобы мы очень быстро поняли, в чём же это высшее благо заключается и в чём суть всего того, что Бог нам хочет сказать».
Потом он спрашивает, зачем. И сразу они понимают, они сразу понимают, они подсказку дают. Шаунака Риши дает подсказку и говорит: «А расскажи нам также о том, зачем Кришна появился у Васудевы и Деваки». Вот.
И в 12 стихе: «Девакиям Васудева- сйа джато йасйа чекиршайа» — расскажи, почему он взял на себя этот труд — появиться в этом мире у Васудевы и Деваки.
Вот, и здесь они задают четвертый вопрос: «Расскажи нам о воплощении Господа, о том, каким образом Господь приходит сюда». Помимо Кришны, есть другие воплощения Господа. Для чего Он приходит?
«Бхавайа ча», Он приходит сюда для того, чтобы принести нам материальное благо и духовное благо.
Объясни нам, пожалуйста, почему Господь приходит сюда, почему Он приходит как аватара, пересекает эту пропасть, которая разделяет духовный мир от материального мира? Приходит сюда как аватара — для чего?
«Кшемайа ча, бхавайа ча».
Для того, чтобы принести людям: с одной стороны, кшему — кшема значит некое материальное благополучие и процветание, но также для того, чтобы принести человеку духовное благо, для того, чтобы помочь человеку преобразиться.
И задавая, задав этот вопрос, сказав, уже постулировав, что Господь приходит сюда ради нашего блага, Господь приходит сюда из Своего сострадания, из Своей милости, для того, чтобы дать нам возможность соприкоснуться с Ним, сделать нас счастливыми, —
дальше Сута Госвами, извиняюсь, не Сута Госвами, а Шаунака Риши прославляет Господа.
И он прославляет его в этом стихе: «Апагнам самсритим гхорам, апагнам самсритим гхорам, йан- нама вивашах гринат йад бибхети свайам май-йам тад апй асми». Он
прославляет Его в следующем стихе: кто этот Господь, который приходит сюда и каким образом Он приносит нам благо? Господь приходит сюда, чтобы принести благо, каким образом Он приходит сюда в виде своего святого имени.
Его святое имя может дать нам кшему или некое материальное процветание - это несомненный факт. Человек, повторяющий святое имя, у него все становится на свои места даже в материальной жизни.
И этим всем все не ограничивается. Так и дальше тут говорится: каким образом еще Господь приходит, и в чем Его слава, почему нужно о Нем говорить.
Дальше говорится: что посмотрите, кто этот Господь, этот Господь, следующий 15-й стих, этот Господь, который очищает через кого, Он очищает через тех, кто принял у Него прибежище.
И просто вспомнив о того, кто принял у Него прибежище, мы можем очиститься. Тогда как вода Ганги, имеющая тоже трансцендентную природу, она очищает. Ну, как минимум, когда мы говорим ганга-ганга или видим гангу.
Тогда как в этом следующем 15-м стихе Шукадева Госвами говорит: достаточно просто вспомнить о том, кто принял прибежище у Бога, чтобы очиститься. Мгновенно.
Достаточно просто медитировать на силу Прабхупады или на великого святого, на силу Рупы Госвами, не говоря уже там о Чайтанье Махапрабу или еще о ком-то, чтобы очищение произошло.
Просто если мысленно мы соединимся с ними, мы будем очищаться. И в этом смысл. Таким образом, Господь приходит сюда. Таким образом, Господь дает нам кшему и бхаву.
И поэтому они завершают это предложение грамматическое, которое мы сейчас используем. Почему они говорят? Почему мы просим тебя рассказать о Боге?
Потому что, ну вот посмотри, кто этот Господь, одно Его святое имя может полностью очистить.
Просто память о том, кто принял прибежище о Нем, может полностью избавить нас от каких-то страданий, вызванных прошлыми грехами или какими-то привязанностями.
И поэтому в 16-м стихе он говорит: шрудикама- наш шринуят яшах кали-малапахам. Кто, скажи мне, не будет слушать об этом Господе, чей чьи дела изложены в стихах, приносит благочестие.
Шруди-кама, который очищает все желания. Наш шринуят, тот, кто, какой глупец не захочет слушать о славе Господа, которая может избавить нас от нежелательных эффектов века Кали,
от грязи, от осквернения, скверны века Кали — кали-малапахам. Кто не будет слушать о нем? То есть, эти стихи сами по себе, прославление Господа
и попытка донести до нас трудно осознаваемый факт того, что имя Господа не отлично от самого Господа.
Напоминание о том, что имя Господа не отлично от самого Господа, и потому когда я повторяю святое имя, я должен относиться к этому в высшей степени серьезно. Я должен, это мой труд.
И если я буду вкладывать свои усилия в этот труд, то очень быстро Господь отзовется. Но если я пытаюсь сделать это так или иначе, механически, то, ну, соответственно, да.
Может быть, я очищусь, очищусь от своих грехов, не проблема, но главного я не получу.
Главный смысл этого стиха, опять же, не в том, чтобы повторять неосознанно, а в том, чтобы мы поняли могущество святого имени Господа и могущество этого метода.
Этот момент того, что через того, что через повторение святого имени я не просто могу, я обязан, если у меня есть разум.
Когда они задают в конце риторический вопрос, кто же от этого откажется, они имеют в виду, ну какой глупец от этого откажется.
Каким же нужно быть глупцом, чтобы не понимать, какое благо человек может получить от повторения святого имени, какое благо может человек получить от медитации на вайшнавов на преданных Господа, какое благо человек может получить, слушая о воплощении Господа, который приходит сюда, каким же глупцом нужно быть.
Так вот, говоря обо всем этом, они хотят,
Истинный смысл человеческой жизни
Шаунака Риши хочет и Вьясадева, которые, собственно, пишет все это, который написал все это, он хочет нам сказать, друзья мои, есть очень серьезная вещь.
Эта серьезная вещь называется Харе Кришна, Харе Кришна... Смысл человеческой жизни не в том, чтобы избавиться от грехов, не в том, чтобы очиститься, не в том, чтобы получить освобождение.
Смысл человеческой жизни гораздо более значительный. Смысл человеческой жизни в том, чтобы получить непосредственный опыт общения с Богом. Для того, чтобы получить этот мистический опыт.
И смысл нашей с вами практики тоже в этом: смысл этой практики в том, чтобы получить опыт, а не в том, чтобы довольствоваться некой формальной принадлежностью к какой-то там группе, культуре, и в конце концов ничего не поменять.
Вот о чем речь.
То есть, иначе говоря, говоря, произнося этот стих, Шунака Риши в том числе хочет, он предсказывает появление школы Джапа медитации и хочет сказать, что надо не просто прославлять святое имя, а надо еще стараться его повторять должным образом и реализовать тот потенциал, который в нем заложен, осознать благодаря повторению, серьезному повторению святого имени, осознать, что святого имя не отлично от самого Господа.
И в этой связи мне хотелось — я уже достаточно долго говорю, но в этой связи мне хотелось рассказать историю, которую вы, скорее всего, не знаете, реальную историю из истории христианства, из древней истории христианства: когда в 14 веке примерно в то же время, когда пришел Господь Чайтанья, немножечко раньше до него, в христианстве разгорелись споры, похожие, и это удивительно, насколько время оно действительно влияет на людей.
Господь Чайтанья приходит в этот мир для того, чтобы в XIV веке, для того, чтобы утвердить славу святого имени окончательно и бесповоротно.
Но еще до него в христианстве на Западе в традиции, казалось бы, совершенно другой, достаточно чуждой, ведической, разгораются очень похожие споры.
Они до сих пор в истории христианства называются паламитскими спорами, да, это спор Григория Паламы или Паламы по разным с его оппонентом А. Варлаамом, Варлаамом, да, очень любопытный спор. Почему я хочу о нем сказать?
Немножко несколько слов сказать об этом эпизоде историческом, потому что этот спор может быть также каким-то нашим внутренним спором. Все вещи, которые происходят во мне, они могут происходить также внутри нас.
Те события, которые происходят вовне, они также с большой степенью вероятности могут происходить в нашем собственном сердце.
Иначе говоря, не случайно этот спор возник — этот спор, который еще раз вошел в историю христианства. Спор был в принципе, постижим ли Бог или нет, и есть ли способ Его постижения здесь.
И сомнения в постижимости Бога через повторение Его Святого имени вполне могут возникнуть у нас. Есть хороший анекдот. Мне рассказал один человек в Израиле. В Израиле есть стена плача.
Если вы подойдете к этой стене плача, это самое святое место в Иерусалиме, остатки первого храма, первого или второго храма, я уж не знаю, какого, я не так хорошо разбираюсь в этой истории.
И там около этой стены Плача, около этих останков - остатков былого величия культуры сидят правоверные евреи.
Они так вот такие вот вещи делают, они как бы произносят молитвы и как бы плачут при этом, бьются об эту стену, бьются, бьются, бьются убогие об эту стену. Это определенного рода духовная практика, которая есть у них.
Они приходят туда каждый день и бьются об эту стену и плачут. Как же так, Бог, ты же обещал! Вот так или иначе, мы могли с тобой встретиться и как-то разошлись, и бьются об стены. Вот.
И анекдот такой, соответственно, один человек 50 лет, очень истовый был, верующий, он каждый день приходил к этой
стене, каждый день плакал, каждый день бился об стену глубоко. В конце концов, ему исполнилось там уже много лет. И одновременно с этим это был юбилей, его духовной практики. 50 лет он там около стены этой бился об стену.
Пришли журналисты, чтобы поздравить его с этим 50-летним юбилеем. И они спросили: ну вот вы 50 лет там бьетесь об стену, молитесь Богу, что вы чувствуете?
Он говорит: то и чувствую, бьюсь об стену. Единственное, что я при этом чувствую, то, что я бьюсь об стену. И у нас тоже может возникнуть похожее ощущение. Ну, как бы повторяю, повторяю, повторяю, повторяю.
И ничего, и хоть бы хны. И та же самая пустота в сердце, и как бы ничего нету.
О чем я? О том, что сомнение в постижимости Бога, сомнение в том, что, просто повторяя какой-то звук, мы можем действительно соприкоснуться с ним. Это вполне реальная вещь. И что греха таить?
Иногда у нас появляется это сомнение о том, что Хари Кришна - это просто какой-то материальный звук, или форма самовнушения определенная, что мы именно из-за недостатка духовного опыта, из-за недостатка реального опыта
взаимодействия со святым именем, с чистым святым именем. Когда этот опыт появляется, понятно, что мы будем тем самым защищены,
опыт появляется, понятно, что мы будем тем самым защищены, у нас будет прививка против всех этих сомнений, но до тех пор пока этот опыт не появился, не появился в той степени яркости и чистоты, что мы не сможем списать это на игру воображения, потому что иногда какой-то опыт появляется, но думаешь, ну, наверное, я там себя завел, настроил, еще что-нибудь такое. Вот, да, накачал. Или показалось, почудилось.
Потому должен быть этот опыт такой степени яркости и чистоты, чтобы эти сомнения ушли. До тех пор, пока этого не будет. Сомнения будут, и, собственно, этот спор между этим Варлаамом, или как его там,
и Григорием Паламой, он как раз об этом победил в нем, скажу сразу, наш человек Григорий Палама, который, написав свои какие-то там опровержения представления оппонента, он утвердил философию исихазма.
И то, что мы делаем, это наш ведический вариант исихазма, когда через повторение святого имени на уровне сердца, не просто механическое повторение святого имени, а повторение святого имени в сердце через свою душу человек получает опыт в соприкосновении с Богом.
Это то, что доказывал Григорий Палама, опираясь на свой опыт, опираясь на опыт предшествующих исихастов, он, собственно, подвел под это некую логическую, философскую базу, ну, отчасти базу священных писаний.
Но там, конечно, с этим немножечко сложнее, чем у нас. У нас другая сложность: священных писаний слишком много, а там как бы там в основном нужно логическую основу подводить. Вот.
Так вот, интересный спор этот был, потому что его оппонент очень образованный человек и в высшей степени рационально мыслящий человек.
Рационализм и номинализм
Почему я решил немножечко рассказать об этом? Потому что вот это второе качество, о котором я упомянул, касающееся его оппонента, оно имеет непосредственное отношение к нам с вами. Мы продукт очень рациональной культуры.
И поэтому мы, ну, если не боимся мистики, то с подозрением смотрим на любые проявления мистики, либо смотрим на них с подозрением, либо наоборот принимаем все за чистую монету.
Либо это результат как раз рационалистического воспитания, либо человек, уставший от этого рационализма, принимает всякую эзотерическую чушь — любой обман за чистую монету и попадается туда, потому что ему хочется чего-то, любой ценой какого-то там опыта, либо он с очень большим подозрением относится к мистике, и нужно пробить вообще какую-то там стенку, ему, чтобы объяснить, что Бог есть, и что Он есть сейчас, и что Он действует в моей жизни, и что мы можем в этом всем убедиться?
Так вот, этот оппонент Григория Поломы, он был очень рациональным, и он был последователем нирвишеша- шуньявады. Он был шуньявади, он был последователем и преподавателем, профессором.
Апофатического богословия, которое утверждает, что Бог абсолютно непостижим. И более того, он был последователем номинализма. Это важная вещь.
Нам, преданным, по крайней мере, немножко нужно знать, что это за философия номинализма. Философия номинализма заключается в том, что с помощью языка невозможно постичь Бога, невозможно постичь истину.
Что язык - это абсолютно условная вещь. Это условные категории, слова условные, звуки условные, звуки не могут отразить истину, любые построения в конечном счете истина непостижима.
В этом смысл номинализма — это одна из разновидностей, очень опасных и очень распространенных разновидностей западной нирвишеша- шуньявады, с которой пришел сражаться с силой Григорий Палама, и его идея именно в том, что Бог постижим, и Он постижим через слова.
О Боге нужно говорить, о Боге можно говорить, а говоря о Боге, слушая о Боге, мы получаем какое-то представление о Нем. Мы можем до какой-то степени соприкоснуться с Ним просто через эти слова. В этом суть.
И в этом суть спора. И у нас тоже могут быть, мы заражены всем этим, этой нирвишешей, этим номинализмом и другими какими-то сорняками, которые могут быть у нас. И он был профессором, он преподавал
это апофатическое богословие Дионисия Ареопагита, знаменитого богослова, который утверждал, что единственное, что мы можем знать о Боге, это то, что мы о нем ничего знать не можем. Очень впечатляющая перспектива.
В принципе, вы уже все апофатическое богословие изучили. Все так ясно. Что о Боге можно сказать, о Нем можно сказать только то, что о Нем ничего сказать нельзя. Вот.
Но наша философия, она прямо другая. О Боге нужно говорить все время, постоянно, о Боге можно, нужно говорить, и это способ познания Бога, способ приближения к Богу. О Боге нужно говорить без конца, с утра до вечера, 24 часа в сутки. Не нужно хранить Мауну, нужно говорить о Боге.
Вот. И в какой-то момент Он сам был из Южной Италии, хотя он по происхождению - грек. Он был православным, он не принял католичество. В начале, потом он принял католичество, когда его опровергли уже.
У него другого выхода не оставалось. Он приехал в Византию, греческую, в Византию, греческую часть и столкнулся там с этими какими-то, услышал об этих мистиках и исих- астах.
О людях, которые повторяют святое имя, и через повторение святое имя не утверждают, что они видят свет Господа, а за светом Господа видят самого Господа, иногда общаются с ним. Он пришел, он сначала заинтересовался.
Он пришел к ним, и у него возникла: он пришел к преданным, пришел в школу джапа-медитации. Они ему сказали, вот давай поступай к нам, ты великий профессор, да, но на подготовительный мы научим тебя это делать.
Варлаам, да, Варлаам. Вот. И у него возникла абсолютно полное... Он посмотрел на эту разношерстную толпу в сари, в дхоти, с кривыми тилаками, какими-то даже не в дхоти, а в каких-то там этих самых тряпках обмотанных.
Вот на всех этих монахов, которые там пытаются постичь Бога, у Него возникло возмущение страшное, друзья мои: что вы делаете? Богу нельзя постичь.
Надо просто верить в то, что Он есть, и что в момент смерти вы соприкоснетесь с Ним, делать хорошие дела, оставайтесь нормальными людьми. Не тратьте свое время на все эти попытки там повторять Его святое имя, не нужно.
А ему там монахи эти наивные, они стали, ну видимо, не понимали, что ну в школе джапа-медитации нужно подготовить нового курса.
Нельзя сразу человеку все карты рассказать, они сразу ему стали рассказывать, что нужно дышать определенным образом, нужно повторять святое имя, нужно в пупок смотреть. Он назвал их пупадушцами.
То, что у них, что они душу в пупке пытаются находить, он полностью с порога отверг весь их опыт, который они накопили. Не может этого быть, потому что этого не может быть никогда. Этого в принципе быть не может.
Не нужно этого делать. Оставайтесь просто нормальными людьми. Да, будьте честными, будьте хорошими, соблюдайте 4 регулирующих принципа, в этом никаких проблем нет.
Но не ставьте перед собой каких-то немыслимых задач познания Бога. Не ставьте перед собой этой сверхзадачи обрести мистический опыт.
Не ставьте перед собой задачи, чтобы вам крышу снесло, чтобы в какой-то момент вы увидели Кришну, побежали к Нему, как Господь Чайтанья в Джаганнатха-Пури, он увидел Кришну, ринулся к Нему. Нет, нету никакого Кришны.
Не ставьте, будьте нормальными, будьте нормальными людьми, да, изучайте философию, не проблема. Сдавайте бхакти-шастры, не проблема. Благо, что курсов много.
Проходите курсы по семейным отношениям, очень хорошо, никаких проблем нет, ничего другого нет, невозможно ничего другого.
Но, как я уже сказал, Григорий Палама, он в этих полемических спорах, которые длились 6 лет, 6 лет происходили эти дискуссии о том, можно ли постичь Бога, он сказал.
Да, это несомненный факт, опыт подтверждает именно в этом смысле духовной жизни: смысл духовной жизни в том, чтобы через святое имя Бога постичь.
Опыт осознанного воспевания
Чтобы не оставаться теоретиком преданным, не оставаться просто на уровне большой распухшей головы, в которой есть все, что нужно, кроме того, что там должно быть, а именно самого Кришны. В этом смысл этого послания.
И мне захотелось немножко вспомнить об этой истории многовековой давности, потому что тенденция обмерщения религии, обмирщение или как там это, оберщение. Обмирщение, она очень серьезная.
Она есть в нашем собственном сердце, и для этого есть все эти философии, все эти философии только для того, чтобы оправдать.
Ну да, я буду повторять святое имя в момент смерти, в момент смерти что-нибудь произойдет в момент смерти, да, ну нет, сатьям парам дхимахи, не в момент смерти, сейчас, на протяжении жизни, мы можем и должны повторять святое имя так, чтобы Кришна, довольный нашим повторением Святого Имени, открыл себя, и чтобы мы реально на своем опыте поняли, Кришна не отличен от своего святого имени.
И для этого надо повторять святое имя не тут, не тут, а вот тут. Для этого надо, чтобы наше сознание
чтобы душа наша повторяла святое имя, чтобы из сердца исходил этот звук, чтобы мы... И чтобы мы поняли, что не я повторяю святое имя, а святое имя пользуется мной как инструментом.
Как в «Амрита-праваха-бхашье» Шрилы Рупы Госвами есть стих «Нарада-вина-дживана», где он говорит, где он прославляет святое имя и говорит: «Нарада-вина-дживана», о святое имя — это есть жизнь вины Нарады. В чем смысл этого утверждения или этого прославления святого имени?
Бхактивинода Тхакур приводит его в 1-й главе «Бхаджана-рахасьи». Бхактивинода Тхакур приводит его в 1 главе Бхаджан-рахасьи. Это стих из Намаштаки.
Смысл этот в том, что Нарада Муни, когда он начинает играть святое имя на вине, когда он пытается петь святое имя, он вдруг понимает, что вина играет сама.
Что вина — это инструмент, и только послушная, скажем так, послушная его бхакти, его любви, она начинает играть, и все идет само.
Любой человек, который поет киртаны, знает, что в какой-то момент иногда есть киртан, да, ну вот я знаю, как это сделать, знаю, как людей подсадить на него, и все что-то такое. Но иногда бывает чудо, когда не ты поешь святое имя, а святое имя само льется из тебя, когда ты инструмент святого имени.
В «Нама-аштаке» Рупа Госвами говорит, что я кланяюсь Тебе, о Святое имя, я поклоняюсь Тебе, о Святое Имя, потому что я знаю, каким образом у меня есть этот опыт, каким образом ты нисходишь на меня и используешь меня как свой инструмент.
Когда ты начинаешь литься через меня с моего языка, когда ты берешь полностью в плен мой ум, разум, когда не остается никакого ума и разума, есть только ты, идущая через меня, низшедшая через меня.
И, собственно, когда мы говорим о повторении святого имени, это тот опыт, которого мы ждем, когда вдруг Святое Имя само польется через нас.
Есть Я, есть святое имя, это святое имя сошло на меня, сошло откуда-то, непонятно откуда, и при этом, когда оно сошло, я чувствую необычайное блаженство. Но я понимаю, что не я произношу Святое Имя.
И Кришна, если Он будет доволен нашими усилиями служить Святому и не может дать это опыт, Он давал его разным совершенно недостойным людям, когда вдруг это проявлялось, и все, и тогда уже все остальное становится на свои места.
Святое имя не отлично от Кришны, оно по своей воле, по своей независимой воле и по своей милости может сойти на нас. Это схождение святого имени есть благодать.
Это реальный духовный опыт, который мы вправе ожидать, если мы будем правильно медитировать на святое имя, то есть если наша медитация на святом имени будет сопровождаться также изучением руководства к этой медитации 12
песен Шримад-Бхагаватам. Вот то, что мне хотелось сегодня сказать по поводу этого стиха.
Ответы на вопросы слушателей
Шрила Прабхупада говорит об этом, о неотличии святого имени от самого Кришны, и это значит, что Любое повторение святого имени это нисхождение Кришны на наш язык, но нам еще надо также благодаря чистоте своих усилий повторять святое имя по-настоящему, получить этот опыт того, что Святое Имя независимо.
Это та инкарнация Господа, та аватара Господа, с которой мы имеем привилегию соприкасаться и через которую мы можем получить всю остальную бездну духовного опыта.
Все, спасибо большое. Может быть, есть какой-то вопрос. А кто-то потом громче сможет повторить.
Есть одно из оскорблений святого имени — это проповедовать его славу неверующим. А каким образом мы харинаму проводим и пытаемся проповедовать в целом. Но это оскорбление к вам не относится.
Это оскорбление имеет отношение к профессиональным проповедникам, которые берут плату за свою проповедь в виде добровольных пожертвований со стороны распроповеданных.
Это оскорбление святого имени означает, что человек проповедует святое имя, понимая, что он сейчас напустит мистического тумана, ему дадут пожертвования, и он счастливый поймет, что святое имя сошло для того, чтобы дать ему материальное благополучие, поблагодарит его и пойдет проповедовать дальше.
Если вы выходите на харинаму, во-первых, вы не проповедуете славу святого имени, вы не объясняете им все тонкости богословия, но вы даете человеку возможность соприкоснуться со святым именем, и вы не ожидаете ничего взамен от этих людей, поэтому никакого оскорбления нет.
Наоборот, святое имя — это счастье. То, что оно может исходить на других людей через вас. Так что не бойтесь. Я вас очень сильно благодарю за такую сокровенную лекцию.
Я считаю, наверное, это самое главное знание, которое дает нам Шрила Прабхупада, да, духовный учитель. Но у меня такая наболевшая тема.
Я на протяжении 4 лет провожу онлайн-джапомарафоны, где мы — я распределяю девочек по двое, они читают каждый день книги Шрилы Прабхупады, пересказывают, да, «Бхагаватам» или читают, Шримад-Бхагаватам или то, что они изучают. Я им даю настройки, видео настройки.
И после этого они еще отчитываются мне, как они... Я ходила на мангала-арати, скажем. И вот его джапа, она реально мне очень сильно помогла.
И сейчас во Вриндаване Бхакти Викаша Махарадж тоже проводит совместную джапу по утрам. И его джапа мне реально помогает.
То есть мы прикладываем усилия, читаем сами, да, изучаем сами, настраиваемся. Но это такой минимальный результат.
А когда мы воспеваем с чистыми преданными, слышим, вот просто я вот смотрю, как Бхакти Викаша Махарадж вкладывается, что он чувствует, да, это меня так вдохновляет, это настолько...
Или вот вашу Шрилу Прабхупаду, как он воспевал утром, это настолько разительно, настолько это глубоко на всю жизнь в моем сердце, да, что я хочу также воспевать, я хочу также быть преданной святому Имени. Хотя я также читаю, слушаю настройки, но это так не заходит в сердце.
Вот и мой вопрос, да: Мы прилагаем усилия, настраиваемся, читаем, но не дает это такого духовного опыта - как просто соприкосновение с той личностью?
намави ва́шаугринан, а в 15 стихе ядпадасам шваямсута мунаях прашамана прашамаянах саддях пунатюпаспри́штах свардуния́. Он прославляет преданных Господа и говорит, что если человек
упаспри́штах, хотя бы чуть-чуть соприкоснулся с преданным Господа, саддях пунанти, они сразу же его мгновенно очищают, саддях пунанти, упаспри́штах. Тогда как свардунияпага́, тогда как вода Ганги анусевая́ очищает в результате соприкосновения с ней в течение длительного времени, как Шрила Прабхупада переводит этот стих, вот.
То есть ядпада самшрая́х мунаяха, те муни, те мудрецы, которые приняли прибежище у лотосных стоп Господа, ядпада самшрая́х, Мунаяха, прашамая́нах, которые одновременно с этим пытаются прославлять Господа, приняв прибежище у Его стоп, они прославляют Господа.
Когда мы упа́сприштах приходим в контакт с ними, даже если это чисто на уровне ума, вспоминаем о них, саддях мунанти. Поэтому совершенно верно.
Мы должны есть святое имя, и есть те люди, которые реализовали это святое имя и память о них высшей степени очищает наше сознание. Так что все правильно. Шаунака риши того же мнения, что и вы.
Просто, как бы, это намного короче и намного эффективнее чувствуется, чем... Сауначариша, то мы же говорили. Скажите, пожалуйста, что значит серьезно? Можно вас еще спросить?
Серьезно — значит, я понимаю, что святое имя отлично от самого Господа, и что нужно. Ну что, как бы, мы не можем пренебрежительно относиться к нему, потому что пренебрежительно относиться к святому имени — значит пренебрежительно относиться к Господу. И понятно, что в силу нашей невнимательности мы периодически будем в эту ошибку совершать, заваливаться туда, но серьезно,
значит, как только мы поймали себя на том, что я опять пренебрежительно отношусь к святому имени, нужно сразу же возвратиться, попросить прощения и сказать: «Да, Харе Кришна, я вот я вспомнил, что Ты, оказывается, тут». Я хотел продолжить эту тему вот по поводу того, что когда мы видим
реальный опыт других людей, не имея своего опыта, то у меня как бы возникает вопрос одно дело смотреть на человека, который так вдохновленно повторяет святое имя, а другое дело, когда он рассказывает про этот опыт.
И как правило у нас не принято делиться этим опытом по каким-то причинам, когда человек не рассказывает про себя, он всегда рассказывает, опираясь там на шастры, как это было у других мудрецов, каких-то садху, но никто не делится своими реализациями, ну, как правило и вот как бы мне кажется
это немного странным. Шастры предостерегает от того, чтобы мы делились своим духовным опытом. Там говорится, что нужно хранить в тайне свою садхану
не нужно говорить, сколько кругов я повторяю, нужно хранить в тайне четки, поэтому даже четки не демонстрируем и их храним, нужно хранить в тайне свои отношения с духовным учителем, не демонстрировать их, не выпячивать их.
Просто потому что очень легко впасть в эту гордыню. Поэтому мы можем рассказать о своем опыте, но при этом можно сказать, вот один человек не рассказывал о том, что с ним такое случилось.
А так не нужно слишком удешевлять это все рассказанное. Гуру Махарадж, спасибо большое за вашу лекцию. Так, да, спасибо. У меня вот такой вот вопрос.
Вы говорили, что если человек, он еще не получил никакого мистического опыта, то это положение не должно его устраивать, да, то есть мы должны к нему стремиться так или иначе.
И вопрос такой: если человек как-то пригрелся в обществе преданных, я вижу это в себе, я вижу это в некоторых других преданных. Просто вот знаете, с преданными хорошо.
Прасад вкусный, божества красивые, преданные — хорошие люди. От них не хочется уходить.
Ну, допустим, человек, он не как-то не сумел пройти глубже, вот что-то им помешало, он не захотел, или, может быть, не встретил кого-то, но он остался на этом уровне.
То вот что ждет этого человека? Какое будущее у этого человека? Хорошее будущее. В следующей жизни родиться в обществе преданных. И начнет все сначала.
Нет, разумеется, никаких проблем нет, никаких потерь, поражений нету, но беда
заключается в том, что мы сознательно сами замедляем свой духовный прогресс, мы говорим, мне еще не пора, я еще не готов. Вот мне это нормально, а вот туда мне не надо.
И если мы поймали себя на этом, то надо себя, ну к совести призывать и говорить: «Ты че вообще пригрелся в обществе преданных. Надо же чего-то делать. Вот. Шрила Прабхупада тормошил нас всё время, но в принципе тоже ничего плохого нет, но в следующей жизни он продолжит это.
Но все равно ему нужно будет пройти через какие-то испытания, через какие-то проблемы, преодолеть их в себе. Это инерция, инертность.
Беда заключается в том, что кали-юга она никуда не девается, несмотря на наступление, на наступивший золотой век, она как-то вот почему-то она об этом не знает. И все печальнее, все становится вокруг.
Поэтому лучше, конечно, не откладывать на следующую жизнь. Надо по максимуму сделать то, что мы можем сделать сейчас. И именно для этого есть лекции по Шримад-Бхагаватам, чтобы напомнить об этом.
Не спите, не удовольствуйтесь тем, что уже есть. Всем спасибо большое. Шрила Прабхупада...