Лекция перед инициацией
Бхакти Вигьяна Госвами · Гомель · 2019
Главы
Необходимость церемонии духовного посвящения
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Харе Кришна! Сегодня мы проходим, или проводим церемонию посвящения, и кто-то получает нама-дикшу, а кто-то получает мантра-дикшу.
В каком-то смысле можно удивиться — зачем нужно получать наму?
Каждый день мы множество раз слышим наму, поём наму и даже с мантрами, в общем-то, тоже всё впорядке — в интернете можно любые мантры найти, и не нужен никакой гуру, гугл-гуру достаточно.
Можно набрать любую мантру, и всё выйдет со всеми объяснениями, с подробнейшим описанием того, что нужно делать, чего не нужно делать. Зачем нужна дикша?
По мере того как человечество деградирует, отношения становятся всё более и более имперсональными.
Эта попытка научиться чему-то без личных отношений, вне контекста личных отношений с учителем также становится всё более и более заметной в человеческом обществе.
Если вы пойдёте в книжные магазины, то там будут гигантские разделы самоучителей: самоучитель игры на фортепиано, самоучитель игры на балалайке, самоучитель французского языка, самоучитель бхакти — всё, что угодно.
Мы знаем, что есть у нас течение, которое тоже пропагандирует самоучительство. То есть, формально они говорят, что да, Прабхупада, но это, по сути дела, — самоучитель. Вот книги Шрилы Прабхупады — это наш самоучитель.
Но в реальности ни в какой области знания, даже если мы берём материальные знания, невозможно достичь каких-то серьёзных результатов по самоучителям.
Видели ли вы когда-нибудь гениального пианиста, который научился по самоучителю игры на фортепиано играть? Нет — невозможно. Даже язык невозможно выучить просто по самоучителю.
Нужен носитель языка, нужен человек, который действительно знает тонкости языка. Я знаю одного человека, который выучил сам санскрит. Он пытался учиться у Гопипаранадханы прабху, знатока санскрита.
Гопипаранадхана прабху сказал: «Невозможно с ним, просто невозможно. Он думает, что он всё знает». Он его выгнал. Сказал, что человек ничего не знает, но думает, что всё знает.
Он не знает тонкостей употребления слов, не знает, как нужно всё делать, но у него сложилось ложное впечатление, что он всё знает. На самом деле человек может чего-то достичь только в контексте отношений.
И все эти он-лайн курсы, которые сейчас распространяются до бесконечности — всё это не способ передачи знаний.
Это может быть способ передачи информации, но знание это нечто глубокое, знание это что-то, что меняет человека изнутри. И знание — вместе с опытом. Знание — значит опыт. Есть гьяна, и есть вигьяна.
Они, в общем-то, неразрывны друг с другом. Какой смысл в знании, которое лишено опыта? Какой смысл в гьяне, у которой нет вигьяны?
Передача духовного знания через отношения
Всё это может передаться только в контексте личных отношений.
И если это справедливо по отношению к каким-то материальным вещам, то это в десять тысяч раз, в миллион раз, в миллиард раз, в триллион раз более справедливо по отношению к бхакти, потому что бхакти — это наука отношений.
Это, в конечном счёте, наука отношений с Богом.
И когда мы говорим о посвящении в святое имя или в мантру, мы говорим о том, что люди будут пытаться учиться настроению, в котором они будут повторять мантру, настроению, в котором они будут повторять святое имя.
Святое имя можно получить из книг, святое имя можно услышать, когда мы поём киртан, но для того, чтобы понять действительно, каким образом правильно повторять мантру, надо вступить в отношения.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху написал «Шикшаштаку». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад очень интересно объяснил смысл этого названия «Шикшаштака».
И вся «Шикшаштака» о чём? «Шикшаштака» о том, в каком настроении на разных этапах своего духовного развития человек повторяет святое имя.
На первом этапе он исполнен веры, энтузиазма — парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Он верит, что санкиртана, в конце концов, полностью охватит его.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что санкиртана значит сарвабхавена киртана. Это киртан, или повторение святого имени, когда всё наше существо поглощено этим киртаном.
Сарвабхавена киртана значит со всеми бхавами, когда все свои чувства я вкладываю в святое имя. Чайтанья Махапрабху в первом стихе «Шикшаштаки» объясняет, что, когда у человека появляется вера, он понимает, каким образом.
И это значит — это смысл веры.
Смысл веры значит, что он понимает, каким образом постепенно-постепенно святое имя должно завоевать его до конца, полностью, взять его в плен — сарватма-снапанам — полностью омыть его душу, до конца, не оставив ничего.
И это вера. Потом человек в один прекрасный день просыпается и говорит: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
(«Шри Шикшаштака», текст 2)
Всё хорошо, святое имя есть, в нём есть все энергии, а у меня есть дурдаивам, а у меня есть неудача, которая мешает мне повторять святое имя с привязанностью, которая мешает мне вкладывать сердце в святое имя, которая мешает мне сосредоточиться на святом имени.
И в течение какого-то времени человек повторяет святое имя в этом настроении с вишадхой, с отчаянием. Откуда он может взять это настроение? В конечном счёте, он может взять это настроение в отношениях с духовным учителем.
В отношениях с духовным учителем, так или иначе, он может получить эту бхаву отчаяния, нирведы и вишадхи, которую Чайтанья Махапрабху вложил в первый стих, когда он упрекает сам себя.
Он может почувствовать что-то, он может услышать эту ноту либо в словах духовного учителя, обращённых к самому себе или к другим. И, действительно, эта нота отзовётся в нём.
Эта нота, не фальшивая нота будет звучать в его повторении святого имени — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — дурдаивам идришам ихаджани нанурагах — какой же я несчастный, что я не могу вложить в святое имя какие-то чувства.
И после этого, после того, как сердце его немножечко очистится от слёз, когда слезами от своей неудачливости он очистит своё сердце, он может перейти к третьему стиху «Шикшаштаки»: тринад апи суничена тарор ива сахишнуа
аманина манадена
Роль дисциплины шикша среди веданг
киртанийах сада харих Как я уже сказал, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет, что слово шикша, он интересную параллель проводит. Мы знаем, что есть шесть веданг.
Веданги — это вспомогательные дисциплины, технические, в каком-то смысле, дисциплины, с помощью которых жертвоприношение, свидетелями которого мы готовы будем стать через несколько минут, достигало успеха.
И одна из этих веданг — шикша. Шикша, калпана, джйотиш, нирукта и вьякарана. По сути дела, все эти вспомогательные дисциплины учат людей правильно повторять мантру.
Нирукта объясняет смысл слов; вьякарана объясняет, как слова связаны друг с другом, чтобы человек вкладывал правильный смысл в сами предложения; джйотиш объясняет, в какое время нужно проводить мантру, в какое не проводить; калпана объясняет правильный обряд.
Что там ещё есть? И шикша. Шикша значит произношение, шикша значит правильное произношение.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что, когда Шри Чайтанья Махапрабху дал «Шикшаштаку» — это восемь наставлений, касающихся произношения мантры.
Он проводит эту параллель и говорит, что шикша это наставление — мы знаем, но шикша также значит в более узком смысле этого слова — фонетика — правильное произношение звуков мантры, или звуков санскрита.
И в данном случае, он говорит, что под правильным произношением, разумеется, имеется в виду не технически правильное произношение звуков, не то что «р» нужно произнести правильно.
В Индии кто-то произносит «ры» как «ри», а кто-то произносит «ри» как «ру» — Крушна. Харе Крушна Харе Крушна Крушна Крушна Харе Харе. Крушна. Если вы в Ориссу поедете, то там уже Крушна — на юге Индии.
Разумеется, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что «Шикшаштака» — это восемь наставлений о том, как произносить мантру, он имеет в виду не технически правильное произношение мантры, хотя и это тоже.
Разумеется, для того, чтобы человек духовно прогрессировал, он должен технически правильно произносить мантру, но это не так важно.
Что самое главное — он должен произносить её не фальшивя, в правильном настроении — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Смирение как ключ к духовному миру
И, чтобы не фальшивить — нужны отношения.
И, прежде всего, конечно же, мы знаем, что некой поворотной точкой в жизни любого преданного является третий стих «Шикшаштаки», или состояние сознания, в котором человек становится терпеливее дерева, смиреннее травинки, когда он обретает внутреннюю готовность уважать каждого и при этом абсолютно готов к тому, что другие не будут уважать его, и он не будет никак реагировать на это.
Это очень высокий духовный уровень, но только на этом духовном уровне человек по-настоящему получает ключ к высшему знанию, заключённому в Харе Кришна мантре.
Необычное знание, это знание духовной реальности, это знание о Кришне, знание об отношениях Кришны с Его спутниками. Но только на этом этапе, когда человек достигает этого, он подходит к дверям духовного мира.
Он ещё не вошёл в духовный мир, он ещё не знает, что происходит там, но у него появляется ключ.
Как в христианской традиции говорится, что человек в какой-то момент окажется перед дверями рая, и там стоит привратник — Апостол Пётр, и он может его завернуть оттуда.
Надо пароль правильный сказать, чтобы нас пропустили. Мы все знаем, что на «явочную квартиру» можно только по паролю попасть. Пароль какой? тринад апи суничена тарор ива сахишнуа аманина манадена киртанийах сада харих
(«Шри Шикшаштака», текст 3) Это пароль. Это ключ к тем самым дверям, к которым мы можем подойти, если всё будет у нас хорошо. И почему это так важно? Почему это настроение такое важное?
Почему в этом настроении нам нужно учиться повторять святое имя? Потому что только в этом настроении, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху — киртанийах сада харих — я смогу постоянно быть сосредоточенным на святом имени.
И не просто на святом имени — на смысле святого имени, потому что любая мантра, а святое имя это маха-мантра, великая мантра, прежде всего подразумевает мантрартха чинтанам — размышление над смыслом святого имени — мантра артха чинтанам.
Когда я повторяю святое имя, я должен быть сосредоточен на смысле святого имени.
Не просто механически произносить некую магическую формулу как шаманы, которые делают что-то, или как люди иногда произносят какие-то ведические гимны.
В принципе, звук воздействует и так, но, чтобы человек достиг совершенства в повторении мантры, он должен знать смысл, а чтобы знать смысл, я не должен отвлекаться ни на что другое.
И, если я не достиг этого уровня — тринад апи суничена, то постоянно я буду пытаться думать о Кришне, о Кришне во Вриндаване, пытаться думать о том, как преданные служат Кришне во Вриндаване, я буду пытаться просить Его о том, чтобы Кришна, Его высшая энергия наслаждения Шримати Радхарани заняли меня служением, но при этом я постоянно буду вспоминать, кто меня обидел вчера, кто что сказал, как всё тут неправильно, как тут всё плохо.
Бывает с вами такое иногда?
Потому что ложное эго постоянно напоминает нам о том, какие мы лучшие самые, как никто нас не ценит по-настоящему, никто нас по-настоящему не может оценить — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Может, Кришна оценит? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы постоянно возвращаемся в эту систему координат ложного эго — всё не так, всё плохо, всё неправильно.
И мы не можем сосредоточиться на Вриндаване, где всё хорошо.
Мы живём в этом материальном мире, и наше болезненное, больное ложное эго постоянно задето чем-то, оно постоянно болит: то то не так, то это не так, то мы думаем о будущем — что будет в будущем, то мы думаем о прошлом — какой я был дурак, что я наделал в прошлом.
Больное, болезненное ложное эго не позволяет нам сосредоточиться на смысле святого имени, на смысле мантры тем более.
Когда мы говорим о втором посвящении — там гораздо всё сложнее, всё сложнее медитировать на звуки мантры.
Поэтому единственный способ, в конце концов, выйти на тот уровень, когда святое имя будет само литься из нашего сердца — это: тринад апи суничена тарор ива сахишнуа аманина манадена
Преодоление анартх по наставлениям Упадешамриты
киртанийах сада хари Шрила Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите» — сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄.
Хотя — апи, кр̣шн̣а-на̄ма — имя Кришны; сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди — чарита̄ — игры Кришны, а̄ди — и всё остальное связанное с Кришной, сита̄ — всё это есть леденец.
Хотя они все очень вкусные, сладкие сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди- сита̄пй авидйа̄ — несмотря на то, что это вещь очень сладкая — авидйа̄ питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну — питта авидьи, желчь авидьи, питта значит желчь, питтопатапта — желчь авидьи измучила нас, у нас очень много желчи — заметили, да?
Злобы много, зависти много, неприязни много, негатива много, и поэтому эта желчь авидьи обложила наш язык — питтопатапта, расанасйа на рочика̄ ну — и так как язык — расанасйа, язык называется расана, расана значит то,что может чувствовать расу.
Сейчас наш язык расу не чувствует, расу, которая есть в святом имени, в играх Кришны не чувствует — на рочика̄ ну, ну — поистине не чувствует, поистине наш язык не чувствует вкус святого имени и всего того, что связано с Кришной.
Но Шрила Рупа Госвами даёт разрешение этой проблемы, этой болезни желчи.
Этот негатив, который есть в нашем уме, эти негативные эмоции ложного эго постоянно заставляют нас сосредотачиваться на них, даже когда мы повторяем святое имя — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И вся эта какофония, все эти, так называемые, важные дела постоянно отвлекают нас от этого.
Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: кинту — но, кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄ — день и ночь, анудинам̇ значит каждый день, как минимум каждый день, я должен повторять, как минимум, шестнадцать кругов.
На самом деле, это совершенно пещерный уровень. Я должен стараться повторять больше — как минимум шестнадцать кругов. Иногда люди говорят: «Обещаю повторять шестнадцать кругов Хари Кришна мантры каждый день».
Семнадцать повторили — нарушили обет духовному учителю. Ни в коем случае ничуть не больше. Нет. Обет — как минимум шестнадцать кругов.
Иногда люди говорят: «Обещаю повторять шестнадцать кругов или как минимум шестнадцать кругов до конца своей жизни». Начинаешь думать: «Что? До конца жизни шестнадцать кругов надо повторить?
И всё?» Каждый день шестнадцать кругов, а не шестнадцать кругов до конца жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит: кинтв а̄дара̄д анудинам̇.
Но самое главное, что он говорит а̄дара̄д, а̄дара̄д значит с почтением, а̄дара̄д значит с чувством, а̄дара̄д значит с огромным благоговением — кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄ сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ — человек может избавиться, излечиться от этой болезни постепенно — крама̄т.
Дикша — не то, что произойдёт сегодня, дикша это процесс, который растянут во времени.
И для того, чтобы оно произошло, нам нужно каждый день, кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄ — избавляться от этой кармы нашей, молить Кришну.
Глубокое значение обращения к Харе
Мы сначала говорим Хари. Хари значит кто? Да, Тот, кто забирает. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Слово «Харе» стоит в звательном падеже.
Оно в равной степени относится в звательном падеже — и Хари, и Хара будут Харе. Шрила Прабхупада дал нам очень возвышенный смысл мантры, когда под именем «Харе» мы обращаемся к Шримати Радхарани.
На начальном уровне Харе означает — «О, Хари! Забери Ты всё это, пожалуйста.
Забери Ты все мои беспокойства и тревоги, забери все мои страхи, забери все мои негативные эмоции, забери мою сосредоточенность на себе, забери моё представление о том, что я самый лучший, забери моё ложное эго».
Вчера мне очень понравилось, как преданный сказал, что я зашёл в комнату, которая мне в первый день очень маленькой показалась, и вроде она больше стала, и тут я понял, что эго просто уменьшилось — комната больше стала, шире, пространства больше стало.
И это самый важный результат этого ретрита и самый важный результат нашей духовной практики: чтобы эго поменьше стало, чтобы там меньше было всего этого, всей этой ерунды. И это самый важный стих «Шикшаштаки».
Настроение, которое мы должны получить в отношениях. Мы становимся слугой, нам говорят — дас. Иногда нам не нравится, какой я дас — имя не то дали.
Хочется — Махаджана Паривраджакачарья Уттама Бхакти дас, а мне дали какое-нибудь Угра Симха дас, или Угра Рупа (смех). Была одна матаджи, которую назвали Угра Рупа, значит ужасная форма, ужасная на вид.
Другую матаджи, я знаю, её вообще назвали Вараха Рупа, то есть она как свинья — Вараха Рупа деви даси (смех). Но в имени главное — дас, всё остальное неважно, это не к вам относится, вы — дас.
Вараха Рупа бесконечно прекрасный, не беспокойтесь о Нём, а вы слуга. Служению как можно научиться? Служению по книгам не научишься, не научишься служению по книгам, не бывает такого.
Это настроение, настроение служения, служение передаётся в личных отношениях, когда мы чувствуем что-то и когда мы радуемся оттого, что кто-то другой радуется.
Служение значит — я не для себя действую, служение значит, что я рад, когда другой рад. Если я просто по книгам учусь, я буду радоваться только тогда, когда мне хорошо.
Поэтому очень важно получить святое имя от духовного учителя, очень важно получить мантру от духовного учителя, и в настроении первых стихов “Шикшаштаки” повторять святое имя.
И постепенно-постепенно более возвышенные настроения придут по милости святого имени. на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайем мама джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи
(«Шри Шикшаштака», текст 4) Когда человек будет думать: «Да не нужно мне ничего этого. Не нужно мне ни дханам, ни джанам, ни сундарим, ни кавитам. Я готов служить Тебе, потому что в служении вкус есть».
И этот вкус приходит откуда? От святого имени, в результате нашего правильного повторения святого имени, в настроении третьего стиха.
И потом человек будет думать: «Я пал в этот океан материального существования — айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау — я тону в этом океане — бхавамбудхау — подними меня из этого океана, сделай меня частицей у твоих лотосных стоп».
Это значит, что человек уже понимает свою сварупу до какой-то степени — это уровень асакти, когда он понимает, что значит служить, и дальше бхава — према в разлуке.
Пока человек не научится повторять на уровне восьмого стиха «Шикшаштаки», ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам.
Пять духовных самскар в процессе дикши
Но вначале человек должен учиться с огромным почтением и уважением, почтением ко всем, уважением ко всем, с огромной искренностью повторять святое имя и мантры, которые мы получаем во время посвящения, и одновременно с этим развивать в себе настроение слуги.
Нама — это третья самскара, четвёртая самскара — мантра, первая самскара — это тапа, вторая самскара — пундра, пятая самскара — йага. Йага — значит я отдаю всего себя служению.
Дикша, как я уже сказал — это процесс, растянутый во времени, когда человек проходит через все эти этапы. Он раскаивается в том, что он делал до этого — тапа.
Он чётко определяет свою цель и помнит о цели — пундра, он получает имя слуги и начинает постепенно отождествлять себя с духовной реальностью, он получает мантру — мантра означает особые отношения, которые даёт ему гуру.
Когда человек просто получает святое имя — он получает тринад апи суничена, он получает это настроение. Но мантра значит, что человек уже достиг такого уровня, когда он готов.
В конечном счёте, готов повторять святое имя с самбандхой, с конкретными отношениями с Кришной, и это следующий уровень. И потом — йага. Йага значит — «гори всё синим пламенем», всё остальное.
Йага значит — я слуга, и я готов служить, я буду служить, я буду служить конкретно, конкретной форме Божества, я знаю, как это делать с любовью.
Это процесс дикши, который имеет определённую продолжительность во времени, и постепенного очищения.
Человек должен понимать, что это значит, что происходит сегодня — я ваш слуга, и я буду служить до тех пор, пока вся грязь не сгорит, пока святое имя полностью не омоет меня — сарватма-снапанам и анандамбудхи-вардханам — этот океан блаженства будет расширяться с каждым мгновением.
Спасибо большое! Харе Кришна! Е. М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН прабху: Мы знаем из «Бхагавад-гиты», насколько силён ум, и знаем это также на опыте.
Те практикующие преданные, которые пытаются контролировать ум, чувства, также понимают, насколько это могущественно. Арджуна сказал в «Бхагавад-гите»: «Ум подобен ураганному ветру». И даже больше.
Я думаю, что легче остановить ураганный ветер голыми руками, чем победить ум. В чём же сила ума? В его воплощении.
То, что мы уже имеем, это физическое воплощение, это то, что схватил ум, то, что он обладает этим, жажда обладания, наслаждения.
Он обладает органами чувств: глаза, уши, кожа, обоняние, слух — хотя ему ничего не принадлежит. Это не его энергии, он не создатель, он это не контролирует, просто этим пользуется, эксплуатирует.
Так мы чувствуем, что наша жизнь, наша личная жизнь превращается в какую-то самоэксплуатацию, усталость, неудовлетворённость. Это сила ума.
Он пользуется жизненной силой тела, физиологией тела, потребностями тела, и склонен злоупотреблять этими вещами.
Язык, желудок, гениталии — три момента, что мы должны научиться контролировать — то, что говорит Рупа Госвами в самом первом стихе «Упадешамриты». Язык, желудок, гениталии. Ум, речь.
У них есть грубое тело, есть тонкое тело — это йога, до тех пор, пока не осознаем различие между материей и духом — что я не это тело. Каким же образом это осуществить в нынешнее время?
Никакая йога для этого не подходит предыдущих эпох.
Трудности практики аштанга-йоги
Очень сложно. Арджуна отверг эту йогу, которую Кришна описывает в «Бхагавад-гите» — аштанга-йога.
Восьмиступенчатый постепенный процесс, очень медленный, и по времени не подходит, и по способности управлять чувствами и умом. Не способны. Он говорит: «Я не могу это применить, Кришна.
Мне понятно это всё, то что Ты сказал, но как это сделать? Ум сильнее меня, и есть ещё другие проблемы». Туман невежества и облако анартх — то, что покрывает душу плотно.
Не просто ум, но он ещё в невежестве, и он ещё является прибежищем анартх, себя отождествляет не только с этой грубой анартхой, но и с тонкими анартхами при помощи невежества, то есть, он так же сильно держится за невежество и страсть.
Именно эти гуны связывают его плотно с телом, именно в этих гунах он забывает о Кришне. И поэтому нужно семя бхакти, которое пробьёт эти оболочки, туман невежества и облако анартх.
Анартха, которая совершается намеренно, становится апарадхой. Откуда эти склонности к апарадхе, даже не осознанные. Может быть, мы сначала не знаем, какие оскорбления я совершаю.
Почему об этом так много говорится, об этих анартхах и прочее? Не всё вижу, это стало моим естеством, моей материальной природой — ум схватил, и я поверил.
Постепенный процесс необходимой трансцендентной вибрации для ума — контакт. То есть, ум может успокоиться только на абсолютной истине, избежать двойственности возможно только на абсолютной истине. Ум может успокоиться так.
Но для этого нужен контакт ума. Каким же образом, если он окружён разумом в невежестве и чувствами в невежестве — он в ловушке. То есть мы — обусловленная душа в ловушке сверху и снизу.
Через тамас в буддхи мы не можем понять смысл жизни, мы не можем разобраться, мы сомневаемся во всём, даже в Боге, мы сомневаемся даже в душе и в шастрах.
Этот тамас в буддхи во всём сомневается, в чём не нужно сомневаться. Но не сомневается в том, что говорит ему ум. И так ум становится таким диктатором, который окружён анартхами и неблагоприятным окружением.
Сам создаёт эту атмосферу, влияя на разум и эксплуатируя чувства. Чувствуя также неудовлетворённость и усталость, он попадает в западню. Душа начинает страдать по-настоящему в этом дурном сне материального существования.
Почему? Ум схватил жадно органы чувств, а органы чувств жадно — объекты чувств. А от этих объектов чувств рождается неудовлетворённость, привязанность.
Из привязанности — вожделение, из вожделения — неудовлетворённость, потом гнев, раздражение, начинается ад. Это всё «Бхагавад-гита» описывает так. И что же? Для души не существует ни рождения, ни смерти.
Она пронизывает тело, но она не тело, она никогда не рождается и не умирает. Тело меняется постоянно, душа остаётся неизменной. Личность не меняется, но тело будет меняться каждую секунду.
Кришна даёт аналитический взгляд на душу и, кроме этого, говорит, что можно ещё по-другому понять это. Душа — это тот, кто бескорыстно действует, совершает ягью.
Можно пробудить душу таким образом, если ум примет концепцию преданного бескорыстного служения — карма-йога. То есть ягья — суть очищения.
Главную науку, которую мы получаем от духовного учителя — как совершать эту ягью, как повторять, совершая жертвоприношение — санкиртана-ягья для Кришны, для удовлетворения Кришны.
Именно поэтому нужен духовный учитель — тад виддхи пранипатена, тад виддхи — если ты хочешь знать то, о чём они говорили — о ягье. А трансцендентное знание исходит из ягьи.
Именно так практически мы можем осознать дух — аналитически и практически.
И, так мы принимаем духовного учителя, он даёт нам семя бхакти, и его нужно посадить также на нужной глубине, на поверхности вряд ли оно прорастёт — могут склевать птицы, могут съесть животные.
Если очень глубоко — трудно будет прорасти под покрытием. Но на нужной глубине семя сажают духовные учителя.
Притча о Санатане Госвами и камне
Это должен быть эксперт-садовник. Затем, когда семя начинает прорастать, он поручает нам заботиться об этом. При инициации он даёт нам бхакти-лата-бхиджу, с именем Кришны принимая обеты.
Обеты суровые, самые строгие обеты у нас. Значит, что-то очень дорогое получаем, на самом деле — очень дорогое. Санатана Госвами в хижине писал книги.
Он нашёл драгоценный камень, подобрал его и подумал: «Я же собирался строить храм для моих Божеств. Я возьму эту ценность, может, она пригодится для строительства храма». И хранил у себя в хижине.
И вор пришёл по наитию туда, по воле Кришны. И сказал, что я пришёл тебя ограбить. Если есть какие-то ценности, то давай сюда. Санатана Госвами практически забыл про этот камень — был погружен в сознание Кришны.
Сказал: «Да нет ничего. Хотя, подожди, ты прав, не зря пришёл — Кришна тебя послал. Есть там, в мусорной корзине. Я его выбросил, чтобы не отвлекаться от главного».
Пнул ногой корзину, оттуда выпал большой драгоценный камень. Вот это фокус — он его выбросил. — Ну, хорошо, я возьму.
Но нет, — подумал вор, он был умный, — что-то более ценное есть у него, если он выбросил его в корзину как лишнее, как мусор. Мне кажется, что ты гораздо богаче, чем выдаешь себя за нищего. Что-то у тебя есть более ценное.
— Есть, конечно, есть более ценное, чем какой-то драгоценный камень, даже более ценное, чем все богатства мира. — Я вор, грабитель — давай! — Ну хорошо, конечно, дам. Но выброси этот камень сначала в пруд.
Итак, шла речь о духовных ценностях. И это — глубина. Мы получаем эту непривязанность к материальному миру и привязанность к святому имени. Мы получаем от духовного учителя неосознанно сначала, интуитивно.
Как говорится: если в сердце мы хотим обрести гуру — Кришна пошлёт. Мы не сможем найти, мы интуитивны, мы чувствуем — я хочу принять этого духовного учителя.
Это некое наитие свыше, как бы ответ на нашу искреннюю мольбу — я хочу духовно прогрессировать, где мой гуру, есть ли у меня эта удача, в моей жизни будет ли такая удача? И Сверхдуша посылает.
И в какой-то момент я чувствую — вот мой гуру. Как я это понимаю, если я ещё в тумане невежества, в облаке анартх. Как я это понимаю? Это по милости Сверхдуши уже Кришна ответил на нашу просьбу. Очень важный момент в жизни.
И, как сказал Госвами Махарадж, мы будем эту дикшу осознавать в процессе долгом. И чем больше осознавать, тем больше благодарить Кришну и духовного учителя.
Эта благодарность будет самым глубоким в жизни чувством до степени разлуки с Кришной, со святым именем, с духовным учителем, который всегда куда-то уходит, всегда где-то находится дальше, где Кришна где-то находится в Своём мире, гуру там где-то тоже находится вместе с ним.
Мы постепенно осознаём эту связь, эту любовь. И, хотя я хотел что-то прочитать из «Бхагавад-гиты», просто продолжить тему аскезы ума, я хотел прочитать комментарий небольшой.
Различие между грехом и оскорблением
Но о чём речь? Нужно избегать этих апарадх, анартх. Если она намеренная, то становится опасной. Ненамеренные анартхи не опасны. Нет такого количества греха, которое не может уничтожить святое имя. Но апарадха разрушает.
Грех не разрушает. Если мы согрешили, связь с Богом не нарушается. В форме покаяния я чувствую всё равно эту связь. И бывает, что грешники ещё ближе к царству Божьему, но апарадха разрушает связь. Связь можно потерять.
Можно вообще возненавидеть всё движение Харе Кришна из-за апарадх. Можно возненавидеть даже преданных, даже чистых преданных. Иисуса Христа, допустим, прибили на крест.
Харидаса Тхакура били на двадцати двух базарных площадях. И что это означает? Прабхупада плакал, когда видел распятие Иисуса где-то в Испании. Он сказал: «Подумать только! Они убили собственного гуру!» О чём он говорил?
О чистом сердце, о любви к Богу. А всё остальное — анартха. А они говорили: «Нет, ты лжёшь, мы правы». Они стали совершать апарадхи. Намеренно это делать.
Защищать своё положение, которого они добились при помощи манипуляций материальных, тонких и грубых материальных энергий ума.
Хитроумные, знающие учёные захватили власть, устроили там вертеп, как говорится, в храме Божьем. Так случается из-за апарадх.
Поэтому Господь Чайтанья говорит, что этот росток — наша серьёзная ответственность, росток бхакти — бхакти-лата-бхиджа. Мы воспеваем, взращиваем бхакти при помощи воспевания святых имён.
Святое имя — это и средство, и цель. Можно применять его как очищающее средство, как средство для достижения высшей цели. И сама же — цель. Всё в одном. Удивительно, как всё скомпоновано.
Господь Чайтанья проявил все эти трансцендентные эмоции, именно воспевая святые имена. То есть, эта парампара от него. Брахма-гаудия-мадхва-сампрадая.
Гаудия-мадхва, то есть, Гаудия — Господь Чайтанья здесь с нами, тут милость открыл нам, даёт нам экстаз сразу же.
Даже человек с недостатками, с обусловленной природой может попасть в объятья Господа Чайтаньи, если просто начнёт искренне громко воспевать — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Итак, это пробуждение очень важно, пробуждение для того, чтобы начать новую жизнь.
Одно мгновение экстаза, и мы начинаем бороться с анартхами и апарадхами сами, взращивать этот росток, вырывать сорняки, строить ограду, чтобы животные не съели, чтобы слон не вытоптал.
Вы сейчас сами скажете, какие есть оскорбления святого имени. Первое называйте. Кто хочет? Первое оскорбление святого имени какое? (реплика из зала, плохо слышно) Поносить буквально. Оскорблять, поносить.
Да, которые воспевают святое имя, посвятили свою жизнь воспеванию святого имени и распространению славы святого имени.
Особенно подчёркивается, что эти люди, посвятившие себя, имеющие посвящение, посвятили себя этому процессу, потому что у них есть недостатки тоже, но смысл какой, если они уже в процессе.
Прабхупада говорит, что если человек под душем, то зачем же его критиковать, что он грязный. Причины нет никакой. Но критиковать конструктивно, мы говорили, это нормально.
Мы друг друга критикуем как друзья, так же как учителя учеников иногда поправляют, указывают на недостатки, но это в духе бхакти, в доброжелательном духе. Второе оскорбление.
(реплика из зала, 52:00) Независимыми или равными имени Кришны. Нет таких полубогов, которых можно было бы сравнить с Кришной, даже самых могущественных. Это наше восприятие обусловленное.
Нет границ у Кришны, не существует. Брахма говорит то же самое. Мы скажем то же самое, и Брахма скажет то же самое — если кто-то говорит, что он знает Верховную Личность Бога, то я не могу этого сказать.
Господь Чайтанья приводит этот пример в «Чайтанье-чаритамрите». Когда Брахма пришёл в Двараку и был спрошен привратником: «Какой вы Брахма?
Кришна велел спросить, какой вы Брахма?» Он представился: «Господь Брахма пришёл на даршан». Кришна говорит: «Уточни». Брахма был настолько сбит с толку.
И первое, что он спросил у Кришны: «Разве есть другие Брахмы, кроме меня?» И Кришна улыбнулся и призвал всех других Брахм. Что там было — нельзя описать. Вряд ли это поддаётся описанию.
Господь Чайтанья описывает — там были Брахмы всех вселенных. Не четырёхглавые, все были больше — десятиглавые, стоглавые, стали появляться тысячеглавые, потом миллионоглавые пошли.
В общем, Брахма стал маленьким, очень-очень маленьким — тринад апи суничена. Вот такой опыт мы получаем тоже.
Если мы уравниваем хоть одно живое существо с Верховной Личностью Бога — мы атеисты, мы скатимся вниз, мы будем исповедовать майяваду. Кстати — опасный момент.
Если мы будем воспевать без веры и невнимательно, что синонимы. Невнимательно и без веры — очень близкие понятия. Мы можем культивировать майяваду в процессе воспевания святого имени. Нужно очень осторожными быть.
И всегда очень важно слушать вайшнавов, этот дух поддерживает предание. Третье оскорбление. (??? не слышно 54:15) Или считать гуру обычным человеком. Гуру может себя считать обычным человеком, но ученик не верит в это.
Ученик — его роль другая. Гуру не считает себя гуру, иначе это не гуру.
Гуру считает, что он имеет некую милость, потому что служит своему духовному учителю и обладает какой-то милостью, он не считает себя какой-то особой личностью и считает, что вот его гуру — настоящий преданный.
Но ученик не верит в это. Почему? Потому что он также получает милость от духовного учителя. Милость не принадлежит никому, милость — Сам Кришна. Вот это надо осознавать.
Что гуру, хотя выглядит обычным человеком, но он источник трансцендентного океана блаженства, через него идёт милость, ему не принадлежит.
Если ученик удовлетворяет Кришну своим служением, милость проявляется автоматически через духовного учителя. Это не его личный счёт, у него нет на счёте ничего — всё отдано Кришне. На его счёте только Кришна.
Четвёртое оскорбление. Поносить ведическую литературу. Смотрите, как это возможно? Я читаю и изучаю Веды, это моя основа основ.
Такое случается, когда мы какие-то вещи не понимаем, трудно понимаем моменты какие-то или трудновыполнимые вещи шастры дают.
Вот в этом случае может возникнуть реакция на трудный стих или сложный для выполнения, некое раздражение, неудовлетворение, начинается критика — что шастры не нужны, то то, то другое, что мы живём в Кали-югу.
Но вообще могут быть такие вещи. Мы уважаем не только ведические писания, данные Вьясадевой, но и все священные писания. Прабхупада упоминает об этом.
Если мы принимаем хоть одно священное писание, это означает, что мы принимаем все священные писания, чтобы избежать этой апарадхи. Пятое оскорбление.
(??? не слышно 56:37) Плод воображения, да, некое преувеличение, что слишком преувеличена слава святого имени. Да.
Тхакур Харидас, когда проповедовал, он говорил о славе святого имени, что, просто воспевая чисто Харе Кришна, вы достигаете любого вида освобождения. Один брахман сильно разгневался, когда услышал это.
Он говорит: «Вот видно, что ты не брахман, видно, что ты не должен изучать священные писания, потому что ты не понимаешь их смысл, ты извращаешь, ты проповедуешь неправильно, ты всё разрушаешь.
Посмотри, что написано, как достичь освобождения, сколько нужно жизней прожить, сколько аскез совершить, сколько благочестивых деяний, религиозные практики, йогические практики, сколько благотворительности прежде, чем человек достигает освобождения.
Ты же говоришь, что просто повторяй Харе Кришна и достигаешь освобождения. Я тебе нос отрежу». Так он сказал. Харидас Тхакур сказал: «Если святое имя не освобождает, я себе сам нос отрежу.
Даже тень святого имени даёт освобождение». И на следующий день у этого брахмана нос отвалился от проказы. Случилась с ним такая реакция. Даже тень святого имени. Объясняется это в «Харинама-чинтамани» — нама-абхас.
Как будто бы святое имя, некая тень, некий силуэт в тумане — ещё не видим ясно, но уже чувствуем присутствие. Абхас — солнце уже осветило горизонт, уже начинаем различать многое.
Ещё нет самого солнца, но уже так много проясняется. Свобода. Я вижу. Абхас. Что же говорить о чистом имени. Ниджа-сарва-шактис. Это все энергии — сарва-шактис — обладает всем, всеми энергиями, всё, что хотим.
Значит, можно обрести всё, что угодно, без ограничений. Имя Кришны, Сам Кришна одинаково могущественны. Но, в какой степени человек предаётся — в такой степени вознаграждается.
Поэтому через преданное служение можем обрести абсолютно все благословения. Только бхактйа мам абхиджанати (Б.-г., 18.55) — очень важно через преданное служение. То есть, не сворачивая с духовного пути.
Душа должна быть занята преданным служением, не что-то другое. Ум занимаем, чувства занимаем. Но для чего?
Чтобы святое имя проникло глубже, ещё глубже, через уши, через мой этот ум, обусловленный, жадный до чувственных наслаждений, чтобы проникло глубже в сердце и я испытал эту любовь к Богу. Шестое оскорбление.
(??? не слышно 59:42) Нет, это восьмое. Шестое? Кто ещё знает? Да, интерпретации, давать собственные интерпретации, объяснять по-своему, интерпретировать. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: хари-намни калпанам.
Чайтанья Чандра Чаран прабху: А седьмое оскорбление? (??? не слышно 01:00:00) Совершать греховные действия в расчёте на очистительную силу святого имени. Это умышленная вещь.
Например, мы обидели собаку на улице, прогнали её палкой, ударили (джива-апарадха называется), не обладая большой силой. На киртан пришли и всё забыли, всё.
Но если думаем, что таким образом, приходя на киртан, я могу освободиться от таких вот вещей легко, теперь могу свободно бить всех животных и ходить на киртаны — это уже будет нама-апарадха. Вот это уже проблема.
Вот это проблема. Седьмое оскорбление. Оно распространено. Прабхупада говорит, что большинство людей так и считают, что духовная жизнь предназначена для очищения после грехов.
Грешить и каяться — люди читают, что это и есть духовная практика. А это серьёзное препятствие. Почему мир продолжает деградировать даже в присутствии мировых религий и учений?
Это апарадха, она отталкивает людей, отбрасывает назад — снова и снова, снова и снова.
Зажигаете огонь и поливаете водой, зажигаете огонь и поливаете водой — ничего не происходит, кроме дыма, кроме беспокойства и разногласий. Восьмое оскорбление.
(??? не слышно 01:01) Благоприятных ритуальных действий, рекомендованных в Ведах в разделе карма-канды для достижения каких-то материальных благ: долголетие, здоровье, райские планеты, богатство, красота.
Иду как-то по фестивалю на Чёрном море давно, слышу разговор двух матаджи, но я не видел, кто это, это было очень давно. И одна говорит: «Я хочу получить инициацию, освободиться от кармы, и ещё успею выйти замуж».
Очищусь от кармы и ещё выйду замуж — это оба настроения восьмого оскорбления. Есть какой-то тоже расчёт в этом. Может, я дольше проживу, если получу посвящение в святое имя, может, болезни не придут. И это как проверяется?
Когда болезнь всё-таки приходит, (??? неразборчиво слово 01:02:00) что некоторые преданные слабеют духовно. Это восьмая апарадха, восьмое оскорбление. Значит, он хранил в себе это умонастроение. Девятое оскорбление.
(??? не слышно 01:02:40) Неверующим, да, людям неискренним, которые не хотят давать никаких обетов, никаких принципов регулирующих, не уважают преданных, святых личностей, священные писания.
Зачем им раскрывать все эти тайны? В проповеди мы видим, кому раскрывать, кому не раскрывать, через проповедь. Проповедь проверяет эти вещи.
Или, как говорил мой духовный учитель: «Не возитесь с такими людьми, не теряйте напрасно время». Бисер перед свиньями не нужно метать. Иисус говорил то же самое.
Ну, а если мы видим искреннюю душу — конечно, нужно три литра крови потратить, не жалейте себя, проповедуйте. Десятое оскорбление? Сохранять материальные привязанности. Это вот тяжёлая вещь очень. Боже мой!
Из-за этого-то и все проблемы возникают, все остальные. Вот тут-то моя концепция и проявляется, моё истинное лицо здесь: я — обладатель, я — хозяин своей жизни. Я сам решаю, когда отрекаться, когда не отрекаться.
Гуру говорит, но я сам решаю всё это, без вас всё знаю, я — собственник, чувство собственника. Как говорится, если человек спит — его легко разбудить, а если притворяется спящим — не разбудите.
Важность искренних усилий в воспевании
И, чтобы победить все эти трудности, которые есть у нас, осознанные, неосознанные, мы их носим с рождения, ум схватил всю эту анартху, это тело с органами чувств, с объектами чувств уже схватил.
И, естественно, это путь апарадх. Чтобы избежать этих апарадх, нужно единственное правило — внимательное воспевание.
Поэтому мы просим, чтобы ученики, получающие первое посвящение, харинама-дикшу, вспоминали об этом, чтобы повторяли 16 кругов минимум ежедневно и старались это делать внимательно.
Иногда говорят: «Буду делать внимательно». Это не получится. Стараться нужно делать. Старание очень важно. Слово «стараться» ключевое. Иногда говорят: «Я стараюсь, но не получается. И не буду». А я всё равно стараюсь.
Старание самое главное. На это старание будет ответ. Не на внимательное повторение будет ответ, а на старание будет ответ. Ответом будет внимательное воспевание.
Наше старание привлечёт эту милость, это желание воспевать чисто, внимательно. Остальное произойдёт по милости святого имени. Там есть форма, есть вкус, есть цвет, есть функции, деяния. Кришна проявится Сам. Ничего сложного.
Нам нужно немножко отпустить свои органы чувств — тело и без нас проживёт, без нашего контроля. Оно действует по законам материальной природы — само знает, когда есть, когда спать и всё остальное. Ум — то же самое.
Душа должна жить другой жизнью совсем. Пусть тело действует согласно природе, но думать мы будем о Кришне, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И последнее.
Признак того, кто воспевает внимательно, старательно — это удовлетворённость, миролюбие, растущая добродетель и любовь ко всем живым существам, доброта ко всем живым существам. Мне помогло это наставление.
Когда-то очень давно Харикеша Махарадж дал мне такое наставление лично. И оно единственное, которое он мне дал лично наставление, и оно сыграло в моей жизни огромную, ключевую роль.
В политике Храма я пытался разобраться в ценностях. А он мне написал письмо: «Будь добр ко всем». Это проникло. Это супер. Но это то, что жаждет моё сердце — быть добрым ко всем. Но как?
Твоя, говорит, роль — быть добрым ко всем. Я это помню. Это настроение получил фактически от Кришны через духовного учителя несмотря на то, что он ушёл. Гуру-таттва — вещь непостижимая.
Для нас с Госвами Махараджем он до сих пор является гуру, потому что мы помним, что он нам дал. Иногда мы об этом говорим и чувствуем очень сокровенную связь друг с другом, что мы были ученики одного гуру.
Этот дух от Кришны был. И, хотя он ушёл, у него были свои проблемы. Видите, как необычно жизнь устроена. Сначала было у многих разное настроение — гуру ушёл, значит, что это обман, что, или, может быть, он был не преданный.
Сейчас мы понимаем — нет. Он повторял, он служил, он вдохновлял, в то время был авторитетным полностью, несмотря на те недостатки, которые потом всплыли.
И также эти недостатки должны контролировать и держать при себе — это мадхьяма-адхикари. У него куча недостатков, но вы их не увидите особенно, потому что он их контролирует, держит под контролем.
Вот это уже квалификация духовного учителя. Не идеализируйте, не думайте, что уттама-адхикари должен быть какой-то самосветящейся личностью, спустившейся с небес.
Нет, мы поднимаемся снизу, с самого низу я лично пришёл, из самых низших гун я пришёл в сознание Кришны по милости святого имени.
Поэтому моя сейчас задача, мой долг — говорить об этой милости, распространять эту милость, служить этой милости, посвятить жизнь этой милости. Без остатка. Всё отдать ради этого. Спасибо! Харе Кришна!
Шрила Прабхупада — ки Джай!