Бхагавад-гита 6.47. Самый лучший йог
Бхакти Вигьяна Госвами · Днепропетровск · 2007
Главы
Празднование Гита-джаянти и значение Гиты
13-а, ...-ям, Сегодня, как вы все знаете, Гита Джаянти, день, когда в святом месте Курукшетра Кришна поведал Бхагавад-гиту в экадаши светлой половины месяца который идет сейчас 5000 лет тому назад Кришна поведал эту книгу.
Эта книга . Милость Бога. Шрила Прабхупада объясняет в предисловии как вот Ганди, что сконцентрированная милость Кришны проявилась в Его словах.
Что когда мы слушаем его слова, когда мы думаем над Его словами, когда мы пытаемся применять Его слова в своей жизни, мы непосредственно соприкасаемся с Ним и таким образом обретаем самое удивительное, что может обрести человек в этом мире.
Тысячи людей в течение тысячелетий размышляли над этой книгой, знали ее наизусть, сделали эту книгу своим дыханием, своей жизнью. И сегодня мы празднуем этот праздник.
Сегодня мы празднуем праздник нисхождения гиты, как проявление милости Кришны, как всегда. И поэтому сегодня стоит еще раз подумать над тем, что мы получили, обретя Бхагавад-гиту. И о чем говорит нам Бхагавад-гита?
Чем отличается Бхагавад-гита от всего остального? Что нам может дать Бхагавад-гита? И чему мы должны учиться у нее. Поэтому я прочитаю знаменитый стих из Бхагавад-гиты. Последний стих 6 главы Бхагавад-гиты.
Комментарий довольно большой, но читаем, это очень важно. Йогинам, аби маби, сарвишам, сарвишам мамтама, Срад, Бажате, . Йогинамати сарвишам, писавишам, Мадгатенанта Ратмана, Мадгаде, Срадаван Бачате
Йому, Бачаты Йома, Сами Йоктатамумата,
Самиюкамумата, Йогина писавиша, писавиша Сами югтата мумата, самиюмата, йогина писарвися, мабисарвися, матгате на таратманам, магате Шрадабаджатыму, сахам баджатима, сами югтата мута, самита мумата.
Йогина, йогина, йогав, апи также, сарвешам, сарвешам всех, всех, мадгатайна, Мадгатейна. Постоянными мыслями во мне, пребыванием во мне, во мне.
Глубине сердца шраддхаван, обладающий непоколебимой верой, бхаджате — занимается служением. Я тот кто? Мам. Мне. Мне. Верховному Господу. Саха. Он у меня юхтатамаха, Юхтатамаха, Величайший Йох, Величайший Йох, Матаха,
Считающийся перевод.
Значение слова бхаджате и служения
А из всех йогов - тот, кто всегда погружен в мысли обо мне, пребывающий в Его сердце, и исполненный непоколебимой верой, поклоняется и служит мне с любовью, связан со мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково мое мнение.
Комментарий сегодня поупал. Особого внимания в этом стихе заслуживает слово баджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, которое несет в себе идею служения.
Слово поклоняться не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться значит чтить кого-то, оказывать кому-то почесть.
Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует
проснуть невеждой. Но тот, кто откажется служить Верховному Господу, обрекает себя на самое жалкое существование.
Каждое живое существо — неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему, а отказываясь сделать это, оно падает в низшие сферы бытия. Это подтверждается «Шримад-Бхагаватам»:
Ям ишам пурушам сакшат атма-прабхавам ишварам на бхаджан аваджананти станат браштах патанти адхах. Тот, кто не желает служить предвечному Господу, источнику всех живых существ и не исполняет своего долга перед Ним, неизбежно лишится своего естественного положения и окажется в сетях адской жизни.
В данном стихе Шримад-Бхагаватам также употреблено слово бхаджанти.
Это подтверждает, что бхаджанти указывает на служение Верховному Господу, тогда как слово поклонение может употребляться в отношении к полубогам и обыкновенным людям. В этом стихе есть еще одно слово —
аваджананти, которое также встречается в «Бхагавад-гите». Аваджананти мам мудhах. Только глупцы и негодяи пытаются принизить Верховную Личность Бога Господа Кришну.
Такие глупцы берутся писать комментарии к Бхагавадгите, хотя сами не желают служить Господу. В результате они не могут понять разницу между словами боджанти и поклонения. Высшей ступенью лестницы йоги является бхакти-йога.
Все остальные виды йоги не более чем средства к достижению бхакти. Строго говоря, слово йога означает именно бхакти-йогу, а все прочие виды йоги — ряды ступени, позволяющие постепенно прийти к бхакти-йоге.
От начала карма-йоги до вершин бхакти-йоги лежит длинный путь духовного самопознания. Он начинается с деятельности, без стремления к плодам своего труда.
Когда человек, практикующий карму-йогу, обретает духовные знания, избавляется от привязанности к мирским наслаждениям, он поднимается на уровень гьяна-йоги.
А когда к гьяна-йоге он добавляет физические, дыхательные упражнения и медитацию, объектом которой является Сверхдуша, он достигает ступени аштанга-йоги.
Поднявшись выше уровня аштанга-йоги, человек приходит к служению Верховной Личности Бога, Кришне. Это и есть бхакти-йога, вершина лестницы йоги.
В сущности, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги. Йог, стремящийся к высшей цели, стоит на верном пути, ведущем к вечному счастью.
А те, кто, достигнув определенной ступени йоги, останавливаются на ней и не идут дальше, называются, соответственно, карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами, раджа-йогами, хатха-йогами и т.п.
Если кому-то посчастливится сразу встать на путь бхакти-йоги, следует понимать, что он уже миновал все остальные ступени йоги. Иными словами, сознание Кришны и есть высшая форма йоги.
Так Гималаи — это самые высокие горы в мире, а среди них — высочайшая вершина Эверест.
Только тот, кому очень посчастливится, может встать на путь бхакти-йоги и, следуя указаниям ведических писаний, утвердиться в сознании Кришны.
Совершенные йоги сосредоточивают ум на Кришне, Шьямасундаре, чье прекрасное тело цветом напоминает грозовое облако.
Алтарь в подобный лик сияет, словно солнце, одежды Господа усыпаны драгоценными камнями, а грудь украшена гирляндой из цветов, ослепительное сияние, исходящее от Его тела и называемое брамаджьоти, освещает все стороны света.
Он приходит в этот мир в разных образах, таких как Рама, Нрисимха, Вараха, Кришна — Верховная Личность Бога.
Появляясь на земле в облике человека, Он становится сыном матушки Яшоды и носит имена Кришны, Говинды и Васудевы. Он идеальный Сын, муж и Господин, и Он исполнен всех совершенств и божественных качеств.
Того, кто полностью сознает эти свойства Господа, считают самым лучшим из йог. Достичь этой высшей ступени совершенства можно, только идя путем бхакти-йоги. Ведические писания подтверждают это.
Тасяйте, катхита, хьярта, пракашантей, махатмана. Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господу и духовного учителя, открывается путь ведического знания, суть ведического знания.
Бхакти расиабаджанам, та диха имуртапади Нарисямушкаупана Матаева Найшкарми.
Бхакти это преданное служение Господу, свободное от стремления получить выгоду в этой жизни или в следующей. Избавившись от этого стремления, человек должен сосредоточить ум на Всевышнем.
В этом смысл слова на искарме гупал топанием панишад. Вот некоторые из принципов бхакти-йоги, позволяющие обрести сознание Кришны, которое является высшей ступенью совершенства йоги.
Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к 6-й главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Дхьяна-йога».
Йоги на маписа веса магате на таратмана, шадаван баджате йомам, сами югтата мама таха, а из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо мне, пребывающий в его сердце, и исполненный непоколебимой верой поклоняется и служит мне с любовью, связан со мной с самыми тесными узами, и достиг высшей ступени совершенство таково мое мнение.
Намо вишну-падай Кришна-прештхай бху-тале шримате Бхактиведанта-свами джи нами, намасте сарасвати деви гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине, тайми, манча упадал без шахтипасинку, адвана и сами. Зайший Кришна, шайтаня, прабуджанда, всех байка, слова с дикого, Эшна, Эшна, Кришна, Кришна.
Истинная цель йоги и ложное эго
Шрила Прабхупада в комментарии подчеркивает то, что говорит Кришна. В предыдущем стихе Кришна говорит: йог намного лучше, чем аскет, топасви, философ или человек, стремящийся к плодам своего труда.
Поэтому, Арджуна, невзирай ни на что, стань йогом. Произнеся этот стих, Кришна тут же говорит, что даже среди йогов есть своя градация. Многие люди занимаются йогой. Сейчас йога вошла в моду.
В каждом гимнастическом зале есть секция йоги и
там можно научиться сурья-намаскар, так или люди думают что совершенством йоги является поза лотоса. Если они смогли так или иначе завязать узлом свои ноги, то они достигли совершенства йоги.
И есть множество других форм, так сказать, йоги или того, что ходит между людей под именем йоги.
То, что может быть настоящей йогой, может не быть йогой, но даже признавая, что есть другие средства и формы йоги, то есть связи со Всевышним. Кришна говорит: йогинам аппи сарveshām — из всех йогов самым лучшим является тот, кто может думать о ком. И недаром он говорит это, и в этом, собственно, послание Бхагавад-гиты.
Шрила Прабхупада не пытается менять чего-то. Шрила Прабхупада объясняет, что суть Бхагавад-гиты —
очень важная суть Бхагавад-гиты в том, что бхакти стоит особняком, что есть много других разных способов самоосознания, с помощью которых можно достичь массы замечательных вещей.
Люди привлечены йогой, потому что знают, что йога может дать им здоровье. Люди дышат, чтобы успокоить свой ум или чтобы обрести какую-то силу.
Если человек просто очищает свой ум с помощью метода йоги, у него из ума погруженного в сатвагуну, проявляется множество мистических сил.
Он может читать мысли, он может материализовать предметы, он может становиться меньше и меньшего и проникать в любую щелку, он может становиться больше большого, он может становиться очень тяжелым или очень легким. Все это огромные богатства, которые заключены в разных методах психологической тренировки.
По сути дела, что такое йога? Йога - это изначально метод психотренинга. Все современные психотренинги - это детские игры по сравнению с настоящей йогой.
Йога очищает ум и раскрывает гигантские невероятные возможности, которые таятся в нашем уме. По сути дела, для нас нет ничего невозможного. И йога — реальный путь к этому. Хотите этого достичь? Хотите.
Не признаетесь, но хотите. Думайте, а хорошо бы мысли уметь читать? Или чудеса какие-нибудь делать. Да, есть много разных способов.
Шрила Прабхупада говорит, что здесь много способов, но нужно понимать, что все это на самом деле ерунда до тех пор, пока человек не достигнет ступени бхакти, потому что все это остановка на полпути.
Человек может достичь каких-то больших результатов в йоге, но послание Бхагавад-гиты заключается в том, что совершенством человека является отказ от своего эго.
Тогда как все остальные методы йоги так или иначе это эго тешат, лелеют и питают его. И поэтому, если я остановился на полпути, на четверть пути, еще где-то, в конце концов, я не получил ровным счетом ничего.
Есть либо наше материальное существование, и именно поэтому бхакти-йогу так трудно принять с самого начала.
Именно поэтому мы ее маскируем, именно поэтому мы ее сразу не выдаем, именно поэтому мы не торопимся и говорим, именно поэтому мы приглашаем людей и говорим, давайте психотренингом позанимаемся. Но в конечном счете, по крайней мере, сами мы должны понимать, психотренинг ни одной проблемы человека решить не может.
В конце концов, ни одной проблемы он решить не может, потому что проблема заключается в том, что у меня есть ложное эго или отождествление с телом и умом.
И ни один другой метод, ни один другой метод ложного эго не разрушает. Человек может погружаться в самадхи и пребывать в самадхи многие-многие часы и даже месяцы. Есть интересная история, которая произошла реально.
Один царь увлекался йогой или любил йогу разных. Какой-то йог прослышал об этом. Пришел к царю и сказал: «Хочешь, покажу тебе, как входить в самадхи?» Царь сказал: «Да, конечно». Они договорились.
Сказал: «Я буду находиться в самадхи полгода». Полгода находиться в самадхи, значит, не есть, не пить, не спать и даже не дышать. Ровно через полгода я выйду из самадхи.
И они договорились с ним там, его заперли в какой-то комнате, чтобы никакого жульничества не было.
Во дворце царь иногда поглядывал туда, но они договорились, что по истечении, если он выполнит все условия их договора, то царь подарит ему 10 красивых лошадей.
И день шел за днем, месяц за месяцем, йог сидел в самадхи, царь иногда поглядывал на него со скукой через окошечко. А вот, тем временем, соседний царь напал на его царство. И завоевал его, и выгнал его из дворца.
Так и поселился в том дворце. Когда он обходил, он наткнулся на эту комнату, где сидит йог в самадхи. Подумал, сидит, сидит, не мешает. Прошло какое-то время. Кончились 6 месяцев.
У йога в это время в голове тикал таймер, который был поставлен на 6 месяцев.
Царь тем временем, новый царь, который не знал об этом договоре, обо всем остальном, представил к нему человека, чтобы он за ним следил и позвал его, когда тот выйдет из самадхи. Прошло 6 месяцев.
Йог вышел из самадхи, огляделся вокруг, стал дышать. Когда человек выходит из самадхи, они начинают быстро-быстро дышать. Он входит в самадхи, я тоже так, через бхастрика-пранаяму. Задышал, задышал, задышал.
Вернулся в свое сознание. 6 месяцев его не было. Он огляделся вокруг и не увидел царя, с которым договаривался.
И первое, что он спросил, где мои лошади? Значит, что все шесть месяцев он думал о лошадях. Это непридуманная история, это реальная история, которая показывает, что человек может идти каким-то другим способом йоги, другим путем йоги.
Но при этом он не достигает того, к чему йога нас должна привести. Йога должна нас привести к тому, что наше ложное эго должно уйти. Потому что наше ложное эго сосредотачивает наше сознание на себе.
О ком мы думаем все время? О себе. Наше ложное эго постоянно говорит нам, какие мы хорошие. И даже когда мы становимся преданными, что нам нужно, это говорит: ох, там, там, там. Ты, наверное, ходи.
Я всегда знал, что ты самый лучший. Да, аханкара это говорит. Кришне говорит: самый лучший из йогов занимается бхакти-йогой. Ты чем занимаешься? Бхакти-йогой. Кто самый лучший из йогов? Ты самый лучший из йогов.
Наше ложное эго постоянно нам будет приписывать заслуги за все. У нас есть внутри этот удивительный механизм, который не устает,
не устает возвращать наши мысли к самому себе и к тому, какими мы замечательные, какие мы хорошие, какие мы. Ну, просто. Что бы мы ни делали, Мы неизменно возвращаемся мыслями к кому? К себе. К себе. Кришна?
Ну, ну вон там, на алтаре. Пусть себе там стоит. Это проблема. Наша проблема заключается в том, что у нас есть ложное эго.
И до тех пор, пока у нас есть ложное эго, методы, которыми мы пользуемся, основаны или замешаны на этом ложном эго, в конце концов ничего не решат. Потому что все наши проблемы исходят из ложного эго. Уж деление . Проблема.
Гнев . проблема. Жадность . проблема. Гордыня . проблема. Все они исходят из одного корня. Это ядовитые цветы, которые выросли из одного замечательного корешка, который называется аханкара: я. Я в центре, я самый главный.
Неэффективность методов на основе эго
И когда человек имеет эту аханкару, он понимает, что ему нужно что-то делать. Все знают, что что-то надо делать. Все ищут каких-то способов избавления от своих проблем. Поэтому аптеки есть, хороший бизнес делают.
Но все это, все эти лекарства, они делаются на основе ложного эго. Все равно. И йога тоже метод, который основан на ложном эго. Как если вы пойдете в аптеку, то там будет написано, лекарство на основе спирта сделано.
Спиритус, как это там, в латыни, спиритус, он главный там. Точно так же все остальные методы, которые нам предлагают, они не решают этой главной проблемы того, кто я есть.
Никто, ни в одном другом течении, кроме действительно течения, где бхакти проявлено очень ясно, вам не скажет, что вы слуга по природе своей.
Все прабхупады начинают комментарии с этого. Что главное, что человек должен понять, пароль, кодовое слово в этом стихе. Тот, кто служит, а служит, значит, тот, кто отложил свое эго.
Если у меня этого нет, то я буду пытаться заниматься чем-то, и все эти попытки будут только питать мое ложное эго. Как люди иногда пытаются излечиться. И читают книги.
Кто из вас пытался излечиться сам с помощью разных книг?
По Брэггу, по там, я не знаю, столько много разных методов. Воду какую-нибудь пить, намагниченную или ненамагниченную, или, наоборот, не пить воду: макробиотика, сыроедение по Шелтону. Такие все методы есть.
Иванов, закаление, закаливание. Все какие методы есть? Малахов. Малахов. Малахов, Малахов. Многотомное собрание сочинений Малахова. Очищайте, что только можно. Брэгг, Шелтон, Малахов, Иванов. Выбирай любого.
Кто пытался этими методами лечиться? Поднимите, пожалуйста, руки, не стесняйтесь. В этом занимайтесь.
И там вам говорится, что там говорится, что нужно, что нужно спать определенным образом. Или что нужно есть определенным образом питаться
Определенной диетой. Я помню, когда я только с этим столкнулся, человек, который познакомил меня с бхакти — на самом деле косвенные методы проповеди — это не новая вещь. Даже на самой заре развития сознания Кришны они тоже применялись.
Мне при первой встрече дали четко понять, что я должен повторять Харе Кришна, а также книгу Шелтона про сыроедение и раздельное питание. Я по наивности своей пытался. Раздельно питаться.
В то время вообще питаться было очень трудно. Родина. Ну и всё труднее. Особенно зимой. Я помню, я ел в основном капусту с изюмом. Потому что Шелтон считал, что капусту с изюмом есть можно. Организм мой никак не мог понять.
Что же в этом хорошее?
Но суть в том, что когда человек читает какую-то книгу, послушайте, это важный момент, и пытается с помощью этой книги или с помощью этого метода улучшить себя, У него создается внутри некая концепция. Он иногда бывает даже очень убежденным.
Я помню одну женщину, с которой меня столкнули в мои духовные поиски. Она... У нее была самая большая библиотека всякого самоиздама. Она там — йогавананда, макробиотика, то-сё. У нее была полная каша в голове.
Она не ела соли.
При этом она была последовательницей макробиотики, при этом она сыроедением занималась, при этом она купалась в соке редиски, тело себе соком редиски... и она была полностью, абсолютно убеждена, что это ее спасет. Полностью.
Если человек это делает, что с ним происходит реально? Он берет свое ложное эго и берет рецепт, который он вычитал где-то в книге. И модифицирует свое ложное эго в соответствии с этим рецептом. Его ложное эго говорит ему:
«Отныне самое лучшее, да, вот это вот да, здорово, убедительно».
И все книги очень убедительны, когда говорят, что нужно спать именно так, в этой позе, что нужно есть только гречневую кашу, что нужно пить только сок редиски, ничего другого, кроме сока редиски. Самое-самое жуткое.
При этом периодически она: один день я на пике сока редиски, другой день я напилась уксуса по Дюарвису, да. Поджарилась. Уксус по 100% От голодания, от жарвиса. Но что получается в результате?
В результате мы просто берем наше ложное эго. Мы модифицируем это ложное эго в соответствии с какой-то концепцией, которую мы вычитывали. И эта концепция становится некой путеводной нитью нашей жизни.
Мы начинаем ее проповедовать, мы начинаем ее распространять, и все что-то такое. Оно в сущности.
И даже если она не работает, мы все равно, все равно наше ложное эго заставляет нас так или иначе утверждать, что это самое лучшее, и йога мало чем отличается от этого. Йога, по сути дела, придуманная... Я понимаю, что я совершаю большой йога-апамраду, но до какой-то степени это метод, который был придуман только для того, чтобы польстить ложному эго человека.
Ну, подумайте сами, реально. Если давайте немножечко отрешимся от романтической ауры, которая окружает этот метод. И подумаем, что такое йога.
Йога говорит нам, что если ты сядешь в какую-то позу, то ты достигнешь совершенства жизни. И чем ужаснее эта поза, тем выше будет это совершенство. Теперь представьте себе, как на все это смотрит Кришна.
Человек корячится, корячится. Человек пытается. Силой своей воли поднять там что-то, кундалини своей, да? Кундалини моя. Он покраснел, весь от напряжения. Теперь посмотрите на Кришну. Кулато, Кришна.
Шрила Прабхупада описывает его в этом стихе, в комментариях. У него глаза, подобные лепесткам лотоса. Золотистое одеяние, усыпанное драгоценными камнями, павлинье перо, гирлянды из лесных цветов.
Можно на него произвести впечатление, когда мы крехтим, пытаясь сесть в какую-то позу. Можно доставить ему удовольствие. Можно решить какие-то проблемы, все эти. Может быть, какие-то можно решить.
Но, в конечном счете, это очень ребяческий способ. Дети — чем они отличаются от зрелого человека? Тем, что у них болезненное эго и очень смешное эго. Когда они говорят я-я-я-я, это очень смешно.
Мы однажды пришли в гости к какому-то преданному, нас усадили на пол. Там был маленький мальчик. Маленький мальчик ему очень не понравилось, что на него никто не обращает внимания.
Он и так, и сяк, он пытался скулить, он пытался плакать. В конце концов, он раздвинул всех, кто сидел, раздвинул все, прошел на середину этой скатерти и встал в центр. Я не могу.
Развитие бескорыстной любви и служения
Все эти методы, в конце концов, которые замешаны на ложное эго, они очень ребяческие, очень детские, очень смешные в каком-то смысле. Потому что йога означает отношения с Богом.
И отношения с Богом это очень серьезная вещь. Когда я откидываю свое я и думаю о нем,
думаю о том, что сделать, да не думаю о себе, когда я реально начинаю считать себя слугой, а не источником силы, и когда человек этого состояния достигает, Кришна говорит, тот самый лучший.
Сат-датам бхаджанте мāм. Тот, кто служит мне. Потому что само слово, Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, то слово «бхаджан» означает, что человек реально [служит]. Еще раз, служение означает отказ от своего я.
По-настоящему я могу служить кому-то, когда я думаю не о себе, правильно? Когда я думаю о том, кому я служил. Когда я думаю, что ему нужно, а не что мне нужно. Сейчас я о чем все время думаю. От этого у меня все проблемы.
Почему мне так плохо? Потому что я думаю все время, что мне нужно, и все время получается что-то другое. Все время думаю: мне, мне это нужно, мне это нужно, мне это нужно, мне это нужно. И ничего не получается.
Я впадаю в депрессию, я впадаю все в какие-то состояния, я не знаю, что, как, почему, я обижаюсь на Бога, на весь мир, на всех людей. Все эти проблемы можно решить мгновенно. Мгновенно можно решить все эти проблемы.
Нужно перестать думать о себе. Перестать думать о себе, начать думать о Боге. Начать думать о том, что ему нужно. Посмотреть на весь этот мир с точки зрения Кришны, что нужно ему.
И в этом заключается сознание Кришны. Бхаджати значит, Шрила Прабхупада подчеркивает это слово. Он говорит, это служение с любовью. Тогда как если я просто поклоняюсь... Поклоняться может любовь.
Поклоняться — это не бхакти-йога. Поклоняться — я подхожу и говорю: «Поклонись Богу». Поклоняться значит все равно сохранять дистанцию. Поклоняться я могу ради какой-то корыстной цели. Поклоняются люди часто.
Но Шрила Прабхупада тут пытается объяснить, что природа души, что человек, когда он не исполняет свою природу, свое предназначение, природа души в том, чтобы служить, в том, чтобы не иметь своего эго, а думать о том, кому я служу. Что в конце концов наш главный смысл нашей жизни в том, чтобы служить.
Представьте себе на мгновение, что вы никому в этом мире не нужны. Можете вы быть счастливым? Человек по природе своей не сам по себе. Он не создан для самого себя. Это самая большая ошибка, которую люди делают.
Мы не созданы для себя, мы созданы для других. Мы созданы для того, чтобы служить.
Это наша сокровенная сущность, природа, и когда преданный это делает, śradadhānāḥ bhajati mām, когда он склоняется к Кришне делает это, śradadhānāḥ bhajati mām, когда он склоняется Кришне или служит Кришне с любовью, то он думает о Кришне.
А Кришна думает о ком? О нем. Кришне тоже больше нравится думать о ком-то. Все. Если я думаю о Кришне, Кришна будет думать обо мне. Если я буду думать о себе, то Кришна будет о ком думать. Тоже о себе.
Ему никакого дела до меня не будет. Если мне нет никакого дела до него, почему ему должно быть какое-то дело до меня. Не должно быть.
Кришна говорит, человек связан со мной, настоящей йогой, только тогда, когда он yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. мангатынантатмана. И бхакти-йога начинается с этого. Начинается с того, что я говорю, я слуга.
И мы очень боимся этого. Нравится кому-нибудь это утверждение того, что я слуга. Нет. Даже я себя чувствую неловко, когда пытаюсь проповедовать об этом. Это не самое приятное для нашего человека.
Но бхакти-йога начинается с осознания того, что я слуга. И в этом суть. Если осознал, все остальные проблемы решены. Недавно после лекции подошла одна молодая женщина. Она спросила про кундалини. Спросила.
А я спросил: «Когда человек занимается духовным сознанием?» Кундалини поднимается, я говорю, поднимается. Как ей не подниматься? Иначе говоря, процесс везде один и тот же, правильно?
Если человек бхакти-йогой занимается, кундалини у него поднимается, я бы сказал, ну просто чтобы немножечко поднимается.
А говорит: «А как же так? Эти святые, которые у вас на этом самом изображены, у них сутулый позвоночник. Как у них кундалини по ссутуленному позвоночнику?» И тут я понял, что она меня поймала.
Что никакая кундалини не поднимается. Что Кришна просто берет нас за шику и вытягивает. Несмотря на кривой позвоночник.
Что такое бхакти? Это не когда моя кундалини поднимается, а когда Кришна поднимает мою кундалини. И все остальное вместе с ней. Когда Кришна берет и вытягивает меня. Когда я говорю Кришне, я ни на что не способен.
Никакая кундалини у меня не поднимается. Ну хоть ум не поднимается. Но я все равно хочу к тебе. Я все равно хочу что-то для тебя делать. Я все равно понимаю, что я должен думать о тебе. И нет никого лучше, чем ты.
Нет никого лучше, чем Кришна. Он самый красивый. Он дает нам возможность думать о себе. На самом деле бхакти-йога...
Важность слушания в практике бхакти
Начало бхакти-йоги с чего начинается?
Бхакти-йога начинается с того, что мы слушаем о Кришне. Шраванам киртанам, смаранам ванданам, пада-севанам, дасьям, пуджанам, сакхьям, атма-ниведанам — Говинда-дас писал вчера. Говинда-дас молитву эту:
У меня есть одно желание. Чтоб я слышал о Кришне. И чтобы я мог петь о Кришне. Шраванам киртанам, смаранам ванданам. И потом помнить о нем. Потому что когда я начинаю слушать о нем, все сразу становится на свои места.
Когда я отказываюсь от эго, как Шрила Прабхупада объясняет дальше, тут он цитирует стихи «Шветашватара-упанишад»: «Ясья деве пара-бхактир йатха деве татха гуру, тасьяйте катхита хй артхах пракашанте махатманах». кафитахиатам, пракашанте махатпана. Он говорит, что когда человек отказывается от своего ложного эго через бхакти. А бхакти значит отказ от ложного эго.
Бхакти значит: я служу своему Богу. Только тогда все становится на свои места. Все становится ясным. Пракашанте махатманах.
У кого-то было это ощущение того, что он блуждал, блуждал, искал, где-то тут получал полуправду, там слышал какой-то отблеск к истине. Но он открыл книги Шрилы Прабхупады и узнал всю истину, ответ на все вопросы.
У кого был такой опыт?
Мы ходим туда, ходим сюда, ходим еще куда-то, там получим какую-то крупицу истины, тут какую-то крупицу истины получим, но вся истина приходит тогда, когда человек отказывается от своего ложного эго, и Гита начинается с этого.
Гита начинается с того, что Кришна что Арджуне говорит? Он говорит: Арджуна, ты дурак. Чтобы популярно ему объяснить, что его ожидает на пути бхакти,
начинается Бхагавад[-гита] с того, что бьет прямо под дых ложному [эго]. Умные речи говорит. Та-та. Бандит, да? Элементарных вещей не понимаешь. Что тело все равно умрет, а душа бессмертная.
Даже такой простой вещи не понимаешь. А умные речи говоришь. Много всего у тебя там напутано в голове, намешано всего. И тот метод знаешь, и этот метод знаешь. Ничего не знаешь.
Что нужно так просто взять бросить ложное [эго]. Просто сказать: все.
Все, Шримад Бхагаватам, я твой прабху. Я твой ученик, предавший тебе душу. А я буду делать то, что ты хочешь. Не то, что я хочу. Пусть все будет, как ты сказал. Я буду делать то, что ты хочешь.
Я буду следовать твоему пути. И Шрила Прабхупада говорит, сразу же все становится на свои места. Мы сразу начинаем видеть мир таким, как он есть. Начинаем видеть себя таким, как я есть.
И, конечно, нам не нравится. До этого мы видели себя в зеркале ложного эго. С косметикой, с помадой, припудренным.
Потом мы смотрим в книги Шрилы Прабхупады. И видим там себя — каким? Ну, понимаем: я демон, с 16-я глава — обо мне. Обо мне 16 глава. О комче? Мы видим себя. И мы видим истину. Потому что Кришна есть высшая истина.
Шримад-Бхагаватам начинается с этих слов. Сатьям парам дхимахи. Я размышляю над этой вечной истиной, над высшей истиной, о сатьям парам дхимахи. И Бхагавад-гита — это способ для нас понять истину.
Единственный способ от нашего ложного эго избавиться.
Если мы просто возьмем ее и будем следовать ей, как она есть, без всяких премудростей, немудрости рукам, пытаясь честно понять, что говорят нам тут, если мы откинем свою зависть, свое неистребимое эго.
Эго на самом деле абсолютно, полностью неуничтожимо. Эля, ты что-то вроде есть мультфильмы такие, когда там, ну, погоди, да, когда волка всё время бьют. Его и так, и сяк бьют, но он всё равно живой остается.
Наше эго такое же. Есть единственный способ от этого эго избавиться: нужно взять Гиту, нужно открыть по кругу Гиту, нужно сказать: «Я ничего не знаю. Я знаю, что я ничего не знаю, по крайней мере»,
и открыть свое сердце словам Кришны. И услышать, как Шрила Прабхупада говорит нам эти слова, и как духовный учитель повторяет эти слова.
В Упанишадах говорится, что человек не сможет постичь истину до тех пор, пока он не услышит ее от другого. Если мы хотим понять истину полностью, окончательно и бесповоротно, мы должны услышать ее от другого.
С этого начинается бхакти: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам. Слушаем о высшей истине, Кришне. Мы начинаем рассказывать о высшей истине, Кришне, прославляем эту высшую истину Кришны.
И в конце концов мы всё время помним его. Его облик стоит у нас перед глазами, его огромные глаза, как лотосы,
и он темный, таинственный, он смотрит на нас прямо сейчас, он смотрит на нас, его цветок, павлинье перо, и он всё вот, когда мы начнем думать о нем. И для этого есть самый удивительный путь — путь бхакти,
который начинается со шравана, с того, что я слушаю о Кришне, это то, что Кришна нам дал, он сказал: «Если хочешь решить все свои проблемы, кто хочет решить все свои проблемы? Все очень просто.
Не надо садиться в сложную позу. Кришна смеется над этим, когда он рассказывает. Не надо антилопишку заводить. Потому что он тут рассказывает: чтобы быть йогом, нужно и антилопью шкуру иметь. Так сложно очень.
Без антилопьей шкуры обойдетесь. Что нужно сделать? Нужно слушать. И слушать особым образом: шраддхаван бхаджатаям, с верой, с почтением. Не пропускайте слова опять же через призму своего ложного эго.
Я могу слушать и при этом: «Мна-не-меле, знаем, знаем». Нет. Если я просто с верой, с почтением, с уважением раскрою свое сердце
Если я просто с верой, с почтением, с уважением раскрою свое сердце навстречу этим словам, все, все мои проблемы решатся.
Следующий стих, первый стих 7-й главы «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет бхакти. Всем кончает на это, он констатирует факт, что самым лучшим является тот, кто думает о нем.
В следующем стихе он объясняет, как достичь этого состояния. Он говорит так: шрину, просто слушать. Все остальное придет к тебе.
В этом суть «Бхагавад-гиты». И Шрила Прабхупада не преувеличивает, когда он говорит, что все остальные методы всего лишь навсего должны подвести нас к бхакти. Проблему решает бхакти.
Все остальные методы — всего-навсего ступеньки, которые могут сделать нас ближе к бхакти. В бхакти есть единственная настоящая йога.
Ответы на вопросы слушателей
Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы?
Вопрос соответственно: почему наблюдается такая картина, что человек чуть ли не знаком с бхакти-йогой, а потом интересуется карма-йогой, потом джняна-йогой, потом справляется на работу, потом как-то горит на всем?
Ну, потому что по лестнице можно идти вверх, а можно идти вниз. Это же лестница-йоги, правильно? Он сразу запрыгнул на самую высокую ступеньку, а потом решил посмотреть, что там внизу.
Это нелогично получается, да? Не, очень логично. У любой дороги есть два конца. Очень логично, потому что человеку трудно идти вверх. Вниз идти легче, правильно? Легче. Вверх идти сложно. Человек сталкивается с этим.
Это начало бхакти-йоги. Ещё раз, бхакти-йога начинается там, где все остальные методы кончаются. Бхакти-йога начинается с предания. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шарадхам враджа. Кришна требует это.
Все остальные йоги на этом кончаются, бхакти только начинается. Сам Кришна говорит, что мад-бхактим лабхате парам, брахма-бхуйяя капльпате, на качина чати на шати.
Так что человек начинает... бхакти начинается с освобождения, когда человек предается. Если он предается, после этого начинается царство бхакти, но часто человеку не хочется идти вверх, ему хочется идти вниз. Ему кажется, что внизу лучше.
Вниз идти легче, правильно? Но счастье меньше, почему? Счастье почему-то меньше. Но об этом Прабхупада тоже говорит в комментариях.
Он говорит, что человек, когда он деградирует, если он не признает... Он говорит, что очень просто всё. Бхакти — это природа души, если человек предает природу души, где он оказывается? В аду.
В аду не надо подразумевать какое-то место, где черти кулинарные курсы проходят, поджаривают грешников. Ад — это материальное существование. Ад — это дух-алая, мама сатха, ад — это состояние, в котором мы забыли о Боге
с помощью разных способов. Наше забвение Бога может называться разными именами: сыроедение, голодание по Брэггу. Все разные названия адов.
Есть 14 или сколько там адов, 28 адов, которые перечислены в «Шримад-Бхагаватам». Есть много других адов, через которые мы прошли. Это наше забвение Кришны.
Когда мы помним о Кришне, это бхакти, иногда хочется разнообразия, поэтому мы оказываемся там, где мы оказываемся.
На самом деле, реально, если честно отвечать на этот вопрос, то проблема только в одном — об оскорблениях. Поэтому Кришна говорит, что есть шрадхаван бхагаватах. Тот, у кого есть шрадха, что значит? Почтение? Почтение и вера.
Тот, кто именно таким образом относится к бхактам, бхакти и Бхагавану, к преданному, к процессу преданного служения и самому самому верховный вечность Бога.
У кого есть это отношение правильное, шраддха, что значит почтение, благоговение, преклонение? Такой человек не пойдет вниз, такой человек пойдет вверх.
Если человек забывает об этом, то тогда его привязанность к Кришне будет уменьшаться пропорционально суровости оскорблений, которое он допустил. Сложный момент. Трудно думать о Кришне, но ну в эти моменты думать о Кришне.
А вот иногда в эти моменты, вот я анализировал состояние, допустим, вся философия против Кришны почему-то?
Сухридам сарва-бхутанам, ты его начинаешь, ну ты же думаешь, как ты так мог поступить, и потом входишь в такую прострацию.
Пытаешься, потому что даже как-то глупо так назло делать, что ты не помогаешь, мне буду вымаливать. Тебе назло. Будешь кусать локоть, чего такого временного лишился. Потому что у нас зависть к Кришне остается.
У нас есть по-прежнему зависть, поэтому мы должны попытаться примириться с Кришной в нормальных ситуациях, тогда мы сможем практиковать бхакти в сложных ситуациях. В норме.
Иначе говоря, сама практика бхакти делится на две ступени. Первая ступень — репетиция. Это игра. Мы играем. Репетиция, репетиция, костюм переодели, костюм, декорации сделали.
а это сегодня бхакты — это репетиция. Но если мы их как следует репетируем, если мы правильно делаем все, если мы вошли в роль.
И главное, главное, на чем Кришна тоже настаивает, на том, что прежде чем к нему прийти, надо потренироваться. Прежде чем на ринг выйти, нужно на грушу потренироваться, да?
Поэтому прежде чем к Кришне прийти, нужно потренироваться на духовном учителе. Духовный учитель становится грушей. Сначала человек разрешает или выстраивает, должен выстроить свои отношения с духовным учителем.
Ясья дева Пара Гурау. Человек должен относиться или развить бхакти, такую же бхакти, по отношению к Богу, такой же бхакти он должен развить по отношению к духовному учителю.
И когда в этих отношениях мы учимся, предаваться действительно работать со своим ложным эгом, то когда мы сможем правильно реагировать на сложности, которые нам придут. Поэтому не сразу, знаете, говорят, идет.
История знает многих святых, которые, прежде чем они стали святыми, поднимали руку и пальцем своим грозили Богу, рвали на себя волосы, говорили: «Что ты делаешь со мной? Сколько можно, куда, куда?» И сильно
Надо пройти через какую-то внутреннюю работу. Но на пути бхакти этот процесс может произойти очень быстро и очень легко.
Если мы просто будем думать, на Бога идти. Ну как-то у нас выхода не будет. И все раз, все на свои места сразу встанет. Почему?
Важный стих, который Шрила Прабхупада цитирует, из «Шветашватара-упанишад». Последний стих «Шветашватара» или «Катха»? «Катха», не шутку. «Шветашватара».
Говорится, что «тасья катхита хьяртхах» — ты сможешь понять все то, что ты услышал. И не только то, что ты услышал, а все то, что с тобой происходит, только если у тебя настоящий бхакти будет или настоящее желание служить.
Иначе мы не сможем никогда понять, мы не сможем понять, почему ад есть, или почему наша жизнь иногда в ад превращается? Еще раз, за адом далеко ходить не надо, да? Видели все? Расстояние не так уж большое.
Что завтра наша жизнь адом может быть. Со мной, у меня недавно был случай, потому что один человек начал рассказывать, что с ним случилось. Буквально с одного дня на другой его жизнь превратилась...
И в общем-то ничего внешне, ничего не изменилось. Внутри он оказался адом полным.
Сначала он думал о том, чтобы покончить с собой, не стало ни силы. Потом он подумал: «Зачем кончать с собой, лучше я убью своих близких, потом, потом лучше я начну убивать своего духовного учителя, с него начну». Я не мог понять, что происходит, подоб ад оказался буквально
там. И мы никогда не сможем этого понять по-настоящему, почему есть так, почему есть страдания, почему я страдаю, пока у нас не будет, пока мы не раскроем сердце навстречу тому, что говорит духовный учитель, объясняя слова Кришны.
Если мы это сделаем, то тогда все встанет на свои места. Да, все станет понятно. Тогда не будет проблем никаких. Бхагавад-гита, что Арджуна — дай вам Бог не понять, так как не понял.
Арджуна сказал, наш тема уха сметил два. Может, он не до конца, так или иначе. Арджуна преданный, он сказал, что все, моя иллюзия рассеялась, каришйе вачанам тава, делать то, что ты хочешь.
Я, может, не очень понял, почему ты это хочешь от меня, но одно я понял точно с тобой лучше не спорить и это самое главное что мы помним мы можем не понять каких-нибудь сложностей
тонкостей символических стихов Бхагавад-гиты, мы можем не понять каких-то деталей, концепций 13-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет кшетру, кшетраджню, гьяну, бхакти-йогу. Мы можем не понимать всех этих деталей.
Если мы поняли одну простую вещь. каришйе вачанам тава. Я буду делать то, что ты хочешь от меня. Я буду следовать тебе. То мы сможем понять.
И сам Кришна говорит, ты сможешь понять, потому что ты не завидуешь мне, потому что у тебя нет этого отторжения, потому что у тебя нет ложного эго.
Очень часто приходится слышать то, что повторять святые имена — это для нас совершенно недостаточно с нашим западным мышлением, запутанностью по карне и прочее. Нужно проходить всякие психотренинги, все-все-все, там развязывать узлы кармы, чтобы мы подготовились тогда, потому что могли попадать с этой.
Что-то люди там по 20–30 лет повторяют, а результаты все... Гита такого не говорит, что нужно психотренинги проводить, прежде чем можно будет что-то такое сделать.
От того, что люди повторяют по 20–30 лет, и у них может не быть каких-то впечатляющих результатов. Ну, во-первых, они все равно есть. Во-вторых, во-вторых, нужно правильно повторять.
И на психотренингах нас не учат тому, как правильно повторять святое имя на психотренингах нас учит тому, как действительно может быть посмотреть на себя со стороны. Факт.
Психотренинги... Нет ничего дурного в психотренингах. Очень хорошие психотренинги бывают. Все хорошо. Не надо просто абсолютизировать психотренинги так же, как и все остальные вещи.
Но есть вещи, которые надо абсолютизировать. И святое имя абсолютно. Есть относительные вещи, относительные истины, которые могут нам помочь. Так если психотренинг может нам помочь, почему не пойти на психотренинг?
Просто не нужно думать, что мое бхакти зависит от психотренинга.
Бхакти не зависит от психотренинга. Доказательством этого — история Аджамилы. Аджамила не проходил психотренинг. И можно даже сказать, даже утверждать некоторой долей определенности,
что он не разрешил своих психологических проблем, повторяя святое имя Господа. Он разрешил главную проблему. В конце концов, он все понял. Когда он увидел Вишнудутов. Это очень существенная вещь.
Бхакти абсолютно независимо. Бхакти самодостаточно, как сам Бог, оно не зависит ни от чего. И поэтому бхакти зависит только от одного — от отношений с духовным учителем, через которого мы бхакти получаем.
Бхакти начинается с гуру-пада-ашрая тасмат кришна-дикшади-шикша- дикшин. Сначала человек принимает прибежище у лотосоподобных стоп гуру, потом он получает диксу и потом он начинает служить, вишрамбхена, гуру с его
Бхакти от этого зависит, бхакти зависит от общения. Когда люди по много лет не достигают ничего, то, скорее всего, причина в том, что у них нет и не было правильного общения или правильного понимания того, каким образом нужно общаться с трансцендентным звуком, с тем, что они слышат от духовного учителя.
Вот. Так что это неправильно. Бхакти от этого не зависит. А что произошло? Сатьяджита, что ты еще не пришла повторять упанишады? И какой смысл в этой игре? Ничего, нам тоже приходится много раз повторять одни и те же вещи.
Повторение — мать учения. Вот и смысл. Человек, чтобы выучить что-то или чтобы освоить что-то, должен услышать какие-то вещи много раз. Заметили, да? Чтобы что-то понять, нужно много-много раз услышать.
На тысячный раз вдруг я понимаю. Ну надо же, показывается, вот она. Я вроде это слышал и не слышал. Часто мы слушаем что-то и на самом деле не слышим, что нам хотят сказать.
По одной простой причине, потому что мы слушаем через призму ложного эго. Это вот проблема. Когда мы откидываем ложное эго, то тогда не нужно много раз повторять. Достаточно один раз услышать имя Кришны, Человек заплачет.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Как Аджамила? Отношения с духовным учителем развиваются. Отношения с духовным учителем — это...
Мое служение духовному учителю не заключается в том, что я делаю что-то. Мое служение духовному учителю заключается в том, что я слушаю.
И слава Богу, мы в Кали-югу живем. Можно на расстоянии слышать духовного учителя. Раньше этого нельзя было делать. Сейчас можно. Непосредственно случайно будет. Непосредственно лучше.
Но все равно, если мы слушаем, это очень, это самое главное. Самое важное происходит, когда человек слушает. Сатамапрасангам мамалирисан вида Джосну Масапата. Прасангам, близкое общение, бывает сатам прасангам.
Прас значит, усиливающая приставка. Сангам значит общение. Сатам, прасангам. Сатам значит святые. Мамавирия сам виду. Баванти хрит, Карнара Саяна Катха. Когда наступает настоящее общение? Когда я слушают. Духовному учителю?
Легче от того, что его слушают, или... Ну, для духовного учителя — как это? Как?
То есть как это, что ты не слушая... Вишванатха Чакраварти Тхакур так говорит, как он объясняет это в Шримад-Бхагаватам, суссусов, садананаси, васудева катхаручих.
Где говорится: шушрушух садхана-намнах васудева-катха-ручих. Когда человек слушает с верой, то у него появляется вкус или интерес к васудева-катхе, кришна-катхе. Ему интересно становится. Что Кришна сказал?
Рассказы о Кришне становятся интересными. Шримад Бхагаватам (1.2.17-18)... Когда человек служит махатмам, великим людям, пунъя-тиртхах... То, соответственно, приходя в какие-то святые места, то происходит
самое главное: когда человек идет в святое место, он встречается там со святым, и он начинает его слушать, и в результате этого у него появляется васудева-катха-ручи, вкус к этому.
Когда он объясняет это, он говорит, с чего начинается служение святому. Служение святому... Святому служить очень легко. Когда мы просто смотрим на него, это уже служение.
А у людей есть странные иногда концепции, что служить — значит нужно там, я не знаю, что, разбиться в лепешку или еще что-то. Служить значит отдать частичку своего внимания ему. Почему слушание - это служение? Потому что я слушаю его, а не слушаю свой собственный ум.
Хотя, разумеется, когда человек сидит в аудитории, он может вполне слушать свой собственный ум. Он может сидеть и слушать только, что там говорится, и там надо посматривать на часы.
В этом суть целая начинается с того, что я просто посмотрел на садху и посмотрев на садху преисполнился каким-то почтением или каким-то чувством.
Почему, например, наше служение, одно из служений, когда мы к Божествам приходим и смотрим на них? Может это служение, потому что мы на них смотрим. В остальное время мы смотрим в зеркало.
А так мы приходим на них, смотрим с какой-то верой, с почтением, ритуалы определённые производим. Служение значит, я сосредотачиваю какие-то из своих чувств или все свои чувства на ком-то другом, не на себе.
Когда я делаю что-то для себя, я пытаюсь так или иначе свои собственные чувства удовлетворять. Когда я делаю для другого, я сосредоточиваю чувство на нем, своими чувствами что-то для него делать.
Так что садху служить не трудно, можно на него смотреть, можно его слушать, можно его щупать, можно его нюхать, можно его лизать, всё разрешит.
Вы говорили в лекции: с фотографией Вьяса-пуджи не поругает. Но смысл на расстоянии ты служишь в лекции, а так вот. Все равно лучше, все равно хорошо.
Духовный учитель в исключительных случаях ругает, когда ничего другого же не помогает. Бхакти получают или развивают? Развивают? Развивают. Бхакти получают. Бхакти получают. Как этот стих? Садхья-хабу най.
Шраванади-шуддха-читта-кари-яудары. Кришна-према ни тх' сиддха. Ни тх' сиддха, садхья-хабу най.
Там очень чётко говорится: садхья-кабу най, садхья значит, садхья, значит, нечто, что получается в результате какого-то заранее спланированного процесса.
Там говорится: Кришна-према ни тх' сиддха, садхья кабу най, не что-то сделано. Шраванади-шуддха-читта-кари-яудары. Когда в результате слушания, начинается слушание, наше сердце очищается, кара-яуду она восходит.
Вот это будет важно сказать, что отношения считают. Сейчас то очень интересный крест, что важно быть? Путин ряд это всего лишь еще раз способ сосредоточиться на том, что говорит духовный учитель.
А духовный учитель повторяет шастру. Мы не можем отрывать духовного учителя от шастры. Есть шастры, есть священное писание. И духовный учитель пытается дать нам шастру.
Если мы пытаемся поклоняться ему отдельно от шастры, от того, чему он учит. Выдумывая какие-то свои методы, то это идолопоклонство.
Медитируя на духовного учителя, мы должны понимать, каким образом он и его жизнь является олицетворением
того, что говорит Кришна в Бхагавад-гите, и то, что мы читаем в Бхагавад-гите. Мы должны понять это единство внутреннее шастры или шабды, откровение слова и духовного учителя.
Как Евангелие от Иоанна начинается с этих слов? Вначале было слово. И мы согласны с этим.
В начале было слово, шабда Бог не отличен от своего звукового образа, и медитируя на духовного учителя, мы должны понять, каким образом он является отражением или проявлением шабды этого слова. Звука.
Каким образом он дает нам то, что Кришна нам дает. Спасибо большое.