Ступени духовного развития. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2016
Главы
Ба ...-'--9--2,--2 Нам висну падаю, Кришна Пристая Будай, Сриматети баквиданта с вами, ни кинами, на мастей, сарасватили, горами, прачалине, нервище шми пасхати сатани, Ванчалпа, Тинапанема,
Избавление от анартх в Мадхурья-кадамбини
Ануландибука на кавадату, санкиртнайка пита малая такши, вимбару движаю гадармапа, Вандегатприяру нах прависхи мама вачима прасупта, килашакти дарахмна, аньастачана штана Радиба, стама виндава А
четами Прабу попросил у меня, чтобы я рассказал какие-то темы затронутых мной не на Гавардхане я проводил ретрит во Вриндаване.
Это был свадхьяя-ретрит, мы старались внимательно изучать книгу, написанную Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, «Мадхурья-кадамбини», в частности, третью главу, избавление от анарт. От всего нежелательного в нашем сердце.
Он попросил, чтобы я здесь, в течение этих четырех дней сделал какую-то мини-версию этого семинара, потому что семинар большой, гораздо более длинный, чем позволит наше с вами время, я попытаюсь
следуя приказу, сделать это. То есть у нас будет с вами 4 связанных друг с другом лекции и начну я сегодня сначала нужно начинать всегда с Господа Нараины, с Вселенского яйца и других столь же важных вещей.
Я начну сегодня с веры.
Вся книга «Мадхурья-кадамбини», написанная Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, — это его объяснение двух стихов из «Бхакти-расамрита-синдху», нектара преданности: адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа тато 'нартха-нивриттих сйат татo ништха ручис татах асактис тато бхавах сйат премахьюнча кахано хари бхакуто лакша. татас премодайо бхавет. И Рупа Госвами описывает лестницу. Лестница духовного развития или понимание ступеней, которые проходит человек в процессе своего духовного развития, понимание процессов, которые должны случаться или происходить в нашем сердце, по мере того, как человек развивается или движется куда-то. Это очень важная часть любой духовной традиции.
Мне рассказывали интересную историю, что в Англии пришли теологи, я уж не знаю, из какой точно церкви, обсуждать свою шналу теологию.
Первое, что они спросили, это есть ли у вас подробное описание ступеней духовного развития. Для них это было критерием, состоялась теология или нет. Есть в этом какая-то суть или это все нечто такое придуманное.
Я говорю это для того, чтобы мы с вами яснее поняли, насколько важно хорошо знать, что должно происходить с нашим сердцем, когда мы идем по духовному пути.
Шрила Прабхупада часто говорит, что это наука, наука значит нечто объективное. Несмотря на то, что в каждом конкретном отдельном случае у человека будут какие-то вариации, но в сущности все люди проходят через одно и то же.
Наука значит, что мы берем что-то в некой начальной точке и приводим это к конечной точке с достаточной степенью вероятности, если мы делаем все то, что необходимо.
И это примерно то, что объясняет Шрила Рупа Госвами, когда он описывает этапы духовного развития, он говорит: «Адау шраддха» — все начинается с веры. Начинается все с веры, и в конце концов, все должно привести к любви.
Вера — это в каком-то смысле семечка любви. Подобно тому, как в маленьком крохотном семечке Баньяна есть вся информация, необходимая для того, чтобы эта семечка превратилась в гигантское дерево.
Точно так же есть некая таинственная вещь, милость Кришны, проявленная в виде этого явления, таинственного явления, веры, которое в конце концов, если мы прорастим его и дорастим его, может превратиться в огромное дерево, и это дерево в конце концов перенесет нас из этого мира в другой мир.
Природа оскорблений в традиции бхакти
И об этом, собственно, вся эта книга, об этом эти два стиха, и об этом будет мой небольшой рассказ. И основная тема, которую я затрагивал в этом семинаре, касалась оскорблений. Оскорблений прежде всего святого имени.
Что такое оскорбление? Что это за оскорбительная природа, какова ее причина, каким образом человек может избавиться от нее.
И в сущности, эта тема, некий товарный знак или отличительная черта Гаудия-сампрадаи, нашей с вами сампрадаи. сампрадаи, нашей с вами сампрадаи.
Потому что среди многих-многих ответвлений бхакти, которые существуют в Индии, различных школ бхакти, которые так или иначе ставят конечной целью любовь к Богу или развитию любви к Богу и имеют разные средства для этого.
Только у нас апарадха-вичара или подробное описание природы оскорблений занимает такое большое место - практически нигде этого нет, и причина для этого очень важна, ее нужно хорошо знать с самого начала.
Причина заключается в том, что наша конечная цель — не Кришна. И не Бог.
Наша конечная цель это любовь к Кришне, и причем не просто Кришне, а Кришне во Вриндаване. И Кришна во Вриндаване — это особое проявление Бога. Кришна во Вриндаване - это Бог у себя дома, где Он находится в кругу своих приближенных людей,
которому он полностью доверяет. Так как он полностью доверяет, ему не нужно никоим образом проявлять свое величие, полностью расслабленное.
Кришна - это единственное из божеств ведического пантеона, у кого нет в руках никакого оружия, кроме флейты. Господь Вишну на всякий случай держит палицу и диск. У Кришны только флейта.
Иначе говоря, цель Гаудия-сампрадаи или нашей школы бхакти — обрести предельно возможную близость к Богу. И к сожалению, у этого обстоятельства есть обратная сторона.
Обратная сторона заключается в том, что когда мы слишком близко приближаемся к кому-то, вероятность обидеть его, нанести оскорбление, задеть его, также многократно увеличивается.
На самом деле, если мы вспомним свою жизнь и вспомним самые жестокие обиды, которые люди нам нанесли, мы поймем, что мы получили их от самых близких людей.
Если про меня скажет какой-то человек, который далеко где-то там находится, ну ради бога, мели Емеля. Пусть себе говорит, что ему в голову взбредет. Что мне с этого? Но если близкий человек скажет что-то...
Так вот, мы хотим прийти к Кришне во Вриндаван, и для этого надо полностью избавиться от малейшей склонности к оскорблению.
Любовь к Богу останется всего-навсего несбыточной мечтой, красивой теорией, сказкой, как она в сущности остается для большинства людей, пытающихся идти по этому пути, если человек не поймет очень глубоко, где же этот корень оскорблений.
Получить освобождение нетрудно. Избавиться от череды рождения и смертей в этом мире несложно. Избавиться от страданий в этом мире вообще не сложно. Это не проблема, это не беда. Обрести любовь к Богу - это сложно.
И для этого надо очень хорошо знать, что такое оскорбления и как от них собственно избавляться. Это единственное, что нам нужно знать в сущности. Все остальное не так важно. Если мы будем знать одну эту вещь, все остальное придет в большей или меньшей степени само собой.
И этому был посвящен мой рассказ, и как я уже сказал: все это находится в семечке веры.
Удивительная вещь заключается в том, что если у нас вера правильная, вместе с этой верой мы также избавимся от склонности к оскорблениям.
Склонность к оскорблениям остается у нас только потому, что вера, которая у нас есть, а у нас у всех какая-то вера есть, иначе бы мы не сидели здесь, на полу, в этом странном заведении и не пели песни на непонятном языке. И не делали многих других вещей, которые мы делаем.
Не мазали бы нос глиной, это все несомненные признаки веры. Но то, что мне хотелось рассказать сегодня, это то всё-таки, есть ли еще какие-то другие признаки веры.
И что нам нужно знать про это особое состояние сердца, чтобы мы поняли, а семечка-то у нас то или не то, потому что семечка у нас у всех есть, и мы его поливаем. То непонятно, что потом из этого семечка вырастает.
Если это хорошая семечка, то и вырастет что-то хорошее. Если это семя манго, то вырастет манго. Со спелыми плодами или персики, или еще что-то. Если это семя чертополоха, то вырастет чертополох.
А может, еще вырасти развесистая клюква. Такое тоже бывает. То есть сегодня мне хотелось как раз поговорить об этом моменте, потому что очень многие люди идут по этому пути честно, но в результате вырастает что-то не
не то в сердце, и, к сожалению, это выясняется не сразу, потому что нужно определенное время, прежде чем семечка прорастет.
И вначале все одинаковые, потому что семена, они все похожи друг на друга. Они мало отличаются друг от друга. Но потом, когда что-то вырастет, диву даешься.
И думаешь: Господи Боже мой, что же такое-то? Да я уверен, у нас у всех есть какой-то опыт этого наблюдения. По крайней мере, у тех, кто достаточно давно находится в нашем обществе.
Давайте с вами немножко поговорим об этом, и в конце я перечислю 6 или 7 признаков веры.
Если вам будет интересно, вы на досуге возьмите эти 6 или 7 признаков и оцените себя по тому, насколько они у вас есть, насколько у вас есть это вера.
Это некая игра, которую я вам предлагаю сыграть, чтобы убедиться, что у меня в сердце, и пока не поздно, получить то, что нужно. Вера. И в разных религиозных традициях, духовных традициях вера определяется по-разному.
Разные традиции дают разные признаки этой веры, например, в Евангелии сказано, что была бы у вас вера величиной хотя бы с горчичное семя, сказали бы вы горе: «Приди», и гора бы пришла. По этому признаку похоже, что у нас не слишком хорошо с верой.
Можете как-нибудь, когда никого не будет, сказать: «Гори, приди», и посмотреть на реакцию.
То есть это определенный признак, это определенная, определенный вызов, который нам дается, чтобы опять же мы заглянули в свое сердце и подумали, есть у меня вера или нет.
Потому что вера - это действительно гигантская сила.
Но еще раз, разные духовные традиции по-разному определяют предмет веры, во что нужно верить, саму суть веры или ткань веры, то есть это немножечко разные вещи в разных традициях.
И поэтому мне сейчас хотелось задать вам вопрос: а, собственно, во что мы верим, что является объектом или предметом нашей веры во что мы верим или в кого мы верим во что мы должны верить, что такое настоящая вера?
Потому что, я уже сказал, по тому признаку, что у нас глина на носу, вера у всех есть. Во что мы верим? Во что мы, скажем так, должны верить, чтобы эта вера была правильной, условно говоря.
В шастры. Я же дал этот неправильный ответ. Я хотел, чтобы кто-то дал этот неправильный ответ. Дали правильный ответ тоже. Шастры — это не совсем правильный ответ. Нельзя сказать, что он неправильный.
Естественно, вера - это не просто вера во что-то, непонятно во что, в какие-то туманные концепции.
Косвенный язык и предназначение шастр
Это вера в конкретную совершенно духовную традицию, изложенную в Священных Писаниях, в Бога, в откровенные Священные Писания, называемые шастрами.
И шастра, слово «шастра» в переводе с санскрита означает то, что дисциплинирует человека, то, что управляет человеком, глагольный корень — шас — значит управлять, то, что направляет человека. То, что приводит в конце концов к какой-то цели человека.
В первом приближении можно сказать, что наша вера - вера в шастры.
И это хорошо, на самом деле, шастры - это удивительная вещь, потому что они пытаются вселить веру в каждого, даже человека несклонного к какой-то духовной деятельности, потому что шастры пытаются раскинуть сети как можно шире.
Кришна в сущности объясняет это в Бхагавад-гите, где он говорит, что более подробно, вернее, более точно это объясняется в Шримад-Бхагаватам, где говорится, что шастра хочет нам дать Кришну, но понимает, что большая часть людей Кришну брать не хочет.
Поэтому шастра дает все, что угодно, другое, и вместе с этим в придачу Кришны. Это некая уловка, на которую шастра идет. В 11-й песни Шримад-Бхагаватам, Кала-йогиендра объясняет это.
Он говорит, что парокша-вада, как там Веды изъясняются косвенным языком. Почему? Потому что парокша-вада или косвенный язык, они не говорят прямо бааланаманушасанам, потому что они хотят так или иначе
дисциплинировать людей подобных детям, бааланам анушаасам. Что обычные люди, мы с вами в сущности, мы как дети. И мы не хотим получить что-то серьезное, мы хотим пустить к... мы хотим игрушки.
Мы хотим поиграть в какие-то игрушки. Шастра нам говорит, хочешь играть в игрушки, я дам тебе игрушки. Хороший пример, который я слышал, это он мне очень понравился, это когда ребенку пытаются объяснить алфавит.
Ребенку интересен алфавит? Последняя вещь, что его интересует. Поэтому как ему объясняют алфавит? Когда ему хотят объяснить букву Я, что рисуют? Яблоко. Почему? Потому что его интересует яблоко. Его не интересует буква Я.
Его рисует большое яблоко, и заодно запоминаю я. Точно так же шастра хочет объяснить нам что-то, но так как нам не интересно то, что шастра нам хочет объяснить...
Бывало с вами такое: что вам что-то объясняют, а вам не интересно. Сплошь и рядом.
Шастра нам хочет дать что-то очень важное, но у нас нет к этому вкуса или интереса, поэтому шастра дает нам то, что нам интересно, то, что мы считаем важным. И одновременно в придачу дает то, что она хочет нам дать.
Шастра хочет дать нам Бога, шастра хочет дать нам духовную жизнь. Шастра хочет дать духовную дисциплину.
Но для того, чтобы дать нам это, она понимает, что нужно это завернуть в красивую, сладкую оболочку, чтобы мы проглотили эту горькую пилюлю. И поэтому шастры обещают много других вещей.
И сказать, что вера в шастру — есть настоящая вера, это значит, не совсем правильно что-то сказать. Потому что вера в шастру значит: в шастре очень много всего. В шастре есть множество жертвоприношений разных, поклонения.
Кому только, ну в общем, кому хочешь, тому и поклоняйся, какая-нибудь польза, да будет. Все возможные способы, и эти способы в шастрах называются упаи.
Я не случайно морочу вам голову этими санскритскими терминами, потому что очень скоро мы дойдем до определения веры, где это слово используется. Упая буквально значит некий практический метод.
Те, кто изучали астрологию, кто-то изучал ведическую астрологию несколько человек
они знают, что там есть упаи. Упаи значит, у вас есть некая доша или какой-то изъян в гороскопе. У кого-то есть какой-то изъян в гороскопе, у всех есть. Я еще не видел ни одного гороскопа, в котором не было бы Сатурна.
Он там где-то есть. И он ходит медленно, присматривается.
Так вот, упаи — значит методы нейтрализации, методы избавления от страданий, какие-то способы, практические приемы, способы, которые могут сделать нашу жизнь лучше, которые могут сделать нас сильнее, умнее, еще какие-нибудь хорошие вещи нам дать, продлить нашу жизнь и так далее.
Так вот, в шастре есть множество упаев, и вера в шастру, если мы просто определяем шраддху, с которой начинается бхакти, как вера в шастру, то в общем-то это не точное определение, потому что вера в шастру может нас
далеко завести и совсем не обязательно на Вайкунтху, а на Сатурн скорее приведет. Или на Раху, или еще куда-нибудь. Потому что Кришна говорит: если человек поклоняется Раху, то он придет к Раху. Янти дева-врата девах.
Кришна объясняет это в девятой главе Бхагавад-гиты. Кому человек поклоняется, к тому он приходит. В Ведах есть огромное количество способов поклонения. Я уверен, что если поискать, там можно найти поклонение кактусу
или кому-нибудь — много разных способов. И, как я уже сказал, это полезно. Какая-то польза от этого есть.
Поэтому правильно сказать, что вера, или шраддха, с которой начинается бхакти, как мне подсказали, это вера в смысл шастры. Не просто в шастру, а в смысл шастры: в то, что шастра по-настоящему хочет нам дать.
Шастрартха-вишвас. Это определение то, как Шрила Джива Госвами определяет веру. Шастрартха-вишвас. Шраддха — шастрартха вишвас. Шастрартха. Артха, значит смысл. Вишвас значит доверие.
И это другое очень важное слово, на котором мне хотелось заострить ваше внимание — доверие. Доверие значит, что я не просто верю,
потому что очень часто вера, когда мы говорим о вере, особенно у нас, воспитанных в определенной традиции, вера представляется чем-то пассивным. Верю. Верю, отстаньте от меня. Верю, уверовал. Все. Но доверие что означает?
Если я кому-то доверяю, то что отличается вера от доверия? Действие, да? Доверие подразумевает, что начинают действовать определенным образом, тогда как сама по себе вера не обязательно означает действие.
В самой вере вера может быть неким ментальным состоянием. Доверие означает действие, то есть я начинаю действовать в соответствии с шастрой. Так как я доверяю тому, что говорит шастра, я начинаю строить свою жизнь в
Определение шраддхи от Бхактивиноды Тхакура
соответствии со священными писаниями, выстраивать ее как-то и каким-то образом ее перестраивать, в свою жизнь.
Вот это очень важный момент, о котором я хотела сказать сначала, и я хотел бы начать вернее, продолжить свой рассказ с
определения веры, которой дает Бхактивинода Тхакур в «Амная-сутре», это 57-я сутра: «Шраддха ту анья-упая-варджам». Шраддха ту, но шраддха — ту значит но, шраддха, но вера есть. Анья-упая-варджам.
Это когда мы отбрасываем варджам, анья-упая, все остальные методы, все остальные средства.
Настоящая шраддха, о которой говорит Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», с которой начинается духовное путешествие, способное привести нас на высшую планету духовного мира.
Она начинается именно с этого, с того, что я разочаровываюсь во всех остальных методах. Анья-упая-варджам. У меня уходит вера в другие упаи. Бхакти-унмукхи-читта-вритти-вишешех.
Бхакти-унмукхи-читта-вритти-вишешех — это тоже очень интересное выражение.
Читта-вритти-вишешех — это определенная вритти или функция, значит функция, читта значит наше сердце, или определенное состояние сердца, вишешех — особенное, которое заставляет человека сосредотачиваться на акте служения.
Подумайте, пожалуйста, на досуге над этим определением. Бхакти, вера — это определенное состояние сердца, которое заставляет человека создать бхакти-унмукхи. Бхакти-унмукхи буквально значит: я сосредоточился
на бхакти, на служении. Я внимателен к этому акту служения. Я сознательно делаю служение. Иначе говоря, что есть вера?
Вера, когда я отбросил все остальные методы, и у меня нет никакого доверия каким-то другим путям, но при этом я полностью доверяю тому, что развитие настроения служения, что само по себе служение или акт служения Богу, вайшнаву, всему тому, что олицетворяет нашу жизнь, духовную реальность. Есть самое важное для меня.
Понимаете, да, о чем идет речь?
Это очень важное определение, потому что шраддха подразумевает, что у меня появилась некая сосредоточенность или осознание важности акта служения или самого пути служения Верховной Личности Бога, вайшнаву и всему остальному, тогда как, если просто мы скажем, вера в шастру, она может означать очень много другого.
Вера в смысл шастры. Какой смысл шастры? В Бхагавад-гите Кришна определяет смысл шастры. Смысл всех Вед. Сат. Да. Вэдайш ча. Во всех Ведах я есть ведйа. Ведйа значит объект познания.
Все веды или знания учат, как познать кого? Меня. Кришна объясняет, что в этом суть шастры.
И Шрада значит, я поверил в эту суть, что в конце концов Шастра хочет меня привести к Богу. Это самое важное, и для этого мне нужно служить.
Передача духовного вкуса через общение
И тут очень важно еще одну вещь: понять, откуда вера берется, где источник этой веры.
Потому что, читая это определение, что шраддха или вера — это вера в суть священных писаний, человек может сделать одну ошибку: он может сказать, что вера берется откуда? Из священного писания, правильно?
Мне нужно просто читать Священное Писание, и вера появится. Правильно? Неправильно. Неправильно. Почему? И это тоже очень важный момент, потому что Шрила Рупа Госвами объясняет одну вещь, что вера всегда имеет
что шраддха всегда имеет два элемента в себе, она имеет с одной стороны этот элемент веры, а с другой стороны вкус. Так вот, некое интеллектуальное понимание или веру мы можем получить из шастры.
Но вкус мы из шастры не можем получить, вкус мы должны откуда получить? От того, у кого этот вкус есть. Поэтому вера передается только из сердца в сердце или воздушно-капельным путем.
Вера передается через слушание, когда мы соприкасаемся с другим человеком, у которого есть вера. Потому что есть много людей, которые изучают шастру академически. Они гораздо лучше вас знают Бхакти-расамрита-синдху.
Они устраивают целые конференции научные по Бхакти-расамрита-синдху. И при этом в перерывах они пьют аперитивы, курят и разговаривают про Бхакти-расамрита-синдху. И никакой веры у них нет.
Той веры, о которой Рупа Госвами говорит, которая в конце концов может во что-то превратиться, куда-то человека привести, поменять его сердце. Почему?
Потому что у них есть шастра, но нет соприкосновения с носителем истинной шастры, с носителем смысла шастры, который может поделиться вкусом, который этот вкус передает.
И это очень важное понимание, потому что очень часто мы не понимаем или не придаем значение этому. личности вайшнава как источнику веры. Мне очень нравится Антоний Суровский.
Я иногда слушаю его лекции, и он несколько раз в своих лекциях рассказывает о том, каким образом он встретил, выражаясь нашим жаргоном, своего гуру или своего духовного учителя.
Он говорит: что я увидел человека, который шел по лестнице. Он опоздал на какую-то встречу, он был начинающим тогда искателем духовным.
Он говорит, что я увидел просто человека, и просто посмотрев на его лицо, и на сосредоточенность, которая была на его лице, я понял, что этот человек находится там, где я хотел бы быть. И с этого момента он стал моим духовным учителем.
Он стал моим бодырем духовной жизни. И есть знаменитый афоризм, что никто никогда не избрал бы монашество — это христианский афоризм, если бы не увидел на лице другого человека отблеск вечности.
Это другое определение в сущности того же самого, чтобы человек смог действительно, сосредоточиться на духовной жизни, посвятить себя духовной жизни. То есть приобрел настоящую веру, которая поможет ему сосредоточить все его усилия на этой деятельности, ему обязательно нужно увидеть другого человека.
И увидеть, что другой человек находится где-то в другом месте, где я только хотел бы быть. И когда он описывает этот момент, я сейчас говорю об Сурожском, он очень интересную вещь говорит, сосредоточенность.
И точно то же самое, бхакти-муки, когда человек сосредоточен на акте служения, когда он понимает важность этого, внимателен к акту служения, это в сущности есть та самая правильная вера, о которой мы сейчас говорим.
Вот и с другой стороны, очень часто люди слыша о том, что мне нужен гуру, мне нужен живой гуру. Они говорят: а где эти гуру?
Они там путешествуют по всему миру в Петербург на два дня в году приезжают, иногда на 4, если майские праздники. А так непонятно где.
Другая вещь, которую нужно очень хорошо понимать, что для этого не нужно слишком много общения с гуру. Чтобы человек духовно развивался, человек должен получить что-то от другого человека.
Причем это что-то не обязательно передается вербально словами.
Просто увидев другого человека, почувствовав немного, соприкоснувшись, и этого достаточно, чтобы мы потом пытались переварить это или притворить это в свою жизнь, потому что если мы не переварили это, не усвоили это, то никакого смысла в этом тоже нет.
Особенного. А от того, что мы встретились, цветок протянули, ой, чай Богу — Это хорошо. Это все замечательно, это очень хорошие формы, но к ним не должно все сводиться.
Человеку нужно действительно попытаться как бы усвоить то, что он получил, иногда для этого требуется время. Как знаете, есть пиявки, да, которые ставят людям.
Так вот, эти пиявки после того, как они напьются крови, они переваривают эту кровь. Знаете сколько в течение какого времени? В течение года примерно. Они насосались этой крови.
Это не случайное сравнение ученика с пиявками. Есть много аналогий.
Суть в том, что и пищеварение ученика такое же медленное, как у пиявки. Сложно это все реально переварить. Не так просто это сделать, не так быстро это происходит. Санатана Госвами — он интересная вещь, он описывает процесс духовной жизни и путь духовной жизни.
Один из распространенных сюжетов вообще в мировой литературе, и уж тем более в духовной литературе — это сюжет странствий. По сути дела, все литературные произведения, которые описывают странствия, они несут в себе какую-то идею, идею этого изменения, что ли, человека в процессе странствий, начиная с «Одиссеи».
И Санатана Госвами, он написал такое произведение, описывающее странствие Гоп Кумара по разным уровням и планетам этой вселенной, по разным уровням сознания, которое в сущности описывает некое архетипическое странствие человека по духовному пути, и там очень важная
вещь есть, которая часто ускользает от нашего внимания, — это то, что Гоп Кумар, герой «Брихат-бхагаватамриты», встречается со своим гуру очень редко, гораздо реже, чем один раз в год на майские праздники.
Гуру появляется в его жизни на неких критических точках, когда он дошел до определенного уровня, и ему нужно подняться дальше. Он получил некий импульс от предыдущей встречи.
Этот импульс позволил ему дойти до определенного уровня, достичь какого-то уровня сознания, и в тот самый момент, когда он как бы оказался, ну скажем так, условно говоря, в каком-то тупике, перед ним таинственным образом появляется его таинственный гуру, и буквально несколько минут встречи приводит к тому, что он начинает идти дальше. Он получает следующий толчок своей духовной жизни.
Внутренние признаки зарождения истинной веры
Это то, каким образом личность духовного учителя по идее должна действовать в нашей жизни, мы получаем от него некую толику милости Кришны в форме веры. И дальше, если мы правильно ее взращиваем, то в следующий момент Он даст нам следующий толчок и следующий толчок и таким образом поможет нам подниматься со ступень на ступеньку до тех пор, пока мы полностью не сосредоточимся на этом процессе и не достигнем какого-то очень высокого уровня, если
мы пойдем дальше, то мне хотелось сейчас описать некое внутреннее, что ли, ощущение, которое появляется, своими словами описать это определение, которое говорит, которое дает Бхактивинод Тхакур, объясняя смысл веры. Я очень хорошо знаю это чувство, оно у меня появлялось несколько раз при встрече с определенными людьми и от прочтений, в том числе каких-то писаний или еще чего-то, это некое ощущение истины, которую человек несет в себе,
связанное обычно с болью внутренней, от того что ты сам понимаешь, что ты не соответствуешь этому, что ты не можешь, к сожалению, похвастаться тем, что ты эту истину как-то принял внутрь себя и очень сильный импульс изнутри, что нужно что-то поменять в своей жизни.
Это в сущности есть зарождение веры.
Когда мы столкнулись с каким-то человеком, у нас появилось это желание пойти дальше, выше, быть в чем-то похожем на него, обрести ту же самую цельность, которую Он с собой несет, а одновременно с этим появилась боль внутри, боль от того, что я не соответствую этому идеалу, и очень горячее желание или импульс поменять что-то в своей жизни, ощущение того, что я больше так не могу жить.
Что мне обязательно надо что-то поменять, что моя жизнь напрасная, что это просто толчение воды в ступе, что я просто хожу по каким-то кругам. Это, в сущности, и есть вера.
И поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: бхакти-унмухи-читта-вритти-вишешах, читта-вритти — значит, некое состояние сердца.
Очень часто сердце замолкает, к сожалению, вначале. Оно просыпается, когда мы сталкиваемся в первый раз с преданными, но потом оно замолкает.
Потому что все опять превращается в некую бессмысленную социальную тусовку, в какое-то бессмысленное времяпрепровождение в большей или меньшей степени, и нужно очень следить за этим, живет у меня вера или нет.
Есть у меня внутри это жжение, то, что мне нужно поменять свою жизнь, что я не могу находиться на этом уровне, мне нужно пойти дальше, я должен пойти дальше.
Это очень важный момент, или важное начало, о котором мне хотелось сказать здесь. И когда этой веры нет, веры настоящей в полном смысле этого слова, то в конце концов человек очень много времени тратит напрасно.
У него есть немножечко. Что-то у него появилось, какое-то подобие, какая-то тень веры. Она коснулась его души, его сердца. Но при этом не состоялось полностью этого непорочного зачатия веры в его сердце,
не возникло чего-то совсем уже настоящего, и в результате этого он думает: ну да, хорошо, но мне нужно еще много другого сделать. Это факт.
Нам нужно много других вещей сделать, но они все вместо того, чтобы как-то вести нас по одному пути, распыляют нашу энергию.
Мы начинаем тратить свою... Не начинаем, мы никогда не кончали это делать — тратить свою энергию на всякие пустяки, но вера настоящая, она должна сосредоточить нашу энергию.
Я сейчас, оглядываясь назад, в своей собственной жизни об очень многом жалею. Я думаю, Господи Боже мой, сколько времени я потратил зря. Сколько времени я потратил совершенно напрасно, на какие-то глупости.
Но тогда, когда я тратил, мне это не казалось так. Почему? Потому что я смотрю на это с какой-то своей нынешней колокольни.
А обидно, на самом деле, обидно, что столько времени было потрачено напрасно на какие-то ненужные вещи, которые вполне можно было бы избежать и потратить время на что-то более полезное,
например, на повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе! Потому что мы все, к сожалению, из-за ущербности нашей веры остаемся духовными минималистами.
Мы думаем, ну нам бы... у нас есть эта какая-то подлая натура, что вот по минимуму я буду делать, а там пух, чудом, и все само собой произойдет. Помру и всё, Хари Кришна. Это немного такая, зайцем хотим в духовный мир.
Без билета. Попасть на халяву. К сожалению, есть у нас эти вещи. А в общем-то, нужно понимать, что мы же никого не обманем, что в конце-то концов момент смерти мы должны о Кришне вспомнить.
А это, друзья мои, не так-то просто, потому что не исключено, что мы вспомним о ком-то или о чем-то другом. Знаем, что в момент смерти разные люди разные вещи кричат.
Кто-то маму вспоминает: «Мама!» — кто-то еще что-то вспоминает. Преданный рассказывал, что он тонул в Ганге и почему-то вспомнил рекламу стирального порошка. Тоже может быть. Ну, понравилась реклама стирального порошка.
Много раз я по телевизору слышал. И суть в том, что нужно дойти, довести свое сердце до какой-то степени чистоты, чтобы Кришна поверил нам, что мы действительно хотим к Нему. Очень часто так бывает, что людям...
Три основные категории духовных сомнений
И вот тут мне хотелось прежде чем я перейду к каким-то конкретным характеристикам БВРС, еще сказать о том, какие сомнения у нас бывают.
Нам надо не бояться честно признаваться в своих сомнениях, потому что сомнения - это тормоз, это то, что мешает человеку по-настоящему ехать по этому пути.
Машины, в которых включен тормоз. Забыли снять с ручного тормоза машины. Что получается с машиной? Шума много.
Она там визжит, дым идет из ушей отовсюду, резина горит. Но толка мало, двигаться не получается, потому что тормоз есть.
Для этого нам нужно очень хорошо понимать, и сомнения в сущности, все сомнения, которые у нас есть, можно на три большие категории разделить. И нам нужно хорошо понять, где у меня-то проблема, в чем.
Первая категория сомнения - это, собственно, сомнения своей собственной природы. Оправдано ли, что я вечен? Оправдано ли, что душа вечна? Оправдано, что она перевоплощается? В конце концов, с того света никто не вернулся.
И почему-то я своей прошлой жизни не помню. А была у меня эта прошлая жизнь или нет, или просто это хитрые индусы придумали хорошую религию, как вы знаете, и если это правда, природа души, правда ли, что я вечен?
Действительно, потому что периодически нас могут охватывать сомнения. Человек должен очень хорошо понимать, что шастра по этому поводу говорит. В шастре есть аргумент. Я не буду сейчас вам, это тема для отдельного семинара.
Есть пять очень интересных аргументов, доказывающих существование души. Санкья, например, описывает эти аргументы. Любопытные логические аргументы.
Есть много других вещей, и Кришна начинается с чего-то само собой разумеющегося, с некой азбуки, которую мы должны понять. Самое первое положение духовной науки — то, что я не есть это тело, я есть душа.
Он даже не говорит дальше о том, что если ты душа, то что ты должен делать? Как минимум, это некая программа-минимум, которая должна составлять фундамент нашей веры.
Я вечен, тело умрет; тело как бы мы ни старались его защитить, как бы мы его ни тренировали, какими бы лекарствами мы его ни пичкали, какими травами его ни питали, оно умрет. А душа не умирает.
Душа не может умереть - в принципе. Я вечен, я не изменен. И это, скажем так, начало и далеко не такое очевидное начало, потому что мы слишком привыкли к телу и не можем представить себе, что значит быть просто душой.
Это одна вещь важная. Потом человеку нужно понять еще несколько вещей. В сущности, еще раз: три категории сомнения: одна категория сомнений, касающаяся природы души и отношений с Богом. Что мне нужно делать?
Кто я по отношению к Богу? Я слуга Его. Это тоже другой аспект нашей веры, про который я хорошо должен знать. Я по природе своей слуга. Я никогда не могу быть независимым. Как бы я ни пытался.
И в сущности мое отождествление себя с телом — это желание свою независимость отстоять.
Ведические писания очень интересным учат человека, хитрым образом, как я уже объяснял, Веды не прямо, а косвенным образом объясняют определенные вещи. Как человеку перестать так сильно отождествлять себя со своим телом?
Это очень интересная вещь. Я хотел поделиться с вами этим моментом.
Сейчас в современном обществе, в силу того, что материализм крепчает, и материализм окончательно победил и утвердился как некая единственная религия, в которую верят люди.
Люди полностью отождествляют себя со своим телом, и это в конечном счете приводит к очень индивидуалистическому образу жизни, отделению людей. Люди становятся все более и более одинокими.
Очень любопытный способ, который Веды... Почему Веды постоянно подчеркивают одну вещь, и Шрила Прабхупада подчеркивал эту вещь — сотрудничество.
Потому что, когда человек начинает сотрудничать, он себя в меньшей степени отождествляет со своим телом, потому что он начинает делать не то, что он хочет, а то, что нужно, то, что хотят другие. И степень его отождествления с телом становится меньше.
Почему в Ведах так настаивается, с такой силой подчеркивается необходимость принятия духовного учителя. По той же самой причине.
Потому что, когда я принимаю духовного учителя, это значит, что я добровольно отказываюсь от чего? От независимости своей. Я делаю не то, что я хочу, а то, что кто хочет? Непонятно, дядька какой-то. Сварупа.
Я делаю это — уже значит, что я до какой-то степени не отождествляю себя со своим телом, потому что отождествление со своим телом и со своим умом значит, я делаю то, что я хочу.
Веды объясняют все эти вещи, но в принципе человеку нужно как бы добровольно, как бы добровольно, понятно, из песни поверить или понять эту идею, что действительно я душа, реально душа, и мы все интуитивно, мы все это знаем.
Интуитивно мы все внутри понимаем: я не меняюсь. Тело меняется, я не меняюсь, все остальное меняется. Я остаюсь тем же самым. Замечательное выражение абхазское: время, в котором стоим. Время течет мимо нас. Все меняется.
Мы что делаем? Стоим. Душа неизменная, душа стоит в неком потоке, душа не имеет отношения ко всем этим материальным переменам. Она есть.
И шастры учат этому — это первая вещь — понимание неизменности души, вечности души очень важное.
Разными способами шастра помогает нам это сделать, помогает в меньшей степени отождествлять себя со своим материальным телом и умом, принимая дисциплину, делая что-то, что я в норме не стал бы делать, это важно вещь.
Подводя нас в конце концов к пониманию дживе сварупам ва Кришне, да, что я вечный слуга Бога, что так как я маленькая частица, я не самостоятелен. Это первая категория сомнений.
Вторая категория сомнений — это очень важная категория сомнений, это описание цели или счастья, которое мне Веды сулят. Потому что человек может даже убедиться или поверить в то, что ладно, хорошо,
я душа, и ладно, Бог с ним, есть этот Бог, но при этом я знаю, как это в какой-то момент охватывает сомнения человека, даже идущего по этому пути. А нужно мне к этому Кришне или не нужно? А нужно мне туда или не нужно?
Вторая категория сомнения очень важна, это понимание того духовного состояния или состояние духовного счастья, которое описывается в ведах.
Мы можем поверить, что я душа и при этом все равно пытаться искать счастье где? Да, здесь, в этом мире.
Другой аспект очень важный, аспект веры, заключается в том, что если я душа, это означает, что я не смогу быть счастлив в материи, никакими материальными достижениями я счастлив не буду, даже если я буду самым знаменитым, самым замечательным самым любимым самым красивым, самым любвеобильным, самым влиятельным. Я не буду счастлив.
А все равно хочется. Все равно это концепции или эти представления живут. Надежда на счастье в этом мире, она все равно остается. Вера означает понимание того, что искать счастье нужно в духовной жизни.
Последовательно, в духовном состоянии, в духовной реализации. И наконец, третья категория сомнений касается самого процесса, самого метода.
Именно в такой последовательности, не об обычной последовательности, как мы говорим. Первые сомнения о моей природе, природе Бога, вторая категория сомнений - это конечный результат, которого я должен достичь.
Потому что мне нужно очень четко эту цель увидеть, чтобы идти этим путем. И третья - это, собственно, метод, насколько этот метод может меня привести, или насколько я в принципе способен на это.
Ведь многие же люди очень часто, лет 5 повторяя мантру, думают: вообще, чего я время зря трачу, ничего у меня не получается. Бывает такое? Сомнения охватывают.
Может, мне лучше на голове постоять, может, пользы больше будет. Может, что-то там случится, если я на голову устану, может, ударит что-то. Как есть анекдот замечательный про йогу.
Раз уж мы заговорили про йогу, скажу анекдот, я сейчас его вспомню, про то, как учитель йоги, ученики, он объясняет стойку на голове и говорит, вот нужно встать на голову, и кровь прильет. И потом говорит: вот слушайте, хочу вам вопрос задать: когда
мы становимся на голову, то кровь приливает к голове, лицо становится красным, а почему, когда мы стоим на ногах, кровь к ногам не приливает и ноги не становятся красными? Потому, что ноги не пустые. Ну, это в пользу того, чтобы на голове стоять.
Может, она наполнится чем. Может быть, поможет. Иначе говоря, у человека могут быть сомнения, а действительно ли, просто повторяю Хари Кришну, я могу всего достичь. Никогда к вам такие сомнения не приходили.
Просто харизма? Может, человек... Может, что-то другое эффективнее. Три категории сомнений: и человеку, чтобы иметь веру, ему
нужно понимать, каким образом всё взаимосвязано в шастрах. Как одно вытекает из другого, насколько это гармоничное и логически связанное, целое, что каждая из этих частей сама по себе она может вызывать сомнения, но если мы увидим всю ту картину,
которую рисуют шастры, целостную, законченную, то мы поймем, что в общем-то все очень хорошо. И это то, что должно возникнуть в конечном счете у человека,
когда он, получив некий импульс, некую крупицу вкуса, и вместе с верой начинает изучать священные писания под руководством духовного учителя, и пытается
понять некое целостное видение, которое дает шастра, для того, чтобы утвердиться на этом пути.
Шесть признаков веры по Дживе Госвами
И мне хотелось в конце привести, как я уже сказал, 6 или 7 признаков, которые дает Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе», и по которой можно судить, сформировалась у нас вера или нет.
Я уверен, что они вас расстроят, ну, некоторые из них, но тем не менее, это любопытная вещь, полезная вещь. Шесть. Шесть очень интересных индикаторов или показателей веры.
Свидетельств того, что шастра артхавишвас уверенность или доверие к смыслу шастры по-настоящему сформировалась у нас, в нашем сердце. И
первое понятно. Первая характеристика веры — в сущности, она уже вставлена в это определение, которое я дал: анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-аврит-анунам, анукулья-санкалпах прати-анукулья-варджанам читта-вритти-вишешах.
Первая характеристика веры или признак веры — это то, что человек отбрасывает все остальные пути или отбрасывает все то, что мешает ему. Это шаранагати или предание себя, которое начинается
с того, что анукулья-санкалпах прати-анукулья-варджанам. Я принимаю все то, что помогает моему духовному развитию, все то, что благоприятно для этого, я отвергаю. Это уже само по себе гигантская вещь.
И мы все до какой-то степени этот шаг сделали.
Мы понимаем, что что-то мешает, и мы с болью в сердце расстаемся с этим, иногда не сразу, но тем не менее, все-таки пытаемся расстаться, мы принимаем что-то, что благоприятно,
следуем регулирующим принципам, что иногда непросто, это некая что ли, базовая характеристика веры. Настоящая вера в саду, вера в шастру, или вера в путь бхакти,
означает эти шесть вещей, описанных Шрила Прабхупада описывает это в комментариях к 18.66 «Бхагавад-гиты»: анукулья-санкалпах прати-анукулья-варджанам, ракшишьяти итвишвасо, гоптри-тва-варанам татах, татах.
карпанья, датта-атмани-кшепау — сад-видха саранагатих. Шесть этих вещей. Я принимаю все, что благоприятно, отвергаю все, что мешает этому пути, я верю в то, что Кришна защитит меня,
что Бог меня ведет, что я не один, что есть некая сила, которая направляет меня. И я понимаю, что все, что мне необходимо, это сила мне даст.
Расьячхи, дети, весь вас губ, тритверанам тат. И атма-никшепа, я пытаюсь отдать себя, я перестаю держаться за свою независимость или за свою самостоятельность от Атма-никшепы. А я понимаю, что я часть Бога, что я связан с Ним, что я Его.
И ка́рпанье у меня появляется это ощущение смирения внутреннего или ощущение кротости, что Шрила Прабхупада переводил это слово как «кротость внутренняя», то есть внутреннее ощущение смирения.
Это 6 признаков, шесть базовых характеристик веры. Но Шрила Прабхупада дает другие, еще более интересные, очень тонкие характеристики веры. Очень интересно.
Чувство внутренней полноты и отсутствие жалости
Мне прям радостно, что я с вами сейчас этим поделюсь. Следующая характеристика - это то, как проявляется в нашем сознании понимание того, что Бог меня защищает. И то, что Бог дает мне все то, что нужно.
Следующая характеристика: говорит, человек никогда — татхьям ва̄ хара, ка̄рпанья̄ди, абхӣва̄д. Это означает, что человек никогда не ведет себя с другими. другими — никогда на жалость не бьет.
Знаете, да, некую игру, в которую мы все с вами любим играть. Нас с детства же хотелось, чтобы нас пожалели. Кому хотелось, чтобы его пожалели? И мы множество изобрели приемов, чтобы нас заметили и нас пожалели.
Так вот, человек, у которого есть вера, ему не хочется, чтобы его кто-то пожалел. У него появляется некое ощущение того, что у меня все есть. Ощущение полноты.
Это потребность в жалости других, потребность обратить на себя внимание какое-то, чтобы меня пожалели, подумали: ой, какой-нибудь хороший - от недостатка внутреннего.
Но у человека, у которого появляется вера вместе с верой, с настоящей верой, с твердой верой, появляется ощущение, а у меня все есть. У меня все есть. Потрясающе все, что нужно у меня есть. Ощущение некое счастья.
Надо же, все есть, что нужно. Хотя еще до этого были все эти комплексы неполноценности: этого нет, и этого нет, и этого нет.
Это очень важная вещь, появляется некое внутреннее чувство достоинства и понимание того, что мне не нужно ничего. В истории жизни Чайтаньи Махапрабху был замечательный случай, который очень хорошо эту вещь иллюстрирует.
У него был его друг, которого он постоянно подначивал и подтрунивал над ним, это знаменитый кала-вечия Шридхар, был нищий лавочник, торговал бананами, даже не бананами, а банановой корой, банановыми стволами, ну то есть совсем нищий человек, какими-то чашками или листьями, бананами, которые вообще ничего не стоят.
Он был абсолютно полностью нищий. Чайтанья Махапрабху любил приходить и потрунивать над ним, а однажды он пришел к нему и стал
по привычке смеяться над ним и говорит: «Шридхар, ты все время говоришь: Лакшми-Нараяна, Лакшми-Нараяна, Харе Кришна, Харе Кришна, Лакшми, это же богиня процветания, а у тебя ничего нет.
Шридхар, ты постоянно говоришь: Лакшми, Лакшми. Почему эта лакшми тебе ничего не дала? Посмотри на своих соседей. Они поклоняются Кали.
У них все есть, чаша полная, Шридхар. Может, тебе Кали поклоняться?» Слушайте, что ответил в ответ на эти шутливые потрунивания Шридхара Чайтанья.
Он сказал: «Ну все, что нужно, у меня есть, я не голодаю. Ну, иногда чуть-чуть, одежда у меня есть».
Чайтанья Махапрабху стал смеяться над ним и говорить: «Ну ты посмотри на свою одежду, она же латанная-перелатанная, там живого места нет, там одни сплошные дырки». «Она ничего, все равно прикрывает срамоту хорошо, прям нет, одежда есть.
То, что на столе что-то есть, тоже есть. Мне ничего не нужно. Я счастливый». Чайтанья Махапрабху не успокаивался.
Он говорит: «Ну подожди, у тебя же крыша дырявая над головой. Ты живешь в какой-то хижине, и твоя крыша протекает».
Шридхар говорит: «Дорогой мой, птица живет на дереве. И она терпит дожди, грозы, она перелетает с одного на другое. Царь живет в роскошном богатом дворце.
Но в конце концов и тот, и другой умрут. Еще непонятно, у кого будет лучше судьба после того, как они умрут. У птицы или у царя. Так что никаких проблем нет. У меня все, что нужно, есть.
И это как раз то, что Шрила Джива Госвами говорит как признак веры. Потому что когда человек не верит, ему всегда мало. Он все время жалуется на Бога. Есть у вас претензии к Богу? Есть, да? Есть. Есть. Я по себе знаю.
Могу со всей определенностью сказать. И того нет, это не дал, и то не дал, и тут не так, и это не так. Вообще я служу, служу, служу, служу. Ничего. Это значит, веры нет.
Потому что вера - это определенное состояние сердца, в котором человеку появляется это ощущение: не плачь обо мне, не жалейте меня, меня не нужно жалеть. У меня все есть.
Осознание духовной природы священных предметов
Некое изобилие, о котором мы часто говорим, появляется в сердце состояние изобилия, и это то, что может принести или приносить человеку веру. Третий признак тоже очень интересный.
Джива Госвами говорит, что такой человек никогда, когда он слышит описание, которое есть в шастрах, описание духовных предметов, духовного могущества, описание Туласи, насколько могущественна Туласи, описание Бхагавад-гиты, то, что просто одна строчка из Бхагавад-гиты может избавить человека от всех грехов.
Он слышит описание Чаранамриты, если человек пьет Чаранамриту, то у него не будет никаких болезней.
И при этом он не чувствует, или он читает прославление преданных священных Писаниях или самой преданности, и при этом он как бы глазами своими не видит этого могущества. Бывало с вами такое? Туласи, что такое?
Ну, ну что такое Туласи, просто какой-то там Комнатное растение. Бхагавад-гита, там что такое? Обычная книга. Харе Кришна-мантра, что такое? Ну, просто обычный звук.
Чаранамрита, что такое, ну, водичка с кефиром и с сахаром. Шастры объясняют, что у этого всего есть духовная природа. И если у человека есть вера, то он никогда не пытается найти дефект в шастре или в этих вещах.
Он верит в то, что эта природа есть просто из-за моей оскорбительности, из-за оскорбительности моего видения. Я не могу по-настоящему соприкоснуться с этим могуществом.
Это очень важный момент, который является важнейшей характеристикой веры: то, что я верю в бесконечное могущество носителей духовной энергии здесь и понимаю, что у меня внутри есть блоки, которые мешают этой энергии действовать.
Почему я не ощущаю воздействия на себе этого всего, потому что у меня внутри есть блок, и этот блок называется «апарадха», или «оскорбление». Моя оскорбительная природа мешает святому имени проявить полную силу в моей жизни.
Моя оскорбительная природа мешает мне почувствовать милость Кришны, которая приходит на меня через вайшнавов и так далее. Это очень важное понимание, которое должно прийти с веры.
Если веры нет, то мы всегда, видя эти описания, или встречаясь с этими описаниями, или сталкиваясь с кем-то, кто, по идее, должен нести духовную энергию, будем пренебрежительно к ним относиться.
Есть потрясающий пример такой веры в жизни царя Кулашекхара. Это был великий вайшнав, великий преданный, царь Траванкура. Он настолько верил в вайшнавов, что
целыми днями в какой-то момент он прекратил управлять своим царством и целыми днями занимался только тем, что служил вайшнавам.
Он настолько верил в этот акт служения, в сам процесс служения, что его ничто другое не интересовало.
Самая любимая его цитата из священных писаний звучала примерно таким образом: «Один акт служения вайшнаву более ценен, чем служение самому Богу в течение 60 тысяч лет.
Это то утверждение священных писаний, на котором Он построил свою жизнь. Это, кстати, о наших отношениях друг с другом, нашей веры в священные писания.
Священные писания говорят, что если человек посвятил себя этому пути, ему надо служить. И не пытаться видеть в нем дефекты, недостатки. Дефекты можно найти везде. Даже на солнце есть пятна.
Если через хороший телескоп глядеть, можно их найти. Не проблема, и это не сделает нас славными.
Славными нас делает попытка соприкоснуться с духовной энергией, носителями, которые в этом мире являются Туласи, река Ганга, Шримад-Бхагаватам, вайшнавы, духовные учители. Это славная вещь, и в какой-то момент
его министры, которые были материалистами, очень обеспокоились и они решили опорочить в его глазах вайшнавов. Им надоело, что целыми днями служит вайшнав, принимает какие-то группы вайшнавов. Они придумали замечательное совершенно решение.
У него было божество Рамачандры, которому он сам лично поклонялся, и у этого божества было драгоценное ожерелье.
Они решили, что мы украдем это драгоценное ожерелье, а скажем, что украли вайшнавы. Потому что эти вайшнавы, они безработные, во-первых. Во-вторых, подпрашайки они непонятно чем занимаются. Ну, бесполезные в сущности люди.
Вот. Знаем это, да? Посмотреть вокруг. Они подумали, ну просто глупостью напрасно тратить свое время. Надо реально, конкретно опорочить в его глазах вайшнавов. И мы все знаем по себе, как легко мы верим в эти вещи.
Бывало с вами такое, что вам кто-то что-то плохое говорит про другого? Ну, я всегда так и думаю. Ну да, ясное дело.
И это значит, что у нас веры нет, это значит, что мы готовы забыть о том, что человек вайшнаф, и просто увидеть. Даже если какие-то вещи эти есть, это в конце концов не важно. Это абсолютно не важно.
Они пришли к нему, подняли переполох, пришли, и стали говорить: вот эти вайшнавы ожерелье украли, драгоценное ожерелье, пропало. Царь Колышика, он даже бровью не повел. Сказал: принесите сюда ящик с королевской коброй.
Ему тут же принесли ящик с ядовитейшей королевской коброй, которая извиваясь, лежала там, на дне этого ящика, и сказал: если это так, если то, что вы говорите, правда, то я засуну туда руку, и кобра меня укусит. И так мне и нужно. И лучше я умру.
Но если это не так, и если вайшнавы тут ни при чем, то я засуну туда руку, и ничего со мной не произойдет. И ни минуты не сомневаясь, ни бровь у него не двинулась вверх, он смело засунул туда руку и держал. Сен.
Ну он достал оттуда руку и сказал: вот смотрите, вайшнавы тут ни при чем. И в результате я в конце концов оставил свое царство и подумал: зачем мне нужны такие министры, которые не верят, зачем мне нужны эти материалисты?
Это очень важный элемент веры, третий элемент, когда мы отказываемся верить своим глазам,
мы понимаем, что если я не вижу проявлений духовной энергии, и тут следующая вещь - это не значит, что мы каким-то образом внушаем себе что-то или как-то еще значит, что мы реально верим в Священное Писание, и в то, что Дух проявляет себя в этом мире.
И что я не могу почувствовать это по одной простой причине, потому что у меня внутри есть этот недостаток, этот изъян - это оскорбительная моя природа.
Но это не значит, что мы верим в слеп, потому что другая крайность, некая сентиментальная сахаджийская, которая может возникнуть из этого описания: что теперь все, я буду ходить с выпученными глазами. Непонятно, совершенно неадекватным человеком стану.
Но суть не в этом, суть не в том, чтобы себе каким-то образом это все внушить, туда же все относится, к этой третьей характеристике веры.
Шрила Вишvanатха Свами объясняет, что когда у человека действительно есть разбитая шрада, то тогда человек сталкивается с чем-то, с какими-то описаниями славы Бхакти, и у него возникают сомнения: так это или не так, но он начинает размышлять, и вера помогает ему размышлять таким образом, что он в конце концов понимает, что за этим всем стоит истина.
Иначе говоря, это утверждение не значит, что мы должны перестать размышлять и превратиться в каких-то слепых роботов.
Это значит, что мы должны реально проверять эти утверждения священных писаний и понимать, каким образом они ясны, и вера поможет нам в этой истинности убедиться.
Это еще одна проявление или другой аспект той же самой характеристики веры. Что вера в конце концов дает. Вера рассеивает сомнения. Это не значит, что я запрещаю себе сомневаться.
Стремление к идеалу и искреннее раскаяние
Это значит, что я сомневаюсь, но при этом я могу рассеять эти сомнения, потому что у меня есть достаточный запас веры и понимания логики священных писаний, чтобы понять, что имеется в виду и каким образом это все в реальности отражает истину вот.
И следующий чеп. Вы не устали? Не очень убедительно звучало. Вот я понимаю, что я понимаю, что вы устали. Но я буквально еще несколько, но уже на четвертом не еще немного быстро пройдем. Вот следующий очень важный момент.
Очень актуальны для нас, потому что иногда мы слышим какие-то утверждения священных писаний: того, что преданным все прощается, того, что преданный всегда чист, того, что преданный не может совершить никаких грехов.
Апи чед судурачаро бхаджате мам анак Бхак садху рева самантавьях самйак ева сa hi saḥ, самяквива святохисах. Или мы слышим утверждения.
Ну, то есть, даже если он совершает самый ужасный грехи, он все равно саду. Слышим, да? Воодушевляемся от этого. Необычайно.
Один мой в самом начале моей духовной жизни у меня был некий духовный наставник, он был очень специфическим человеком, и он учил меня на полном серьезе, как ездить в общественном транспорте без билета. Он объяснял мне, что в тот момент, когда контролер заходит в вагон, нужно сосредоточиться и повторять Нрисимха-мантру. И контролер нас не заметит.
Видимо, моей веры не хватало, потому что меня контролер замечал. Несмотря на мои тщательные попытки проверить могущество Нрисимха-мантры. Но мне подробно это все рассказывал.
Или есть много других утверждений из священных писаний, которые можно истолковать именно в свою пользу. Мы знаем, преданные очень любят этот стих, как там: деварши-бхут апта-ринам...
никому ничего не должен. Включая государственные учреждения. Кредитные. Всяк он баба там написано. Атеисты проклятые. Тут же говорится: у меня нет никаких долгов, я никому ничего не должен.
Деварсы, дева, риши, бхута, апта, ринам, питринам. Никому не надо, отстаньте от меня, я все. Я все свои долги отдал. Это все иллюзия, ваши майи. Другие есть утверждения.
Ом павитрах, павитрах вах, сарва авастхам гато ви вах. Человек, который повторяет святое имя, я смотрю, пундарикакша — как лотос на лотосоокую, Господи. Он чист. Ему не нужно мыться. Зачем нужно мыться? Я же чист всегда, правильно? Чист.
Ях, смотрю, пундарикакша — все, все хорошо, ванну можно закрыть и все в порядке, никаких проблем нет. Это как бы оборотная сторона, когда человек слишком верит в священные писания.
Причем в ту их часть, которая выгодна ему, ему нравится.
Джива Госвами говорит, что настоящая вера в священные писания подразумевает то, что человек всегда старается вести себя как святой, даже если он еще не святой, то есть он старается вести себя идеальным образом. И это признак веры.
Если у человека не появилось изнутри этого импульса того, что теперь я, так как я поверил, я должен вести себя идеально в соответствии с высочайшим идеалом священных писаний. Это значит, что что-то не так с моей верой.
Вера неправильная. Она неправильно сформировалась. Шрила Джива Госвами специально подчеркивает этот момент. Даже на уровне садханы, когда я стараюсь следовать некоему идеалу, насколько я могу.
Он любопытную вещь говорит, что этот стих, апи чед су-дурачаро... Даже если человек... Из Бхагавад-гиты: если человек совершает все грехи, его нужно считать садху. Он говорит, что этот стих описывает человека, у которого нет шастрия- шраддхи, у него есть просто обычная социальная вера, логика шраддхи.
Потому что человек, который поверил в шастру, он никогда не будет нарушать законы шастры или принципы шастры. Не будет оправдывать себя всеми этими вещами, чтобы жить.
И буквально еще две вещи последние я скажу, чтобы закончить этот небольшой рассказ о вере. Но значит ли это, что человек никогда не нарушает принципов священных писаний? К счастью, нет.
Даже человек, у которого есть вера, иногда он может оступаться, и какие-то импульсы внутри, импульсы его кармы, могут быть сильнее его веры.
Однако, когда он это делает, когда он оступаетя, Шрила Джива Госвами объясняет, цитируя стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, в этот момент он не оправдывает себя, а с необычайным смирением начинает раскаиваться, что да, моей силы не хватило. Он уверен, что ему нужно идти по этому пути, в то же самое время
он не просто дает себе сам индульгенцию в том, что отныне я все могу делать, он реально раскаивается, то есть у него появляется внутреннее глубокое смирение.
Всякий раз, когда он оступаетя, вера заставляет его реально переживать, раскаиваться или как-то испытывать это смирение или ощущение своей собственной слабости, никчемности, - это признак веры.
Это ощущение, это здоровое раскаяние, не болезненное раскаяние, когда человек сосредотачивается с помощью этого на себе, а здоровое раскаяние, которое не прерывает его практики.
Избавление от гордыни и желания славы
Он продолжает идти путем, он знает, что все эти вещи не сделают меня счастливыми. Но тем не менее он иногда не находит в себе силы, чтобы с этим справиться. И он делает это. И при этом он понимает, что все это меня счастливым не сделает.
Вот, и наконец, последняя вещь, очень важная характеристика веры настоящей, о которой говорит Шрила Джива Госвами.
Он говорит, что человек никогда сознательно не совершает оскорблений ни по отношению к кому и особенно к преданным, и в его поведении нет даже следа, лицемерия или желания почета, он не занимается духовной деятельностью или духовной практикой для того, чтобы получить некий почет, почести.
Он хочет не этого, у него нет этой гордыни, он понимает, что это насущная потребность моей души, моего сердца.
Поэтому он никогда не пытается оскорблять тех, кто находится выше него, никогда ни при каких обстоятельствах сознательно и никогда не пытается получить особенно незаслуженные некие почести за свой духовный статус, за свои духовные вещи. Он очень осторожен в этом отношении.
Это тоже признак веры, шестой признак веры, которым мне хотелось поделиться.
И Бхактивинода Тхакур тоже объясняет это в «Джайва-дарме», где он говорит, что вера, основанная на истине, на шастрах, на татве, на понимании истины, она избавляет человека от мелочного желания почести или тщеславия, или еще чего-то, от того, чтобы обменять свою духовную деятельность на какие-то дешевые почести здесь, в этом мире.
Она дает человеку уверенность в том, что это нужно мне прежде всего, и человек очень тщательно оберегает свои духовные достижения от чужих глаз. Это тоже признак веры, вот.
На этом я, пожалуй, закончу свой рассказ о том, что такое шастрия-шраддха. Что это за семя, которое в конце концов может породить удивительное дерево любви в нашем сердце.
Она приходит из сердца другого преданного, из наших отношений с другим преданным.
В процессе нашего изучения священных Писаний она порождает определенное состояние нашего сердца, которое высшей степени способствует развитию нашему духовному.
То есть, как я сказал, если вы обратили внимание, если человек получил правильную веру, ему очень легко будет правильно практиковать духовную практику, он не будет совершать оскорблений и он очень быстро получит какие-то ощутимые результаты.
Он будет чувствовать, как сердце его очищается.
Ответы на вопросы слушателей о вере
Вот такую грустную историю я вам рассказал сегодня. Спасибо большое. Сейчас я вот тут вот. Что делать, если есть третий тип сомнений? Кажется, что возвышенный уровень далек от тебя иногда наступает бессилие и неверие.
Еще раз, чтобы избавиться от этих сомнений, нужно снова и снова читать Священные Писания, и там все, в общем-то, ясно сказано.
Каким образом, эта практика может привести нас к этому, как все, что нужно, чтобы добиться, по этому пути, у нас есть. Не нужно сомневаться в этом.
Сомнения будут, но они рассеиваются по мере того, как мы слушаем, общаемся с преданными. И для этого нужно знать шастру, слушать шастру. Если есть вера в духовного учителя, но нет веры в Кришну, как ее разбить?
А духовный учитель чему учит? И как это вы можете совмещать, веру ну, то есть верю в него, но говорит он какую-то чушь. Или как. Ну, я понимаю, о чем идет речь.
Речь идет о том, что человеку нравится личность духовного учителя, но при этом нет еще очень ясного понимания. Для этого нужно слушать, слушать шастру.
Я объяснил важный момент, что эти три вещи связаны, что есть некое логическое целое, полное.
И если мы поймем логику шастры, мы поймем, что мы попали в ловушку и чтобы выбраться из этой ловушки невозможно, потому что все слишком логично. Что нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.
Что все так оно и есть, что есть. Даже если мы чего-то не понимаем или не реализовали, тем не менее, мы поймем. Спасибо вам большое за лекцию.
Нам предстоит по всей видимости провести самоанализ и сопоставить свою веру с этими критериями, каким образом преданный должен проводить этот процесс самоанализа и имеет ли он право внутренние какие-то успешные моменты закреплять.
И второй момент для правильного процесса самоосознания нужно ли искать зону роста для того, чтобы ну вот как-то все гармонично было и нормально ли это что ну вот все-таки человек не будет гордыни что он примет
что вот это у меня есть, но вот этого нет, нет, это не гордыня. что у нас есть, у нас есть, этого нас никто не отнимет. И тут не нужно притворяться. Мы должны понимать, что что-то у нас есть, чего-то у нас нету.
И то, чего нету, это действительно зона роста. То, куда нам нужно идти, куда нам нужно расти. А то, что у нас есть, это хорошо, это нормально, не нужно бояться этого.
Смирение не значит, что мы притворяемся или как-то изображаем у себя что-то. Смирение значит, что мы реально понимаем это, сравниваем это с каким-то идеалам, который есть в шастре. Если мы все время соприкасаемся с шастрами, то нам очень сложно будет возгордиться, потому что если мы не читаем шастры, то возгордиться очень легко, потому что мы все время будем думать, какие мы великие, и все время будем находить примеры, которые будут ниже нас.
Если мы читаем шастры, мы будем видеть только тех, кто выше нас.
И нам сложно будет возгордиться - как себя вести с теми преданными, в общении с которыми я понимаю, что моя вера пострадала? Как реагировать на такую ситуацию, или это мои неправильные ожидания по отношению к ним.
К сожалению, такое бывает. И это неблагоприятное общение, если в общении с кем-то наша вера страдает. Поэтому надо таким образом поставить себя в общении с ними, чтобы они не разрушали мою веру.
И в общем-то, любой человек знает, как поставить себя, если он поставил эту цель.
Это значит, что так или иначе, каждый человек должен решить, как вести, либо можно отдалиться, либо можно какую-то стенку поставить, чтобы они не мешали мне. Надо общаться с теми, кто укрепляет мою веру.
Какой смысл общаться с теми, кто ее разрушает? Никакого смысла в этом нет. Объясните, пожалуйста, чем отличаются чувства внутреннего достоинства преданного и привязанность к собственным достижениям и гордость.
Чем гордиться, надо ли вообще и как делать это правильно? Можно гордиться Кришной, его достижениями можно гордиться. Чувство собственного достоинства - это очень важная вещь.
Это в сущности и ведическая культура помогала человеку чувство собственного достоинства обрести. Есть разница, пусть достаточно тонкая, но тем не менее достаточно ясная между чувством собственного достоинства и гордыней.
Гордыня — это когда я хочу других опустить так или иначе. Чувство собственного достоинства - это когда я ощущаю некую внутреннюю силу, и мне не обязательно, чтобы другие были ниже меня.
Ведическая культура объясняла людям: это очень важный момент, у нас должно быть чувство собственного достоинства. Я принадлежу к замечательной культуре. Я пытаюсь следовать этой замечательной культуре.
Это та гордость или достоинство, которое у меня может быть. Кришна во втором стихе второй главы «Бхагавад-гиты» говорит об этом. Пытаясь восстановить Арджуну, он говорит ему о трех вещах, которые в сущности являются целями жизни человека.
Анарья-джушта асваргьям акирти-карам, Арджуна. Он упрекает Арджуну и говорит, что ты перестанешь быть арьей, т.е. а ария значит благородный человек, достойный человек.
Ты утратишь чувство собственного достоинства или уважения.
Это социальная вещь, если человек живет в какой-то группе с следующим определенным достаточно высоким принципом, у него появляется естественным образом чувство собственного достоинства, вызванное принадлежностью к этой группе людей. И это важная вещь.
Анарйа джушта асваргийам — вторая цель — это наслаждение и счастье здесь или после смерти. И третья вещь — это слава, кирти-карам, арджуна. Это три вещи, которые нам ценны, хотим мы это или не хотим.
Какие мы преданные ни были, мы все ценим эти три вещи. По-разному в разных вещах, в разных вариантах. И это три ценности. Мы хотим, чтобы мы были счастливы, чтобы наша жизнь была счастливой. Кто-то хочет, да? Ну так вот.
Между прочим, понятно, что мы чистые и преданные, что нам все равно, все равно хочется. Нам все равно хочется. Чувство собственного достоинства, то есть внутреннее понимание того, что я соответствую истине.
Что такое чувство собственного достоинства? Это некое совпадение внутри с истиной, с идеалом, которому я следую, в который я поверил. Совпадение того, что я делаю, с этим идеалом.
Если у человека есть какие-то одни представления об истине, а он живет по-другому, у него нет чувства собственного достоинства, он не может себя уважать. И такие люди очень опасные.
Человек без собственного достоинства — Это самый опасный человек, потому что он способен на все.
Третья вещь - это слава или репутации, и в общем-то она тоже важна нам, и ничего плохого в этом нет, если речь идет о правильном обществе. Так что это все нормальные вещи.
Скажите: нужно ли медитировать на том могуществе бхакти, которой есть в сердцах преданных, чтобы осознавать свою силу для вдохновения на Санкиртану.
Медитируйте на все что угодно, лишь бы у вас было вдохновение на санкиртану. Никаких проблем нет.
Конечно же, когда мы видим, каким образом бхакти воздействует на других людей, и как она меняет сердца других людей, это должно воодушевлять на санкиртану. Потому что мы понимаем, что давая людям эти книги, мы тоже поможем им что-то поменять к лучшему в своей жизни. Разумеется, это будет большим стимулом. Почему знатоки Бхакти-расамрита-синдху, которые устраивают конференции и курят в перерывах, не встречают носителя вкуса и не получают вкус от соприкосновения с Рупой Госвами?
Ну, не повезло людям. Что еще можно сказать? Шрила Прабхупада именно так это определял. Не повезло. Понятно, кем они в прошлой жизни были и что они там наделали.
Ну, я думаю, чем задавать вопрос о том, почему у такого Бхакти-расамрита-синдху нет вкуса, лучше задать вопрос, почему у нас нет вкуса — пользы будет больше. Спасибо большое.