Преодоление законов кармы
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2011
Главы
Преодоление законов судьбы через Йога-сутру
Добрый вечер. Я хотел бы внести некое уточнение в тему того, о чем мы будем сегодня говорить. Олег Годецкий рассказывал вам о законах судьбы. Я попытаюсь рассказать вам о том, как эти законы преодолеть.
И я буду опираться в своем рассказе на классический текст на санскрите «Йога-сутру» Патанджали муни. В общем, большая часть того, что я буду говорить, будет изображена на слайдах. Экран достаточно большой.
Если у вас есть возможность сделать какие-то заметки, можете делать. Я надеюсь, что вы извлечете для себя что-то полезное из того, что я вам сегодня принес сказать.
В течение последних 30 с лишним лет я занимаюсь изучением различных ведических индийских философий йоги, практикую йогу сам.
И то, что вы увидите сейчас и услышите, это результат моего погружения в эту культуру и изучения каких-то законов и практик, связанных с этой культурой. Позвольте мне начать.
Еще раз большая часть того, что я буду говорить, будет изображена на слайдах.
Лотос - это символ чистоты в ведической культуре, символ прекрасного, символ одного из названий на санскрите лотос панкаджа - то, что растет из грязи. Каким образом, нечто прекрасное может вырасти из грязи?
Несколько слов в целом о ведической культуре. Это культура, которая позволяет человеку привести в гармонию тело, ум и душу. Одна из самых главных особенностей ведической культуры - это принцип гармонии, принцип равновесия.
И самая главная особенность ведической культуры, на которой мне хотелось заострить ваше внимание, это ее практичность.
Она никогда не ограничивается теорией. Если западная культура сосредоточена на том, что называется ортодоксией,
верная доктрина, то для ведической культуры главным была ортопраксия или попытка найти верный образ жизни, верную практику, верное, практическое отношение к тому, что мы делаем. И, собственно, об этом будет презентация.
Мне хотелось также в самом начале ввести несколько ключевых понятий, важных, для того, чтобы мы вошли в курс дела.
Садхья на санскрите — это цель человеческих устремлений. И, соответственно, садхана — практика, позволяющая достичь цели.
Какую бы отрасль ведической философии мы не взяли, всегда есть два этих понятия - цель и практика, ведущая к этой цели.
И соответственно, сиддхи — слово, которое многие из вас наверняка слышали, это совершенство или состояние достижения цели, а сиддха — человек, достигший цели.
И все это понятия, происходящие от одного корня, садх. И идея, которая лежит за этими понятиями, то что чтобы достичь чего-то, чтобы достичь какого бы то ни было совершенства, необходима практика.
И я буду говорить о практике йоги, которая позволяет преодолеть предопределенность, которая преодолеть законы нашей судьбы или ума нашего,
Спокойствие ума как главная цель йоги
и буду опираться на классический текст, потому что очень часто сейчас йога становится предметом всевозможных спекуляций, выдумок, изобретений. «Йога-сутра» Патанджали Муни — это афоризмы, касающиеся практики йоги.
Само понятие — сутра. Сутра значит нить, и вся концепция или идея нанизана на краткие афоризмы, как на одну нить, чтобы человек мог держать в памяти все то, что ему нужно знать.
Он написан где-то 2500 лет тому назад, и главная цель очень важная, обозначенная там, часто забываемая современными учителями йоги.
Это то, что главная цель йоги - достижение абсолютного спокойствия ума, которое в конечном счете позволит человеку постичь себя как душу. Ум сравнивается с озером, а душа с сокровищем, скрытым на дне этого озера.
И когда озеро взмучено, когда с него, со дна поднимается пыль, грязь, то человек не может понять, что же находится там в глубине этого ума.
И метод медитации или сосредоточения ума очень важный, потому что на самом деле человек — это ум.
Люди очень большое значение придают своему телу, тратят очень много времени на то, чтобы тело было красивым, на то, чтобы тело хорошо выглядело, чтобы оно было здоровым.
Но при этом люди очень мало времени уделяют своему собственному уму. Если бы одну десятую часть того времени, которое мы тратим на свое тело, мы уделяли уму, наша жизнь очень сильно поменялась бы.
Йога сосредотачивается именно на этом. Йога учит нас, каким образом улучшить свой ум, каким образом сделать ум чище, яснее, сосредоточеннее и, собственно, об этих методах мы будем говорить.
Испокон веков йоги удалялись в Гималаи для того, чтобы обрести атмосферу или место, в котором они могли бы заниматься своей медитацией, тут один из таких йогов, высоко в Гималайских горах, сидящий на камне, это пещера, куда уходят люди для того, чтобы изолировать себя от внешних влияний и попытаться полностью успокоить свой ум.
А это Девпраяг, одно из святых мест слияния рек Ганги, Багиратхи и Алакананды в Гималаях. Я еще раз хочу вернуться к этому положению. Ум гораздо важнее, чем наше тело.
И иметь красивый ум важнее, чем иметь красивое тело. Потому что когда ум красивый, тело будет красивым. Люди с красивым телом очень часто имеют некрасивый ум, поэтому кинозвезды так часто разводятся.
Тело красивое, но никто с ними жить не хочет, потому что в конце концов мы живем с умом человека, и в конечном счете ум — это хранилище кармы нашей.
Если речь идет о судьбе, судьба на санскрите - это карма, наши поступки, которые сформировали наш ум, которые сделали нас таким, какой мы есть сейчас, в данный момент?
И поэтому, работая со своим умом, мы в конечном счете очищаем свою карму.
Девять препятствий на пути к йоге
Хотя, разумеется, йога сейчас — это явление массовой культуры, но в общем это имеет очень мало общего с настоящей йогой, хотя конечно, помогает. Я начну свой рассказ с объяснения препятствий.
Я уверен, что многие из вас пытались заниматься какими-то практиками, какой-то формой практики. Но очень часто мы наталкиваемся на непреодолимые препятствия, которые в нас же самих заложены.
И поэтому Йога-сутра описывает подробно эти препятствия и дает один-единственный метод преодоления всех препятствий.
Очень часто человек пытается как-то исправить себя, поменять себя, избавиться от какой-то привычки, но у него ничего не получается, потому что по сути дела, нам нужно исправить свой ум с помощью своего же ума.
Это примерно задача такой же сложности, как задача, которая стояла перед бароном Мюнхаузеном, когда ему нужно было вытащить себя из болота со собственной волосы. Марк Твен по этому поводу шутил.
Он говорил, что бросить курить очень легко. Я делал это много-много раз. Одно из описаний того, с какими препятствиями сталкивается человек на пути преображения себя.
А йога ставит именно эту цель: преобразить себя и избавиться от кармы или поменять свою судьбу, преодолеть свою судьбу - значит, преобразить себя. Итак, мы с вами приступаем к описанию этих препятствий.
И как я уже сказал, я буду опираться очень твердо на классический текст, мы начнем с тридцатой сутры первой части Йога-сутры, где описаны 9 препятствий. Наверху сутра на санскрите сама, а внизу приведен перевод этой сутры.
Беспокойства или препятствия, которые возникают в нашем уме, они перечисляются таким образом: болезнь, апатия, сомнения, небрежность, лень, недостаток
отрешенности, искаженные восприятия, неспособность обрести твердость практики или метания ума. ума. И, наконец, нестабильность — все это порождает возбуждение ума.
Я сейчас подробно объясню эту сутру, потому что сутра всегда нуждается в комментариях. Сутра - это всего-навсего код, который должен расшифровываться. Это некое закодированное или зазипованное, сконцентрированное знание.
И мы с вами одно за другим будем рассматривать эти препятствия. Я думаю, что мы узнаем самих себя, когда описание будет более подробным.
Итак, Патанджали Муни начинает препятствие с болезней. Источник болезней в соответствии с йогой - это ум. А именно неравновесие в уме.
Если вы слышали об аюрведической медицине, аюрведической медицине или аюрведе, говорит, что именно неравновесие или дисбаланс составляющих нашего тела, который вызван, в свою очередь, дисбалансом или неравновесием в уме,
беспокойствами в уме, в конце концов приводит ко всем заболеваниям - от самых страшных, таких как рак, до самых простых. Хронические заболевания - это тоже проявление какого-то заложенного
в нас нашей судьбой или нашей кармой неравновесии в нашем уме. Соответственно, уравновешивая ум, мы можем избавиться от болезней.
С другой стороны, все знают: если я болен, то мне очень сложно сосредоточиться на каких-то высоких
материях, и болезнь оттягивает всё мое внимание и всю мою энергию на себя. Поэтому йога ставит перед собой цель избавить человека от болезней, очищая его ум.
И второе препятствие, которое перечисляет Патанджали Муни, это умственная лень, равнодушие или отсутствие интереса. Наверняка каждый из вас сталкивался с этим препятствием в своих попытках
что-то поменять, насколько я понимаю, большая часть из вас участвовала в семинаре Олега Гадецкого.
Однажды одному такому тренеру знаменитому, который проводил свою практику, мы задали вопрос, сколько людей из присутствующих в зале будет в состоянии применять то, что вы им говорите. И он сказал: никто.
Не потому, что он давал что-то недоступное людям, а именно потому что он знал, что человеку реально очень трудно применить это на практике.
Мы приходим на какой-то семинар, слушаем, что-то у нас появляется, некая энергия, желание что-то делать.
Но потом мы возвращаемся домой и идем на кухню, ставим чайник чая или делаем себе чашечку кофе, и все возвращается на круги своя. Включаем телевизор, и всё становится опять на места свои.
Так вот, второе препятствие, о котором говорит Патанджали Муни — это некое равнодушие или отсутствие интереса. Мы приходим куда-то, в нас пытаются разжечь интерес, в нас пытаются заложить энтузиазм.
Нам говорят, надо делать, надо что-то делать, и мы думаем, да, надо что-то делать. Но умственная лень, болезнь нашего ума,
неспособность ясно увидеть цель, поставить цели, достичь этой цели - это очень серьезное препятствие, которое, к сожалению, есть у каждого из нас.
И третье очень важное препятствие, о котором говорит Патанджали Муни, это сомнение. Самшая на санскрите.
Сомнения - очень характерная вещь, с которой встречается любой человек, занимающийся долгой практикой, потому что после первого начального периода энтузиазма, когда что-то поменялось, когда ему открылись новые горизонты, когда он что-то почувствовал новое, ощутил новый опыт, наступает период рутины. Уходит первоначальная свежесть, и начинаются сомнения.
Внутри изнутри начинаешь тут говорить: зачем тебе это нужно, в конце концов, можно заниматься чем-то лучшим. Или человек начинает думать: это вообще индийская какая-то штука. Зачем она мне нужна?
Я же русский, так и сомнения бывают многих форм и видов, но смысл сомнений: один человек еще не достиг цели, а путь изменений очень сложный.
Всегда есть очень большое сопротивление изнутри, которое мешает нам быстро двигаться, мы часто не видим какого-то результата.
Нам кажется, что мы топчемся все на месте, а время требует это, любая практика требует какой-то регулярности, и человек начинает думать, может, мне чем-то другим заняться. И мы с вами очень сильно запрограммированы на быстрый результат.
Нам хочется быстро, всего, сразу, и дешево. Заметили, да? Мы с вами, продукты культуры потребления. Нам хочется всего сразу. И сомнения эти бывают — сомнения в своей способности достичь цели, смогу я достичь или нет.
Сомнения в учителе, в наставнике своем, сомнения в том, нужно мне это, не нужно. И самое печальное - и это отражено в санскритском слове сомнения.
На санскрите сомнение звучит, как я уже сказал, самшая. Самшая значит полный сон или бездействие. Человек, охваченный сомнениями, впадает в ступор. И он не знает, что ему делать.
Это вот примерно такая ситуация у человека возникает. Вот он просто сидит и бездействует. Два других препятствия: четвертое и пятое. Четвертое тоже очень важное.
На санскрите она звучит как прамада. Прамада значит небрежность или невнимательность, отсутствие концентрации или формальность в исполнении практики.
Я занимаюсь чем-то, практика из-за того, что вначале у меня нет достаточной глубины, достаточного погружения, не приносит мне ответа.
Из-за того, что она не приносит мне ответа, я не могу погрузиться еще глубже, и поэтому я начинаю подходить к ней очень механистично, очень формально. Она превращается в какой-то ритуал, в рутину. Поскорее бы от всего этого избавиться.
Так я решил заниматься практикой, я приступаю к практике, и первая мысль, которая сопутствует моей практике, скорее бы это все закончилось.
Чтобы дела делать, кто-то из вас сталкивался с такой особенностью своего ума, особенно если речь касается медитации или каких-то вещей, связанных с преодолением разбросанности или рассеянности нашего ума.
И это четвертое препятствие, промада, в общем-то, рассеянность, которая приводит к формальности или к механистичности нашей практики. И пятое - это чисто физическая лень.
Даже если на уровне ума у нас есть желание сделать что-то, то тело отказывается, тело слабо, и тело говорит: надо спать. Утром надо спать. И мы думаем: хорошая идея — утром надо спать, особенно рано утром.
Тогда, как правило, духовной практикой всегда рекомендуют заниматься рано утром. Нет сил. Это состояние с чисто физиологической точки зрения.
Это объясняется тем, что в нашем теле накопилась капфа, доша или слизь, флегма в организме. Из-за слабого пищеварения. У нас у всех подавленное пищеварение. Мы все живем в нервном депрессивном состоянии.
Пищеварение подавлено, накапливается слизь, сил нету. Добро пожаловать в Санкт-Петербург. И еще несколько, еще четыре препятствия, которые описывают Патанджали Муни.
А вирати на санскрите следующее, шестое — отсутствие отрешенности. У нас у всех есть старые привычки, привязанные к каким-то вещам, и мы знаем, что это мешает нашей практике.
И ум по привычке начинает сосредотачиваться на чем-то, что мешает нам, от чего мы хотим отказаться. Ум сам идет к этим вещам.
И когда ум в процессе сосредоточения на этих вещах медитирует на все это, это в конце концов усиливает в нас противоположные тенденции.
Любая практика подразумевает определенную степень отхода от того, что мешает этой практике.
Какие-то особенности нашей жизни, от которых нужно отказаться — привычка поздно вставать, привычка к каким-то наркотикам, интоксикациям, типа табака или еще чего-то.
И это ум прилепляется к этому и ум постоянно устремляется туда, и это, безусловно, очень большое препятствие на нашем пути. Седьмое. На санскрите бранти-даршана.
Это тоже очень любопытная вещь. Бранти-даршина означает то, что из-за искаженного ума я воспринимаю реальность не совсем правильно, и поэтому мне очень трудно по-настоящему увидеть цель.
Мне очень трудно по-настоящему осознать, на каком уровне я нахожусь. И в результате этого человек очень часто прибегает к испытанному методу представить себе или вообразить себе, что я уже достиг цели.
Очень часто у людей в самом начале начинаются какие-то видения, они начинают воображать себя великими йогами, великими... я не знаю, кем еще — великими, великими святыми, великими еще кем-то.
И это то, что называется, или у них появляются какие-то там голоса, они слышат, или еще что-то такое. Я очень часто встречался с такими йогами или людьми, вступающими на какой-то путь изменения себя.
Прежде всего, это неадекватное восприятие самого себя, непонимание пути и не очень верное отношение к тому, что мы делаем. Это то, что Патанджали Муни называют бранти-даршана.
И два последних: восьмое — это в общем-то, метание ума. Человек начинает какой-то путь, проходит несколько шагов по нему, потом думает, нет-нет-нет-нет-нет.
Или он читает новую рекламу, слышит о какой-то новой йоге, о новой практике, новый семинар, и новый лектор начинает говорить: «Идите за мной, все будет хорошо», и мы начинаем заниматься холотропным дыханием, и ненадолго... Так и в сущности, вектор всего этого — нулевой. Человек проходит чуть-чуть по одному пути, потом возвращается к начальной точке, идет по-другому, идет по третьему. Он меняет учителей, меняет практики, меняет какие-то мантры, меняет техники, меняет объекты сосредоточения.
Это очень фундаментальная проблема — метание нашего ума.
Опять еще раз мне хотелось напомнить, что мы пытаемся исправить ум, но сам ум устроен таким образом, что его очень сложно исправить с помощью всех этих практик, какая бы она ни была хорошая, и нам нужно иметь с этим дело.
И наконец, последнее - это неспособность удержаться на уровне, которого я уже достиг. Человек достиг какого-то уровня, он достиг определенной стабильности, и сразу же у него возникает некая гордость самим собой.
Он прошел, преодолел многие препятствия, долгое время занимается — так и он начинает гордиться. Как только он гордится... Пух! Есть хорошая цыганская поговорка, гордость всегда предшествует падению.
Человек достиг чего-то, и он достиг это с большим трудом, он забирался, забирался, забирался туда, потом в какой-то момент к нему приходит некое самоуспокоение, и он сразу же сваливается.
И выбираться оттуда безумно сложно - выбираться снова еще сложнее - поддерживать на одном уровне свою практику не так трудно, но из-за того, что мы постоянно сваливаемся оттуда, нам очень сложно стабильный прогресс делать.
Это 9 препятствий, и я думаю, что в том или ином виде каждый из нас с ними сталкивался. Сталкивался кто-то с ними, да?
Внешние проявления беспокойств ума
Так вот, сейчас самое интересное. Сейчас следующая сутра описывает один-единственный метод. А нет, не следующая, следующая сутра описывает побочные результаты этого всего.
31-я сутра «Йога-сутры» гласит: страдания, депрессия, дрожь и неровные вдохи и выдохи сопутствуют приведенным беспокойствам.
Иначе говоря, предыдущая сутра описывала состояние нашего ума или беспокойства, которое находится в нашем уме, а это некие внешние проявления искаженной или извращенной природы нашего ума. Человек чувствует боль внутри, духка, дукха буквально значит некомфортное внутреннее состояние.
Депрессия, когда у человека полностью опускаются руки, он не может ничего делать. Дрожь очень часто я наблюдаю за этим, когда человек пытается медитировать или медитировать на какую-то мантру,
на звук, или еще на что-то, и при этом он начинает раскачиваться — вот так вот. Или иногда люди... Иначе говоря, некие непроизвольные движения в нашем теле, которые есть проявление как раз беспокойства в уме.
Абсолютно спокойный ум означает абсолютно спокойное неподвижное тело. Если у нас есть очень много ненужных суетливых движений, это выдает состояние нашего ума.
И неровные вдохи и выдохи — об этом мы будем говорить очень подробно на протяжении нашей презентации. Дыхание самым прямым способом связано с нашим умом.
Исправляя дыхание, мы можем исправить ум, и наоборот, если ум искаженный, то дыхание будет тоже неровным. Очень часто это проявляется в каких-то судорожных вдохах,
выдохах, если человек находится в очень подавленном эмоциональном состоянии, то у него появляются эти глубокие вдохи,
вздохи, печальные — вот все это проявление, по которому внешне человек может судить о себе, о состоянии своего ума и может судить о других. Если мы сейчас попытаемся с вами...
Я недавно рассказывал эту презентацию на практикуме на тренинге, который давал один тренер в Москве. И он перед этим предложил всем помедитировать. И все застыли. Секунд пять, наверное, они были в застывшем состоянии.
Если попытаться это делать, попытаться погружаться куда-то вглубь, чтобы найти нечто очень важное, мы сразу же столкнемся с этими препятствиями, которые проявляют в состоянии нашего ума, как лакмусовая бумажка.
Хорошо, больше не буду вас томить. Следующая сутра объясняет, собственно, что нужно делать для того, чтобы это преодолеть. Это объяснение предыдущей сутры, и может быть единственное, что я забыл объяснить,
это то, что здоровому и спокойному уму сопутствует всегда состояние энтузиазма. Энергия внутри очень ясная, очень живая, пробужденная состояние. И это признак здорового ума.
Сосредоточение на одной истине
Ум, погруженный в депрессию, — это больной ум. Ум апатичный, ленивый, рассеянный — это ум, который заражен болезнью, к сожалению. И, соответственно, поэтому я тут отмечаю этот фактор, как нечто
противоположное тому, что описано в предыдущей сутре. Но вот оно, решение: на первый взгляд, оно достаточно загадочное и не облегчает нашего с вами положения.
Патанджали Муни говорит, для того чтобы преодолеть это, это таттва абхьяса. Человек должен быть верным практике сосредоточения ума на одной истине. Эка таттва абхьяса. Абхьяса значит практика.
Буквально в переводе с санскрита слово абхьяса значит повторение. А эка таттва значит одна истина. Причем таттва — это очень важное санскритское слово. Таттва не просто истина, таттва — истина с большой буквы. Таттва.
Хотя это может быть просто истина какая-то, я сейчас объясню, что это значит. Но прежде мне хотелось... да. Иначе говоря, речь идет о том, что человек должен развивать в себе целеустремленность.
Эка таттва абхьяса — значит, у меня есть одна цель, и я верен в этой своей цели, и как бы ум не метался, в конце концов, единственным способом преодолеть все эти препятствия будет возвращение моего ума к этой одной цели.
Этой практикой можно достичь успеха. На самом деле, ум безусловно очень неспокойный, но если я постоянно напоминаю
себе про свою цель, и у меня есть одна практика, одна истина, на которую я медитирую, одно дело, одна цель, то в конце концов я смогу достичь результата. И наоборот, разбросанность, рассеянность очень сильно ослабляет ум.
Если мы даем волю этой тенденции, Практика заключается в том, что я направляю свой ум снова и снова: он убежал куда-то, я снова его направил.
В Махабхарате есть замечательная история, которая объясняет это. Там рассказывается об одном учителе военного искусства — Дроне.
У него было много учеников, и любимым был Арджуна. Арджуна — один из главных героев Махабхараты. И другие ученики стали завидовать Арджуне.
А он был любимым учеником Дроны по одной причине: потому что Дрона увидел, насколько он верен своей практике. В какой-то момент Арджуна понял, зачем спать ночью, ночью можно заниматься практикой.
Он услышал, как его родной брат Бхима аппетитно чавкает ночью. И он понял, что Бхима находит, несмотря на отсутствие света, пищу, потому что пища ему очень нравится.
И тогда Арджуне пришла в голову мысль: мне нравится стрелять из лука — это значит, что темнота не помеха.
И Дрона очень его полюбил, и другие ученики заметили эту, скажем так, небеспристрастность учителя, и стали плохо говорить об учителе, завидовать Арджуне.
И тогда он решил устроить соревнования или доказать всем, что он не зря больше всего ценит Арджуну.
Он сделал глиняную птицу, сделал у нее черный глаз, поставил ее на ветку дерева и стал одного за другим вызывать своих учеников, предлагая им метиться и попасть в глаз птицы. Он спросил у первого ученика: что ты видишь?
Он сказал: что вижу? Небо вижу, облака вижу, дерево вижу, птицу вижу, все вижу. Ну, сказал, тебе пейзажистом надо стать. Так не сказал, но другого ученика вызвал.
Тот сказал: Дерево вижу, птицу вижу, глаз вижу, отстой, ладно, отойди. И один за другим все подходили, он ни одному не дал выпустить стрелу.
Когда пришел Арджуна, он спросил у него: что ты видишь? Он сказал: вижу глаз птицы. Он спросил у него: видишь что-то еще? Он говорит: нет, ничего больше не вижу. Птицу видишь? — Нет, птицы не вижу.
Крылья видишь? — Крыльев не вижу. Вижу только глаз птицы. Это очень важная притча, которая, собственно, показывает нам, что есть лекарство от болезней нашего ума. Постоянная практика, сосредоточение на одной цели.
И не нужно думать, что это как-то ограничит нас. На самом деле, это безгранично расширит наши возможности.
Мы научимся все, что есть в нашей жизни, все, что мы делаем, сводить к одной цели. И это в сущности поможет нам этой цели достичь.
Очень часто люди не достигают успеха и не получают удовлетворения от своей жизни именно из-за того, что они гнались со слишком многими зайцами в ней.
Но все, что нам нужно, можно достичь, если мы четко увидим высокую цель, будем идти, не отклоняясь к этой высокой цели. Поэтому Патанджали Муни говорит: это таттва-абхьяса.
Практика сосредоточения на одной цели, на одной истине. И следующий слайд объясняет связь между предыдущей сутрой и последующей сутрой.
Логично задать вопрос, каким образом можно сосредоточиться на одной истине, если ум не постоянен. Мы уже описали все эти препятствия в уме, правильно? Ум перескакивает с одного объекта на другой - это природа ума.
Стоит нам попытаться заняться чем-то, сосредоточиться на чем-то, ум сразу же перескакивает. Ум всегда хочет делать что? Что-то другое. Не то, что мы делаем в данный момент.
Если у нас единственное средство — это заснуть. Пока мы спим, мы делаем то же самое. Что бы мы ни делали, стоит нам начать что-то делать. Сразу же ум говорит: почему бы тебе не делать что-то еще?
Почему бы тебе не переключиться на что-то еще. Справедливое это возражение: как мне сосредоточиться на одной истине, если у меня ум не может это делать?
И на это автор сутра отвечает: нет, не совсем так, потому что все зависит от чистоты, от ясности ума. Если ум чист, склонность ума перескакивать с предмета на предмет - это отражение нечистоты ума.
И, соответственно, тогда возникает вопрос: как обрести эту чистоту?
Правильное отношение к людям для чистоты ума
Из серии следующих слайдов или следующих сутр будет объяснять методы очищения ума, конкретные практики. Все то, что я сказал, до этого, было неким введением в тему. Практики начинаются после этого.
И это очень любопытное описание, потому что, с одной стороны, в каком-то смысле, то, что мы услышим сейчас, я думаю, разрушит стереотипы, возникшие у нас по поводу йоги.
Йога - это далеко не такая, ну скажем так, тупая и унылая дисциплина, как иногда кажется людям.
Йога - это очень филигранная техника, и несколько рекомендаций описанных в следующих сутрах, я думаю, расширит наши горизонты или представления о йоге. И я думаю, что, может быть, какие-то из этих советов пригодятся вам.
Буквально через несколько слайдов мы с вами займемся также практикой. Практикой пранаямы. Итак, первый совет к очищению ума. Неожиданный. Патанджали Муни говорит, что есть одно очень важное средство обретения чистоты ума.
Обратите внимание на санскрит: читта-прасадам — два последних слова в санскрите. Читта-прасаданам буквально значит ясность ума, легкость ума, чистота ума, свет в уме.
Прасадам значит нечто светлое, счастливое состояние ума. И он говорит очень интересные вещи здесь: развивая дружбу с теми, кто счастлив.
Испытывая сострадание по отношению к несчастным, радуясь праведным и пренебрегая неблагочестивыми, нечестивыми людьми, человек обретает ясность ума.
Это сутра безусловно нуждается в объяснении. Сейчас я попытаюсь это объяснение дать. На самом деле это рецепт правильного отношения к
другим людям и результатом этого, дивидендами, которые мы получим от этого, будет читта-прасадам, ясность ума. Ум наш формируется в процессе общения, и так как наше общение неправильное, ум формируется неправильно.
Патанджали Муни говорит важные вещи. Он говорит, что человек не должен осуждать других. Потому что когда мы осуждаем других, мы получаем их дурные качества.
В Махабхарате говорится, что как только я нашел недостаток в другом человеке, и с радостью показываем на этот недостаток,
А у нас у всех есть некое счастливое свойство видеть недостатки других людей, и мы бываем очень счастливы, когда нам удается найти недостаток, благо, что обычно это нетрудно.
В Махабхарате говорится, что в тот же момент мостик перекидывается между этим человеком и нами и все его дурные качества по этому мостику переходят к нам. На тонком уровне возникает связь, которая оскверняет нас самих.
И наоборот, говорится, что когда я вижу хорошие качества и прославляю чистых людей за это, я приобщаюсь к их хорошим качествам. И это читта-прасадам, легкость, ясность, четкость ума, цена за правильное отношение.
В сущности, давайте посмотрим, о чем он говорит. Он говорит о том, что практика йоги должна быть постоянной. У нас есть несколько оскверняющих тенденций в нашем уме, у каждого из нас. Ни одного исключения, к сожалению, нет.
Любой человек, у которого есть материальное тело, у него есть зависть. Так, у нас есть желание причинить другим боль. Оно может быть не слишком сильное, потому что те, у кого оно слишком сильное, не здесь находятся.
Как называется, тюрьма местная, в каких-то других местах. Но это хиса, хищная человеческая природа, и нетерпимость. Как это проявляется, я думаю, что мы сейчас очень легко увидим себя в этом.
Когда мы видим счастливого человека, особенно если этот человек не очень, скажем так, наш враг, или мы его не очень любим, то какая у нас появляется реакция на его счастье? Мы начинаем завидовать, мы начинаем говорить что-то не так, что-то неправильно. А если у этого человека появляется горе, он начинает горевать, то мы тихо радуемся, и мы говорим, есть справедливость в этом мире.
И когда мы видим чистого человека, то у нас возникает некое раздражение по поводу его. Ишь ты, нашелся тоже мне.
И когда мы видим человека, который дурно себя ведет, который нарушает какие-то нормы, то у нас появляется злость по отношению к нему, раздражение по отношению к нему. Мы начинаем думать, кто он такой, что он делает, вести себя не может.
И это четыре неправильных реакции на других людей. Наоборот, когда мы видим, что другой человек радуется, надо что сделать? Обрадоваться. Надо подружиться с ним.
Когда мы видим, что другой человек чистый, нужно так или иначе тоже почувствовать эту радость. И когда мы видим, что кто-то другой плохо себя ведет, нужно проявить безразличие к этому, если мы не можем его исправить.
У меня был любопытный случай, я рассказывал об этой йогической практике. Это практика йоги, постоянная практика йоги — отслеживание своих психологических реакций на другого человека.
Не завидовать другому человеку, радоваться его счастью, вместе с ним, сострадать горю, если мы чувствуем или видим, что другой человек гореет, радоваться чистоте другого человека и не раздражаться на неблагочестии.
Мне сразу же было послано любопытное испытание. Я летел обратно в Москву с этого семинара, и человек на соседнем кресле. Ух! Он всю дорогу пил, он приставал к стюардессе, он отпускал какие-то сальные шутки, он ворочался.
Я все время говорил: надо относиться к этому спокойно, равнодушно. А хотелось ему сказать все, что я думаю по этому поводу. Очень естественная реакция, сама поднималась из сердца.
Что я хочу сказать: что это не такая простая вещь. Что у нас уже есть некие стереотипы отношения к людям и сама собой возникает какая-то зависть, не появляется сострадание, когда с кем-то случается несчастье. Наоборот, мы начинаем, ну, ну так, говорить, ну я так и знал, все правильно. Вот.
И это первый совет. Результат этого — читта-прасаданам. Наш ум неспокойный, наш ум больной.
Я начал с этого, что, в сущности, цель йоги — излечить наш ум. И наш шум больной - именно потому, что мы неправильно общаемся с другими людьми. Если мы увидим людей, которые по-настоящему научились общаться в этом мире,
мы увидим, что у этих людей чистый и спокойный ум. Никто не сможет поколебать их ум именно потому, что они идеальным образом правильно выстраивают свои отношения с другими. Вот это йога. Это то, с чего мы начинаем.
И это практика не альтернативная, безальтернативная. Патанджали Муни говорит, что этой практикой должен заниматься каждый человек, который пытается исправить себя.
Каждый человек, который пытается так или иначе изменить себя, он должен настраивать себя на правильное отношение к людям, на дружбу, на сострадание, на радость и на безразличие к недостаткам других людей, если мы не можем, естественно, исправить этих людей или как-то поправить
их. Все следующие сутры — это была 33-я сутра — начинаются со слова «иначе» в переводе; в санскрите это перевод слова «ва», что значит «или», и комментаторы говорят, что, в сущности, это слово «иначе», или во всех сутрах последующих, означает, что другими практиками можно пользоваться, можно не пользоваться.
Что они — то, что называется по-английски option, это некие вещи: каждый может выбирать любую из них. Я думаю, что там будет достаточно интересный спектр очищения ума.
Задержка дыхания для остановки ума
Но первая практика — развивать дружбу с теми, кто счастлив, испытывая сострадание по отношению к несчастным, радуясь праведным и пренебрегая неблагочестивыми — это, так сказать, безальтернативная практика. Мы не сможем достичь, если мы не научимся общаться правильно,
Итак, иначе, 34-я сутра: стабильность может быть достигнута выдыхая воздух и задерживая дыхание.
Сейчас я вам объясню, и мы попытаемся попрактиковаться в этом. Простая вещь очень интересная, и мы сейчас сделаем с вами простой эксперимент небольшой. Я уже сказал, что один из принципов или законов
открытых йогой, — Это тесная неразрывная связь между состоянием нашего ума и
дыханием, и попытка поменять наш ум с помощью изменения нашего дыхания. И одной любопытной технике я вас сейчас научу, тем более что она непосредственно связана с этой сутрой.
Человек очень часто входит в раж, он разгневан, ещё что-то такое. Были у вас когда-нибудь такие состояния? Когда надо бы остановиться, а мы чувствуем, что остановиться невозможно, потому что ум уже разогнался.
И мы знаем, что сейчас мы сделаем что-то непоправимое, что-то дурное. Есть очень хорошая техника, попробуйте ей воспользоваться. Если вам удастся вспомнить о ней в этом состоянии. На самом деле очень простая техника.
И, собственно, это то, о чем говорит здесь Паттанджели Муни, это когда человек просто ум зашел в какой-то тупик свой, он находится в каком-то совершенно дурацком состоянии. Вам нужно его вывести. Есть один простой метод.
Нужно взять и сделать резкий выдох, полный из ноздрей и задержать дыхание в этот момент.
Мы сейчас... не торопитесь раньше времени, не нужно ни на кого фырчать. Так мы сейчас это все вместе сделаем коллективно, но я хочу сначала, чтобы вы зафиксировали состояние своего ума в момент этой задержки дыхания.
Что происходит, ум на мгновение останавливается, точно так же, как человек, который готов совершить что-то ужасное, ему нужно... Кто-то должен ему сказать, стой, кто-то должен закричать, как-то его нужно остановить,
чтобы у него была хотя бы маленькая пауза вспомнить, кто он такой, что он такой, что он делает. Эту паузу человек обретает, если он задерживает дыхание с помощью резкого выдоха.
Поэтому обратите внимание на эту остановку ума, привычный фон или привычное жужжание в уме уйдет. Кому мы это сделаем? Давайте сейчас попробуем это сделать. Единственное, что вам нужно, ничего особенного не нужно.
Нужно просто сделать глубокий вдох, а потом резко выдохнуть из ноздрей. И не дышать. Чувствуете, что ум останавливается, да? Ну потом можете сообщить мне по электронному адресу, работает это или нет.
Когда следующий скандал с женой будет или с мужем. Но мы сейчас более подробно и более детально рассмотрим различные дыхательные техники.
Хотя я не планировал проводить полноценные занятия для пранаямы, подозреваю, что этот замечательный зал очень хорош для лекции, но не очень хорош для практики пранаямы.
Понятие и назначение пранаямы
Вот поэтому мы немножечко потренируемся, но в основном я расскажу о важности этого, и я надеюсь, что вы найдете какие-то способы научиться дыхательным упражнениям. Это удивительная могущественная вещь.
На самом деле человеку не нужно даже асаной заниматься. Асана сложная вещь.
Человек может избавиться от всех своих проблем, от всех болезней с помощью дыхательных упражнений. И слово пранаяма, или дыхательное упражнение, часто неправильно переводится как прана и яма. Яма - значит, управление.
На самом деле это слово происходит от двух санскритских слов прана и аяма. И прана значит жизненная сила или дыхание, а аяма значит расширение или продление. Иначе говоря, пранаяма буквально значит продление сферы праны.
Реально что это значит? Это значит либо удлинение дыхания, замедление дыхания, но одновременно это слово также означает продление жизни. Пользуются пранаямой для того, чтобы растянуть свою жизнь.
Говорится, что человеку отмерено определенное количество дыханий, и когда он затягивает дыхание и замедляет деятельность своего ума, одновременно с этим погружаясь в глубокие медитативные состояния, его жизнь продлевается.
Иначе говоря, подчиняя себе дыхание, А дыхание - это абсолютно бессознательная функция. Человек дышит даже тогда, когда он спит. Заметили, да? Даже в глубоком сне, когда отключено все,
Отключен наш интеллект, отключен наш ум, все абсолютно отключено. А тем не менее, дыхательный центр все время работает.
И когда мы эту бессознательную функцию ставим под контроль своего сознания, происходят очень глубинные процессы в нашем сознании.
Мы получаем инструмент влияния на свое сознание или на свой ум с помощью управления дыханием. Я вчера показывал этот слайд во время Гималайарт. Это Девараха Баба. Один из современных йогов. Он ушел из этого мира в 90-м году.
К этому времени ему по самым скромным подсчетам было 350 лет. Есть хроники того, сколько поколений при дворцах каких Махараджей он был, и много-много поколений людей знали этого Двараха Бабу.
Ему удалось еще пообщаться с корреспондентом НТВ. В интернете есть ролик, этот, где корреспондент НТВ где-то в 1990-м году или в 89-м году берет интервью у этого Девараха-бабы. Еще раз.
К этому времени ему было как минимум 350 лет. Его непосредственный ученик в Москве, есть его центр, я не знаю, насчет Санкт-Петербурга, я с ним достаточно хорошо знаком. Мне много интересных вещей про него рассказывал.
Одну вещь, чисто просто любопытства ради. Он говорил, что я сам был свидетелем того, как иностранцы приходили к нему, он удалял нас всех и начинал говорить с ними на их языке. Не зная этого языка.
Итальянец один пришел, никто не знал ничего. Девараха-баба стал говорить с ним на итальянском языке. Это одна из его способностей, и одна из основных практик, которой он занимался.
Он был вайшнавом, он жил во Вриндаване последние несколько сотен лет, я не знаю сколько. Там до сих пор есть его хижина на берегу Ямуны. Но одна из его практик была как раз практика пранаямы.
И тут этот смешной слайд - я вчера тоже показывал. Это люди в поезде, индийском. Утром целая семья занимается пранаямой.
Это практика достаточно распространенная сейчас, вот в Париже, тут изображено, как на стадионе этим занимаются дыхательными упражнениями.
И я чуть позже покажу человека, который внес свой гигантский вклад в популяризацию этой практики.
Природа праны и энергетические каналы
Но сначала о том, что такое, собственно, прана. В переводе санскрита слово прана значит дыхание, энергия, сила или жизнь. Эти вещи эквивалентны: дыхание, энергия, сила и жизнь.
Когда у человека нет силы, когда у него слабость, апатия, это значит, что в сущности нарушены потоки праны. Он не получает энергии из воздуха.
Если человек без пищи, без воды может прожить какое-то время, то без воздуха человек несколько минут не проживет. Китайский эквивалент праны — это ци, цигун, все такое. Это все манипуляции праной.
Вот и тут некое, опять же, теоретическое видение. Хранилищем этой праны или жизненной энергии в нашем теле является муладхара-чакра — это самая нижняя чакра. Она находится ниже копчика в промежности,
и там в самом низу она аккумулирует эту энергию. Это как бы батарейка, оттуда прана насыщает энергией все тело.
И каналы, по которым циркулирует эта энергия, тонкие каналы, они составляют то, что на санскрите называется пранамайя коша или оболочка праны. А люди, которые могут видеть ауру, они видят в сущности прану.
Аура - это не что иное, как энергия, циркулирующая по тонким каналам. Все китайские методы излечения болезней имеют отношение к снятию блоков в каналах циркуляции праны.
Но самый эффективный метод снятия всех блоков в каналах циркуляции праны — это, безусловно, регуляция дыхания. И самая нижняя чакра изображена в виде такого энергетического центра. На этом рисунке в самом низу.
Она, собственно, и является источником этой праны, поэтому часто пранаяма сопровождается бандами или замками в этой чакре. Но это достаточно продвинутая техника.
Я не буду, скажем так, вас прежде времени посвящать в нее, вот говорится, что есть 72 тысячи каналов в человеке, которые сходятся к сердцу, все они сходятся к сердечной чакре или к сердечному энергетическому центру.
И одна очень важная вещь - это то, что есть два главных канала среди всех этих 22 тысяч.
Кстати говоря, разные раги или разные мелодии, мелодические ряды - они также влияют на эти каналы, очищают соответствующим образом эти каналы.
Эти каналы, те, кто изучал это или знает, они по определенному ритму биологическому: включаются, выключаются, активируются. То есть это очень сложная машина, наша, как бы сказать, энергетическая схема внутри нас.
Функции каналов Ида и Пингала
Но самые важные два канала называются Ида и Пингала, и они находятся вдоль нашего позвоночника. И если кто-то из вас изучал астрологию ведическую, Там есть две теневых планеты - Раху и Кету.
И они, собственно, символизируют Иду и Пингалу в нашем гороскопе. Это два главных энергетических канала, один из которых является проводником холодной энергии, энергии Луны, а другой - горячий энергии.
Раху — это холодная планета, Кету — это горячая планета. Соответственно, Ида — это канал холодной энергии, начинающийся у левой ноздри. А Пингала — это канал горячей энергии, начинающийся у правой ноздри.
Кто-то из вас задумывался, зачем нам нужно две ноздри? Два глаза нам нужны? Зачем нам два глаза нужны? Да, иначе мы стерео не будем видеть. Мы не будем объемно видеть с одним глазом.
Если у нас будет, как у циклопов, один глаз, у нас будет достаточно плоская картина. Зачем нам два уха? Для того же, чтобы стереозвук иметь в нашей голове.
Для того чтобы лучше, скажем так, в пространстве регистрировать, откуда идет звук. Так но дыхание-то зачем нужно? Язык один, правильно? А ноздри две. Так вот, эти две ноздри, они совершенно разные.
Каждая из ноздрей исполняет свою особую уникальную функцию. И более того, в каждый данный момент времени у нас преимущественно работает одна ноздря. Попробуйте сейчас определить, какая ноздря у вас работает?
Вы почувствуете, что одна ноздря заблокирована больше, другая ноздря заблокирована меньше. Почувствовали, да? Есть. Если у вас сейчас работает левая ноздря, это значит, что вам лучше пойти поспать. То надо вам кончать.
Иначе говоря, это значит, что пассивная энергия сейчас работает в данный момент в вашем теле. Если работает правая ноздря, то, соответственно, можете еще сидеть и слушать меня. Левую можно заткнуть, тогда? Можно заткнуть.
На самом деле это работает. Это одна из пранаям, когда мы дышим только одной ноздрей. Если нам нужно согреться. Нужно затыкать левую ноздрю. Если холодно. Если вы в Гималаях очутились. Вы решили попрактиковаться йогой.
Случайно остались там. Есть способ. Железный совершенно. Затыкаем левую ноздрю, вдыхаем и выдыхаем через правую ноздрю. Горячая солнечная энергия войдет у нас. Вы разогреете свое тело.
Можно поднять температуру своего тела на несколько градусов с помощью этого метода. Просто потому что это абсолютно две разных ноздри. Иногда есть такая русская поговорка: не с той ноги встал.
Кто-то знает, с какой ноги надо вставать. Да, это говорится, правая. На самом деле это неправильно. Вставать нужно с той ноги, какая ноздря работает.
В норме утром, когда вы просыпаетесь, должна работать правая ноздря, потому что если работает левая, то вам еще надо поспать.
Но на самом деле, если вы хотите, чтобы день прошел удачно, нужно проснуться, посмотреть, какая ноздря работает, и встать с этой ноги. По крайней мере, это вы запомните из всего моего семинара.
Люди любят такого рода штуки. Но что я хочу сказать, что в сущности для чего нужна пранаяма? Пранаяма нужна для того, чтобы уравновесить эти две энергии. Обычно у нас есть некий дисбаланс между двумя этими энергиями.
Этот дисбаланс на протяжении жизни имеет тенденцию накапливаться. Мы воспроизводим какие-то сильно работающие части нашего тела или нашего ума.
И в результате этого человек все дальше и дальше отходит от сбалансированного, равновесного, счастливого состояния. И не знает, как вернуться. На самом деле, с помощью дыхательных упражнений человек может это сделать.
Если ему нужно, я уже говорил, если ему нужно действительно пробудиться, самый лучший способ - это делать то, что называется Сурья-беда Пранаяма: вдыхать через правую ноздрю, выдыхать через левую ноздрю.
И опять вдыхать через правую ноздрю, выдыхать через левую ноздрю, выдыхать через правую ноздрю, выдыхать через левую ноздрю. Мы сейчас научимся с вами это правильно делать.
Вот, скажем, и еще одна очень важная вещь, касающаяся этого. Да, например, когда человек ест, очень важно также, чтобы правая ноздря в этот момент работала. Потому что...
И тут тоже советуют человеку сделать там пару пранаям, пару дыхательных упражнений.
Одну очень важную вещь мне хотелось сказать: что есть короткие периоды в жизни, с определенным циклом и периодичностью ноздри переключаются одна с другой. И есть целый раздел йоги, который называется свара-йога. Она подробнейшим образом изучает эти аспекты дыхания и помогает человеку, как бы, регулировать именно это.
Но есть несколько коротких мгновений на протяжении дня, когда обе ноздри одинаково работают. И это идеальное время для медитации. Это значит, что ум находится в идеально сбалансированном, четком, ясном состоянии.
И в этот момент нужно медитировать. В этот момент медитация будет максимально эффективной.
Обычно утром на рассвете солнца человек может... переключение происходит в этот момент, поэтому рекомендуется, чтобы именно на рассвете солнца, на восходе солнца человек занимался какой-то внутренней духовной практикой.
Раху и Кету как кармическая ось
Собственно, йог пытается расширить эту сферу равновесного состояния ума или равновесного состояния двух энергий в нашем теле и еще одна очень важная вещь которая непосредственно касается
законов судьбы или кармы. Кто-то из вас астрологией ведической занимался, поднимите руку. Пару человек всего. Но тем не менее, для всех остальных я скажу, что это ось Раху и Кету в нашем гороскопе.
Это как раз кармическая ось. Это ось наших желаний и наших амбиций. Это то, зачем мы родились в этот мир, в этом воплощении, в этом теле, в этом месте, с этой конкретной кармой.
И собственно, эти две силы, Раху и Кету, — это вещи, которые по-настоящему нарушают баланс в нашей жизни.
И которые приводят к очень большим... две зловредных планеты в нашем гороскопе, две зловредных силы, которые приводят к очень большим проблемам. Человеку свойственно выходить из равновесия или впадать в какие-то крайности
именно по тем сферам, которые обозначают в нашем гороскопе Раху и Кету. Раху - это совершенно неконтролируемые подсознательные желания.
Кету - это наоборот некое отвержение, желание отказаться от чего-то. Они всегда находятся друг против друга. Так вот, равновесие этих сил в нашем уме или в нашем теле - это реальный выход за пределы судьбы, за пределы кармы.
Это две кармических планеты, которые, собственно, показывают некий неравновесный узор нашей жизни. Чтобы выйти из этого состояния, один из способов, могущественных способов этого - это, собственно, пранаяма.
А еще любопытная вещь. Каждый человек делает за сутки 21 600 дыханий. 15 дыханий в минуту примерно.
И число дыханий, отведенных на жизнь, фиксировано. Поэтому, соответственно, йоги могут расширять свою жизнь, но человек с помощью практики пранаямы может сейчас расширить объем вдыхаемого воздуха очень сильно.
Мы вдыхаем обычно при обычном вдохе всего 400 мл воздуха. Это примерно. Чуть меньше двух таких стаканов. Всего-навсего.
Тогда как на самом деле способность наша вдыхать где-то 5 литров. Извиняюсь, 2 литра, то есть 5 раз больше. И это способность глубокого вдоха - то, насколько работают мои легкие.
Поделенная на вес моего тела, называется индексом витальности или индексом моей живучести, насколько у меня жизненная энергия проявлена.
Поэтому результаты пранаямы, перечисленные здесь, — это легкость в теле, прежде всего. За счет того, что мы исправляем, как бы дефекты в циркуляции энергии, мы чувствуем легкость.
Знаете, иногда тело становится тяжелым, очень трудно ногу поднять, руку поднять, не говоря уже о голове. Естественно, устойчивость, ясность ума и увеличение жизненной энергии. Это три основных результата пранаямы.
Пять видов праны в теле
Сейчас вернусь к нашему материалу. Буквально в двух словах: пять главных видов праны. Прана, Апана, Вьяна, Самана и Удана. Это тоже нужно, чтобы вы немножко понимали, о чем идет речь.
Прана - это вдох или воздух, который циркулирует в верхней части тела, она находится в самом сердце.
Апана — это выдох, или то, что выходит из нижней части тела, то, что ниже пупка. Она концентрируется в аннусе или в прямой кишке.
И в Атхарва-веде, в древнейшем священном писании, говорится, что тело функционирует на основе этих двух пран — праны и апаны: одна вводит хорошую энергию, другая выводит грязную энергию. И то и другое необходимо для того, чтобы мы функционировали нормально. Удана - это потоки воздуха, которые поднимаются вверх, как отрыжка, или еще что-то. И удана же переносит душу в момент смерти.
Те люди, кто читали там опыты околосмертные, они говорят, что высвечивается канал и душа, и мы идем по этому каналу на свет.
Канал — не что иное, как один из пранических каналов, потому что в Упанишадах объясняют или йогические тексты объясняют, что душа находится в потоках праны. Наше сознание и частицы сознания находятся в потоках праны.
И конкретная прана, которая выносит это, это именно удана. Она находится тут, в гортани, и в нужный момент она когда карма, отведенная на это тело, истекает, она выводит душу за пределы тела.
Вьяна — это, скажем так, то, что пронизывает все. У нас есть кровообращение. Почему кровообращение действует? Именно потому что есть вьяна. Вьяна позволяет энергии распространяться по всему телу, по тончайшим каналам
и самана — это, условно говоря, промежуток между вдохом и выдохом - некая, скажем так, задержка в области пупка. Это очень важная центральная энергия, которая регулирует пищеварение и усвоение пищи.
И пранаяма, что делает в двух словах? Это некий афоризм.
Она позволяет соединить прану и апану, то есть в верхние потоки воздуха и нижние потоки воздуха в области пупка, и это пробуждает огромную скрытую энергию в человеке. Это, разумеется, достаточно высокие материи.
Это графическая схема иды и пингалы, трех каналов вокруг нашего позвоночника. Центральный сам позвоночник называется Сушумна-нади.
И он работает, он открыт только тогда, когда обе ноздри равномерно дышат. И именно в этот момент, скажем так, все энергетические центры идеальным образом соединены.
В этот момент человек может действительно что-то понять - очень глубокое, про себя, про природу своей души, почувствовать себя отдельным от тела.
Ида и Пингала — это два канала, которые обвивают сушумна-нади, сходясь в каждой из чакр, и другое название праны тоже очень интересно - сутра. Я уже говорил, что сутра значит нить.
И в данном случае сутра означает нить, на которую нанизано все сущее, подобно тому, как электрическая энергия, она движет всем, но она сама невидима - или нить в бусах.
Так наше тело держится на нитке, подобно тому, как бусы. Мы не видим нитки, но нитка есть. И мы можем утверждать, что она есть, потому что бусы находятся вместе.
В сущности, наше тело составляет единое целое только потому, что там есть прана, и поэтому в Брихадараньяка-упанишад говорится, что прана поддерживает все сущие подобно нити. Поэтому говорится, что когда прана покидает тело, тело распадается на части.
Почему, скажем, мы не гнием заживо. Помимо каких-то физиологических причин этого.
На самом деле реальная причина этого заключается в очень простой вещи: в том, что есть прана. И когда какой-то орган так или иначе лишается доступа праны, он начинает разлагаться.
Гангрена, или, скажем, какие-то явления, связанные с отмиранием внутренних органов у нас - это все результат блока, который возник в тонких энергетических каналах.
Прана не поступает туда, начинаются процессы разложения, внутренний рак. Причина этого та же самая: это накопление темной энергии за счет того, что прана не прочищает, не проходит в тот или иной орган.
И в конце концов, этот рак или эти блоки распространяются по всему телу.
И еще одна важная вещь — почему нам все-таки не стоит заниматься пранаямой здесь, в этом зале. Потому что Шримад-Бхагаватам, одно из ведических писаний, говорит, что прана порождена пространством. Пространство, в соответствии с философией санкхьи, — это первый элемент творения, кха, эфир.
И прана - это особая комбинация первоначальных энергий, соответственно, потому что пранаямой можно заниматься только тогда, когда есть открытое свободное пространство.
И мы чувствуем себя в конечном счете плохо, если мы находимся в замкнутом пространстве. Почему таким суровым наказанием является заключение человека в тюремную камеру? По этой простой причине.
На санскрите есть любопытное слово — сукха, не путать с похоже звучащим русским словом. Сукха значит счастье. Но буквально сукха значит хорошее пространство вокруг меня. Сукха.
Су значит «хороший», кха значит «эфир» или «пространство». Так, счастье - это когда у человека много пространства, когда вокруг него не скучно, не тесно. Потому что опять же пространство порождает прану.
Когда мы находимся в скученном состоянии, в скученном помещении, то это приводит в конце концов к отсутствию физической силы, к ослаблению органов чувств.
Зрение, слух ослабляется, и самое плохое — к депрессии, к апатии, к хандре, к лени, нерешимости. Поэтому еще раз Веды все время подчеркивают эту связь: дыхание и ум. На этом слайде вы видите, да?
Изображен Паттабхи Джойс, один из знаменитых йогов современности, занимающийся пранаямой. Я специально привел этот слайд, чтобы проиллюстрировать, что это не такая простая вещь. Обратите внимание, что у него кольца на руке,
и кольца не потому, что он хочет, не потому, что он новый русский, не потому что он хочет продемонстрировать свою крутизну. Эти кольца также нужны для того, чтобы определенным образом направить потоки энергии.
И видите, трава торчит, да? Это трава куша, которая тоже нужна для того, чтобы пранаяму по всем правилам проводить. Но моя цель не в этом, не в том, чтобы вас научить всем правилам этой пранаямы.
Я вас буду учить немножечко чуть-чуть пранаяме по методу Рамдева. Это современный также йог, который сделал пронаяму очень популярной и легкой.
В общем-то, это не такое безопасное занятие, но Рамдев сделал практику ее общеупотребительной. Ему больше 60 лет, но вы можете видеть, что у него достаточно много энергии. Видно, да, энергию его?
Он, кстати говоря, летом этим приезжает в Москву в июле, насколько я знаю, на каком-то стадионе будет учить людей пранаяме. Если вам интересно, можете приехать туда.
Человек удивительный, на самом деле у него миллионы последователей, он огромному количеству людей помог, избавиться от болезни, от зависимости от какой-то там наркотической, от курения и так далее.
Одно время, насколько я знаю, на него охотилась корпорация Кока-Колы. Потому что благодаря его пропаганде люди в Индии перестали пить Кока-Колу.
Употребление Кока-Колы упало на 90%. Потому что именно этот Рамдев, свами, он протестовал против этого.
Практика дыхательных упражнений бхастрика
К практике переходим. Хотите, да? Не слышно энтузиазма. Видимо, потому что я научу вас простым вещам, некоторым приемам.
Если на самом деле достаточно, скажем так, 15-20 минут, полчаса утром посвящать этому, чтобы качество нашей жизни и состояние нашего ума улучшилось, и я сейчас научу вас нескольким практикам, которые достаточно, скажем так, безопасны.
Хотя йогические тексты предостерегают, что прана подобна слону, и нужно быть очень осторожным в обращении со слоном, слону, и нужно быть очень осторожным в обращении со слоном, она может растоптать, а тем не менее я попытаюсь дать какие-то упражнения, которые достаточно безопасны.
Первое - бастрика или кузнечные меха. Встаньте, давайте подвигаемся.
Давайте включим свет, подвигаемся и перейдем к следующему... включите свет, встаньте, и мы сейчас будем заниматься с вами пранаямой. Встаньте, встаньте все.
Потому что упражнение, которое я сейчас буду учить, его нужно делать стоя. Это один из вариантов бхастрики, и мы сейчас с вами попытаемся его сделать. Так оно очень простое.
Я говорил, что, собственно, пранаяма, суть пранаямы заключается в том, что мы бессознательный процесс ставим под контроль своего сознания.
Дыхание сейчас абсолютно бессознательное, но мы пытаемся, переводим его в сознательную сферу, что уже само по себе достаточно большое достижение.
Кузнечные меха — это первое упражнение пранаямы, которое позволяет насытить энергией. Еще раз, это не самое благоприятное помещение для этого, но тем не менее пару раз мы сделаем это.
И оно заключается в том, что мы делаем сознательный глубокий вдох и сознательный резкий глубокий выдох — то есть и то, и другое осознанное движение.
Обычно у нас вдох сознательный более-менее, выдох бессознательный. Тут мы и то, и другое делаем сознательно. И сопровождаем это, соответственно, синхронно руками. Поняли?
На вдохе мы поднимаем руки и глубоко вдыхаем, причем стараемся дышать верхней частью легких, а на выдохе мы опускаем руки и очень резко выдыхаем через нос, при этом рот закрыт, и вдыхаем, и выдыхаем только через нос.
Пять раз. Понравилось? Сразу же энергия задвигалась, правильно? Теперь одно предостережение: это упражнение ни в коем случае нельзя делать сидя, только в стоячем положении, и делается где-то оно 20 раз.
Я не хочу злоупотреблять еще раз этим залом, но это вариант бхастрики. Второй вариант бхастрики: сделайте правую руку в такую позу. Большой палец и безымянный с мизинцем отдельно.
Второй вариант бхастрики более, скажем так, безопасный. Я покажу потом. Пока потренируетесь.
Его можно делать сидя, и он на самом деле более эффективный и более универсальный, потому что он помогает также сбалансировать обе ноздри. Он очень простой.
Мы, собственно, делаем вдох обеими ноздрями, потом выдох через ту ноздрю. Всегда начинаем с той ноздры, которая работает, выдох через ту ноздрю, которая у нас работает.
Потом закрываем эту ноздрю и делаем вдох через другую ноздрю. Мы вдыхаем и выдыхаем через ту же самую ноздрю. Делаем это резко одновременно, но альтернативно попеременно. Поняли, да? Сейчас объясняю подробно.
Мы делаем вдох через обе ноздри, потом закрываем ту ноздрю, которая все равно не работает. Выдыхаем из той ноздри, которая работает, в нее вдыхаем.
Потом мы ее закрываем, выдыхаем из другой ноздри и вдыхаем в нее же, потом мы ее закрываем, выдыхаем оттуда и вдыхаем. Поняли? Да. Поняли. Все поняли. А как понять, какая ноздря? Попробуйте просто. Какая более открыта.
Если обе нормальные, с любой начинайте. Начинайте с правой. Поняли. Вдох через две ноздри, потом закрываем ту, которая не работает. Выдыхаем через ту, вдыхаем через нее же, выдыхаем через другую и вдыхаем через нее же.
Один цикл сделаем на обе ноздри. Поняли, да? Окей. Вдох через обе ноздри. Мы два уже сделали? Немножечко более сложная вещь, но она на самом деле более гармоничная и более правильная.
У нас будет еще несколько упражнений: значит, два варианта бастрики. Бастрика - значит, кузнечные меха, и два варианта - это и в том, и в другом случае: глубокий сознательный вдох, резкий, и глубокий сознательный выдох.
В первом случае мы просто делаем это синхронно с движениями рук через обе ноздри, во втором случае мы делаем вдох через обе ноздри, выдох
через, скажем, правую ноздрю, резкий, и вдох через правую, потом выдох через левую, вдох через левую. Один цикл - это когда обе ноздри сделали то и другое.
Скажем так, если вы сделаете ее 10-15 раз - это больше, чем достаточно. Начинать нужно, наверное, с 10 раз. Можно даже с 5 раз начинать. Не нужно перенапрягаться.
Главное условие пранаямы - ни в коем случае не нужно перенапрягаться. К сожалению, у нас есть эго, и эго заставляет нас делать какие-то вещи, которыми еще организм к которым еще организм не способен.
И кажется, что легкие вещи, но на самом деле мы работаем с энергией, поэтому это очень могущественная вещь. Начинайте медленно, не нужно торопиться.
Техника выполнения капалабхати
Говорится, что человек может достичь при регулярных занятиях где-то по полчаса, по 40 минут в день, за три года может достичь очень больших результатов. Вплоть до развития каких-то способностей или успокоению ума. Вот следующее
упражнение, оно тут обозначено третьим Капалабхати. Капалабхати значит буквально сияние вокруг черепа.
Это упражнение очень хорошее, потому что оно поможет вам убрать лишний вес, убрать живот, наладить очень многие процессы в вашем теле, восстановить огонь пищеварения внутри.
И оно не случайно называется капалабхати, потому что если человек действительно реально хорошо делает это упражнение, то аура становится видимой или почти видимой, то есть свечение вокруг тела человек становится ясным.
Как тут видно, что он вибрируется, у него энергия есть. Это при том, что ему 60 с лишним лет. На этой фотографии, да. Капалабхати. Капалабхати — это одно из самых тоже мощных упражнений пранаямы. чем оно характерно?
Тем, что я уже говорил, что у нас сознательный вдох и автоматический выдох. О выдохе никто никогда не думает. Вдох, еще можно подумать о нем. Выдох происходит сам. В капалабхати этот процесс поворачивается вспять.
В капалабхати вдох автоматический, а выдох сознательный. Как это достигается, очень просто: техника очень простая. Мы делаем резкий выдох и одновременно с этим втягиваем живот.
И потом живот сам отпускается, когда живот отпускается - вдох делается сам. Что при этом происходит?
При этом меняется работа нашего дыхательного центра полностью. За счет того, что мы переключаем его в совершенно другой режим.
И поэтому помимо физических достоинств или преимуществ этого упражнения, оно дает очень могущественные результаты в смысле управления своим умом. Очень просто сейчас давайте попробуем.
Просто сделайте опять же, рот закрыт, выдох через нос, через обе ноздри для начала. И одновременно с этим мы слегка втягиваем живот. Причем делайте это очень легко, не нужно напрягаться.
То есть попытайтесь легко выдохнуть и одновременно втянуть живот. Потом живот сам выходит и происходит вдох автоматически. Главное, чтобы вдох был автоматически.
Получается? Так, теперь я расскажу несколько вещей, которые нужно знать, чтобы это делать правильно. Если вы начнете это делать, вы заметите, что вы очень скоро устанете.
А чтобы не уставать, человек не должен делать эти вещи с чистотой больше, чем один раз в секунду. Если делать это один раз в секунду, то не будет усталости. И нужно делать это легко.
И нужно делать это, чтобы был результат — как минимум три минуты. Потому что где-то за 2–2,5 минуты происходит переключение мозга. Много не нужно в идеале где-то 5 минут, 6 минут делать в разных ползах.
Давайте попробуем буквально 10 раз это сделать. Можно при этом повторять звук Ом или другими способами считать. Но делать это очень ритмично, легко, с периодичностью раз в секунду. То есть вот так. Поняли, да?
Вдох двумя ноздрами, и капалабхати. Хватит. Очень хорошая визуализация при этом — визуализация на очищении. Можно пытаться представлять себе, что мы выталкиваем из себя силой какую-то негативную энергию.
И одну любопытную вещь мне хотелось с вами показать. Давайте мы еще раз раз 15 сделаем капалабхати потихонечку. И потом после этого не вдыхайте - что возникает после этого? Естественная задержка дыхания.
Вам будет не хотеться дышать. То есть, это значит, в сущности, что уже немножко по-другому работает центр. Мозговой центр все время заставляет нас дышать, судорожно хвататься за дыхание.
Но в результате этого обмана этого мозгового центра возникает сама естественная самопроизвольная пауза. Попытайтесь ее зафиксировать и ну как бы почувствовать себя. Вдох двумя ноздрами и потом капалабхати. Хватит.
Почувствовали, да, что как бы желания вдыхать нету. Какая-то остановка дыхания. Это же один из результатов того, каким образом тонкая дыхательная энергия действует на нас.
И как долго надо не... Как только смотрите, одно из золотых правил пранаямы: ни в коем случае не доводите себя до судорожного вдоха. Как только вам захотелось дышать, дышите.
Никогда не должно быть: держали, держали, потом нельзя сбивать дыхание.
Дыхание должно оставаться ровным, потому что в конечном счете, смысл этого в том, чтобы сделать наше дыхание ровным, медленным и спокойным, и глубоким.
И это даст нам спокойствие и чистоту ума, в конечном счете, чтобы избавить человека от неправильной привычки дыхательной. И не нужно тренироваться, слишком какие-то никакие чрезмерные меры не нужны тут.
Вдох все равно происходит автоматически. Можно делать это сколько угодно. Человеку? Потому что вдох происходит сам. Можно делать сидя, это можно делать стоя, это можно делать в разных позах.
На самом деле даже рекомендуется делать это в разных позах. Человек может делать это просто ровно стоя, потом он может немножко закинуть голову и делать это.
Скажем, 25 раз ровно, 25 раз закинув голову, 25 раз опустившись на 45 градусов, 25 раз опустившись на 90 градусов - это все будет очень сильно насыщать. Это простые упражнения.
Техника выполнения анулома-вилома
Несколько минут вам нужно на это, но это очень сильная вещь. Анулома-вилома — это, собственно, самая распространенная практика — это простое альтернативное дыхание.
Еще раз, та же самая поза или та же самая мудра позиция пальцев, большим пальцем мы закрываем правую ноздрю, а безымянным мы закрываем левую, а мизинец сверху на безымянном пальце.
Анулома-вилома он начинается всегда с выдоха, из той ноздри, которая работает, из вдоха с той же ноздри, выдоха из другой ноздри, вдоха с той же ноздри и выдоха из первой ноздри. Поняли, да? Очень просто.
Какая ноздря у вас работает? Предположим, правая, да.
Вы закрываете левую ноздрю и выдыхаете медленно, глубоко, спокойно, сознательно, но медленно, не торопясь, из правой ноздри, потом вдыхаете в правую ноздрю, закрываете правую ноздрю и выдыхаете через левую, потом вдыхаете через левую и выдыхаете через правую.
Все. Это один цикл. И в норме на самом деле, если вы научитесь делать это правильно, один цикл будет у вас одну минуту занимать, в начале, естественно, гораздо меньше, потому что мы не привыкли.
И достаточно сделать 10 таких циклов. В начале это будет занимать у вас 3 минуты, 4 минуты, 10, может быть, 12 таких циклов.
То есть альтернативное дыхание, спокойное, ровное, медленное, но максимально полное, и максимально глубокое. Старайтесь, чтобы при дыхании работал живот.
То есть, когда вы вдыхаете, сначала нужно вдыхать вглубь легких, и живот при этом выпячивается. Когда выдыхаете, тоже выдыхать нужно изнутри, и живот втягивается.
И это, собственно, основная пранаяма. Все остальные пранаямы вспомогательные. Это вещь, которая уравновешивает и очищает два этих канала, всё помогает двум энергиям солнечной и лунной энергии уравновеситься,
очистить Иду и Пингалу, насытить энергией наше тело. Успокаивает ум, множество результатов этой пранаямы описаны. Можно про себя отсчитывать, чтобы оно было равномерным, или повторять ом про себя.
Я не даю никаких формул, потому что иногда дают формулу: вдох столько-то, выдох столько-то. Но не нужно, дышите, как вы можете дышать, чтобы это было ровно, спокойно и чтобы не было никакого задыхания.
Это самое главное условие. Разница очень большая. Во-первых, мы там дышали, резкие были вдохи и выдохи. Во-вторых, что мы делали? В общем-то, формула примерно такая же, только формула такая же.
То есть мы делаем выдох, потом вдох через правую ноздрю, выдох через левую ноздрю, вдох через левую ноздрю, выдох через правую ноздрю.
Формула или узор такой же, но там мы делаем сознательные резкие вдохи и выдохи, вентилируя свои легкие.
Тут мы наоборот замедляем, максимально замедляем дыхание, делая его ритмичным и как бы одновременно успокаивая свой ум, обязательно нужно делать это. Эту нужно делать сидя обязательно. И позвоночник должен быть ровный.
Это еще один урок научить правильно сидеть людей. У нас нет такой роскоши. Я просто хотел сделать, что ли, небольшой обзор. Я вам покажу еще одну, я не буду учить, я покажу последнее.
Это очень важная крия, то есть очень важное дыхательное упражнение, которое нужно делать так же в начале лучше. Она очень сильно насыщает энергией, я не буду
просить вас воспроизводить это, потому что вы поймете сейчас почему. Значит, делается она таким образом. Мы выдвигаем руки вперед, сжимаем зубы и улыбаемся,
и сквозь сжатые зубы, и сквозь улыбку делаем вдох, а потом делаем, закрываем зубы и делаем выдох через ноздри, одновременно сопровождая такими движениями, вот так вот. Поняли, почему я —
то есть делать вдох через сжатые зубы и выдох через ноздри, производя руки. Поняли, да? Очень эффективное, очень простое, но при этом очень хорошее упражнение в начале.
Для того чтобы как следует, как бы насытиться энергией. И тоже 15 раз вполне достаточно, если вы это сделаете для начала.
Развитие сверхчувственного восприятия
Пойдемте дальше, мы оставим пранаяму. И следующее сутро гласит: «Иначе сосредоточенность на особом объекте чувства, что также становится причиной стабильности ума. Что имеет в виду автор сутр?
Он имеет в виду очень интересную вещь: имеется в виду то, что при правильной практике у человека достаточно быстро развивается сверхчувственное восприятие.
Человек начинает ощущать, там есть особые техники сосредоточения: там на кончике носа, на языке, на небе. Человек начинает ощущать неземные запахи, вкусы, цвета, касания.
Так и когда этот опыт приходит к нему, то этот опыт помогает человеку очень хорошо сосредоточить свой ум. Почему?
Потому что этот сверхчувственный опыт избавляет сразу же человека от беспокойства, от сомнений человек укрепляется в пути,
стоит ему почувствовать что-то, действительно испытать что-то, что он никогда в жизни не испытывал. И это достаточно простые техники. Поэтому, скажем так, в качестве одной из альтернативных техник успокоения
ума Патанджали не предлагает эту: развейте в себе некое чувство, что можно сделать за пару дней, за 2-3 дня правильной практики под руководством учителя? И у вас появится очень большая уверенность, спокойствие,
и вы сможете продолжать, как бы свою практику для того, чтобы достичь чего-то большего. Следующее — это очень практичное сутро. Следующее сутро — оно достаточно загадочное, тоже нуждается в объяснении. Вишока ва джотишмати.
Иначе устойчивость ума достигается в случае, когда ум освобождается от боли и просветляется. Ну, Первая реакция на это ясное дело. Но на самом деле это не такая простая, не такая тривиальная вещь. О чем идет речь?
Речь идет о том, что есть три гуна или три энергии: гуна невежества, страсти и благости: саттва гуна, раджас-гуна и тамас-гуна.
И когда здесь автор «Йога-сутр» говорит Вишока джотишмати, он объясняет особое состояние ума, насыщенного энергией саттвы. Кто-то слышал из вас эти, да, саттва?
Собственно, энергия благости, или саттва-гуны, достигается, или насыщение ума энергией благости достигается за счет правильного образа жизни, за счет того, что наша пища в гуне благости, за счет того, что наше общение в гуне благости, за счет того, что наше питье в гуни благости, чистая вода. Что происходит при этом?
Гуна благости обладает двумя свойствами, которые, собственно, и перечислены в этой сутре.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том же самом, что когда ум насыщается гуной благости, он становится счастливым и он просветляется. И тут говорится: вишока — значит свобода от скорби, и джьотиш, джьотиш значит свет.
Иначе говоря, Патанджали Муни говорит, что альтернативная практика, предварительная, позволяющая успокоить свой ум, это как это сказать, саттвизация или насыщение ума саттвой? И что при этом происходит? Удивительная вещь.
То есть, иначе говоря, человек живет в соответствии с отличным образом жизни, он встает рано, встает в брахма-мухурту, он ложится рано, он пытается максимизировать в своей жизни энергию саттвы.
Это целое, это тема для отдельного семинара. Может быть, когда-нибудь мы с вами поговорим на этот счет, что значит сатвический образ жизни, саттвическое расписание, саттвическая еда и так далее.
Но при этом устраняется темная невежественная энергия тамаса, которая очень сильно ограничивает нас и раскрывается очень могущественный потенциал ума. Сейчас у нас в уме накопились эти темные залежи тамаса или невежества.
Человек, который просто достигает саттвичности ума, он может удивительные вещи делать на самом деле.
Ум его свои границы расширяет очень сильно. Он может читать мысли других людей, он может считывать информацию и так далее.
Медитация на чистого человека
Это то, что имеет в виду автор «Йога-сутр», когда он говорит: «Вишока ва джьотишмати». Тишмати. 37-я сутра — она тоже очень интересная. Говорит:
Иначе стабильность ума можно обрести, если мы сосредоточимся на ком-то свободном от привязанности к объектам чувств.
Тут Патанджали Муни подчеркивает важность общения с человеком, который достиг определенного успеха в этой практике, потому что медитация на него возвышает нас естественным образом.
Стоит нам подумать о нем, вспомнить о нем, сосредоточиться на нем. Многие проблемы уходят. И это железобетонный способ, это удивительная практика. И мы сейчас с вами попрактикуемся в нем.
Я попрошу, чтобы нам все-таки свет немножечко убрали, потому что нам нужно будет чуть-чуть помедитировать. В сущности, это вещь, которая известна во всех традициях духовных:
общение со святыми, поклонение святым, потому что поклонение есть не что иное, как сосредоточение ума на нем и таким образом приобщение к Нему, к его состоянию.
Вот в этом случае как бы печать просветленности этого человека ложится на нас. И таким образом мы начинаем ощущать, что в нас раскрывается какой-то потенциал.
Это медитация на человека, который свободен от материальных желаний. И соответственно, в ведической традиции этому придается очень большое значение, потому что мы знаем, что в Ведах говорится о том, что нужен гуру.
И как определить гуру? Определение гуру очень простое. Он должен быть свободен от корысти, от материальных желаний. Очень часто люди совершают руковую ошибку. Они торопятся, выбирают гуру.
Выбирая гуру, человека, не удовлетворяющего этому требованию, который в конце концов эксплуатирует их.
Но на самом деле требование это очень простое, и даже Патанджали Муни говорит об этом: этот человек должен быть вита-вишаям. Вита значит без, рага значит привязанность, вишая значит, объекты чувств или материальное наслаждение.
И, собственно, сейчас мы с вами помедитируем на нескольких людей, фотографии которых я привез с собой. Это очень простые люди. Они не какие-то великие учителя. Я фотографировал их во время своих путешествий по Индии.
Очень скромные люди. Но мне хотелось, чтобы мы попытались как-то глубже присмотреться к ним и почувствовать, какой эффект эта медитация или сосредоточение на них оказывает на нас.
Несколько фотографий я покажу, а вы попытайтесь не просто скользящим взглядом посмотреть на человека, но взглянуть на тот же самый человек поглубже увидеть или почувствовать состояние его ума, состояние какого-то глубокого спокойствия и мудрости, несуетливости.
Еще один молодой достаточно человек, встретившийся мне в моих путешествиях. А этот совсем простой человек, но видно, что он далеко не такой простой, как может показаться, очевидно, что он находится где-то не здесь.
Да никто его не знает, безвыездный, безвестный, безымянный человек. Вот он же, абсолютно непритворный. И он же еще раз, следующий слайд изображает одного юношу, который в течение 12 лет соблюдает обет Мауны.
Мауна значит молчание. То ему, ну, относительно юноши, ему, наверное, где-то лет 38, а 12 из них он молчит. Молчит - значит, он занимается духовной практикой, повторяет определенные мантры,
но он не говорит: посмотрите на него. То есть не чувствуется, что он чем-то обделен. Я спросил у него. У него есть специальная доска, на которую он пишет иногда. Когда у него что-то спрашивают, он отвечает. Зачем ты молчишь?
Он говорит: ну зачем? Мне Бог сказал. Это одна из его практик, скажем так, его. Ну, вот, собственно, несколько таких наших медитаций, потому что это то, что рекомендует по Тхить Няту Хану. Вам подействовал на вас?
Вот, и еще несколько. Можно включить свет. Я думаю, чуть-чуть вот.
Получение опыта во сне
Еще несколько советов, которые дает автор Йога-Сутра. 38-я мантра - очень смешная. Иначе стабильность ума достигается за счет знаний, обретенных в сновидениях или из опыта сна как такового.
Хотел вас поздравить с этим методом духовной практики. О чем идет речь здесь?
Речь идет о том, что если человек интенсивно занимается духовной практикой в бодрствующем состоянии, то сон его приобретает иное качество, и во сне он может получать опыт, который поможет ему очень сильно сосредоточиться на своей духовной практике и успокоить свой ум.
Во сне он... У меня были такие состояния, я видел людей, которые находились в этом состоянии.
Когда человек просыпается абсолютно счастливым, он получил некий опыт во сне, который потом в течение нескольких дней делает его счастливым, спокойным, радостным и сосредоточенным. А если какая-то йони там бы возникла?
Неважно. Это значит, что вы получили там.
Поэтому тут говорится: или из опыта сна как такового, когда у человека есть глубокий сон. В сущности, что происходит во сне: человек, душа остается сама собой, отключается наше тело, отключается ум, отключается интеллект, и душа остается на какое-то время сама, и поэтому любому человеку нужен глубокий сон.
Если человеку не давать возможности глубоко заснуть.
Делались такие эксперименты, когда человеку не позволяли спать больше часа, а чтобы глубоко погрузиться в глубокий сон, когда он заряжается, нужно как минимум полтора-два часа.
Так вот, человек остается самим собой в этом глубоком сне. Он просыпается и говорит: как сладко я спал, при этом он ничего не помнит, ничего не чувствует. Этот опыт сна, именно глубокого сна, очень важный.
И опять же, это особая тема для разговора. Он является, собственно, доказательством того, что мы не тело и не ум, что мы душа.
И каждую ночь практически мы это испытываем, потому что у нас есть некий опыт этого блаженного глубокого погружения во что-то, когда мы в сущности никак не взаимодействуем со внешним миром, и внешние материальные составляющие нашего существа действуют, они отключены.
Но это я очень пунктирно прохожу через эту тему, она важная, но у нас нет времени,
И завершает этот раздел «Йога-сутра» автор — очень интересным утверждением: иначе стабильность ума может быть достигнута благодаря медитации на любой объект, исходя из желаний и склонности человека.
Это должно быть в квадратных скобочках, потому что этого нет. То есть в конечном счете, медитируйте, на что хотите. Главное - медитировать. Так, теперь комментатор восклицает: что еще можно к этому добавить?
То есть, как бы автор «Йога-сутры» пытается максимально широко представить свою науку. Он говорит, что в сущности, человек может получить опыт, запредельный духовный опыт, реальный духовный опыт.
Для этого ему нужно сосредоточить ум, сосредоточение ума приведет к этому опыту.
Сосредоточение на изначальном сознании
Но одновременно с этим оставаясь на скажем так, на принципах полной непредвзятости, широты, допущения, тем не менее, автор «Йога-сутр» рекомендует нам все-таки конкретный объект сосредоточения, я сознательно, скажем так, начал не с него, хотя по порядку он находится раньше.
Это у нас 39-я сутра. И мы сейчас перейдем к 23-й сутре, и 23-я сутра до всего остального гласила: Ишвара-пранидхана- атва. Человек может достичь всех своих целей через Ишвара- пранидхану. Ишвара значит Бог.
Ишвара значит, и там дается определение Бога, кто такой Ишвара, — это особое живое существо, которое не подвержено влиянию материальных составляющих, беспокойств и так далее. Я пропущу это.
Это не тема нашего занятия разбирать теологические представления по Патанджали Муни, но он говорит о том, что есть некий источник или разум, породивший нас, породивший все сущее.
И он говорит, что метод сосредоточения на нем и есть самая могущественная йогическая практика.
На самом деле, йога - это вполне, при всей ее научности и широте, это достаточно конкретная вещь, говорящая о том, что человек должен достичь сосредоточенности на источнике своего сознания.
И в 27 сутре автор «Йога-сутры» говорит, как это сделать. Что это значит? Сосредоточиться на Боге или на изначальном сознании, или, как я говорил, в начале, на истине с большой буквы на абсолютной
истине, породившей все сущее, он опять же принципиально не дает каких-то сектантских определений, но он говорит, что Тассия вачика пранала. Вачика - значит, обозначение его. И вачика очень важная вещь.
Вачика - значит, звук, который обозначает Бога или Ишвару, и в данном случае между объектом, обозначающим, который обозначает звук, и звуком, который его обозначает, нет разницы.
Суть этой практики в том, что когда человек сосредотачивается на звуке Ом или на каких-то трансцендентных духовных звуках, он непосредственно соприкасается с самой личностью. В этом смысл этой практики.
Подобно тому, как если мы внесем железный прут в огонь, то через какое-то время что сделается с прутом? Он раскалится, да? Раскалиться — значит, что он приобретет свойство чего? Огня.
Несмотря на то, что свойство железа - другие. Точно так же материальный звук, а звук материальный - любой звук, который мы произносим, слышим нашими ушами, материальный.
Но особый звук, в частности звуком, и мы с вами чуть-чуть попрактикуемся в этом, он несет в себе энергию Бога, который туда ее вложил. И в этом смысле этот звук не отличен от самого Бога.
Подобно тому, как железный прут в какой-то момент становится неотличным от огня и обретает способность поджигать все, что угодно и передавать эту энергию огня другому.
Поэтому, соответственно, изначально йоги занимаются этой практикой: повторение звука Ом, это повторение, сосредоточение на этом звуке — это самая могущественная практика из всех, я поэтому оставил ее напоследок. Это изображение этого звука. Ом, вы наверняка видели его.
Ом - изначальный звук, который породил эту вселенную. Ом - самый естественный звук. На самом деле в других религиозных традициях есть слово Аминь. Аминь происходит от этого звука Ом.
Или Ом делится на три звука: А-у, М, на четыре: А-у, М и тишину, которая следует за этим. И мне хотелось поделиться некой
Смысл и форма Шри-янтры
любопытной информацией, прежде чем мы произнесем звуком и закончим наш с вами небольшой практикум. Графически звук изображает шри-янтру. В ведах говорится, что есть мантра и янтра.
Мантра — это звук, а янтра — это ее графическое изображение, на которое человек, повторяющий звук, должен медитировать для того, чтобы усилить эффект своего сосредоточения. Всегда можно визуализировать что-то.
И тут говорится в 28-й сутре в следующем: что следует повторять этот слог и размышлять над его смыслом. Одна из форм размышления — это сосредоточение на янтру.
И шри-янтра тут изображена в полном объеме. Шри-янтра, она представляет собой, скажем так, сочетание направленных вверх и направленных вниз треугольников. Видите эту центральную фигуру?
Это символическое изображение и сотворения мира. Две энергии, два начала, инь, ян — как их ни назови, они как бы соединяются вместе, энергия идущая сверху, энергия снизу, в результате возникает мир.
Это полная янтра, и, скажем так, йог, который медитирует на звук «ом», он должен визуализировать или представлять себе янтру. Там есть какие-то отдельные мантры.
Видите — санскритские буквы, которые там изображены, На разных лепестках.
Это разные, так сказать, звуки, которые возбуждают определенные энергии в нас и позволяют слиться с этим изначальным источником творения или этого мира, бытия.
Это более такая, более пригодная для медитации форма янтры, но все равно та же самая, скажем так, динамика этих треугольников, идущих вверх и вниз, она сохраняется там же,
И очень любопытная вещь: тут изображен Ханс Дженни, швейцарский ученый прошлого века, который задался целью посмотреть, какую форму имеет звук?
И он с помощью простого аппарата насыпал опилки, перевел звук в электромагнитную вибрацию и смотрел, какие звуки форму имеют. Разные у него были приспособления.
В частности, вот такие у него кристаллы получались, еще что-то такое с разных звуков. Так вот, что самое интересное, что он в какой-то момент решил посмотреть, какую форму имеет звук «ом».
Я уже сказал, что эта шри янтра имеет схематически именно такую форму.
Вот что у него получилось, у Ханса Дженни. Это фигура, которая получилась у него в результате произнесения звука ума. Это просто для, скажем так, для какого-то вашего понимания
Совместная медитация на мантры
того, что стоит за этим, что это реальная наука, позволяющая человеку соприкоснуться с чем-то за пределами, скажем так, нашего ума и таким образом выйти за пределы нашего обусловленного сознания, ограниченного узкими рамками нашей кармы или нашей судьбы. Вот что мы с вами сделаем, мы сейчас просто повторим звуком.
Сначала я поставлю, если вы не возражаете, запись, и у нас как раз есть несколько — буквально минут для того, чтобы этот опыт тоже получить. Я поставлю сейчас запись звука ОМ. Потом объясню, как нужно сделать, и потом.
Мы сейчас с вами попытаемся последовать этому примеру. Давайте сосредоточимся на этой шриянтре для эффекта. Можно потушить свет, погасить. Давайте выпрямимся.
Сделаем так, чтобы у нас позвоночник, шея и голова были на одной линии. Буквально несколько вдохов и выдохов очень спокойных, когда мы наблюдаем за собой, не натужных. Это нужно для того, чтобы мы могли расслабиться.
Если мы просто наблюдаем за дыханием, то происходит естественное расслабление человека
Через нос лучше — как вы привыкли, но лучше через нос спокойное не натужное дыхание, когда мы просто наблюдаем за тем, как воздух входит и выходит.
И попытайтесь также посмотреть, как расслабляется тело, как расслабляется лицо наше. Что мы сделаем дальше? Мы будем повторять звук «Ом». И формула примерно такая: половину времени занимает о, которое состоит из А и У.
М — четверть времени занимает. И это очень естественно само губное М, которое начинает вибрировать у нас вдоль позвоночника и наверху.
И половина времени, и не половина, а четверть времени оставшаяся занимает просто пауза, тишина. Эту паузу нужно как бы обозначить внутри и ее почувствовать, прочувствовать ее.
Мы сосредотачиваемся на своем звуке, можно делать это закрытыми глазами, можно пытаться сосредотачиваться на визуальной шри-янтре. которая перед нами.
Мы делаем вдох. И давайте сделаем громкий этот звук, потому что нам легче будет сосредоточиться на громком звуке вслед за мной, будем произносить этим звуком.
К сожалению, у нас нет тампуры, она бы очень сильно помогла в этом. Глубокий вдох, и потом звуком А. Теперь то же самое, только громче. Теперь то же самое, только еще громче. И в последний раз. А
теперь мы произнесем еще один звук, который тоже считается очень могущественным звук рам — звук, который активизирует одну из наших чакр и одновременно также является именем Бога Ишвара. Глубокий звук рам.
Почувствовали, каким образом эти звуки влияют на сознание и на ум. Это то, каким образом человек может выйти за пределы ума, за пределы своей обусловленности, за пределы кармы, за пределы судьбы.
Это то, что я пришел вам рассказать. Спасибо большое. Тот центр — это центр ведической культуры, который мы пытаемся построить в Москве уже вот-вот начнем.
И это, скажем так, это знание будет распространяться из этого центра для того, чтобы люди могли почувствовать какую-то альтернативу той жизни, которая у нас есть.
Если кому-то интересно, то в фойе или где-то на выходе продается журнал «108», несколько выпусков. Он посвящен разным аспектам ведической культуры, астрологии, йоге, воспитанию детей, отношений и философии ведической.
Мои там статьи, как раз касающиеся разных аспектов ведической философии, если кому-то интересно, то есть этот журнал в фойе. Я думаю, что на этом мы должны уже прекратить наше с вами общение. Спасибо большое.