Рупа Госвами
Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 1999
Главы
Служение Санатаны Госвами Божеству Мадана-Мохану
Вчера мы говорили с вами о Санатане Госвами, о его удивительной жизни. Мы остановились на том, как он общался со своим Божеством
Мадана-Гопалом, или Мадана-Моханом, как его стали называть позже, как он кормил его шариками из теста, посыпанными пылью Вриндавана и замешанными на воде ему.
По традиции Мадана-Мохан находится сейчас в Джайпуре, в Кароли, в Раджастане, небольшом городе Кароли.
Ему до сих пор каждый день предлагают шарики из теста. Он очень привык к шарикам из теста, которым кормил его Мадана-Мохан. Санатана Госвами.
И Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Джайтам сурато-панґхур мама манда-матер гатих, мат-сарвасва-падамбуджо радха-мадана-моха нау». Он обращается к Радха-Мадана-Мохану и говорит, что: «Джайтам, слава Тебе, сурато-панґхур».
Сурато буквально значит любящий, сурати. Те, кто обладает рати или привязанностью. Он говорит, что Мадан Мухан любит обусловленные души. Мадан Мухан специально приходит сюда для того, чтобы снова отвлечь обусловленные души от их болезненной привязанности к материальному миру. Он приходит сюда для того, чтобы спасти людей, не способных на то, чтобы они были спасены, людей, которые не способны освободиться сами.
Поэтому Кришнадас Кавирадж с вами говорит: панґхур мама манда-матер гатих.
Он особенно милостив, хромым и заторможенным. Манда Мати значит, буквально заторможенный. Человек, который с трудом соображает. И к таким людям Мадан Мухан проявляет особую милость, потому что если он не проявит к ним милость, то кто к ним проявит милость? Каким образом они смогут спастись?
И Кришнадас Кавирадж с вами дальше говорит: мат-сарвасва-падамбуджо, поэтому Ты все для меня. Твои лотосные стопы, все для меня. У меня нет ничего, кроме этого. Радха-Мадана-Мохану.
И Санатана Госвами является этим высшим идеалом, идеалом вайрагьи, идеалом того,
примером того, каким образом можно отказаться от этого мира, посвятив себя служению Мадана-Мохану, каким образом можно легко отказаться от этого мира, отвернуться от этого мира со всеми его соблазнами и попасть уже в этой жизни в духовный мир?
На самом деле сам Чайтанья Махапрабху показал, каким образом должен вести себя санньяси. И Санатана Госвами всего лишь отразил этот пример Чайтаньи Махапрабху.
Мы знаем все истории о том, как Санатана Госвами отправился в Пури из Вриндавана, и как он шел через лес Джариканда, и пил там отравленную воду, и в результате этой отравленной воды все тело его покрылось гнойными ранами. И в конце концов, когда он пришел в Пури, чтобы увидеться с Господом Чайтаньей, он боялся подойти к нему, потому что тело его сочилось гноем, оно издавало отвратительное зловонье.
Но когда Чайтанья Махапрабху увидел его, он сам помчался к нему. И Санатана Госвами стал убегать в другую сторону. Но Чайтанья бежал быстрее. Поэтому он догнал Санатану Госвами, заключил его в свои объятия.
И всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху приходил к хижине Харидаса Такура, там где жил Харидас, около Сида Бакула, там же поселился Санатана Госвами. Чайтанья Махапрабху каждый раз обнимал его.
В конце концов, Санатана Госвами не выдержал и подумал: «Я пришел сюда для того, чтобы увидеться с Верховным Господом. Я пришел сюда для того, чтобы доставить Ему радость. Вместо этого я каждый день пачкаю его своим гноем.
И у меня нет иной надежды, кроме как броситься под колеса Джаганнатха. В следующий раз, когда здесь в Пури будет Радха-ятра, я учувствую подходящий момент, и брошусь туда, и таким образом вернусь к Кришне.
И когда он это подумал, на следующий день Чайтанья Махапрабху пришел снова туда. Он посмотрел на Санатану, обнял его, а потом сказал: «Ты знаешь, Санатана, если бы Кришны можно было достичь, совершив самоубийство, я бы уже сто раз совершил самоубийство.
Совет Джагадананды Пандита и реакция Господа Чайтаньи
И Санатана Госвами понял, что его раскусили. Что Чайтанья Махапрабху не хочет, чтобы он совершал самоубийство. И он мучился, мучился, мучился - в конце концов, однажды он не выдержал
и стал советоваться с Джагаданандой Пандитом. Джагадананда Пандит был близким спутником, наперстником Чайтанья Махапрабху в Пури, и он сам воплощение Сатьябхамы, поэтому они постоянно ругались с Чайтаньей Махапрабу.
Постоянно у них были разные споры. И в конце концов, Санатана Госвами подошел к Джагадананде и сказал: «Посоветуй мне, что мне делать. Я пришел сюда, и каждый день я прохожу через эту муку,
когда Господь Чайтанья обнимает меня». И Джагадананда Пандит посмотрел на него и сказал: «Ты прав. Что ты тут делаешь вообще? Сколько можно? Ты уже увидел Господа Чайтанию, ты пришел сюда, чтобы на него посмотреть.
Отправляйся обратно во Вриндаван. Чем скорее, тем лучше. И Санатана Госвами подумал: «Очень мудрый совет, так я и сделаю».
И поэтому в следующий раз, когда он увиделся с Чайтаньей, он сказал ему: «Ты знаешь, я скоро ухожу во Вриндаван». Чайтанья сказал: «Откуда? Почему? Кто тебе сказал такое? Он сказал: как?
Твой друг Джагадананда, поди-тко, посоветовал мне поскорее уходить во Вриндаван. Чайтанья Махапрабху рассердился.
Он сказал: этот Джагадананда, мало того, что он постоянно со мной ругается, он еще и тебе дурацкие советы дает. Он совсем обнаглел. Он возомнил себя великим бандитом и решил, что он может советовать тебе.
Ты Джагат-гуру, я вложил в тебя всю свою милость, ты Джагадгуру. Ну, тут Санатана Госвами стал плакать и стал говорить: как я могу оставаться тут? Каждый день я пачкаю тебя своим гноем, который исходит из моего тела.
И тогда на это Чайтанья Махапрабху сказал: Я саньяси. И так как я саньяси, я не должен по определению видеть никакой разницы между гноем и сандаловой пастой.
Если кто-то подходит ко мне и наносит сандаловую пасту, я должен воспринимать ее точно так же, как гной, который исходит из твоего тела. И на самом деле для меня твой гной гораздо приятнее любой сандаловой пасты.
Он сравнил это с тем, как мать, которая ухаживает за маленьким ребенком, и маленький ребенок. У него случаются разные неприятности. Иногда что-то из него выливается.
И Чайтанья Махапрабху говорит, что когда маленький ребенок мочится, мать вдыхает запах этот, ей кажется, что это розовая вода.
А когда из него выходят экскременты, то она думает, ух, для нее это лучше, чем любая сандаловая паста.
Она моет его в страшном экстазе, он дошел и опять обнял Санатану Госвами, и в тот же миг, как он обнял его, все язвы на теле Санатаны Госвами зажили. И позже,
Просьба Мадана-Мохана и приверженность Санатаны миссии
когда Санатана вернулся во Вриндаван и нашел там Мадан-Мохана, Мадан-Гопала, он какое-то время ухаживал за ним, но потом Мадан-Мохан решил испытать его. Он подумал, дай-ка я испытаю его любовь ко мне.
И он стал капризничать. Он стал говорить: ну что такое? Каждый день шарики из теста. Ну, сколько можно, к тому же не соленые, пресные. Сколько можно - одно и то же, одно и то же.
Не мог бы ты хотя бы немножечко соли туда добавить. Санатана Госвами посмотрел на него и сказал: Ты мой Господь, я твой вечный слуга. Все, что ты скажешь, я сделаю, но только не это.
Потому что если я сейчас сделаю это, то потом ты у меня попросишь: Сандеш, Расагулу, в конце концов, я обнаружил, что я целый день бегаю по базару, ищу для тебя украшения, выпрашиваю милостыню, кто в это время будет служить тебе?
Санатана Госвами стал говорить ему, ты в облике Чайтаньи Махапрабху дал мне миссию, и я должен исполнить эту миссию, я должен писать книги, я должен постоянно проповедовать эту миссию.
Если я буду заботиться о тебе, то я не смогу делать это. Поэтому ты, Верховный Господь, ты сам можешь позаботиться о себе. Позаботься, пожалуйста, о себе сам.
Сделай так, чтобы был воздвигнут величественный храм, и чтобы в этом храме тебе служили. А я буду очень доволен наблюдать за этим со стороны. Итак, и случилось: храм Мадана-Мохана был воздвигнут через какое-то время.
Целая баржа соли пришла к Мадан-Мохану. Все, что нужно было, он сделал. А сам Санатана Госвами посвятил остаток своей жизни проповеди и написанию книг.
Он был первый, кто в уже довольно преклонном возрасте начал Враджа-мандала-парикраму. Сейчас скоро наступает месяц картик, через буквально две недели.
И в картик обычно преданные, съезжающиеся во Вриндаван, обходят все 84 кроши. Весь Вриндаван, всю Враджа-мандалу в течение целого месяца.
И Санатана Госвами был первый, кто начал это, когда преданные приезжали из Гауды, из Бенгалии, он брал эту группу преданных с собой. Они обходили весь Вриндаван.
И в каждой деревне, в которой они останавливались, они проповедовали славу Чайтаньи Махапрабху. Они говорили о Господе Чайтанье, они говорили о Кришне, и в конце концов вся Враджа-мандала стала преданными.
Вся Враджа-мандала узнала Санатану Госвами. И вся Враджа-мандала поклонялась Санатане Госвами. И мы также говорили с вами о том, что Санатана Госвами установил этот принцип вайдхи.
Он описал, что должен делать каждый преданный, что каждый преданный должен хранить свои обеты. И сам Он был изумительным примером того, как нужно хранить обеты. Когда ему было уже 70 лет, он ушел из этого мира в 70 лет,
неизменно каждый день он 108 раз кланялся Говардхану. 108 раз он растягивался. Попробуйте как-нибудь. 108 раз поклониться кому-нибудь. И каждый день он обходил Говардхан.
Те, кто был во Вриндаване, обходил Говардхан, знают, как это сложно. Так нужно целый день идти. И под конец, когда доходишь где-то до Уддхава-кунды, думаешь: «Господи, Боже мой, сколько же». Поскорей бы Радха-кунда.
Но это короткий путь. Этот путь 22 километра. Санатана Госвами обходил по пути, который был в 2 раза длиннее.
Каждый день он обходил вокруг Говардхана, у него был небольшой окончик. Он жил, поселился под деревом, около Чакра Тирхи. Чакра-тиртха — это место на берегу Манаси-Ганги.
И каждый день он обходил это, однажды он встретил мальчика. Вернее, каждый день ему на пути стал попадаться мальчик. Этот мальчик приходил и каждый раз спрашивал: «Бабаджи, опять ты тут идешь?» «Опять я смотрю, у тебя пот капает». «Тебе не надоело ходить вокруг Говардхана?» Санатана Госвами говорил: «Отстань, я дал обет». «Это мой обет».
В конце концов, этот мальчик в один из дней подбежал к нему и сказал: «Бабаджи, давай я тебя лучше на плечах понесу.
Подскочил к Санатане Госвами, посадил его к себе на плечи и побежал. Санатана Госвами стал лупить его по спине. Говорит: «Эй, я дал обет, что я буду сам обходить». «Не чтобы кто-то меня будет обносить вокруг Говардхана». «Это мой обет». «Раз я дал этот обет, я должен его хранить».
И в конце концов, на третий день опять пришел этот мальчик, и что-то неладное заподозрил Санатана Госвами. И этот мальчик опять стал ему говорить: «Ну сколько можно, каждый день ты обходишь, обходишь, каждый день обходишь, обходишь.
Не надоело тебе?»
Тогда Санатана Госвами посмотрел на него и сказал: «Ты кто?» Он говорит: «Неужели ты меня не узнал?» И тут Санатана Госвами увидел Мадана-Мохана. Он увидел в этом мальчике Мадана-Мохана. Мадан-Мохан сказал: «Ну сколько можно?» «Ты уже старый».
Он говорит: «Ну я же дал обет». «Как я могу нарушить этот обет?»
И тогда этот Мадан-Мохан взял ближайшую Говардхана-шилу. Он поставил на нее свою стопу и сказал: «Обходи эту шилу семь раз каждый день». Это будет равносильно тому, чтобы обойти один раз Говардхан, — и растворился в воздухе. Это пример того, как нужно хранить обеты.
Мы тоже дали когда-то обеты, но мы привыкли быть хозяинами своего слова. Хотим даем, хотим берем обратно. Дали обеты сегодня, забрали завтра. Но обет - это очень непростая вещь.
Особенно если мы вспомним, что мы даем этот обет перед Божествами, перед священным огнем. И если человек нарушает этот обет, то это очень большой грех.
И наоборот, если он старается хранить эти обеты, если по слабости он не может их сохранить, то это и простительно. Но если он сознательно нарушает их, то это лишает его силы.
И наоборот, если он старается, то сохранение обетов дает силу человеку. Когда человек хранит обеты, сам этот акт верности своим обетам делает человека очень и очень сильным.
И Санатана Госвами был образцом этого, примером этого. В 70 лет он спал, может быть, один-два часа в сутки, он жил под деревом,
События на Чакра-тиртхе и вмешательство Господа Шивы
около Чакра-тиртхи. И там, около Чакра-тиртхи.
Чакра-тиртха — это то место, когда Кришна поднял Говардхану. И когда Индра проливал свои дожди проливные, то Кришна подумал, если он так долго будет лить дожди, то тогда я весь промокну.
И в тот же миг чакра, сударшана-чакра, стала крутиться над Говардханом и разгонять все облака. И хотя дождь лил везде, повсюду, над Говардханом никакого дождя не было.
На самом деле Кришне не нужно было держать Говардхана, ему достаточно было вызвать свою чакру. И потом эта чакра как бы отдыхала в этом месте, на Чакра-тиртхе, около Манаси-Ганги.
И там, на Чакра-тиртхе, около Манаси-Ганги жил Санатана Госвами, и в том месте было множество комаров. Те, кто там был, знают, что такое Манаси-Ганга. Манаси-Ганга — это такое озеро, которое временами напоминает болото.
Естественно, там было много комаров. И в конце концов Санатана Госвами решил оттуда уйти. Комары не давали ему покоя, не давали ему жизни. Когда он стал уже собираться, вдруг какой-то браман пришел к нему.
Этот браман стал спрашивать: «О, Бабаджи, ты куда собираешься? Ты зачем уходишь отсюда?» Он говорит: «Ты знаешь, не могу уже, комары, покой не дают».
Он говорит: «Комары? Подожди один день. Только один день подожди. Мы с комарами разберемся». На самом деле это был Чакралешвара-Махадев, сам Господь Шива.
Господь Шива, когда Он сбросил с Себя это обличие брамана, Он вызвал к Себе полубога, который отвечает за комаров. Есть такой полубог. Комаров тоже надо, ими тоже нужно управлять, руководить.
И Он сказал: «Что за дела? Твои подданные не дают покоя чистому преданному. Чтоб я тут ни одного больше не видел!» Санатана Госвами вернулся, комары исчезли. К чьей радости? И он остался в этом месте.
И до сих пор в этом месте, где находится бхаджан-кутир Санатаны Госвами, до сих пор там нет ни одного комара. До сих пор этот полубог исполняет приказ Господа Шивы. И в конце концов, однажды, в течение
нескольких дней подряд, Санатана Госвами сидел там под деревом. И к нему пришел опять какой-то мальчик, как это водится во Вриндаване.
Сказал: «Бабуджи, сколько можно? Ты столько дней уже не выходишь, спросить Мадхухари, ты ничем не ешь, ничем не питаешься, что ты тут делаешь?»
Но Санатана Госвами сказал: «Я живу здесь, во Вриндаване, не для того, чтобы питаться молоком». Тогда мальчик сказал: «Ну, ты попей это молоко. И вообще, я тебе очень советую, чтобы ты построил себе здесь хижину». И ушел.
Санатана Госвами попробовал это молоко. Когда он попробовал это молоко, он понял, кто это был. Обычные мальчики такое молоко не приносят. И в тот же миг Мадан Мухан, который пришел к нему, находившийся в
сердце у Бриджабаси, живших в округе, он прислал их
Уход Санатаны Госвами в день Гуру-пурнимы
все, и все эти бриджабаси построили хижину для Санатана Госвами. И в этой хижине Санатана Госвами провел свои последние дни, и по обычаю в Гуру-пурниму, в Индии, в месяц ашадха.
В пурниму месяца ашадха она называется Вьяса-пурнима или Гуру-пурнима. Это день явления Вьясадевы. И обычно духовному учителю поклоняются в этот день.
В этот день делают гуру-пуджу всем духовным учителям как представителям Шрилы Вьясадевы.
И по традиции Санатана Госвами брал большую группу бриджабаси, паломников, преданных, они обходили Манаси-гангу, ходили вокруг Говардхана, и Санатана Госвами вел парикраму.
И вот в одной из таких гуру-пурним в 1558 году, Рупа Госвами, который жил тогда во Вриндаване, вместе с большой группой преданных, пришел к Санатану Госвами. Они зашли в эту хижину, и они увидели, что Санатана Госвами сидит в позе лотоса.
Рупа Госвами поклонился ему и сказал: «О мой Господин, мы пришли, как всегда, чтобы ты взял нас вокруг Манаси-ганги». Но Санатана Госвами не шелохнулся.
Они еще раз попросили его, Санатана Госвами сидел, как будто бы ничего не слышал.
В конце концов, они поняли, что Санатана Госвами находится в самадхи, что Санатана Госвами ушел, и только его тело, он был как живой, он сидел в позе лотоса, как будто бы живой. Он улыбался даже.
Но им понадобилось некоторое время, чтобы они поняли, что Санатана Госвами ушел в вечный Вриндаван. Он ушел, потому что Мадан-мохан позвал его к себе. Тогда Рупа Госвами, он стал плакать, и все остальные стали плакать.
Они обнесли тело Санатаны Госвами вокруг Манаси-Ганги и захоронили его в самадхи около храма Мадан Мухана. И эта жизнь Санатаны Госвами — жизнь удивительная,
жизнь, которая вся от начала до конца была посвящена служению, служению Кришне и служению всем остальным. И это жизнь, которая, как мы говорили вчера, он из милости к падшим обусловленным душам показал, как нужно жить.
В этом Его милость. Он показал, как мы должны жить, показал, как мы должны умирать, показал, что мы должны делать в этой жизни. И он показал, что высшей целью существования человека
является служение Кришне. Служение Кришне. А все-таки, если точнее, чего мы хотим достичь? Прямо. Некоторые люди в других сампрадаях говорят, что нужно достичь Бога.
И мы можем слушать также в других религиозных традициях, как люди говорят, что высшим достижением является достижение Бога.
Но в нашей традиции, в традиции гаудия-вайшнавов говорится, что нужно стремиться не к Богу, нужно стремиться к любви к Богу. Высшей целью человека должна быть кришна-према, према-пумартха-махан.
И каким образом можно обрести кришна-прему? Что дает человеку кришна-прему? В конечном счете, кто дает человеку кришна-прему? Только Кришна. Только милость Кришны. И каким образом према приходит к человеку?
Что человек должен делать для этого? Общаться с Кришной. Есть два способа обретения кришна-премы. Один способ - это когда Кришна просто берет и дает ее. В конце концов, только от Кришны мы можем получить любовь к Богу.
И Кришна, если Он захочет, Он может подойти и похлопать вас по плечу и сказать: «Хочешь прему?» И ответьте правильно в этот момент. Запомните, какой должен быть ответ. Да, очень хочу. Такое может случиться.
Но в другом случае према приходит, когда человек занимается садханой. Так, и кто-то может сказать, через садхану мы получаем прему или каким образом? Для чего нужна садхана? Обратите внимание. Да.
В сущности, садхана нужна для того, чтобы очистить сердце. И когда сердце человека очищается, Кришна дает ту же самую прему. Есть такое сравнение, что Кришна кормит всех. В конце концов, Кришна — кормилец.
Но некоторым Кришна дает готовую пищу. Он говорит: приходите, берите, все готово. А другим Он говорит: приготовьте ее сами, дает сырую пищу. И в том и в другом случае Кришна кормит.
И в том и в другом случае Кришна дает пищу. Но в одном случае человеку нужно приготовить. И это, так сказать, традиционный путь, более распространенный путь.
Когда человек прилагает какие-то усилия, чтобы сердце его очистилось, и когда он готов к этому, то соответственно Кришна приходит и дает ему прямо. И в сущности, процесс этот удивительный, это мистический процесс.
Не нужно думать, что према обретается постепенно. Не нужно думать, что сегодня у меня одна тысячная процента премы, завтра две тысячных. Итак, постепенно-постепенно я приобрету прему. Нет, я занимаюсь садханой, я служу.
И в какой-то момент чудом према придет. Потому что в конце концов Кришна дает ее. В какой-то момент она просто взойдет в нашем сердце, и мы проснемся с Кришна- премой. Мы проснемся и не будем знать: что с нами случилось?
Это то, каким образом происходит это.
Соотношение вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти
Однако садханы необходимы. Мы говорили вчера с вами о двух формах саданы. Что это за две формы садханы, которым мы следуем? Вайди-садхана и рагануга-садхана.
И мы говорили вчера об этом очень важном положении, что во всех случаях, за исключением самой высокой ступени, когда мы уже практически достигли цели своей
практики, вайди и рагануга идут рука об руку. Они должны идти рука об руку, чтобы сплетаться. И что составляет, собственно, вайди-бхакти? Что это за правило? Какие это правила? Шраванам ли, киртанам? Служение божествам.
На самом деле, говорится, и Шрила Прабхупада объясняет это: что шраванам, киртанам и смаранам относятся к категории раги. Относятся к категории Рагануги.
Однако шравана-киртана может относиться к категории вайди. Чем отличаются шраванам и киртанам, которые относятся к категории рагануги, от шраванам, киртанам и смаранам, которые относятся к категории вайди?
Когда мы приходим, чтобы слушать о Кришне, потому что иначе нам не дадут прасадам, то это что? Вайди. Это с равным в категории вайди.
А когда мы приходим, потому что мы хотим обрести любовь к Кришне, На самом деле у нас может еще не быть привязанности. У нас может не быть привязанности к слушанию о Кришне.
Но тем не менее, если мы приходим и делаем это для того, чтобы обрести любовь к Кришне, если
мы четко помним об этой цели: я хочу обрести любовь к Кришне с помощью шраванам, с помощью киртанам и с помощью смаранам, то в конце концов эта рага или привязанность приходит. У кого рага уже есть?
Как называются преданные, у которых есть рага? Рагатмика. А рагануга - это что значит? Рагатмика. Что представляет собой рагатмика-бхакта? Рагатмика-бхакты — это особая категория людей. Что это за категория людей? Душ. Нет.
Рагатмики — это проявление внутренней энергии Кришны. Это особая категория. Мы никогда не сможем стать. Сможем ли мы с вами стать рагатмиками? Нет.
Мы никогда не сможем стать рагатмиками. Рагатмика — это такие преданные, как Нанда, Яшода, Лалита, Шримати Радхарани. Их место уже занято. Они, по сути дела, экспансии Кришны или проявление внутренней энергии Кришны.
Мы можем только следовать им, мы можем только подражать им, пытаться служить Кришне в том же самом духе, как и служат они.
В Шримад-Бхагаватам в десятой песне есть замечательный пример рагануга-бхакти. Рагануга значит, мы имитируем то, как служит Кришне рагатмика- бхакта.
Кто-то может догадаться, что за пример в десятой песне рагануга-бхакти? Нет. Гопи — это рагатмика-бхакты. В основном ближайшие гопи, по крайней мере. Есть гопи, которые относятся к другой категории. Есть. Наверняка. Путана.
Путана — типичный представитель рагануга-бхакт. Потому что рагануга — это имитация того, что делают рагатмика-бхакты. И Путана пришла. И что она сделала?
Да, она имитировала Яшоду. Она стала кормить, она стала делать то, что делает Яшода. И у нее не было любви к Кришне. Но Кришна не обратил особого внимания на это.
Он сказал: «Хорошо, если ты хочешь этого, то пожалуйста». И он дал ей место кормилицы в духовном мире. Это то, как работает Рагануга.
В сущности, у нас может не быть еще привязанности к Кришне, но мы делаем то, что делает Его вечный преданный.
Мы начинаем заботиться о Кришне, ухаживать за Кришнею, мы начинаем думать о Кришне в том образе, в каком Он нам больше всего, в котором у нас больше всего привлекает. И так начинается эта самая рагануга-бхакти. И рага.
Рагануга имеет два аспекта. Первый — с шраваном и киртаном — это какой аспект? Это внешний аспект. А что является внутренним аспектом рагануги? Смаранам. Когда мы помним о Кришне, имбе обязательно нужно помнить.
На самом деле, все то, что мы делаем здесь, мы уже занимаемся в каком-то смысле раганугой. Может быть, это очень общая характеристика этого, но в сущности, мы
занимаемся рагой, когда мы проповедуем, когда мы рассказываем о Кришне, когда мы слушаем о Кришне — это рага. Но чтобы это слушание и эти рассказы давали нам максимальное удовлетворение, что еще должно быть? Смараном.
Так мы часто забываем о том, что смаранам должно быть. Мы повторяем имена Кришны и не помним при этом о Кришне. Мы рассказываем о Кришне.
И при этом очень часто бывает такая категория лекций: когда я жил в Костроме, там был один преданный, который давал лекции по Шримад-Бхагаватам, но все называли их лекциями по Ньюсвику, по журналу новостей.
Он начинал с Шримад-Бхагаватам, но очень быстро переходил на последние новости из этого мира. Но, в сущности, все это предназначено для того, чтобы дать нам возможность и дать всем остальным возможность помнить о Кришне.
И памятование это должно превратиться в наше постоянное существование.
И в конце концов мы увидим, особенно завтра, когда мы будем рассматривать примеры манджари-бавы, как это памятование переносит человека в духовный мир. Что это не просто фантазия.
Когда мы думаем о Кришне, мы не просто воображаем, мы находимся рядом с Кришной. Мы находимся в этом вечном Вриндаване, постепенно мы сможем попасть туда.
Роль Рупы Госвами и прославление в бхаджане
И в этом заключается суть того, чему учил Рупа Госвами. Сегодня мы немного будем говорить о Рупе Госвами и о его учении.
Но прежде чем мы начнем, Рупа Госвами, самый главный из всех Шести Госвами Вриндавана — Шри Чайтанья-чаритамрита начинает перечисление Госвами Вриндавана именно с Рупы Госвами.
И с помощью Рупы Госвами мы можем проникнуть в суть бхакти. Чайтанья Махапрабху наделил Рупу Госвами особой силой. Он дал ему особые шакти, и Рупа Госвами был тот Госвами, который указал всем остальным путь.
Он дал ему особые шакти, и Рупа Госвами был тот, тем Госвами, который указал всем остальным путь. Только через Рупу Госвами мы сможем обрести, по милости Чайтаньи Махапрабху, мы обретаем доступ к Кришне.
И сегодня мы будем говорить о Рупе Госвами. И мы сейчас споем бхаджан «Шри Рупу-манджари-пада». Пожалуйста, откройте свои песенники. Бхаджан, который прославляет Рупу Госвами. 107-я страница.
И этот бхаджан является одним из главных бхаджанов нашей сампрадаи. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перед своим уходом из этого мира попросил, чтобы ему пели этот бхаджан.
И Шрила Прабхупада перед своим уходом из этого мира просил, чтобы ему пели этот бхаджан. Шрила Рупа Госвами является сам стхапака-ачарьей, основателем-ачарьей нашей Гаудия- сампрадаи.
И, как говорит здесь Нароттам Дас Тхакур: «Только по милости Рупы Госвами я смогу увидеть этот мир таким, как он есть. Только по милости Рупы Госвами я смогу понять истину этого мира.
Он говорит тут, что мое единственное богатство — это лотосные стопы Рупы-манджари, и именно они являются сутью моего бхаджана, моего поклонения и моей пуджи, они сокровища моего сердца. Они для меня источник всей расы, исполнение всех моих желаний.
они суть учения Вед, цель всех моих обетов, цель аскез и повторений мантры, они смысл моей религиозной деятельности.
Благодаря силе, которая исходит от этих стоп, силе, которая исходит от Рупы Госвами или Рупы-манджари, его вечной формы, я смогу обрести преданность и достигну духовного совершенства. И своими глазами я смогу увидеть этот мир таким, как он есть.
Эти стопы, божественные стопы Рупы-манджари будут днем и ночью, словно ярчайшая луна, сиять на лотосе моего сердца, принося облегчение моей измученной душе.
Душа моя отравлена ядом разлуки с тобой, и жизнь моя полна горя и страданий,
о Рупа-манджари, яви мне свою милость, даруй мне сень твоих лотосных стоп, стопы твои стали для Нароттама единственным прибежищем — это то самое состояние, в котором мы должны оказаться, очутиться в течение жизни и по крайней мере в момент ухода из этого мира.
Миссия вечных спутников Господа в материальном мире
Итак, Шри Рупу-манджари-падам.
Завтра мы будем говорить об истинной внутренней сути каждого из шести Госвами Вриндавана, о том, что все они вечные спутники Господа, которые пришли в этот мир для того, чтобы показать людям этого мира путь.
Но приходя в этот мир, спутники Господа не
обнаруживают себя сразу, как, например, если мы будем читать жизнь Бхактивинода Тхакура. Казалось бы, вечный спутник Господа. Но если посмотреть, сколько трудностей, сколько сложностей он встретил на своем пути, прежде чем он вышел на путь, то невольно закладывается сомнение.
Кажется, не эффектне ли было бы, чтобы он спустился на золотой колеснице с неба, так дотронулся до всех своей лотосной рукой, раздал щедро Кришна-прему, совершил какое-нибудь чудо и обратно улетел побыстрее в духовный мир.
Но тогда бы цель его не была достигнута.
Вечные спутники Господа приходят сюда, и они ведут обычную жизнь для того, чтобы показать нам, что для вас это доступно, что каждый из вас может достичь того же самого, если Он пойдет этим путем.
Поэтому они не совершают чудеса. Поэтому Шрила Прабхупада тоже страдал и мучился, прежде чем он начал свое движение. Поэтому Рупа Госвами, Санатана Госвами служили у Хусейн-Шаха, у жуткого демона.
Отречение Рупы Госвами от царской службы
Но при этом они всегда оставались вечными спутниками Господа. И очень интересная история связана с тем, как Рупа Госвами отрекся от этого мира.
Было ясно, что он уже отречен, что внутри у него уже горит от этот огонь отречения, но внешне как бы нужна была искорка, которая зажгла в нем этот огонь отречения.
Подобно тому, как если есть сток сухого сена, то достаточно одной искорки, чтобы он сразу же вспыхнул и загорелся. Мы с вами отрекаемся, отрекаемся, отрекаемся. Все никак. И так, и сяк. И все как-то нас тянет куда-то туда.
Вниз. Но с Рупой Госвами случилась эта самая история, которая показала, что он был этим стогом сухого сена. Дело было вскоре после того, как Господь Чайтанья пришел к Рупе и Санатане, мы описывали вчера эту встречу.
И все как бы оставалось по-прежнему. Они оставались на своих местах, они исполняли свою службу. Он был личным секретарем, министром внутренних дел Гауды, царства Хусейн-Шаха.
И они жили, как я уже говорил, в небольшой деревне Рамакела, которая находилась в нескольких милях от Гауды, столицы Бенгалии. И однажды ночью Хусейн-Шах, который был самодуром,
и, как это положено самодуру, он часто среди ночи вызывал своих слуг. И он послал за Рупой Госвами. И посреди ночи за Рупой Госвами побежали его гонцы, и они
разбудили Рупу Госвами, посадили его в паланкин и понесли. И в этот момент начался дождь, жуткий проливной дождь. И стояла повсюду тишина, страшная, только потоки дождя лились. И иногда на небе раздражался гром.
Вот и впереди слои людей с факелами, сзади паланкин Рупы Госвами несли, а внутри сидел Рупа Госвами и думал о Кришне. Так, когда они проходили по дороге, пробегали по дороге, то рядом у дороги стояла лачушка какого-то бедного человека.
Этот бедный человек услышал, что кто-то идет в кромешную тьму, в дождь, между раскатом грома, он спросил у своей жены, кто бы это мог быть, кто бы это пробирался в такую ночь, кого в такую ночь хороший хозяин собаку из дома не выгонит.
Так, жена сказала: ну кто это еще может быть? Это либо собака, либо вор, либо слуга нашего царя. И Рупа Госвами услышал это. И это было той самой искрой, которая спустила у него крючок.
Он подумал: собака, вор или слуга царя? Он стал думать, и он подумал: она ведь права, ведь она права. Какую жизнь я веду? Я веду жизнь хуже, чем жизнь любого пса.
Пес смотрит на своего господина и с обожанием ждет, когда тот даст ему какое-то приказание. Я точно так же смотрю в рот этому мусульманину, который грабит храмы, который разрушает нашу культуру. Исполняю все его приказы.
Сейчас я ночью мчусь по первому слову. И дальше он стал думать, вор. Он подумал, чем я лучше вора? Вор крадет у кого-то его собственность, чужую собственность, продает ее и наслаждается.
И точно так же я: Кришна дал мне эту жизнь, эту ценную жизнь, и я растрачиваю эту жизнь на непонятно что. Я хуже любого вора, потому что эта жизнь не принадлежит мне, эта жизнь принадлежит Кришне.
Бог дал мне это тело, а я распоряжаюсь этим как угодно. И Рупа Госвами стал думать. И когда он так подумал, он съездил туда, в Гауду. Он вернулся и сказал: «Все, хватит, довольно, ухожу».
Пришел к Санатане Госвами и сказал: «Я ухожу, я иду во Вриндаван». И он сказал: «Пойдем со мной». Вернее, Санатана Госвами хотел уйти с ним, но Рупа Госвами отговорил его.
Он сказал, что если мы вместе уйдем, то тогда Хусейн Шах может заподозрить недоброе. Он может подумать, что мы решили предать, перебежать к его врагу, к царю Арисы или еще что-нибудь, и нашей семье придется плохо.
Поэтому давай уходить поодиночке.
Наставления Чайтаньи Махапрабху в Варанаси
Итак, они ушли поодиночке, отреклись, и после своего отречения,
в течение 10 дней у Дашашвамедха-гхаты в Варанаси Господь Чайтанья давал наставления Рупе Госвами. И за эти десять дней Господь Чайтанья изложил всё, всю науку преданного служения от самого начала до самого конца.
Он изложил Ему, что нужно делать в самом начале и к чему приходит человек в самом конце. И потом в своих писаниях Рупа Госвами изложил то, что он услышал у Чайтаньи Махапрабху за эти 10 дней.
Главное, чем отличается Писание Рупы Госвами, тем, что он написал, как говорится, что он проник в сердце Господа Чайтаньи, и он описал то, что невозможно описать.
Рупа Госвами описал не просто шрадху, не просто ручи, он описал бхаву, и он описал прему. И према — это уже ступень, которая недоступна здесь, в материальном мире.
Говорится, что здесь, в материальном мире, мы можем практиковать преданное служение до какой стадии? До бхавы. И бхава, что значит бхава?
Во время бхавы, когда мы доходим до уровня экстатической любви, что мы осознаём при этом? Что мы слуги? Что мы слуги. Это мы должны осознать уже сейчас. Не нужно ждать бхавы. Мы осознаем это — уровень сварупа-сиддхи.
На уровне бхавы человек осознаёт свою сварупу. На уровне бхавы он понимает, кто он в духовном мире, это приходит само собой. Но на уровне премы что случается с человеком? Это васту-сиддхи.
Он уже получает духовное тело, он уже оказывается в духовном мире.
Бхаву и прему, которую описывал Рупа Госвами, можно сравнить, иногда сравнивают с помолвкой и браком. Бхава подобна помолвке, когда юношу и девушку помолвили, они уже сосредоточены друг на друге. Точно так же человек, бхакта, преданный, уже сосредоточен полностью на Кришне, на уровне бхавы.
Для него нет никого, кроме Кришны, но еще между ними нет полностью развитых отношений. Но когда происходит этот брак, то это уже према, это уже любовь.
И Рупа Госвами описывает в своих писаниях, особенно в «Уджвала-ниламани», он описывает стадии премы. Према на самом деле — это не одна ступень. В преме есть множество различных ступеней.
И он описывает то, что невозможно описать. Он описывает то, что испытывает человек, достигший премы.
На самом деле это очень неактуально. Так, если я сейчас начну об этом рассказывать, то к этому очень трудно, очень трудно понять вообще, о чем идет речь.
Но тем не менее, Рупа Госвами знал, что это такое. Он, находясь в этом теле, испытал все эти ступени, он описал все это. Ступени премы эти начинаются со снехи.
Первая ступень према — это снеха, потом идет мана, гнев в любви, потом идет праная, рага, анурага и, наконец, махабхава.
Так, и можно сейчас описывать нам с вами эти стадии, но, пожалуй, мы не будем это делать из практических соображений, потому что все равно никакой пользы мы от этого не почерпнем.
Но суть в том, что Рупа Госвами сказал, что да, это высшее, этой любви можно достичь, этих переживаний можно достичь.
Говорится, что уровень снехи, переживаний, которые испытывает душа, настолько великий, что их уже невозможно описать.
Но когда они становятся еще сильнее, наступает уровень маны, гнева. И в этом гневе любовь достигает еще больше силы.
Потом она переходит на следующую ступень на уровне пранаи, когда она увеличивается еще больше, потом она переходит на уровень раги, анураги и махабхавы.
В конце концов, всего этого можно достичь. Душа может достичь этого состояния. Но Рупа Госвами сказал, каким образом и что объяснил, каким образом мы можем этого достичь.
И мы говорили с вами о Рагануге, и это очень важный аспект, который нам нужен. Однако нужно понять, что является квалификацией человека для того, чтобы он мог заниматься
рагануга-бхакти. Кто имеет право заниматься рагануга-бхакти? Каким качеством нужно обладать, чтобы заниматься этим? Рагай. Рагай. Рагой. Если рагой, то. А, чистотой нет.
Смирение — нет, ручи — нет, любовью — нет, преданности нет, милости — нет, простотой — нет, искренности нет. Веры тоже нет. Привязанности тоже нет. Кто-то сказал правильно там: жадности. Лобха.
Квалификацией, или адикарой, привилегией рага... Рага приходит тогда, когда в нашем сердце появляется желание. Я хочу достичь любви к Кришне, я не хочу ничего другого.
Когда это желание появляется, я хочу Кришны, я хочу обрести любовь к Кришне. Это называется лобха.
И Рупа Госвами говорит, что только Лоба, только лоульям является необходимым и достаточным условием для того, чтобы мы смогли обрести все остальное. В конце концов, нам нужно обрести это желание.
Но что нужно для того, чтобы мы обрели желание? Вот теперь это уже интереснее. Желание - хорошо. Мы узнали, что нам нужно желание. Но каким качеством нужно обладать, чтобы желание появилось в нашем сердце?
Собственно, с ними, у кого она есть. Это хорошо. Но все-таки общаться с теми, у кого она есть, это хорошо. Но это еще не все. Следовать по стопам садхана. Искренность. Искренность. Сратха. Опять все мимо.
Мимо, мимо, мимо, мимо, мимо. Смирение. Совершенно верно. Для того, чтобы захотеть лоббить, сначала нужно понять, что у меня чего-то нет. Я не могу захотеть чего-то до тех пор, пока я не осознаю, чего я лишен.
И для того, чтобы понять, чего я лишен, нужно обладать этим смирением. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда у него спрашивали: «Дайте нам нашу сиддха-пранали-мантру, мантру, которую мы должны повторять для того, чтобы обрести свою сиддха-деху». Он давал им эту сиддха-пранали-мантру.
Очень широко. Что это за мантра? Тринада́ апи сунича́нах таро́р апи сахишну́нах амані́нах манада́нах киртани́я́ сада́ хари́х. кертания, садахари.
В конце концов, мы сможем обрести все, мы сможем обрести все вплоть до самых высших ступеней любви. Но начинается все с этого. Я должен понять, я маленький, бедный, несчастный, и я хочу Кришне, я хочу обрести любовь.
Причины духовного падения на разных уровнях
И для этого я должен смириться, я должен понять, до какой степени я маленький, до какой степени я беспомощный, до какой степени я не обладаю чем-то очень ценным здесь, в этом мире.
И что еще очень важно: очень важный момент, который нужно знать: иногда люди думают, что если мы достигнем очень высокого уровня в преданном служении, то мы никогда не пойдем.
Что если добраться до определенного уровня, то оттуда уже никогда не пойдешь. И некоторые думают, что нельзя упасть с низкие, некоторые думают, что нельзя упасть там с бавы, другие считают, что спремы.
Третьи думают, что есть люди, которые никогда не падают. Как по-вашему, с какого уровня нельзя упасть? С премы. С премы. А так ли это? В «Садхана-тантре» — это очень интересная книга, авторитетная книга.
Господь Шива объясняет это. И Он объясняет, что упасть можно с любого уровня, как это ни парадоксально звучит. И Он говорит о разных причинах, по которой человек падает с разных уровней. Есть три основных уровня бхакти.
Что это за три основных вида или уровня бхакти? Садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти.
И Господь Шива говорит, что есть три этих уровня, и что с трех этих уровней человек может упасть с любого из них, и что есть три разных причины, по которой он падает с этих уровней.
Как, по-вашему, по какой причине мы лишаемся садхана-бхакти? По какой причине мы падаем с уровня садханы? Апаррахи? Есть какие-то другие предложения? Сплав сердца? Зависть.
Если бы наличие анартх было причиной падения, то что бы мы тут с вами делали? Никого бы из нас тут не осталось. Слушайте очень внимательно. Он говорит, каким образом человек может лишиться садхана-бхакти.
Что уничтожает садхана-бхакти?
Он говорит, что садхана-бхакти уничтожается ниргуная пранахимсах. Ниргунася или ниргунья. Ниргуная — значит садхана-бхакти, бхакти над гунами материальной природы, и пранахимса. Это значит причинение вреда другому живому существу.
Когда человек причиняет вред кому-то, какому-то другому живому существу, наносит какой-то урон кому-то, это причина того, что человек лишается садхана бхакти.
Когда мы причиняем боль кому-то, это причина того, что мы лишаемся садханы, которой мы занимаемся.
И каким образом Шрила Прабхупада определял ахимсу? Он говорил, что мы причиняем вред другим живым существам, когда перестаем проповедовать. Что это химса, что это насилие.
И можно видеть, каким образом, люди действительно, которые перестают, либо если он действительно причиняет вред или боль кому-то, каким образом он уходит, либо если человек перестает проповедовать, если человек ожесточается до такой степени, что не чувствует милосердия по отношению к другим, то это тоже химса, это тоже насилие.
И таким образом человек лишается садханы бхакти. Это то, каким образом люди уходят. Как только стоит им перестать проповедовать, стоит им причинить кому-то боль.
Как мы знаем, как там несчастные президенты храмов, они очень часто падают. Почему? Потому что им приходится иногда это делать. Или когда храм перестает проповедовать, весь храм падает, весь храм лишается садханы.
Более того, если мы перестаем проповедовать, мы не в состоянии поддерживать свою садхану в нормальном состоянии. Это очень важно.
И дальше в «Садхана-тантру» говорится, каким образом человек может лишиться бхавы, бхава-бхакти. Казалось бы, бхава — это такой высокий уровень. Тем не менее, человек может лишиться этого.
Что является причиной того, что человек лишается бхавы? Гордость. Совершенно верно. Ахам-крити говорит, что ложным эго, аханкарой или гордыней разрушается бхава.
И есть пример замечательный — Рупа Кавираджа из жизни Вишванатхи Чакраварти Тхакура, когда Рупа Кавираджа, человек, достигший бхавы или даже премы... Некоторые говорили, что он находился на уровне премы.
Из-за гордыни своей оскорбил Хемалату Тхакурарани. Она пришла на его лекцию, на его рассказ по «Шримад-Бхагаватам». Она сидела и повторяла святые имена.
Ее язык постоянно повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама.
И он, восседавший на своей вьясасане, закричал: «Ах ты, негодяйка такая! Ты кого пришла слушать? Ты пришла слушать меня, почему твой язык не может остановиться?»
Она говорит: «Ты знаешь, я не могу ничего сделать, он просто сам у меня повторяет святые имена». И таким образом он пал, таким образом он лишился своей премы — ахам-крити.
И наконец третий уровень премы, и даже премы можно лишиться. Даже премы человек может лишиться. Что является причиной? Совершенно верно. Как это ни странно, совершенно верно.
Говорится там, что если человек — према-майам сатам двиш — человек, который достиг уровня премы, если он завидует преданному, если он оскорбил преданного или завидует преданному, если он почувствовал неприязнь к великому преданному, то он лишается своей премы, он падает с уровня премы.
Поэтому там же Господь Шива говорит, что человек, занимающийся садханой бхакти, должен всегда проявлять сострадание и доброту к другим живым существам. Если мы ценим свою садхану, то чтобы сохранить ее, мы должны постоянно практиковаться в том, чтобы проявлять сострадание к другим живым существам и проявлять доброту, и дальше он говорит, что человек, который достиг уровня Бхагавата Бхакти, или Баба Бхакти, он должен постоянно заниматься своими словами, умом и телом, служением верховной личности Бога, чтобы избавиться от последних остатков аханкары.
Он постоянно должен служить и чувствовать себя ниже травинки. И наконец, человек, достигший уровня премы, он должен постоянно слушать, как прославляют Кришну, чтобы, не дай Бог, ни оскорбить или не задеть кого-то.
Опасность вайшнава-апарадхи на примере Рупы Госвами
В жизни Рупы Госвами был пример, который иллюстрирует это.
Вы наверняка все знаете этот пример, этот случай, но все равно я расскажу эту историю о том, как Рупа Госвами в какой-то период своей жизни во Враджи игры Кришны стали постоянно разворачиваться у него перед глазами.
Каждый день стоило ему погрузиться в медитацию, как он начинал видеть Кришну, как он начинал видеть Радхарани.
И однажды он сидел у себя, и люди приходили к нему с разных сторон, но заставали человека, который сидел в прострации, смотрел в одну точку, ничего не видел.
И кто-то уходил, кто-то приходил, опять уходил, все знали, Бабаджи находится в экстазе, в самадхи. Однажды Рупа Госвами сидел у себя в кутире, и он увидел перед собой Лилу.
Он увидел Шримати Радхарани, он увидел ее подружек, он увидел дерево, усыпанное цветами и плодами. Он видел, как Шримати Радхика прыгает и пытается сорвать плоды оттуда. А Кришна прятался у нее сзади.
И он подошел и сзади, так что она не видела, наклонила эту ветку. Ветка наклонилась, и Шримати Радхарани Подпрыгнула, ухватилась за нее. И в этот момент Кришна отпустил ветку.
И Шримати Радхарани стала болтаться на этой ветке и раскачиваться на ветвях. А Кришна сидел и смеялся над ней. И Рупа Госвами, который это увидел, он тоже стал смеяться, стал хохотать.
Ника на беду к нему в это время пришел Кришнадас Бабаджи, другой Кришнадас, очень уважаемый Бабаджи Вриндавана, который ничего не видел, он пришел к Рупе Госвами, подошел к нему, и как только он подошел к Рупе Госвами, Рупа Госвами стал хохотать. А он был хромой, он подумал: ах, он негодяй такой, он смеется над моей хромотой и страшно обиделся.
Рупа Госвами, он даже не видел этого Бабаджи, хромого, не хромого. Он видел Кришну, он видел все, Шримати Радхарани. Но Бабаджи обиделся. И сердце, Кришна в его сердце обиделся вместе с ним на Рупу Госвами.
В тот же миг эта лила скрылась из глаз Рупы Госвами. Этот Бабаджи ушел, а Рупа Госвами остался сидеть там, и он не понял, почему вдруг эта лила исчезла. И он пытался снова войти в это состояние, но лила не возвращалась.
На следующий день он попытался сделать это. Опять ничего не получилось. В конце концов, он пришел к Санатане Госвами и стал спрашивать у него: что случилось? Почему это произошло?
И Санатана Госвами сказал: наверное, ты оскорбил какого-то преданного. Наверное, ты обидел какого-то преданного. Он говорит: ну как же я никого не обижал, я просто там сидел, никого не трогал. Как же я найду его?
Как я пойму, кого я обидел. И тогда Санатана Госвами, он был мудрый человек, бывший советник Хусейна Шаха. Сразу же нашел верный способ. Он сказал: а ты созови большой пир, устрой большой фестиваль, созови всех преданных.
И тот, который не придет, знает, что ты его обидел. Так и было. Рупа Госвами устроил огромный пир, все пришли, и только один этот Кришнадас не пришел. Он понял. Это тот, кого я обидел.
Он подошел к Нему и стал просить прощения. Как только он попросил у него прощения, сразу же все вернулось к нему. Это пример того, каким образом мы можем незаметно для себя обидеть кого-то.
И даже мы сами можем не заметить ничего, мы можем не иметь ничего дурного в сердце. Но Кришна, который находится в его сердце, Он принимает это оскорбление. Как опасно оскорблять преданных?
Иногда мы не понимаем этого, но Кришна находится в сердце каждого преданного. Поэтому Рупа Госвами в одной из своих книг говорит, что если вы не знаете,
вернее, это Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» говорит, он описывает, каким образом нужно общаться с разными преданными.
Он говорит, что преданные, которые выше тебя, им нужно служить, с преданными наравне, нужно дружить, преданные, которые ниже себя, им нужно проявлять милость.
Но дальше он говорит: а если вы не знаете, на каком уровне находится преданный, в конце концов, откуда мы знаем, на каком уровне он находится?
Он может быть бхакта молодой, но до этого он 10 миллионов жизней уже служил Кришне. Он просто пришел сюда сейчас. Поэтому Санатана Госвами говорит: если вы не знаете, на каком уровне находится человек,
если вы не уверены в этом, на всякий случай служите ему так, как будто бы он маха-бхагавата. Это то указание, которое относится к нам ко всем.
Если мы ослеплены своим ложным эго, мы думаем: этот негодяй, этот негодяй, а эта негодяйка вообще, а этот вообще демон.
Но Санатана Госвами говорит, и Рупа Госвами показывает на своем примере, что каждому преданному нужно служить, и только таким образом мы сможем в конце концов обрести милость Кришны. Я не знаю, что мне делать.
Мое время практически истекло. Я мог бы рассказать еще что-то? Но просто тогда вы лишитесь лекции Шивара Махараджа. Или хорошо, я расскажу еще одну какую-нибудь лилу и остальное расскажу завтра. Завтра?
История со сладким рисом и милость Шримати Радхарани
Хорошо, я коротко расскажу. Это то, до этого, до того, как произошла эта история с Рупой Госвами, Рупа Госвами долгое время прожил во Врадже.
И он пришел во Враж для того, чтобы увидеть Кришну, для того, чтобы увидеть Радху. Но при этом никто не приходил к нему, никого он не видел.
Так и Кришна то и дело приходил к Санатане Госвами, к другим Госвами Вриндавана, но Рупа Госвами никого не видел. И он постоянно оплакивал это.
На самом деле, это состояние — самое высшее состояние, это то состояние, которое принес нам Шри Чайтанья Махапрабу.
Хе радев Раджидевике Хелалите, Хенанда Сута, поется в этой песне, что Госвами Вриндавана бегали по всему Вриндавану и кричали, где Кришна?
Где Шримати Радхарани, где Враджа Девики, повелительница Враджа. И вот это вот то состояние, в которое мы должны войти, состояние разлуки, випраламба-сева. И в этом состоянии разлуки Рупа Госвами оплакивал: как же так?
Я падший, я несчастный, я до сих пор не вижу царицы моего сердца,
которая не пришла ко мне и не смилостивилась надо мной. И однажды он захотел приготовить рис для Санатаны Госвами. Вы тоже знаете наверняка эту лилу, но там есть один секрет.
И он захотел приготовить хир для Санатаны Госвами, и он только подумал об этом. И сразу же отверг эту идею. Он подумал, откуда у меня молоко, откуда у меня рис, откуда у меня сахар, откуда у меня камфора,
как я его приготовлю. И он погрузился опять в медитацию, несколько дней он не выходил из своего баджанкутира. И тут раздался стук в дверь. И маленькая девочка, которую он знал, оказалась на пороге.
Эта девочка жила по соседству. И она пришла и сказала: Бабуджи, ты что-то давно к нам не заглядывал, давно не просил у нас мадукарий, мама меня послала сюда и велела мне принести тебе вот это молоко, рис.
И Рупа Госвами подумал, откуда она узнала, что я хотел приготовить хир? И он подумал, это Шримати Радхарани. Она послала ее наверняка. Она из сердца прислала ее сюда, подсказала ей, что нужно делать.
Но когда он подумал об этом, слезы покатились у него из глаз.
Он подумал: она проявила ко мне эту милость, но сама она не появилась. Вместо этого она послала какую-то девочку, и опять я ее не увидел. Косвенным образом она послала мне, дала мне этот знак, но сама она не приходит ко мне. И он стал плакать.
Девочка стала ему говорить: «Бабаджи, а ты чего плачешь?» Говорит: «Лали, как же мне не плакать? Я сижу тут, поклоняюсь моей госпоже, Шримати Радхарани. Она никак не проявляет ко мне милости.
Видимо, она стала жестокой. Она слишком долго общалась с Кришной, у Кришны каменное сердце, и сердце ее тоже очерствело.
Она говорит: «Папути, а мне мама сказала, что любой, кто живет во Врадже, он уже имеет милость Шримати Радхарани. Что тот, кто может долго находиться во Врадже, он без милости Шримати Радхарани не может.
Так что зря ты так расстраиваешься. Ты вот лучше рис себе приготовь сладкий, покушай его, а хочешь, я тебе приготовлю?» Говорит Лаля: «Нет, не хочу. Иди, иди к себе домой». Иди и стал плакать.
Потом он приготовил рис, пришел Санатана Госвами, он стал угощать Санатану Госвами этим рисом. Санатана Госвами отведал одну ложку этого риса и упал в обморок. Он очнулся из обморока, и голова у него была пьяная.
Он говорит, что это за рис? Что это за рис? Я никогда такого риса не ел. И тот говорит: «Ну как, рис как рис, сладкий рис, вот я приготовил его тебя угостить». Говорит: «Но я никогда не ел риса, от которого я бы опьянел.
Этот рис он с сорокаградусной крепостью». Иногда Рупа Госвами попробовал ложку этого риса и тоже упал в обморок. Когда они оба очнулись, Санатана Госвами спросил: «Откуда ты этот рис взял?»
И тот рассказал: «Эта девочка соседская приходила сюда. Она сказала, что Шримати Радхарани милость ко мне проявила таким образом».
Санатана Госвами посмотрел, когда он слушал это, слезы у него потекли, и сказал: «Ты знаешь, кто была эта девочка? Это была сама Шримати Радхарани». А Рупа Госвами сказал: «Неужели? Не может быть. Я ее знаю хорошо.
Это соседка моя». Тот говорит: «Нет, это не соседка. Она пришла, и она сказала, что у тебя уже есть милость». Рупа Госвами помчался к этой соседской, в этот соседский дом, чтобы проверить.
И он постучал в дверь, вышла женщина на порог. Он сказал: «Где твоя дочка? Она приходила ко мне сегодня». Она говорит: «Нет, моя дочка три недели уже как гостит в другой деревне».
Таким образом произошла эта первая встреча Рупы Госвами со Шримати Радхарани, но суть этого в том, что именно эта жажда, желание, лобха, желание обрести Кришну и любовь к Кришне в конце концов привлекает к себе Кришну.
Кришна хочет, ждет, когда в нашем сердце появится желание.
И чтобы в нашем сердце появилось это желание, мы должны стать смиреннее травинки, терпеливее дерева, должны оказывать почтение всем преданным и не ожидать почтения себе взамен.