Бхагавад-гита 9.2. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 1996
Главы
Чтение и перевод стиха девятой главы
...-мам-4, сука мавим, Раджали, царь образования, раджагухья, царь сокровенного знания, паривитрам, чистейший, идам, этот, утама, трансцендентный, братьякса непосредственным опытом. Абагамам. Понять. Дармян. Религию. Сусухам.
Очень счастливый. Карту исполнять. Авьяям. Вечный. Перевод. Это знание - царь всего знания - тайна тайны. Это знание самое чистое.
И поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно, и постижение его радостно.
Эта глава Бхагавад-гиты называется царем знания, поскольку в ней суть всех ранее изложенных теорий и философий. Есть семь основных философов Индии: Гоутама, Канада, Капила,
Ягьявалкья, Сандилья, Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор Веданта-сутры. Сутры. Таким образом, нет недостатка в философском или трансцендентном знании.
Однако Господь говорит, что девятая глава — царь знания, суть всего знания, которая может быть почерпнута из Вед и разных других философских источников.
Оно самое сокровенное потому, что сокровенное или трансцендентное знание включает понимание различий между душой и телом, и вершина сокровенного знания — преданное служение Господу.
Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, а всего лишь располагают знанием внешним.
В рамках обычного образовательного процесса люди изучают много различных дисциплин: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические науки и т.д.
По всему миру имеется большое число научных учреждений, существует множество солидных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавалась бы наука о душе.
Тем не менее, душа — самая важная часть тела. И если бы не было души, то тело потеряло бы свою ценность.
И тем не менее люди придают значение, большее значение потребностям тела, не заботясь о душе, дающей этому телу жизнь.
Бхагавадгита, особенно начиная со второй главы, подчеркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что это тело бренно, тогда как душа не тленна.
Деятельная природа вечной души
Это сокровенная часть знаний, простое понимание того, что душа и тело не есть одно и то же, и что природа души неизменна, не разрушимо и вечно. Но это не дает еще положительной информации о душе.
Иногда люди находятся под впечатлением того, что душа отлична от тела. Но когда тело заканчивает свое существование, или когда душа высвобождается от него, она остается в пустоте и становится безличной.
В действительности это не так. Как может душа столь деятельная в теле стать совершенно пассивной после освобождения из него? Душа всегда деятельна. Если она вечна, то она и вечно деятельна.
А ее деятельность в духовном царстве - это самая сокровенная часть духовного знания. Деятельность души описана здесь как вершина познания, самая сокровенная часть всего знания.
Комментарий очень длинный, поэтому я остановлюсь на этом. Сегодня, а завтра продолжу. Раджа-видья, раджа-гухья. Это знание — царь знания, тайна тайн. Это знание самое чистое.
И поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности, через духовное сознание, оно является совершенством религии, оно вечно, и постижение его радостно.
В этой части комментариев Шрила Прабхупада объясняет первую строку этого стиха: раджа-видья, раджа-гухья.
Кришна говорит, продолжая предыдущий стих, о котором мы рассказывали вчера, Арджуне, что сейчас я расскажу тебе такое знание, которое является самым высшим знанием — раджа-видья, царем знания, раджа-гухья и при этом самым сокровенным, самой сокровенной части этого знания.
И Шрила Прабхупада доказывает в нескольких словах этого комментария, что знание о душе действительно является самой высшей формой познания. На самом деле люди всегда познают что-то.
Они изучают великое множество разных дисциплин. Люди не могут не познавать. Это природа человека пытаться познать что-то. Поэтому каждый год появляется множество различных новых дисциплин знания.
Так люди изучают я не знаю, физику, химию, биологию, кошек, собак. Все, что только можно. Есть специальная дисциплина, которая занимается изучением собак, наука о собаках, кинологии.
И человек, который занимается кинологией, профессор кинологических наук, чтобы это звучало солидно, то его называют кинологом, да, его не называют собаковедом, потому что это бы как-то его оскорбляло.
Но в сущности он изучает собак. Как это ни назови, в общем-то, он собаковед. Люди готовы взять какую-то ерунду и начать ее изучать.
Бесконечность исследования материального мира
Именно этим они и занимаются. Любой человек может взять любую часть этого мира, начать ее изучать и создать свою собственную науку. Никакой проблемы нет тут.
Можно начать изучать мусор, так и назвать эту науку мусороведением или мусористикой, и стать там профессором мусористики, человек всегда будет что-то изучать.
И материальный мир создан таким образом, что изучать его можно бесконечности. Можно взять один кусочек вот этого линолеума и посвятить всю свою жизнь изучению этого кусочка линолеума.
И жизни не хватит для того, чтобы изучить этот кусочек линолеума.
Потому что этот кусочек линолеума гораздо более сложен, чем можно себе представить, чтобы до конца понять, каким образом все молекулы в этом линолеуме сложены, так сказать. Можно потратить всю свою жизнь.
Очевидно совершенно, что человек не может изучить все, он не может изучить все мельчайшие подробности этого мира. Поэтому любой здравомыслящий человек должен определить, что ему нужно изучать и чего ему не нужно изучать.
Иначе он может провести свою жизнь бессмысленно, изучая что-то, что изучать не нужно. Это очень простое соображение.
Поэтому Кришна говорит Арджуне, раджа-видью, он начинает здесь: сейчас я расскажу тебе самую высшую науку, то, что следует изучать, все остальное, если ты поймешь эту науку, которая является царем, всего знания, то тогда все остальное станет для тебя известным.
Тебе не нужно будет тратить свое время на изучение собак, кошек и так далее. Изучай это самое высшее знание. И те, кто верит в это, те, кто признает это, они понимают, что это действительно самое высшее знание.
Но людям иногда трудно бывает объяснить, почему это высшее знание. Если вы пойдете к какому-нибудь профессору или ученому и скажете, что вот это самое высшее знание, — он засмеется.
Я несколько раз делал этот эксперимент, именно так они реагируют на это. Я разговаривал с одним физиком, профессором Петербургского университета, и он говорил: ну что такое религия?
Религия — это не знание. Знание - это наука. Наука - это вот раджа-видия. Это самое высшее знание. Это все остальное не стоит времени, потраченного на него, не стоит все это изучать. Потому что это дало...
Люди занимаются религией, испокон веков, они ничего не придумали. Как только появилась наука, она сразу же принесла людям массу совершенно благ.
И он показал на лампочку дневного света и сказал: «Вот! Вот это доказательство того, что наука является раджа-видией. Так что она является самым высшим знанием.
Вот мы дали что-то практическое, оно светит. Так оно так или иначе висит там и светит. И он был полностью уверен, что он разбил все мои аргументы, даже не выслушав.
Но ему не приходило в голову то, что, скажем, на небе висит тоже лампочка, которая светит, так? И светит гораздо лучше, чем эта лампочка дневного света.
Более того, той лампочке, которая светит на небе, не нужно никакого дополнительного источника энергии. Ей не нужно втыкать в розетку куда-то, чтобы она светила.
Кто-то повесил эту лампочку на небо и сделал так, чтобы она горела без всякого, там, без электричества, без электростанций. И весь остальной свет, который придумали ученые, является, по сути дела, отражением того света.
Они берут свет этой изначальной лампочки, так или иначе трансформируют его, преображают и потом говорят: смотрите, мы создали, мы создали что-то. На самом деле они ничего не создали толком.
Границы экспериментальной науки и поиск смысла
Так, это просто некоторая имитация, и так как они попытались создать эту имитацию, они думают, что они достигли чего-то. В сущности, наука не может ответить ни на один фундаментальный вопрос мироздания.
Во-первых, потому что она в основе своей несовершенна, научные знания постоянно меняются. Кто-то придумал новую теорию, сразу же все становится вверх тормашками.
Как, например, знаменитый физик Сэр Кельвин в конце 19 века, вернее, он написал там тост, который он прочитал в английском королевском обществе на Новый год между 19 и 20 веком.
И он сказал, что в XX веке физики будут заниматься тем, что они будут только... Физику мы уже создали. Мы в 19 веке создали здесь физику. В 20 веке они будут уточнять константы физические, там в 10 знаке после запятой.
Единственное, что им останется». Бедный сэр Кельвин, он скоро после этого помер. Тем временем физика полностью переменилась в течение 20 века. И сейчас опять люди думают, что она дошла до своего предела и что они все знают.
Так, но через какие-нибудь 10 лет опять все будет по-новому, и все будут по-новому смотреть на мир. Но дело даже не в этом.
Дело в том, что, по сути дела, обычная материалистическая наука не отвечает на самый важный вопрос, на который нужно ответить, потому что наука в основном отвечает на вопрос как?
Экспериментальная наука берет что-то уже существующее и пытается определить, как это существующее действует и какие механизмы в основе этого лежат. Наука, по сути дела, не отвечает на вопрос, почему или зачем.
Она не может, она изучает материальный мир, но она не может сказать, для чего этот мир существует. Более того, она считает этот вопрос не научным.
Она считает, что если мы спрашиваем, для чего нечто существует, то это ненаучно. Но мы можем понять, что сам этот подход в основе своей несовершенен.
Потому что, предположим, Предположим, у нас есть часы, и мы ничего не знаем о том, что такое время. Предположим, мы приехали куда-нибудь к австралийским аборигенам, и мы даем этому австралийскому аборигену часы.
Этот австралийский абориген начинает заниматься наукой, начинает изучать, как эти часы действуют.
Он может всю свою жизнь изучать, как эти часы действуют, и может, даже поймет, как эти часы действуют, но никогда не поймет, для чего нужны эти часы. Он никогда не поймет, что это за циферки тут бегают.
Он никогда не поймет, зачем эти стрелки. Он может понять, каким образом шестереночки, если он возьмет механические часы, как шестереночки двигают друг друга, и что шестереночки двигают стрелки? Но что означают эти стрелки?
Что означают эти циферки, которые там написаны? Он никогда не поймет.
И по сути дела, так как он не задает себе вопрос, почему, зачем это нужно, так как он даже не пытается ответить на этот вопрос, он никогда не сможет правильно пользоваться этими часами.
Он сможет взять эти часы и разбивать ими там какие-нибудь австралийские орехи так или найти какое-нибудь другое применение, может быть, я не знаю, там, как-то попытаться их приспособить для своих нужд, но он никогда не сможет понять, для чего нужны эти часы, он никогда не сможет понять концепцию, которая стоит за этими часами.
Не ставя перед собой вопроса «для чего?», человек никогда не сможет правильно общаться с этим миром, так или иначе. Для того чтобы понять, для чего это нужно, нужно, чтобы кто-то пришел ему и сказал.
Только если кто-то ему просто скажет, что это означает? Что означают эти цифры, эти стрелочки, то тогда он сразу всё поймет, и ему очень легко будет пользоваться этими часами.
Когда-то, знаете, была старая история про «Принца и нищего», Марка Твена, когда нищий по ошибке стал принцем, и в какой-то момент нужно было найти государственную печать.
Так и никто не знал, где находится государственная печать? А без государственной печати вся жизнь в государстве остановилась, Потому что не было государственной печати.
В конце концов, они обнаружили, что этот нищий — он колол этой государственной печатью орехи. У него была эта штуковина, но он не знал, что с ней делать. И поэтому он нашел ей свое применение. Никто не сказал ему, для чего.
И если бы он сам своими силами попытался понять, для чего она нужна, он никогда не смог бы этого понять. Это невозможно понять.
Но потом, если ему кто-то просто подойдет и скажет, это нужно для этого, то он сразу же поймет ценность этой вещи.
Точно так же тут: ученые живут в этом мире, и они пытаются понять, как он действует. Они рассекают его на кусочки, на атомы, на молекулы, режут его, колят его, взрывают его в атомном взрыве — всё что угодно делают, издеваются над ним как хотят, но по сути дела, они никогда не смогут ответить на вопрос: для чего он нужен.
Они даже не задаются таким вопросом. Поэтому в сущности они никогда не смогут использовать этот мир правильно. Потому что, чтобы использовать этот мир правильно, нужно знать ответ на этот простой вопрос.
А чтобы знать ответ на этот простой вопрос, нужно услышать его от Кришны. Так он скажет. И все сразу станет на свои места.
Так все сразу станет ясно, и сразу станет понятно, что нужно делать с этим миром и чего с ним не нужно делать.
Пять ведических наук и духоведение
Вот поэтому в сущности экспериментальная наука она ничего не доказала. Она пытается отвечать на те вопросы, на которые не нужно отвечать.
В ведах говорится, что есть пять форм знания, которые необходимы для того, чтобы жить в этом мире. И все эти формы знаний подробнейшим образом изложены в Ведах.
Первая называется хету или логика. То есть наука о том, каким образом строить свою речь и каким образом делать логические умозаключения. Для того, чтобы правильно мыслить, наука, по сути дела, мыслить как нужно мыслить,
потом дальше шабда или филология, или грамматика, о том, как нужно строить предложения, потом чикитса-видья — это медицина, о том, как нужно поддерживать тело.
Затем шилпа-шастра-видья — каким образом нужно строить дома для того, чтобы в нем жило это тело. То есть, вот эти четыре формы знания - это материальное знание, которое необходимо для того, чтобы нормально жить.
Чтобы хорошо жить, нужно хорошо знать хету, шабду, чикитса-видью и шилпа-шастра-видью. Но самой высшей формой знания является адхьяатма-видья или наука о душе.
Потому что если мы не знаем науки о душе, если мы не знаем, собственно, для чего нужна душа, то все остальное бессмысленно, все остальное лишается какого-либо смысла.
Шрила Прабхупада говорит, что душа является главным центром всего знания.
Она является движущей силой, которая стоит за всем. Если мы не знаем души, то все остальное бессмысленно. Поэтому наука о душе является самой высшей наукой. И в Ведах говорится: ясмин виджняте сарвам эвам виджнятам бхавати.
Если человек знает Его, или душу, или Бога. Если человек знает Его, то все остальное он знает сразу же, автоматически. И наоборот, если он не знает Его, то он не знает ничего.
По сути дела, человек должен изучать только адхьятьяма-видью. Сам Кришна говорит: адхьятьяма-видья видьянам, из всех форм знания я есть наука о душе. Я есть самая высшая форма знаний или наука о душе.
И наука о душе, как любое другое знание, нуждается в экспериментальной проверке. Если мы просто будем говорить, что наука о душе... Вот это вот... Кришна не просто говорит о раджа-видье. Он говорит: «Это раджа-видья».
И дальше он говорит: пратьякша авагамам дхарьям. Ты можешь на собственном опыте убедиться в том, что это знание является высшим знанием.
Любое знание для того, чтобы доказать его истинность, должно иметь какие-то способы проверки. Как тот же самый ученый, с которым я разговаривал, он пользовался этой логикой.
Он сказал: — Вот посмотри, мы это сделали, это доказательство того, что мы знаем. Так что, что вы можете показать?
И многие люди тоже пытаются спрашивать, скажем, у преданных или у людей, которые занимаются духовным знанием. Что это дает вам? Как вы можете доказать то, что ваше знание истинное?
Как я помню, я тоже однажды проповедовал каким-то там людям из мэрии. Это был романтический период перестройки, когда духовное знание воспринималось на ура в любых его формах.
И эти официальные лица ходили по разным, появлявшимся как грибы после дождя, духовным организациям, и просто интересовались, кто чем занимается. И они пришли к нам, и мы стали разговаривать.
Они говорят: вот мы были там недавно, у кого-то, там, я уж не помню, у кого, и они там в результате своей практики достигают таких во все замечательных сил, что они могут
там, я не знаю, предсказывать будущее что-то такое. Вот, он говорит: — А вот вы тут занимаетесь чем-то, вы можете нам вроде как доказать чем-то истинность того, что вы занимаетесь, можете предсказывать будущее?
Я сказал: — Замечательно, я могу предсказать будущее. Любому человеку могу предсказать будущее. Хотите, вам предскажу? Вы умрете. И в отличие от всех остальных, чьи предсказания сбываются или не сбываются.
Мое предсказание сбудется на 100%. Так или иначе, это его не очень убедило. Но суть в том, что люди нуждаются в каких-то подтверждениях. Людям нужно подтверждение.
Поэтому иногда они приходят к духовному человеку и говорят: покажите нам чудо, так? Чудо. По сути дела, любое знание нужно человеку для того, чтобы он мог сделать чудо.
В сущности, когда этот профессор показывал мне на лампочку, он говорил, вот смотрите, это чудо, которое мы сделали, можете ли вы показать мне какое-нибудь свое чудо?
Отношение к чудесам и истинные доказательства
Так, это доказательства от чуда.
Как недавно я тоже был на одной конференции в Дубне, где с одной стороны сидели представители самой истинной религии российской, а с другой стороны, соответственно, представители науки. И я каким-то образом затесался там.
Мне очень было любопытно смотреть, как они разговаривали друг с другом. Значит, самый главный такой духовный
человек — он стал доказывать истинность христианства и его превосходство. И все это доказательство сводилось к тому, что Христос мог проходить сквозь двери. Вот Он проходил сквозь двери после того, как Он воскрес. И, соответственно, поэтому все было истинным.
И Он построил всю свою огромную речь, очень серьезно на вот, в общем-то, вот этом вот феномене.
А с другой стороны, сидели ученые, они хихикали, значит, и потом один поднял руку и так ехидно спросил: А что-то я никогда не видел, чтобы кто-то через двери проходил? Вы не можете показать мне, как это делается сквозь двери.
И оба были абсолютно уверены в том, что и тот, и другой правы. Один думал, что он прав, потому что он доказал преимущества христианства, потому что Христос мог сквозь стены там проходить.
А другой думал, что Он полностью опровергает, потому что он сам никогда этого не видел. И то, и другое одинаково наивное рассуждение в сущности. Потому что не этим доказывается что-то.
Чудо может совершить чудо, по сути дела, то, что чудо для одного не является чудом для другого. Если я покажу какому-нибудь лампочку, он может решить, что это чудо.
Но человек, который знает законы, лежащие в основе этого, он не будет воспринимать это как чудо. Точно так же человек, который показывает чудо какое-то кому-то, это может восприниматься как чудо невежественному человеку.
Поэтому Шрила Прабхупада, когда у него попросили показать чудо, просили показать чудо, он сказал, что чудеса для дураков нужны. Чудеса нужны дуракам. В сущности, это действительно так.
Там, например, в Индии есть сейчас один бог, всего по последней переписи населения, насколько я знаю, в Индии на 335 богов сейчас находятся. 335 верховных аватар там верховного Господа в данный момент.
Одна из таких аватар в Южной Индии она доказывает своим последователям свое божественное происхождение именно этими всеми чудесами.
Так как я разговаривал с одной бывшей преданной, она была преданной, ну такой, не очень серьезной. Потом она поехала в Индию и перековалась, обратилась сразу в веру, стала верить в эту аватару полностью.
Потому что при первой встрече, когда они встретились, эта аватар дал ей из воздуха, сделал ей сари и протянул ей это сари.
Так как ей очень хотелось сари, то она сразу же поняла, что вот это и есть Бог, за которым я должна идти. Потому что вот он дает нечто практическое.
Вот, пожалуйста, из воздуха сари, чем не доказательство того, что он и есть Бог.
Но Шрила Прабхупада, когда у него спросили, Свамиджи, покажите чудо, он показал на преданных, которые стояли за ним, и сказал: «Вот мое чудо, посмотрите на них».
Это были млечхи и яваны, которые ели мясо, которые совершали все возможные грехи. И теперь посмотрите на них. Их лица светят, они стали преданными, чистыми преданными. «Вот мое чудо. Вот чудо, которое я совершил».
Преобразование сердца как главное чудо
На самом деле это является истинным доказательством того, что наука, о которой говорит Кришна, является Раджа-видией. Мы можем видеть, что человек, который соприкасается с этим знанием, он не просто обретает
некую сумму истин в голове, он меняется сам. С ним происходит алхимическое превращение. Его сердце, сердце, которое у него до этого было из камня, вдруг превращается в что-то очень такое мягкое, чистое и красивое.
Так Шрила Прабхупада. Просто благодаря тому, что мы соприкоснулись с ним, сердце наше изменилось. И в этом заключается истинное чудо. Истинное чудо - все остальное, все остальные чудеса не имеют никакого смысла.
Так от того, что кто-то там мне сари дал, ничего для меня не изменилось, так? Ни для кого не изменилось. Ну, одену я это сари, так? Ну, ну, в общем, и что. Но это знание может дать нечто гораздо большее человеку.
Это знание может поменять его сердце. Это знание может поменять его отношение к миру. Это знание может научить его действовать правильно во всех обстоятельствах.
Потому что с помощью этого знания человек сможет найти ответ на главный вопрос: почему? Зачем я здесь существую?
И почему тройственные страдания этого мира мучат меня? Это два главных вопроса, на которые человек должен найти ответ. И ответы на эти вопросы дает Кришна.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что это знание является высшим знанием, потому что оно дает человеку возможность действовать как душе. Я говорил об этом уже вчера.
Что человек может знать, что он душа, но он может не знать, как нужно при этом действовать.
А знания, изложенные в 9-й главе Бхагавад-гиты, являются самым сокровенным знанием и самым высшим знанием, потому что оно учит человека действовать как душа.
Мы можем видеть, что по сути дела практика необходима любому человеку для того, чтобы утвердиться в каком-то в каком-то предположении.
Независимо от того, у меня может быть какое-то теоретическое знание, я могу что-то знать теоретически, но если я не стану действовать в соответствии с этим знанием, то мое знание никогда не будет действительно крепким, никогда не будет основательным.
И это относится в равной степени как к правильному знанию, так и к неправильному знанию. Практика в каком-то смысле подтверждает любую концепцию.
Если у меня есть некая концепция, исходя из которой я начинаю действовать, то действуя исходя из этой концепции, я тем самым утверждаюсь в этой концепции.
Как, например, если я думаю, что употреблять наркотики - это хорошо, так у меня может быть теоретическое представление об этом.
Я могу прочитать где-то, что если я употреблю наркотики, я буду в полном экстазе. Но это знание не будет реализованным.
Но как только я начну употреблять их, то сразу же я буду убеждаться в этом. Так я буду получать практический опыт этого, и я буду утверждаться в своем знании.
Знание в сущности, очень сильно зависит от того, насколько человек действует в соответствии с ним.
Важность практического применения духовных знаний
Точно так же и духовное знание остается просто теорией или просто слепой верой до тех пор, пока человек не начнет действовать в соответствии с ним.
Если я просто знаю, что есть душа, если я просто знаю, что есть Бог, или если я просто думаю, что я так или иначе верю в Бога, это еще ничего не значит.
Можно сейчас выйти, по крайней мере, в России, я не знаю, как здесь, выйти в России на улицу и спросить: ты веришь или нет? — у человека. И 90% людей скажут да. И 90% людей скажут да.
Так потом ты спросишь: а какой ты веры? Он скажет: православный я. Так и в чем заключается то, что ты православный, непонятно вообще.
Как мне сказала одна женщина, что вот я православная, это значит, что я несу свой крест. Так православные они все свой крест несут.
Так вот это вот — я православный. Куда я несу его, зачем я несу его, почему я несу этот крест, непонятно. Так, ну, православный крест свой тащу.
Люди не понимают, зачем нужно это знание, и в сущности у них нет никакого знания. Это всего лишь просто бла-бла-бла-бла. Просто сотрясение воздуха.
Человек может действительно убедиться в том, что он есть душа и что есть Бог, только тогда, когда они начнут действовать исходя из этого знания. Только в этом случае это единственный способ убедиться в том, что Бог существует.
Поэтому мы говорим людями, которые приходят к нам, что не нужно ни во что верить слепо. Как люди говорят, что религия - это вера. Нужно просто во что-то верить. Мы говорим, не нужно ни во что верить.
Просто повторяй мантру, так и все остальное придет само собой. Просто так или иначе повторяй мантру. Меня точно таким же образом обманули в свое время. Мне даже сказали, просто повторяй мантру.
Ну, у тебя там, так сказать, сказали, что у тебя аура будет большая. Я сказал: «Ну надо же вообще, аура большая будет». Стал повторять мантру. Не знаю, стала ли у меня большая аура. В этом я не уверен.
Но, по крайней мере, что-то во мне изменилось, так? Поэтому, в сущности, нам не нужно слепо верить в то, что Кришна говорит в раджа-видье. Но нам не нужно просто слепо верить в то, что это раджа-видья. Это не требуется.
Что нам нужно делать? Нам нужно следовать тому, что говорит Кришна.
И Кришна будет объяснять, Он будет говорить сататам киртаянтам мā в этой главе, сататам киртаянтам мā, что Махатмы, великие души, постоянно заняты прославлением Меня, они всегда занимаются киртаном.
Да, то, что Он советует в этой главе. И поэтому единственное, что нам нужно сделать, для того, чтобы убедиться в том, что это знание является высшим знанием, нам нужно просто начать это делать.
Если мы начнем это делать, то рано или поздно мы в этом убедимся.
Может быть, не сразу, может быть, не за первую неделю, но в какой-то момент мы поймем, что это действительно высшее знание, которое дает нам возможность правильно жить в этом мире, правильно поступать в любых ситуациях, в каких бы мы ни оказались в этом мире, пройти эту жизнь прямо так не сворачивая никуда и в конце концов вернуться туда - в духовный мир Кришне. И каждый сможет убедиться в этом на своем опыте.
Это знание дает возможность человеку увидеть истину, о которой говорит Кришна своими собственными глазами.
Пратьякша-авагамам — это значит, что своими собственными глазами человек сможет увидеть это, убедиться в этом, убедиться в истинности всего этого и в конце концов вернуться обратно к Кришне. Окей.
На этом я продолжу дальше читать этот комментарий завтра. Еще может быть 2-3 дня уйдет на чтение этого комментария. Это длинный и очень интересный комментарий. Может быть, есть какие-то вопросы?
Вопросы о Брахмаджьоти и форме души
А телефони. А вот весь тело, если не имеет такой возможности, ну, как бы по статей, все я не знаю. В общем, короче говоря. Я хочу спросить, в чем смысл вот этого места? В чем смысл какого места?
Вот где без тела, скажем, останется душа, без тела. Не может. Ну, бывают души, которые без телесы. Это так его тонком или еще в чем, еще в чем. И там попадают драмы терпеть, другое, другое, ваши хорошие, а мы их критикуем.
Зато мы их и критикуем, что они ничего не могут сделать в этом промаджуте. Вот этого места. От материального тела до духовного тела, вот этой пустоты. Где душа, где тело остается. Какой-то смысл должен быть, правильно?
Назначение пустоты для чего назначение этого заключается в том, что душа хочет, души, которые завидуют Богу, и которые так или иначе не могли в материальном мире удовлетворить свое желание стать Богом, и тем не менее не избавились от этого желания, они могут пребывать в иллюзии того, что они Бог, растворившись в этом
сиянии Брахмаджьоти, как бы слившись с Ним. Они при этом думают: «Я Бог, я вот это вот самое, оно». Они висят там и думают, я оно. Та твам Аси, ты есть то. Они стали то, и они радуются этому.
Так как они хотят этого, то пожалуйста, Кришна говорит: ну хорошо, ты есть то. Что с того непонятно, но. Ну, да, но душу мы хвалим, хвалим, а душа вот в этом отрезке остается тысячи.
Мы хвалим душу, которая поступает правильно. Душу, которая поступает неправильно, мы не хвалим. Вот зависть — это если оно материальное качество, да, то как это произошло в материальное качество?
Нет, зависть духовное качество. Как же духовное качество произошло значение? Потому что как только оно появилось, сразу же появился материальный мир. Материальный мир, источником материального мира является зависть. И место.
Вне душ, которые испытывают зависть, это материальный мир.
Сама по себе, по природе своей зависть духовная, но она является источником или причиной материального мира, и мы оказываемся здесь в материальном мире, как только мы испытываем ее. Честно, не понял. А что непонятно-то?
Например, когда-то душа завидует, а другие мощные завидуют. А как вот мире? Те, которые не завидуют, те находятся в духовном мире, те, которые завидуют, находятся в материальном мире. Но завидует душа.
Но они это самое как вот и все же туда попадают. Поодиночке даже. Поодиночке, да. Не гурьбой. А в чем, спросили, духовная функция? Потому что это качество души. Сама по себе душа нематериальна. У души нет ни грана материи.
И так как это качество души, оно должно быть духовным. Остальные качества являются трансформацией этого качества, так или иначе.
Это качество порождает материальный мир, где душа может проявлять это качество в разных формах, и все остальные качества являются трансформацией этого изначального качества.
Есть, может быть, личности, которые олицетворяют это, как, например, есть Камадев, Бог вожделения или Бог любви. Считается, что полубоги имеют частичное посольство в теле каждого человека.
Как скажем, Ваю находится в теле человека, или Агни находится в теле человека в различных формах. Точно так же и кама, или вожделение, находится в теле человека. Я не слышал о боге жадности, но, наверное, есть как-нибудь.
Душа имеет изначальную форму в духовном мире, которая называется сварупа, изначальная форма души - сварупа, ее истинная форма.
Но когда душа падает в материальный мир, то материальная энергия, гигантская материальная энергия сдавливает ее, и под давлением этой материальной энергии она сжимается до размеров одной десятитысячной части кончика волоса. И она в этом состоянии не проявляет своей истинной формы. Она оставила свою истинную форму в духовном мире. И здесь в материальном мире она находится в таком скомпрессованном состоянии. Но в процессе духовной практики постепенно-постепенно она возвращается в свое изначальное духовное тело.
То есть как бы вот это духовное тело начинает расти постепенно-постепенно. И говорится, что чистый преданный человек, который освободился, не тем мук то, находясь в душе, находясь в этом теле, он, по сути дела, уже освободился.
И это тело одухотворилось, он уже находится в своей изначальной форме.
Как, например, много очень историй про великих ачарьев, там, Нароттамадаса Тхакура, Шьяманандду или еще других, которые, в медитации находясь в этом теле, одновременно пребывали в духовном мире, в своем изначальном теле, сиддха-деха, и занимались служением Кришны.
Как там, например, Шривасачарья — однажды он медитировал на Господа Чайтанью, он обмахивал Господа Чайтанью. И Господь Чайтанья дал ему свою гирлянду. Так это все было в духовном мире.
Потом он очнулся от медитации, у него была эта гирлянда, которую он получил от Господа Чайтаньи. Эта гирлянда источает неземной аромат и так далее. То есть человек, достигший осознавший свою истинную природу, он находится в своем духовном теле и одновременно пребывает здесь в материальном теле.
Но обусловленный человек, его душа находится в таком сжатом скомпрессованном состоянии. невозможно. Облить водой, ветром, ее нельзя намочить. А как это вот энергия, как это дело, как упор?
Ее невозможно облить водой, и она в сущности не меняет свою форму, потому что эта форма находится в ней в скрытом состоянии, точно так же, как огромное баньяновое дерево находится в крошечном семечке баньяна. Все баньяновое дерево находится в нем.
Просто оно... Оно не поменяло свою форму. Эта форма есть там. Просто оно может быть не проявляется сейчас точно таким же образом. Есть вещи, которые очень трудно понять, так? И это называется ачинтия.
Если мы пытаемся понять ачинтью непостижимое, то как, например,
в Брахма-самхите Господь Брахма возносит молитву, Он говорит: преманджана-чурита- бхакти-вилочана-сантах-садайва хридаесу вилокайanti, ям шьяма-сундаram ачинтья-гуна- сварупам.
Он говорит: ям шьяма-сундарам, ты шьяма-сундара.
Это значит, что тело твоего голубого цвета, подобного телу, цвету грозовой тучи, что ты находишься в этой изогнутой позе, ты играешь на флейте, ты — шьяма-сундара. Ачинтья-гуна-сварупам. У тебя есть эти качества.
Ты синего цвета, цвета грозовой тучи и т. д. Но эти качества нельзя думать, что этот синий цвет - это вот этот синий цвет. Это не этот синий цвет. Потому что это ачинтья-гуна. У него есть качество, гуна.
Но это не простая гуна, не та гуна, которую мы воспринимаем. Это ачинтья-гуна — непостижимые качества. Точно так же у души. У души есть эта ачинтья-гуна — качество, которое непостижимое.
Мы не можем описать их обычными словами, материальными словами, потому что материальные слова описывают материальные качества. Мы можем составить себе какое-то приблизительное представление о том, чем является душа.
Свобода воли как основа любви
Но понять, что такое душа, понять качество души, мы можем только в процессе деятельности, в процессе служения, которым занимается душа. Зависть - это проявление свободы воли, которая есть у души.
Для того чтобы любить Бога, душе нужна свобода воли. Любовь подразумевает свободу, потому что нельзя заставить кого-то любить насильно. Я не могу сказать тебе, люби меня.
И потом, так сказать, заковать тебя в наручники и сказать: Будешь в наручниках до тех пор, пока не полюбишь меня. Любовь и свобода — эти две вещи неразрывно связаны.
Поэтому, а так как Бог хочет, чтобы души Его любили, Он наделяет их свободой. Но свобода подразумевает, что ей можно злоупотребить. Слово свобода означает, что я могу любить тебя, могу не любить тебя.
Могу любить тебя, могу завидовать тебе, могу хотеть стать тобой. Вот, собственно, и все. Изначально нам дана эта свобода выбора. Выбора между любовью и завистью по отношению к Кришне.
И каждая душа делает этот выбор в какой-то момент. И тут нельзя сказать: случайно это или не случайно, закономерно это, это каждая или душа должна обязательно позавидовать. Это немножко наивный вопрос.
Нет, некоторые души никогда не завидуют Кришне. Поэтому нет необходимости никакой на самом деле. Те, кто поумнее, те не делают этого. Суть падшей души? Нет, может быть, потом как-нибудь. Души, да.
Души одинаковые, но тем не менее каждая душа индивидуальна. Они одинаковы в том смысле, что они обладают качествами вечности, знаний и блаженства. Они созданы из этих элементов.
Они одинаковы по природе своей, но при этом они уникальны, каждая душа уникальна, каждая душа находится с Кришной в уникальных отношениях, и эти отношения не может восполнить никакая другая душа, каждая служит ему своим собственным индивидуальным образом.
А поэтому каждый уникален, каждый может отказаться от своего служения. Каждый может сказать: Харибол, я пошел в материальный мир. Вопрос. Сварупа — она динамична там или статична?
В духовном мире нет, как Шрила Прабхупада говорил, что духовный мир не статичен, духовный мир экстатичен. Говорит, не статичен. Поэтому дух постоянно меняется. Кришна просто прибегает к разным аргументам.
И эти аргументы можно разделить на несколько, классифицировать на несколько различных
категории, в частности, когда Он пытается как бы подзадорить Арджуну или обращается к его чувству чести, пытается задеть его честь, говорит: что такое, все будут считать тебя трусом, называть его трусом, но это материалистический аргумент.
Он говорит, что в любом случае, что хочет доказать Кришна?
Кришна хочет доказать, что из каких бы соображений мы ни исходили, все равно самое лучшее делать то, что нам говорит Кришна. Будем мы руководствоваться материальными соображениями или духовными соображениями, все равно это со всех точек зрения самое лучшее.
И Он доказывает ему, самыми разными способами, Арджуне, эту простую истину. Он говорит, что хорошо, предположим, что ты душа такая-то, такая-то, такая-то душа не умирает, поэтому ты должен сражаться.
Но предположим, что ты не веришь в душу. Все равно ты должен сражаться. Предположим, тебе вообще нет дела до того, есть душа или нет, но все равно тогда ты как кшатрий должен сражаться.
И в любом случае, что бы ты ни делал, если ты будешь делать то, что я тебе говорю, то все будет у тебя хорошо. В конечном счете это то, что он хочет сказать. Поэтому он использует очень многие различные аргументы.
И все эти аргументы действительно могут противоречить друг другу. Но вывод, который следует из них, не противоречит.
Смысл в том, что практика: мы можем верить или не верить в то, что говорит Кришна, но если мы будем делать то, что говорит Кришна, все равно будет хорошо. Независимо от того, верим мы в это или не верим. В этом суть.
Практика - одна и та же.
Понятие дхармы и история Бхишмы
Правильная практика, ортопраксис или верная практика, а она на самом деле одна и та же. А противоположная логика была у Дритараштры. это обусловленная душа ведической цивилизации.
В ведической цивилизации люди имеют, все люди имели определенное представление о Кришне. Так это не значит, что они все были чистыми преданными.
Дритараштра начинается, не Бхагавад-гита, а Махабхарата начинается с рассказов Вьясадевы, с беседы, с того, как Вьясадева рассказывает о Дритараштре, плачет Дритараштра, как Дритараштра оплакивает все это. И там он показывает, что, в общем-то, он с самого начала знал, чем все это кончится.
Он говорит там, в частности, когда я узнал, что Кришна присоединился к стороне Пандавов и что нам Он отдал свою гигантскую армию, тогда я уже понял, что для нас все кончено.
Я знал от Санджаи, что в этот момент для нас уже все кончено было. Вот. В частности, поэтому Дритараштра с одной стороны, он очень хорошо понимал это, он Он знал, что Кришна - это не просто кто-то.
Когда Дурьодхана хотел убить Кришну или пленить Кришну, Дритараштра кричал: о Джанардану невозможно пленить! Дурак, что ты делаешь? Вообще остановись, опомнись.
Но, тем не менее, он не мог совладать с собой. Та же самая история, вожделение, тем не менее, заставляло его действовать вопреки этому знанию.
Третья стихия чашки говорил, что мы не смирения, тихо. То есть мы на данный помню практики есть, что будет. Много смирение дает очень большую возможность. Там говорится: «аманина манадена».
не нужно ожидать никакого почета, никакого прославления от других, и в то же самое время быть всегда готовым оказать почет и прославить всех остальных. В этом заключается то, как на практике мы должны быть смиренными.
Мы никогда не должны рассчитывать на то, что кто-то нас похвалит, или что-то, наша деятельность, она так сказать, выразится.
Или вот вознаградиться в этой форме с одной стороны, а с другой стороны, мы всегда должны быть готовы прославлять других и ценить других. В этом истинное смирение.
Разбор ступеней бхакти по Шикшаштаке
Но на самом деле этот третий стих Шикшаштаки нужно очень хорошо понимать его место, потому что третий стих Шикшаштаки — это уровень анартха-нивритти, когда анартхи начинают уходить из сердца человека.
Это достаточно высокий уровень, он не сразу приходит к человеку. В сущности, каждый стих Шри Шикшаштаки... Всего есть восемь стихов Шикшаштаки, и каждый стих Шикшаштаки описывает одну из ступеней бхакти.
И первый стих «чета-дарпана-марджанам» — он описывает вот эту вот шраддху, или веру. Когда человек только что сталкивается с преданным служением, он находится в полном экстазе.
Он думает: «Чета-дарпана-марджанам, мое ум очистится, лотос моей удачи раскроется, я буду счастливым, аура моя увеличится.
Счастье мое станет огромным, как океан». Он находится в этом экстазе, это уровень Шрады, на самом деле.
А потом наступает бхаджана-крия, когда он начинает непосредственно действовать, после садху-санги он принимает посвящение, он начинает действовать.
Когда он начинает действовать, оказывается: «Намам акари бахудха ниджа-сарва-шактих», я вложил все энергии в эти имена, но у меня никакого вкуса нет абсолютно к этому. И повторять я их не хочу, в общем-то.
Но если он проходит через этот уровень, и он думает, так сказать, тринадцатый описывать — не надо, быть смиренным. Это уже уровень анартха-нивритти, когда он постепенно-постепенно анартхи начинают уходить из него.
И потом дальше он начинает испытывать вкус, он начинает говорить: «На дханам на джанам на сундари кавитам ва камае мама джанмани джанманишваре бхавати бхактир лхунких твайи апаритуа», ничего мне не нужно, я готов всю жизнь тебе служить, потому что вкус есть, и так далее.
Вот мы когда душа оставляет тело в духовном мире, и... Кажется. Сразу возникают вопросы, если это вопрос. Мне эти вопросы задают каждый раз, когда я выхожу в живой эфир.
Я выхожу два раза в неделю в живой эфир на радио Крестнолога в Москве. Каждый раз мне задают эти вопросы. Я каждый раз не знаю, что на них отвечать.
Там, может быть, переводчик не фаза, там как раз у кого слишком партнерство? Да, это аллегорическое произведение, где рассказывается история гоп-кумара, но как бы вот эта история гоп-кумара канва этой истории просто рассказывает эволюцию души, эволюцию, и он показывает различные формы существования живых существ на разных планетах и так далее.
То есть это в действительности аллегорическое произведение, которое была рассказана по преданию тоже Шукадевы Госвами Махараджей Парикшиту и матери Махараджи Парикшита.
Но тут в этом нет ничего плохого, это просто определенная канва, где рассказывается история Гопала Кумара, чтобы на примере его духовных исканий показать разные формы существования, разные формы поклонения.
И показать самую высшую форму поклонения, доказать это. Она, собственно, начинается с этого, с вопроса о том, кто является самым лучшим преданным Господа? И там разные варианты, разные кандидаты на это.
В конце концов, в общем, эта история Кумара показывает, что преданность Кришне является самой высшей формой преданности, личностной формой Кришны. Не очень скоро. Положили земли, как это не
Не земля плоская, плоская бху-мандала. Когда в Ведах говорится о бху-мандале, мандала значит плоскость. Бху-мандала — это плоскость, в которой находится планета земного типа. Земля одна из планет этого плана.
И вот эта плоскость эклиптики, в которой находится, они называются бху-мандалой. Чтобы понять это, так сказать, моих мозгов на это не хватит. Этим занимаются серьезные люди.
Каким образом совместить научную картину - вот эту современную астрофизическую картину с ведической картиной. Просто, по сути дела, это описание с разных точек зрения.
Если мы возьмем за точку отсчета, разные точки отсчета, то мы можем описывать один и тот же предмет, и он будет по-разному выглядеть.
Так, скажем, если я буду смотреть на вот эту книгу снизу, то она выглядеть будет по одному.
Если я буду смотреть на нее сверху, то она будет выглядеть по-другому. И я буду говорить, что вот эта книга — это просто нечто там белое с черными какими-то линиями, полосочками раскрыта.
А тот, кто будет смотреть снизу, он будет говорить: нет, она красная. Но по сути дела, они будут смотреть, мы будем смотреть на один и тот же предмет.
Точно так же Земля в зависимости от того, как на нее смотрят, если мы посмотрим на нее с точки зрения Брахмы, это будет выглядеть по одному. Если мы посмотрим ее в телескоп, так с той или с точки зрения космонавта, который вращается, она будет выглядеть по-другому.
Вот и все.
Различие дикша и шикша парампары
Вопрос только в точке зрения: пятая песня выйдет, и там все написано, правда, ничуть понятнее от этого ничего не становится, но, по крайней мере там все написано ну довольно скоро где-нибудь в начале следующего года положим
крепкую слушать, что наша параллета
Дикша парампара всегда существует, но когда выбираются ачарьи, которые входят в парампару как таковую, они выбираются не по принципу дикши, они выбираются по принципу шикши или по принципу...
Каждый ачарья, стоящий тут, был как бы основной движущей силой движения бхакти в данный момент. Они могли не быть непосредственно связаны отношениями учителя и ученика, так
как парампара всегда разветвляется, очень много людей, которые представляют, которые являются гуру. Но при этом есть одна личность, которая является основной движущей силой.
И предшествующий человек мог не быть его духовным учителем, не обязательно, в этом нет необходимости.
Дикша-парампара не прерывается, но вот та парампара, которая приведена в «Бхагавад-гите», это шикша-парампара. Я не помню, как там говорится, но там думается, что если мы будем совершать деятельность... Я понял,
что перепалывает, и то это то... То есть в одном случае хватает этого времени, если мы не делаем, то есть как бы по-новому, как избежать вот этого? Так получается, что ты делаешь как чисто в понимании...
Как избежать этого? Как действовать чисто и с правильным желанием? Как избежать механической деятельности? Желание таких Как Ну, в сущности, чем механическая деятельность отличается от сознательной
деятельности? Она как раз отличается вот этим элементом сознания, который есть. Так, то есть, по сути дела, я должен знать, что я делаю. Для того чтобы знать, что я делаю, я должен понимать, что я делаю.
Для того чтобы понимать, что я делаю, я должен читать эти книги. Самый лучший способ избежать механического исполнения ритуалов — это понимать смысл
всего того, что мы делаем, а смысл этот приходит в процессе изучения шастр. Другого фокуса нет. Так нужно просто понимать, что ты делаешь. Тогда это не будет механическим.
А поэтому, скажем, всегда хорошо знать, например, если мы поем какой-нибудь бхаджан, знать, о чем он. Не просто там «гопинатх, харибол», там, я не знаю, что.
Иногда люди поют какую-нибудь песню, там «Бхаджа ху ре мана», например, на какой-нибудь такой веселенький мотивчик, который совершенно не соответствует смыслу этого.
И вот это вот — полная профанация, просто там что-то такое. Вот. Просто нужно знать, что ты делаешь, и все. Просто нужно знать, что ты делаешь в это все. Потому что есть разные формы бхакти.
Есть люди, которые не являются на самом деле, как бы, ну, они могут считать, что они занимаются бхакти, но они просто приходят в храм,
они говорят «Хари Кришна», там предлагают пищу своему мурти, который у них есть. них есть. У них есть семейный гуру в Индии, и они по традиции как бы принимают гуру, принимают от него шнур священный, делают что-то.
И они думают, что они занимаются бхакти под руководством духовного учителя.
На самом деле это то, что отличает, по сути дела, ИСККОН от многих других парампар, даже не парампар, а вот этих традиционных форм индийской религиозности, которые есть. Потому что у нас есть это очень четкое, верное, правильное представление о Гуру Татве, о служении гуру. Вот и все.
Бхакти может быть без этого. Человек может пытаться практиковать. Другое дело, что это будет не очень эффективно, но в принципе, исключить это нельзя. Потому что Кришна объясняет, что такое бхакти.
Он, в общем-то, по сути дела, он только в одном стихе говорит о важности духовного учителя: «тад вид̇х'и пранипатена». Но скажем, в той же 12 главе, которая называется Бхакти-йога, он ничего не говорит о духовном учителе.
Он говорит, думай обо мне. Другое дело, что как думать о нем без духовного учителя, это уже другой вопрос, но смысл? Так или иначе.
Важность внутреннего мотива действий
Действия Шринги, да? Ну во-первых, первый, кто осудил его, был его собственный отец. Подтверждение.
Первый, кто в общем-то сказал, что это сделал неправильно, его осуждение заключается в том, что он сделал это в гневе, и он сделал это не потому, что оскорбили преданного, он сделал это, потому что оскорбили его отца.
Он сделал это, потому что он гордился тем, что он браман, и он подумал, что какой-то там жалкий кшатрий, низшее существо, оскорбило моего отца, великого брамана. То есть он при этом не руководствовался тем: ах, преданного оскорбили, надо наказать его, он руководствовался самодействием, характер самого действия определяется не формой этого действия, а тем, с каким сознанием делает это человек. Оно может быть хорошим или плохим, в зависимости от того, в каком сознании мы это делаем.
И Шринги сделал это в материалистическом сознании, поэтому оно осуждается. Если бы он сделал это в духовном сознании, оно бы не осуждалось. Да. Там из текста говорится, что он говорит...
шоу, поэтому если ты не христиан, поэтому я даю на себя роль, то как бы выполнять этих заполнять людей. Он говорит, он привел такой пример, что иногда бывает как-то Некому было давать класс человек базу.
Теперь будет кабинет кому давать класс в базу. И потом я хочу помочь в этом деле найти так тогда вот так место было, что мы приемы этих правильно. Правильно ли было его понимание того, я не очень понял.
Не несусь ни свои дела, короче говоря. Сам принцип правильный. Мы не должны соваться ни в свои дела. Другое дело, его конкретные воплощения в тех или иных случаях.
И что есть наше дело, что не есть наше дело, это более сложный вопрос, но сам принцип правильный, мы должны заниматься своим делом. Однако вот очень сложным вопросом является то, что есть наше дело.
И это вопрос дармы, что есть наш долг и что не есть наш долг. Это очень сложный вопрос, на самом деле. Понимаем, что знание уходит сразу. Не тяжело, потому что он бегает. Давай прочитаешь и представляешь. В сущности, да.
В сущности, мешают нам анархии, которые у нас есть, и нет никакого другого способа, кроме как читать, читать, читать. Потом в какой-то момент ты начнешь понимать, что это не о ком-то, а о тебе.
Это то, что мы должны понять. Когда мы читаем, мы думаем, все очень хорошо. Я помню, особенно для этого полезно читать 16 главу Бхагавад-гиты. Божественный демонический натур, да.
Сложность определения долга и очищение мотивов
И очень трезво давать себе отчет в том, о ком Кришна говорит, не о нем сейчас подумать, что очень трудно, тяжелый вопрос. Это не я сказал.
Бхишма. Когда Драупади подошла к нему со сложенными молитвенно руками и со слезами на глазах и сказала: «Как же ты позволяешь видеть то, что меня пытаются растлить, разве это соответствует дхарме? Ты же защитник дармы. Ты лучше всех здесь собравшихся, знаешь, что такое долг.
Когда Бхишма потирал глаза и сказал, что вопросы дхармы очень сложные, поэтому и очень много тонкости есть, поэтому я не уверен, что есть дхарма, то есть адхарма. В каком-то смысле, что имеется в виду, это то, что
дхарма или долг — это предписанные обязанности. И предписанные обязанности подробнейшим образом определяются в шастрах.
Однако человек может оказаться в какой-то ситуации, которая, предположим, не описана в шастрах или еще что-то, ему может быть трудно понять, в чем твой долг. Однако, если у него есть четкое понимание принципов духовной жизни, то тогда он сможет в любых ситуациях знать, в чем заключается его долг.
Но так как обрести это четкое понимание принципов духовной жизни достаточно трудно, то в общем-то, так что даже Бхишма в этой ситуации ошибся, вот он не смог правильно ответить на этот вопрос, если это была игра. Но я не думаю, что он играл при этом. Он подумал, дай-ка я сыграю сейчас. Он сказал, что там действительно была очень сложная вещь. Там не всё так просто было, там была очень сложная логика за всем этим.
Потому что, с одной стороны, Драупади говорила — там в чём состояла суть этого, суть проблемы состояла в том, что сначала Махараджа Юдхиштхира проиграл себя, а потом он поставил на кон Драупади. Он проиграл Драупади.
И Драупади подошла и сказала: «Постойте, постойте, постойте, какое ты имел право проигрывать меня, если ты уже себя проиграл? Так ты не имел права меня ставить на кон, потому что ты уже себя проиграл.
Бхишма сказал: «Вообще-то я не могу точно определить этот вопрос, потому что, с одной стороны, жена всегда принадлежит мужу, а с другой стороны, он уже себя проиграл. Тут всё очень хитро было.
Поэтому он пожал плечами и сказал: «Не знаю, правильно он тебя проиграл или неправильно он тебя проиграл. В таких ситуациях лучше спросить у человека, который знает, который хорошо понимает духовные принципы или законы.
А кто играет учителем, формальные принципы. Да.
Безусловно, если человек на 100% уверен, что он действует бескорыстно и без привязанности к плодам своего труда, на 100% уверен в этом, то он может спокойно действовать в этом сознании. Да.
Вы сейчас говорили: спокойно уже действуют. А человек спрашивает: что, не нужно как-то оставить мотивов, но сотни тысяч, поэтому ты просто делаешь в соответствии с этим мотивом.
Потому что ты хочешь отказаться, но он существует просто. Я хочу избавиться, его оттолкнуть в сторону, но он просто липнет ко мне, я просто иду, не знаю что. Непонятно было. Просто тупик какой-то.
Я хочу избавиться, я не могу, непонятно, что делать. Я хочу сделать правильное действие, чтобы получить благо и получить решение вопроса. От мотива очень трудно избавиться.
Единственное, что мы можем, что мы понимаем, в процессе духовной практики человек постепенно научается различать эти мотивы в своем сердце, он начинает видеть, он начинает ловить себя на мысли, он начинает понимать, что сейчас я делаю на
самом деле, вот все могут быть думают, что я делаю, потому что я такой чистый преданный, а на самом деле я это делаю, потому что я хочу прославиться, так? И он начинает ловить себя на этой мысли. Это первый этап.
И это очень хороший уже этап. Это значит, что он уже видит, он уже чувствует. Потом постепенно этот мотив пройдет, но это очень высокая вещь.
А ахайтуки-бхакти или бескорыстные бхакти, беспричинные бхакти — это очень высокая, очень высокая ступень, которой нелегко достичь.
Но если мы уже начинаем видеть себя, если мы уже начали ловить себя на этом, это значит, что мы уже на полпути к этому, так же надо просто хотеть действовать, надо желать избавиться или или по крайней мере хотеть, хотеть, хотеть, захотеть избавиться, так или захотеть, захотеть, захотеть избавиться.
Не пускают. Если вы мне протекцию составите, я готов. Пожалуйста. Если вы меня пригласите, я пойду, пожалуйста. Я недавно на радиостанции «Юность» выступал. В любое время. 24 часа в сутки. Ну, вообще-то ночью я обычно сплю.
Может быть, уже слишком поздно.