Молитвы Дхрувы. История Дхрувы Махараджа
Бхакти Вигьяна Госвами · Удупи · 2019
Главы
Вступительные молитвы и настрой
Девим сарасватим ясам, Тато Джая Мудирая, Мудира, Наштапраяшва Бадришу, И тем Бхагаватасевая, Бхагаватютамашлоке, Бхактир Бхагавати Наштики, Бхагавади Найшти Ямправранта Мапета Мапета критим, двайпана, вирахата радува, Путретин Майата Бенедус, там сарва бута хридаям муниту смим, Янтах прависхи мама вачим и вампрасутом, Санзивая такиваш актидах свадамна, аньямщачам
Мы начали вчера с вами разговор в целом о ведической культуре, о Шримад-Бхагаватам, об откровении, о способах познания высшей истины. Бхагаватам, об откровении, о способах познания высшей истины.
Я хотел повторить в двух словах самую важную мысль, которую мне хотелось вчера до вас донести. Каждый человек рожден для того, чтобы понять истину. Мы ищем истину, мы сопричастные истине внутри.
И мы хотим ее найти, реализовать в своей жизни. И мы тем счастливее, чем в большей степени нам удается это сделать. Но для того, чтобы постичь самую высшую истину, нужно понимать адекватные средства. Все люди делают это.
Все люди в меру своего понимания пытаются это делать. И для постижения истины есть три основных метода, о которых мы говорили вчера - экспериментальный метод, которым пользуются ученые.
Очевидно, совершенно, что у него есть свои ограничения. Логика или способность размышлять - это тоже метод познания. Философы придумывают разные теории, они выглядят порой очень убедительно.
Но опять же, у них есть свои ограничения, и в конечном счете, если мы пользуемся только этими двумя методами, мы вынуждены будем прийти к агностицизму, к пониманию того, что высшую истину невозможно понять, что она в принципе недоступна.
И большая часть людей ограничивается или довольствуется этим, но одновременно с этим очевидно совершенно, что абсолютная истина или высшая истина, на той высшей истине, что она может открыть себя, если хочет.
И на протяжении человеческой истории мы знаем эти моменты, когда Бог открывал себя, когда абсолютная истина открывалась разным людям в разных формах, в разных обликах, в какой-то своей части или в более полном проявлении.
Необходимость прохождения пути для понимания откровения
И это третий метод познания, который называется откровением или на санскрите шабдой, но и соответственно, эти откровения или то, что человек, люди получали на протяжении истории, в процессе этого откровения, записано.
Вчера мне задавали вопросы - совершенно логичные: а, собственно, каким откровениям можно доверять? Каждый человек может объявить себя пророком и начать вещать, стать медиумом, и проводником этой абсолютной истины.
Один из ответов возможных на этот вопрос - это ну, в общем-то, стоит принимать во внимание откровения, которые сохранились в истории.
Откровения однодневки, их много, они регулярно появляются и в наше время Ванга могла что-то сказать. И каждый раз перед Новым годом люди смотрят, что там Ванга предсказала на этот год они обычно не сбываются, но тем не менее на будущий год все равно все предсказания Ванги смотрят.
Так вот, один из критериев - безусловно посмотреть, то, что сохранилось в истории, то, что так или иначе прошло испытание временем.
Но самую важную мысль, которую мне хотелось донести в тот раз, заключается в том, что даже от того, что эти откровения записаны и как бы доступны. То есть, казалось бы, вот она истина.
Предположим, мы убедились в том, что человек, который получил это откровение, действительно не какой-то притворщик, а настоящий святой, который соединился с этой высшей истиной. Он рассказал нам эту высшую истину.
Открывай и приобщайся к тому же самому откровению. Так вот, самое главное, что мне хотелось вчера сказать, это то, что не так все просто.
Что нам, для того, чтобы приобщиться к этому откровению, то есть действительно соприкоснуться с истиной, а не с ее жалким отражением, не с какой-то тенью этого откровения, которое записано в словах, нам нужно до какой-то степени проделать тот же самый путь, который проделал этот человек, чтобы получить это откровение.
Не так все просто. Не просто мы открываем книгу, и вот мы уже приобщились к откровению, мы сдали какой-нибудь экзамен, изучили там это все, выучили все слова.
Множество людей это делает и остаются столь же далекими от истины, как и до того, как они начали изучать эти так называемые священные книги или откровения, потому что способ постижения откровения, опять же, только через откровение, эта истина должна открыть себя нам.
Человек, который прошел этот путь и получил это откровение, сделал очень большую работу. Нам легче, безусловно. Нам не нужно делать тот же самый труд, который сделал он. Какую-то часть работы он сделал.
Но все равно это не значит, что все доступно. Потому что люди читают откровения и ничего не понимают. Есть откровение Иоанна, Апокалипсис — кто понимает апокалипсис?
Ну да, там какие-то железные птицы, которые летают по небу. Сейчас вроде бы понятно, что это за железные птицы, которые летают по небу. Их много летает.
Но все остальные вещи, которые там есть, они все написаны закодированным языком.
Но этот язык не закодированный. Суть не в том, что человек, который это получил, пытается ее скрыть от нас. Наоборот, это язык, приобщившись к которому или поняв который, мы можем это откровение получить, но для этого нам нужно определенный путь проделать.
Это откровение, записанное в виде священных книг, в виде шабды, оно требует определенных условий для того, чтобы оно раскрылось в нас. И чтобы мы действительно по-настоящему поняли эту истину, нужно эти условия соблюсти.
Мало еще раз просто прочитать Бхагавад-гиту. Столько людей читают Бхагавад-гиту. Мало выучить ее наизусть, столько людей знает ее наизусть.
История о брахмане и чтении Бхагавад-гиты
Это еще не значит, что я понял эту истину или соприкоснулся с ней.
В Чайтанья-чаритамрите есть замечательная история про брамана из Южной Индии, которого Господь Чайтанья встретил во время своего паломничества по Южной Индии в Шри-Рангаме, и в храме Шри-Рангама он увидел забавную сцену, которая ну до какой-то степени изумила его.
Он увидел некого брамана, который открывал Бхагавад-гиту и старательно по слогам ее читал, хотя было очевидно, что он не очень-то понимает санскрит. С трудом он произносил эти слова, коверкал их, не очень правильно делал произношение.
В конце концов, каждый день изо дня в день приходил в этот величественный храм, который до сих пор стоит, наблюдал эту сцену брахмана, который читает книгу, не очень понимая, о чем идет речь, наверное, скорее всего.
И служа посмешищем для других, До сих пор на юге Индии сохранилась эта санскритская учебность. Люди гордятся своим знанием санскрита и всем остальным. Все остальные наблюдавшие это, ну, потешались над неграмотным человеком.
И в конце концов Господь Чайтанья обратился к этому брахману и спросил: Скажи мне, что ты делаешь? Он сказал: мой духовный учитель велел мне каждый день читать Бхагавад-гиту.
Я, в общем-то, не очень понимаю, о чем тут идет речь, но я твердо следую наставлениям духовного учителя, и при этом я все время плачу. Чайтанья спросил у него: почему ты плачешь, дорогой?
Потому что я, когда я читаю Бхагавад-гиту, я вижу эту сцену, она стоит у меня перед глазами.
Кришна, Верховный Господь, держит бразды правления, Он возничий на колеснице. И Арджуна отдает ему приказы и говорит: поставь мою колесницу между двумя армиями, я хочу слушать тебя.
И когда я вижу эту сцену, слезы сами начинают эту сцену. Слезы сами начинают течь у меня из глаз. И еще поэтому я не могу толком читать Бхагавад-гиту.
Чайтанья, услышав это, сказал: ты настоящий знаток Бхагавад-гиты, потому что ты понял нечто главное, то, что Бхагавадгита хочет донести, некое глубинное эмоциональное содержание.
Или у тебя есть эта связь с верховной истиной, даже если ты, скажем так, с какой-то начетнической точки зрения не очень хорошо знаешь сам текст. Вот. И, собственно, вот это мне вчера хотелось сказать.
То нам надо понимать, что это откровение — относиться к нему соответствующим образом. Оно записано тут.
И если мы правильно будем относиться к нему, к этой книге, которая на самом деле не просто книга, это та самая абсолютно истина, которая захотела себя раскрыть, то тогда она может раскрыться, но надо заслужить это.
Кому-то она раскрывается, кому-то нет. Кто-то так и остается по другую сторону от нее, кто-то остается той самой пчелой, которая ползает по поверхности банки и никак не может проникнуть туда.
Многие люди читают и не понимают, не раскрывается. Иначе говоря,
Поэтому, если вы увидите традиционных чтецов Шримад-Бхагаватам, они всегда я очень хорошо помню, когда в Москву приехал Мурали Вапу. Ну, то есть насколько он авторитетен, это другой вопрос.
Но это знаменитый рассказчик пуран, Шримад-Бхагаватам, Рамаяны. Первый день, перед тем, как начать свое чтение, они делали специальную пуджу книги, специальные поклонение книге. Это была пышная церемония, которая часа два длилась.
Опять же, чтобы истина раскрылась в нас, и суть не в том, чтобы просто почитать и пытаться своим интеллектом понять, что тут написано: интеллект не подходящий инструмент для этого,
но он, тем не менее, может служить, помочь нам понять эту истину, если мы его правильно настроим.
Предыстория поиска истины ребенком
Вот. Ну и вот, собственно, сама история, предыстория этих стихов или молитв, которые я собираюсь рассказывать, она объясняет те условия, которые нужно соблюсти, чтобы человек прикоснулся к этой истине, потому что
это одна из тех историй успеха, саксесс стори, что называется, когда маленький человек, ребенок отправился на поиски истины и нашел такие, причем быстро, за полгода нашел. Небольшой срок совсем.
Поэтому давайте с вами сегодня послушаем эту историю и подумаем над ней и подумаем, каким образом она к нам относится. Я вчера немножечко говорила об одном очень важном принципе постижения.
Ведических писаний, по-моему, я говорил о нем — садра-никоран, Когда человек, пытается слушать какие-то истории, ставит себя на место героя этой истории.
То есть проживает ее вместе с ним, не просто слушает отстраненно, как некую, Как некое развлечение для своего ума, а именно проживает, идет туда, и пытается отождествить, и пытается таким образом соприкоснуться с тем, что там происходит.
Так вот, история эта из четвертой песни Шримад-Бхагаватам произошла в незапамятные времена, как и все остальные истории из Шримад- Бхагаватам. Хотя не все, некоторые относительно недавно. Но это история очень древняя.
Это история про некого царя Уттанападу, который был одним из сыновей Ману. Ману - прародитель человечества, легендарный царь.
Собственно, от его имени происходит английское слово man, человек или mankind, — один из первых живых существ, населивших эту Вселенную. И у него был сын по имени Уттанапада.
Уттанапад, когда речь идет о санскритских именах, всегда нужно знать смысл этого слова, потому что в смысле заключены определенные истины.
Уттанапад буквально значит ноги или стопы, а уттана значит наверху. То есть, буквально это имя значит тот, кто ходит вверх ногами. Тот, кто ходит на голове.
Танмай мне однажды объяснил смысл этого слова, физиологический смысл этого слова или этого имени: он сказал, что мы
смысл этого слова или этого имени: он сказал, что мы все в каком-то смысле уттанапады, потому что мы все появляемся на этот свет головой вперед. А ноги наши наверху, голова внизу. И в каком смысле это символическое явление,
потому что, ну, появившись на свет, верх ногами мы до какой-то степени в своем сознании сохраняем эту слегка перевернутую позу. Смысл этого в том, что наши ценности часто перевернуты
с ног на голову бывают. То, что должно быть наверху, у нас внизу, а то, что должно быть внизу, у нас наверху.
Так вот, уттанапад он является достаточно хорошей иллюстрацией этого принципа, или этого закона того, что мы от природы имеем, скажем так, искаженную систему ценностей.
Внутренний смысл имен Суручи и Сунити
И для того, чтобы проиллюстрировать эту искаженную систему ценностей, в Шримад-Бхагаватам говорится, что у него было две жены. Одна жена звалась Сунити, и это была
нелюбимая жена, а другая жена звалась Суручи, и она была любимой женой. Два этих имени они тоже многозначительные, и они имеют непосредственное отношение к нам с вами, опять же.
Суручи значит су, приставка су на санскрите значит хороший, добрый, красивый, все вот эти хорошие вещи. Ручий, значит, вкус. Имя второй жены, любимой жены, Суручи — значит, реально это значит, что царь любил наслаждаться.
Он любил вкусные вещи. Он любил все то, что несет в себе. Ну, все то, что непосредственно приятно нам. И если мы посмотрим на себя, то от природы мы рождаемся именно такими.
Любой человек от природы любит что-то приятное, что-то вкусное, все любят сладкое. Вырастая, кто-то там начинает любить кислое, соленое, горькое, но в детстве все любят сладкое, только сладкое.
И все едят шоколадные конфеты больше, чем надо. Царь Уттанапада ничем не отличался от нас с вами в этом отношении. Он любил сладкое. Тот факт, что ему нравилось Суручи больше, чем Сунити, красноречив: он любил сладкие вещи.
Жена доставляла ему удовольствие. Очевидно, что она была красивой. Старшая жена была нелюбимой. Ее звали Сунити, Су значит, опять же, хорошая, а нити значит хороший образ поведения, дисциплины.
Ну и теперь покажите мне человека, который рождается с любовью к дисциплине. Таких людей нет. Все рождаются с любовью к приятным вещам, хорошим вкусом, к наслаждению.
Дисциплину не любит никто, и царь Уттанапада не был исключением из этого правила. Мы, к сожалению, тоже. Так вот, героем, главным героем этой истории является сын Сунити.
Этого сына Сунити звали Дхрува, и Дхрува значит решимость. Опять же, у этой генеалогии есть глубинный смысл. Человек может обрести решимость, а решимость в сущности - это главное качество на духовном пути.
Кришна в Бхагавад-гите начинает. Бхагавад-гита, вот один из первых стихов Бхагавад-гиты, когда он объясняет Арджуне: «вьявасаятmикā буддхир» «экэhа куру-нандана».
Человек, у которого есть решимость внутри, у него есть одна цель: он не гоняется за многими зайцами. «баху-шāкhā hy анāнтāш чa», а у других людей разум многоветвистый. И мы все знаем по себе это.
Мы хотим и того, и другого, и пятого, и десятого в результате мы, как правило, ничего не находим. Так вот, Дхрува, или решимость, — это качество, которое возникает у человека в результате того, что он добровольно принимает некую дисциплину на себя.
Иначе говоря, я могу воспитать решимость: решимость - это определенное качество или свойство интеллекта, который можно развить. Сила воли по-другому, Дхрува означает. Дхрува значит — неподвижный.
Дхрува значит, что вот он упрямый, можно сказать по-другому, упёртый. У человека появляется хорошая решимость или хорошее упрямство, упертость в результате того, что он подчиняет себя определенной дисциплине.
И этот Дхрува в данном случае — главный герой, или тот самый человек, который такие успеха достигнет.
Конфликт в семье и травма Дхрувы
Но история, которая подтолкнула его к этому, она тоже в сущности наша с вами история. Как правило, люди становятся на духовный путь не от хорошей жизни.
По крайней мере, мне не доводилось встречать человека, который бы пришел к какой-то духовной дисциплине от хорошей жизни. Всегда у истоков духовных поисков человека стоит.
Ну, если не трагедия, то драма или какой-то кризис.
Кризис случился с маленьким мальчиком Дхрувой в 5 лет, когда он находился рядом со своим отцом, и отец, лаская, играя, посадил к себе на колени его брата от другой матери. Как это называется?
Сводного брата, да, его сводного брата, у того, он посадил и стал играть с ним. И гладить его: маленький мальчик Дхрува, такой же сын, как этот, ему, Естественно, тоже захотел залезть на колени отца.
Нет ничего более естественного. Он подошел к отцу и попытался залезть ему на колени, и в этот момент его мачеха разгневалась страшно, увидев его попытку и стала кричать на него.
Мы присутствуем с вами при моменте нанесения психологической травмы маленькому мальчику Дхруве, которая в общем-то пошла ему на пользу, в отличие от большинства наших с вами детских травм.
То есть детские травмы не обязательно бывают плохими.
Травма была очень серьёзная, потому что мачеха орала на него страшно. Она кричала: «Ты что думаешь о себе? Ты кто вообще такой? Чтобы сидеть на коленях у своего отца, тебе нужно умереть и родиться снова.
И поэтому единственный способ для тебя оказаться на коленях у своего отца - это уйти, молиться Богу и просить, чтобы ты помер.
Так, теперь представьте себе, как маленький ребенок может воспринять это родителя, это родительская фигура, говорит ему: Помри. Ты должен умереть, и только если ты родишься из моего чрева, тогда ты сможешь залезть на колени своего отца.
Самое обидное в этой ситуации было естественно то, что царю Уттанапада не проронил ни слова. Человек, который естественным образом должен был бы защитить его, он отвел глаза.
Ему было стыдно, ему было неудобно за свою истеричную жену, но удовольствия, которые она ему доставляла, были ему дороже, и скандалов он не хотел, поэтому он почел за благо промолчать.
Мальчик сначала стал искать защиты у него и посмотрел в надежде на него, но он защиты не получил, поэтому со
слезами на глазах, с ревом, с лицом искаженным от горя, он помчался к своей матери, он бросился к ней и стал горько рыдать, не в силах сказать ничего. Он не мог произнести ничего.
Тут же служанки рассказали матери, что случилось, пока мальчик рыдал.
Наставления матери и решение уйти в лес
И его мать, Сунити, расплакалась вместе с ним.
Слезы сами собой потекли у нее из глаз. Ну, можно представить себе это, она была на положении нелюбимой жены, и теперь она получила еще одно подтверждение - причем гораздо более болезненное подтверждение.
Потому что когда боль причиняют человеку, который дорог нам, это еще больнее для нас, чем когда боль причиняют нам самим.
Она увидела этого маленького, безутешного мальчика, который рыдает, который не может вообще успокоиться. Можно представить себе, как он захлебывается этими рыданиями. Как только маленькие дети безутешно плачут.
И он плакал, плакал, плакал. И она стала гладить его, утешать. И она произнесла удивительные слова, чтобы утешить своего сына. Она сказала: «Ты знаешь, твоя мачеха права». Она сказала правду.
Пусть это правда жестокая, но это правда. В конце концов, единственный, кто может исполнить все твои желания, это сам Господь.
И если ты хочешь, чтобы твои желания исполнились, ты должен обратиться к Нему. Другого выхода у тебя нет. Я не могу тебе помочь. Я не могу защитить тебя.
Я не могу помочь тебе получить любовь и ласку своего отца. А вот единственный, кто тебе может помочь, это сам Бог. Мальчик был царских кровей. И когда он услышал это, он проглотил свои слезы, он сразу же перестал плакать и сказал, где его найти.
То есть решимость уже была у него, не зря его назвали Дхрувой. И ему просто нужно было услышать. Достаточно было услышать, что есть кто-то, кто может исполнить все твои желания.
И она сказала: говорят, что его можно найти в лесу. Великие мудрецы для того, чтобы найти Бога, для того чтобы соединиться с Ним, уходят в лес или уединяются.
И в этих словах ее тоже заключена большая доля истины, потому что испокон веков люди должны были отойти от суеты какой-то, для того, чтобы сосредоточиться на Боге. Сознание наше должно сосредоточиться на этой цели.
Мальчик, услышав эти слова, недолго думая, вообще не раздумывал ни минуты. Он сказал: «Я пошел в лес». Только его и видели. Мать не успела оглянуться.
Она побежала было за ним, но мальчик уже ушел далеко, и она поняла, что она ничего больше не сделает. Мальчик пошел в лес искать Бога.
Помощь свыше и встреча с Нарадой Муни
И в тот же миг, когда это случилось, произошло другое очень важное событие, которое с тех пор повторялось множество-множество раз. В Ведах формулируется очень важный принцип.
Когда человек отправляется на поиски Бога, Бог помогает ему, посылая ему человека, который поможет ему найти Бога. Все зависит от нашего желания.
В тот самый момент, когда в нашем сердце появляется искреннее желание найти Бога, Бог откликается на это желание сразу же, посылая нам человека, который помогает нам на этом пути.
Я помню, в своей жизни все именно так произошло. Я не верил в Бога, но я верил в какую-то силу непонятного, во что, во что-то я верил.
И в какой-то момент произошло некое полное разочарование всем тем, чем я жил, в тот миг. И я помню, это разочарование, оно тоже вылилось в слезах. Я был настолько... все вроде было нормально.
Я делал свою кандидатскую диссертацию, я был на хорошем счету, все шло нормально но внутри у меня был крик отчаяния, я до сих пор помню эту ночь, это было в декабре, если я не ошибаюсь.
Она была холодная, холодная московская ночь, ледяная, когда снега нет, но есть этот ужасный противный пронзительный ветер, холод, лед, все оледенело.
Я ходил по улицам и плакал, плакал, плакал, и плакал, и думал: зачем я живу? Для чего это нужно? Кому все это нужно? Кому? Ну, вот я буду жить, но я сделаю, добьюсь чего-то. И что, и какой смысл этого во всем?
На следующий день мне дали «Бхагавад-гиту». Это был ответ.
Я не поручусь, что конкретно на следующий день, но буквально, может быть, через день или через два, пришел мой друг из университета и сказал: Вот у меня есть книжка, хочешь почитать?
И как еще можно воспринимать это явление? Это как раз иллюстрация того самого состояния. Когда у человека появляются внутри искреннее желание, истина хочет себя открыть нам. От нас много не требуется.
От нас требуется только одна вещь: искренние желания, определенная решимость, некая непоколебимость. Все остальное произойдет само собой. Нам не нужно даже сильно напрягаться будет.
И именно это произошло с маленьким мальчиком, у которого еще слезы не высохли на глазах. Он бежал в лес опрометью, не глядя по сторонам, он не знал, куда он бежит, он не знал, что он будет делать.
Проверка решимости ученика духовным учителем
И навстречу ему вышел Нарада Муни, его духовный учитель. И Нарада Муни посмотрел на него и стал его отговаривать.
И стал говорить: «Куда ты идешь? Это все хорошо, но вырасти сначала, ты маленький мальчик, возвращайся домой. Что ты будешь делать в лесу, ты привык к удовольствиям, к удобствам. Это все хорошо.
Для того, чтобы найти Бога, нужно совершать аскезу. Это другой очень важный принцип или другой очень важный урок этой истории. Аскеза.
Люди этой земли, на которой мы с вами живем, они по крайней мере основатели этой страны, отцы основатели этой страны, этой земли, этой культуры. Они с гордостью говорят, что это особая земля из всех остальных стран.
Это земля, которая называется Тапо Буми. Буми - значит земля, тапа - значит аскеза, земля-аскеза. Что весь остальной мир - это Бога-буми.
Весь остальной мир предназначен для того, чтобы живые существа наслаждались здесь, если мы посмотрим историю ведической культуры, это история аскетов, йогов, которые совершали невероятные подвиги для того, чтобы опять же найти истину.
Но нужно очень хорошо понимать этот смысл, потому что слово аскеза естественным образом ни с чем хорошим у нас не ассоциируется. И она может любого нормального человека только отпугнуть.
Но нужно очень хорошо понимать, что такое аскеза. Аскеза значит медитация, медитация на Бога. Аскеза не значит умерсление плоти. Не значит, голодовка или еще что-то. Аскеза — суть аскезы. Смысл аскезы.
Настоящий смысл аскезы — в том, чтобы попытаться оторвать свой ум от материального мира и погрузить его внутрь. И там внутри удивительный мир, исполненный необычайного счастья, радости, там внутри огромные приключения есть, ждут человека.
Но смысл аскезы именно в этом - в том, чтобы погрузиться внутрь. То есть смысл аскезы в медитации не в чем-то еще. Аскеза — это синоним медитации или синоним различных техник, которые помогают
человеку найти счастье внутри. Отказ от внешнего счастья — это всего лишь навсего побочный продукт того, что человек нашел счастье внутри и перестал зависеть от внешнего счастья,
но тем не менее аскеза — страшное слово, и Нарада Муни начал пугать маленького друга.
И это тоже, в общем-то, некая закономерность на духовном пути, наш духовный учитель должен проверить, насколько мы решительно настроены.
И он стал говорить ему хорошие вещи, он стал говорить ему: ну вырастишь. Ты будешь заниматься всем этим. Постепенно. Это длинный путь. Не торопись, куда ты спешишь. Что он ему еще сказал? Он много хороших вещей сказал.
Прям вот, ну, просто хочется напечатать это, поставить в рамку и каждый раз читать и думать: ну ну куда спешить, всё нормально. В конце концов, мы все там будем, всему свой срок, вот, и все придет.
Научись общаться правильно. Он там очень хорошие советы дает. Построй правильные отношения. Вернись во дворец, помирись со своим отцом, со своей мачехой.
Найди ключик к ее сердцу. Он не говорит это, я уже добавляю, но в принципе вполне мог бы сказать: дать ему какие-то очень практичные советы.
Уход препятствий при наличии твердой цели
Он дает ему масса практичных советов. Маленький мальчик с невысохшими от слез глазами смотрит на него и терпеливо ждет, когда он перестанет говорить.
Будучи воспитанным человеком, он не перебивает старшего, он терпеливо выслушивает его. А потом отвечает ему: спасибо тебе большое — хороший совет, но не для меня. Я хочу найти Бога.
Если есть кто-то, кто может исполнить мои желания, я должен его найти. И если ты можешь мне помочь, найти Бога, объясни. Если нет, я пошел искать того, кто мне поможет это сделать.
Если ты сможешь мне сказать, как это сделать, объясни. Я кшатрий, мне нужно всё и сразу. Мне эти ваши постепенные пути, обходные, все эти не для меня. У меня есть цель, я ее достигну. Вот.
Это по сути дела, ну, что ли, главный урок этой истории. Препятствия будут на нашем пути. Весь этот мир - сплошное препятствие. Но все эти препятствия расступятся сразу же, как только у нас возникнет решимость.
Я очень опять же прошу прощения за то, что я себя привожу в пример часто. Но кого еще приводить в пример, кроме как себя любимого? У меня много родственников, которые пришли в ужас, когда я стал вегетарианцем.
Один из них славился тем, что мог делать особый очень вкусный шашлык. Когда он узнал о том, что я стал вегетарианцем, а моя тетя сошла с ума. Она сказала: ты стал, ей сказали, что я стал сыроедом.
Она сказала: я тебе сырого мяса приготовила, ты сырое мясо будешь есть. Я сказал: нет, я не буду сырое есть. Вот этот родственник.
Когда он узнал, он сказал: слушай, ты мне первым скажи, когда ты эту глупость перестанешь делать. Я тебе такой шашлык приготовлю, что.
И я помню, всякий раз, когда я с ним встречался, особенно этот родственник, он спрашивает: ну что, еще до сих пор или нет?
И каждый раз меня отговаривали, многие отговаривали, и все это продолжалось ровно до тех пор, пока я внутри, в начале я, как любой человек, который делает что-то, что выходит за рамки общепринятого, я немножко стеснялся этого, я не признавался, я скрывал это, а потом, в какой-то момент я, очень четко убедился: я вегетарианец и мне ничего другого не нужно: ни сырого мяса, ни шашлыка, я обойдусь без этого.
Поразительным образом, все эти люди, которые пытались меня отговорить в тот же момент, когда у меня возникла решимость, они перестали меня отговаривать. И это на самом деле реально закон этого мира.
Как только внутри у нас появляется решимость, препятствия сами уходят. Препятствия — это всего лишь навсего предлоги для нас, чтобы мы, если мы вдруг того захотим, могли пойти какими-то окольными путями.
И когда Нарада услышал отповедь Друвы, он сказал: Слушай, я тебе сейчас все расскажу. Ничего тебя не утаю. Я скажу тебе всю правду. Если ты хочешь найти Бога, то я тебе расскажу, как это сделать.
Подготовка сердца к восприятию высшей истины
Ты на правильном пути. Теперь просто делай то, что я тебе скажу.
И он дал ему детальные наставления, касающиеся того, что человек должен делать, или то, каким образом человек должен подготовить свое сердце для того, чтобы истина раскрылась.
В Евангелии есть очень хорошие слова о том, что нельзя налить молодое вино в старые меха. Они не выдержат. Ветхие мехи старые. Они не выдержат этого молодого крепкого вина.
И смысл этого утверждения очень важный, чтобы мы могли понять истину, нужно, чтобы воспринимающий орган выдержал ее. Наше сердце или наше сознание не сможет ее вместить, не сможет понять, не сможет с ней сжиться.
Для того чтобы Бог готов открыть себя каждому. Он хочет этого, Он ждет. Он больше всего хочет, чтобы люди поняли его. Он хочет сделать других людей счастливыми. Но Он знает, что люди не готовы.
Нам просто-напросто нужно подготовить свое сердце для этого откровения. Нужно сделать так, чтобы сердце наше выдержало. Сейчас оно не приспособлено для общения с Богом.
И, собственно, вся эволюция человека, все развитие человека, оно в том, чтобы свое сердце подготовить к этому.
И тот путь, который Нарада Дхруве объяснил, он, собственно, для этого, для того, что нужно сделать, для того, чтобы сердце очистилось. Я думаю, что мы об этом завтра поговорим.
Я думаю, что мы завтра как раз поговорим о том, что случилось дальше. Какие конкретные наставления он дал, потому что они важны. И там есть о чем еще сказать.
И я думаю, что завтра мы первый же стих из молитв Дхрувы сумеем прочесть, если все нормально, да? Нормально? Может быть, какие-то вопросы есть? Вот же в этой истории он сказал: «Я хочу царство больше, чем...» Да, он
сказал Нараде Муни, что я хочу царство, я хочу доказать своему отцу. Задета моя честь кшатрия. Он не сказал: мне нужен Бог. Он сказал: «Мне нужно, чтобы Бог исполнил мое желание».
Мое желание какое? В том, чтобы у меня было царство выше, чем царство моего отца, чтобы мой отец
пришел ко мне со сложенными руками. Я хочу этого. И в конце концов, ты исполнил, даже несмотря на то, Кришна, так ли это с нами? У нас тоже помимо, можно сказать, желания того, что мы хотим еще у нас каких-то других.
Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» отвечает на этот вопрос утвердительно.
Брихат-бхагаватамриты, Санатана Госвами, пишет несколько удивительных стихов, где он говорит, что даже если у человека есть все материальные желания, и он, тем не менее, становится на путь бхакти.
Разумеется, в данном случае не имеются в виду какие-то грубые греховные желания.
Но, насколько я понимаю, человек хочет посмотреть, понаслаждаться, посмотреть этот материальный мир, посмотреть, что происходит на высших планетах, Вселенной и так далее, испытать эти высшие наслаждения, более утонченные, более изощренные.
Санатана Госвами говорит, что практика бхакти так могущественна.
Это, кстати, то, что скажет Нарада Муни Дхруве, что все остальные методы в конце концов зависят от преданности, потому что все зависит от Бога, от милости Бога.
Так вот, Санатана Госвами говорит, что практика бхакти так могущественна, что даже если у человека есть все эти желания, и он идет путем бхакти, он исполнит все эти желания, он поймет, что это не сделало его до конца счастливым, и в конце концов вернется к Богу.
И там говорится об этом как о вполне, вполне законном пути очищения или определенном этапе духовного развития человека. Еще более шокирующие утверждения, еще более шокирующие.
Я боюсь, что мои лекции станут слишком популярными после того, как я все эти утверждения раскрою, потому что о них не принято говорить.
Но еще более шокирующее утверждение делает Джива Госвами. По крайней мере, в случае с Санатаной Госвами, он, очевидно из контекста, хотя там не говорится об этом прямо, но из контекста ясно, что речь не идет о каких-то греховных желаниях.
Джива Госвами в «Бхакти-сандарбе» говорит, что если у человека, даже если у человека есть какие-то сильные греховные желания, а у кого их нету, особенно у нас людей Кали-Юги.
Джива Госвами говорит: то такой человек должен предлагать эти греховные желания Верховному Господу и таким образом очиститься.
Я уже чувствую, что люди говорят: расскажите поподробнее, как это делать. По крайней мере, такие утверждения есть, они не мной придуманны.
Иначе говоря, мы должны быть реалистами. Нужно начинать с того места, с которого нам нужно начинать. Дхрува Махараджа — хороший пример. Он имел очень сильные материальные желания, и при этом у него была решимость.
Суть в том, что если у меня есть решимость, в конце концов я, идя духовным путем, получу нечто, что все остальные мои материальные желания в тень отойдет, и я просто пойму, как сам Дхрува Махарадж: я искал осколок стекла, получил бриллиант.
Зачем мне нужен осколок стекла? А Кришна: «Всклонение, подожди, подожди. Не торопись, не горячись слишком. Ты вот хотел этого, это тоже. Сколько там у него было? 60 тысяч лет, или сколько там. Наслаждайся этим.
Если хотите, завтра я принесу конкретно этот стих из Санатаны Госвами. Очень интересный стих, и очень интересный комментарий. Его автокомментарий, который он к этому стиху пишет. Он интересный. Конечно. Можно еще вопросы?
Ну, на эту же тему у нас ее затронули, и я слышал. Есть стих такой в «Бхагаватам», слышал объяснение его.
«Бхагаватам», стих, вот этот: акамах сарва-камо ва мокша-кама... да, говорится, есть желания сарва-кама, а-камах — нет желаний, мокша-кама.
Но объяснение, которое слышал при Бхиласе: он там сделал акцент на слово тиврена. Да. Если ваше... Если ваше преданное служение тивра... Тивра значит, очень решительное или очень сильное. «Я джйета пурушах парах».
Но тивра также значит, что сама по себе бхакти, сама по себе метод бхакти — он очень могущественный.
Тивра значит, что с помощью этой тивра-бхакти, тивра-бхакти значит интенсивного преданного служения, человек может исполнить эти желания. Но оно само по себе является тивра.
Тивра буквально значит «палящее», и палящее значит, что оно может спалить какую-то нечистоту в нашем сердце в процессе нашего соприкосновения с этим?
У меня такая мысль возникла: не получается как-то бхакти практиковать, ну, ради чистого бхакти с таким вот, ну, как бы решимостью — такая мысль пришла, — но, может, попробовать сильно попрактиковать с чем-то желанием, более приземленным, и посмотреть, что будет?
Практиковать именно в бхакти с решимостью и желанием посмотреть. Во-первых, желанием можно заразиться. И, собственно, метод, которым мы пытаемся идти,
это общение с людьми, у которых внутри сильные духовные желания есть. И так или иначе, при правильном общении с таким человеком мы начинаем чувствовать, как его желания начинают отражаться в нашем сердце. С одной стороны, а с другой стороны, чтобы сильное желание появилось,
чтобы человек мог заниматься интенсивным преданным служением, у него должно быть очень сильное понимание того, что Бог все его желания может исполнить, и что все его желания может исполнить только Бог.
Проблема не в том, что у нас нет сильного желания достичь Бога. Проблема в том, что у нас нет сильной веры, что эти желания с помощью этого процесса могут исполниться.
А у Дхрувы Махараджа она была: если у нас будет это очень ясное понимание самого пути,
и одновременно с этим мы будем общаться и слушать других людей, то в конце концов, неважно, Даже если у нас будут какие-то желания, они действительно исполнятся.
То есть интенсивность нашей практики очень сильно зависит от того, насколько мы верим в эту практику, как от любой другой практики. Если человек очень сильно верит в какой-то путь, он будет этим путем серьезно заниматься.
Если он понимает, что этот путь может привести его к тому, что он действительно хочет. То есть тут очень важна именно вера в сам путь.
Именно поэтому я подумал, что мы поговорим о самой садане завтра лучше, а не комкать сегодня, чтобы мы поняли, собственно, каким образом, что лежит в основе этого? Как человек может?
Если человек понимает, потому что, когда человек практикует правильно, то он сразу же получает опыт. Этот опыт дает ему огромный внутренний импульс для того, чтобы идти дальше. Он получает особый опыт.
Личный опыт первого прочтения Бхагавад-гиты
Если он делает это между прочим, на всякий случай — хуже не будет, другой вопрос. Вот какая была эта Бхагавад-гита, которую он дал?
А это была Бхагавад-гита в переводе Каменской и Марциани теософским обществом изданная, с посвящением Мюни Бизан. И я ничего не понял из этой Бхагавад-гиты, но понял, что это вообще очень круто. Вот это я понял.
Оно было написано очень вычурным языком, с непонятными вещами, но она мне очень понравилась тем не менее. Единственное, что я понял, я понял, что в этой книге есть какая-то истина. Я почувствовал эту истину.
И я понял еще одну вещь. Если это истина, и если ты честный человек, то ты должен как-то поменять свою жизнь: что эта истина накладывает определенные обязательства на тебя.
Ну и, собственно, с этого момента начались какие-то изменения в моей жизни.
Тот же самый человек, который дал мне Бхагавад-гиту, он дал мне четкие, которые он сам сделал, самодельно и сказал, вот можно еще мантру повторять. С тех пор я этим занимаюсь.
Если у человека нет решимости ни в чем вообще, да, то есть это ну как бы бесценно, это хуже, да, то есть слабый Меркурий Пораженный, или может быть с Марсом плохо. Нужно обратиться к этому.
Не, в любом случае, в любом случае, если человек Ключом ко всему является общение.
Нашему с вами счастью, у нас есть так называемые зеркальные нейроны в мозгу, которые позволяют нам, просто глядя на другого человека, учиться. Решимость - это определенные качества, и в соответствии с русской поговоркой.
Хотя русские люди, когда поговорку эту изобрели, они еще нейрофизиологии не знали, но в общем-то, эту истину достаточно верно мне отразили. С кем поведешься, того наберешься.
Человек, глядя на другого человека, учится. При любом соприкосновении с другим человеком, особенно если оно правильно построено, человек чему-то учится. И мы можем научиться решимости.
Для этого нужно общаться с решительными людьми. В ведическом фольклоре есть истории про некоего вора, который прослышал, что царь хочет выдать замуж свою дочку. И она хочет выйти замуж только за святого человека.
Вор до этого долгое время продумывал планы: как проникнуть во дворец и ограбить царя. А тут вроде на ловце и зверь бежит.
Царь устроил большую церемонию и стал приглашать всех людей, которые духовной практикой занимаются во дворец.
Все пришли, и вор тоже пришел, оделся в соответствующие одежды, намотал тюрбан, надел там соответствующие доти, взял на всякий случай подмышку какую-то книгу толстую и сел в ряду.
Царь вышел, представил свою дочь, писанную красавицу, сказал, что вот хочет за святого выйти, и стал обходить всех святых, которые собрались, и спрашивает: не хочешь взять мою дочку в жены?
И святые один за другим отказывались: да, не нужна она мне, у меня своя есть. Не знаю, что с ней делать. Меня это не интересует, и еще что-то такое.
Вор сидел. Чем больше он их слушал, тем больше он воодушевлялся и думал: вот-вот мои шансы повышаются. Но он их слушал, слушал, слушал.
В конце концов, когда очередь до него дошла, он встал и сказал: «Да не нужна мне твоя дочь вообще». Зачем она мне? Он наслушался всего этого. И вообще я никакой не святой, но я пошел.
У него произошло некое просветление невольное. То есть, в принципе, человек может поменяться в результате общения. Окей? Спасибо большое.