Нектар Наставлений. Стихи 5-6

Прославление вайшнава-ачарьев и комментарии к стихам

0:03Почитайте комментарий к третьему стиху. Если Вайшнавачарья прославляется Господом Вриндавана как раз за это.

0:11Шри Гуранга Гунану Варнана Видхау Шрадда-сам. Описывая качества Гауранги и рассказывая о нем, они обладают способностью укреплять веру людям. Это как раз то, о чем мы говорили вчера.

0:32В глубоком почтении склоняюсь перед Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые глубоко постигли суть трансцендентных качеств Господа Чайтаньи, потому замечательно описывают его.

0:54Они способны очистить все обусловленные души от последствий их греховной деятельности, пролив на них дождь трансцендентных песней о Говинде.

1:02Они вызволяют живых существ из всепожирающей пасти освобождения и обладают искусством углублять океан трансцендентного блаженства. Это качество уттама-адхикари, о которых мы говорили вчера.

1:19И сегодня мы продолжим наши рассказы. Завершим. Давайте сначала прочитаем все стихи вплоть до пятого, к которому мы пошли. Равата, Сангья в осал при те, шах не бахти праздят, да ни грех на ти, бо яки пришли, джаник, '9-ис-аби.

3:13Говинда Лила Матаджи задала очень важный вопрос, ответ на который мы все должны знать: что такое бхаджан? И занимаемся ли мы с вами бхаджаном?

3:27Потому что про уттама-адхикари в этом стихе говорится, что он бхаджана вигья, вигьям. Тот, кто достиг совершенства в бхаджане или глубоко понимает смысл бхаджана. Бхаджан буквально значит поклонение Кришне.

3:47Я думаю, что вы проходили корень бхадж, от которого происходит слово бхакти в том числе. Но более подробно смысл этого слова объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в предисловии к «Бхаджана-рахасье».

4:13Бхактисиддханта Сарасвати в предисловии объясняет, что такое бхаджан. И он сравнивает два понятия: бхаджан и арчана. В чем, по-вашему, разница между двумя этими понятиями? Есть арчана — это поклонение Господу.

4:38Есть бхаджана — это тоже поклонение к Господу. Артина. Несколько различий. Артина пронизана каким духом? Да. Арчана основана на айшварье. Айшварья-гьяна. Знание о величии Бога. И какой другой синоним айшварья-гьяны?

5:19Какой еще гьяны? Самбандха-гьяна.

5:27И чтобы арчана имела смысл, чтобы арчана приносила нам результат, нам обязательно нужно обладать самбандой, знанием о своих отношениях с Кришной, о том, кто я и кто он и в каких отношениях мы находимся друг с другом.

5:49Самбандха — это обязательное условие арчаны. Она основана вся на ней. Если арчана проводится без самбандхи, то что это будет? Игра в куклы. В большей или меньшей степени. Ничего другого.

6:10То есть это одна характеристика арчаны.

6:12Айшварья — преклонение, благоговение, и соответственно, в чем другая характеристика арчаны, чем мы поклоняемся в арчане, что мы задействуем в своей арчане? Чувствуем. Да. Тело с его чувствами. И ум.

6:42Потому что арчана подразумевает дхьяну, подразумевает медитацию обязательно. Более того, если арчана не сопровождается дхьяной, то она тоже бессмысленна. Она обязательно должна задействовать чувство и ум.

6:56В чем разница между теперь арчаной и бхаджаной? Это две характеристики, которые их определяют

7:06арчаны. Она пронизана айшварья-гьяной, сопровождается самбандха-гьяной, должна быть в духе самбандха-гьяны, и совершает ее человек с помощью тела, чувств и ума.

Особенности и духовная природа бхаджана

7:21Так что такое бхаджана в отличие от арчаны? Эти два параметра отличаются в этих двух понятиях. Бхаджана характеризуется близостью. А это называется прити-пурвака. До тех пор, пока у нас нет настоящей любви,

8:02Прити-пурвака значит вместе с прити, вместе с любовью. Прити-пурвака-сева. Служение, сопровождающееся любовью. То есть это как бы следующая ступень близости, приближения к Кришне, один вайшнав, великий.

8:29Однажды пришел в храм Говинды. И он стал перед Говиндой. С благоговением и почтением ждет делать арати. В этот момент ему на ум пришли слова Кришны.

8:41Где Кришна говорит: «Я бегу за своим преданным, чтобы пыли его, в пыли его искупаться и очиститься». Кришна говорит: «Я тайком иду, чтобы он меня не заметил, и каждую крупинку пыли ловлю на себя.

8:56И он, охваченный этим чувством, бхава накатила на него, он повернулся к Кришне спиной и стал танцевать. Ты хочешь этого? Бедный пуджари. Выбежал, вытолкал его оттуда.

9:21Он сказал: «Кришна, ты хотел меня вытолкать, ну хорошо. Но я-то твое желание исполнил. Это бхаджан. То есть, с одной стороны, есть эта близость, в отличие от самбандха-гьяны или шравана-гьяны.

10:03И с другой стороны, как у нас было. Чем совершается этот процесс, этот арчана? На каком уровне он совершается? Бхаджан. Бхаджан. Да, на духовном уровне. То есть бхаджан.

10:20Это нечто, что не имеет сущности отношения к телу и даже к уму. Некоторые думают, что медитация, которой занимается вайшнав, — это умственный процесс, это не умственный процесс, это способность выйти, сойти с уровня ума и выйти на духовный план, когда задействуется более глубокая сущность.

10:52Человек делает это не в своем материальном теле и даже не в теле своего ума, а еще выше.

11:00Да, как Рупа Госвами или Санатана Госвами, когда они погружались в самадхи и были там в духовном мире, они занимались бхаджаном, так? И внешне это никак не проявлялось: ни тело не действовало, вроде бы ум никак не действовал.

11:15Поэтому бхаджана-виджнана на уровне уттама-адхикари значит, что человек достиг этого искусства, он знает, каким образом в духе поклоняться Богу Кришне, и каким образом вступить в эти близкие отношения.

11:31То есть это очень высокий уровень, и он недоступен обычным

Различия между уровнями духовного развития

11:36людям, он недоступен начинающим преданным, неофитам. Каништха-адхикари, какое второе название или какой синоним каништхи?

11:47Пракрита-бхакта. Пракрита-бхакта. Пракрита значит материалист. Значит, человек, обладающий материальным видением, который видит материю. Он по-прежнему, его опыт по большей части лежит в материальной сфере.

12:14И, собственно, разница, о которой мы вчера говорили, мы в основном разбирали эту первую часть комментариев. Разница в видении, разница в этом качестве в том, что один пракрита-бхакта, а соответственно

12:37уттама-дхикари, как он называется, — апракрита. Апракрита значит, что его видение находится в другой сфере, в духовной сфере, не здесь.

12:51И между ними лежит, соответственно, между ними находятся промежуточная ступень перехода от одного видения к другому.

13:03Мы завершили вчерашний разговор одним очень важным, одной очень важной замечанием в связи с тем, что Шрила Прабхупада говорит о том, что является причиной падения. Что является причиной падения одного, другого и третьего, прежде всего.

13:25Да, мы сегодня еще будем говорить в шестом стихе, на материале шестого стиха о падении, о причинах падения, но мы утверждали, что имитация является, собственно, причиной падения, когда человек пытается имитировать.

13:40Когда это вещь, которую нельзя имитировать - видение нельзя имитировать - либо я вижу, либо я не вижу. И Кришна знает, что я вижу, чего я не вижу.

13:48Нам нет смысла притворяться, потому что Кришна знает, Кришна уже есть в нашем сердце. Нет смысла пытаться изображать из себя кого-то.

13:55Так мы не можем имитировать веру свою, шраддху, она либо есть, либо нету. И то качество веры, которое есть, оно есть. Мы можем пытаться ее укрепить, но пытаться изображать из себя что-то нет никакого смысла.

14:08И когда человек пытается изображать из себя что-то, как Шрила Прабхупада говорит, что однако тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, махабхагаваты, поскольку в конечном счете это приведет к падению.

14:25Это очень важный момент, которым грешат начинающие люди, им хочется куда-то туда подальше прыгнуть, сразу же очень быстро, и Шрила Прабхупада предостерегает, что это источник падения, имитации или подражания.

14:42Но есть постепенный процесс, и, собственно, этот стих и комментарий к этому стиху описывает этот самый постепенный процесс восхождения от пракрита- бакты к апракрита, от материального видения к нематериальному видению.

Разбор бхаджана Бхактивиноды Тхакура

15:00Я хотел все-таки, чтобы мы как-то немножко настроились. У нас не так много. Я думаю, что мы сегодня сможем 6 стих пройти. пятый, но я хотел спеть все-таки бхаджан Бхактивиноды Тхакура. По этому стиху.

15:17Я сначала объясню его немного. А где мой перевод? А где мой текст? Бхактивинода Тхакур говорит тут, это по пятому стиху бхаджан, а-нектара-преданности: «Санга-доша-шунья, дикшита, адикшита». Дикшита, адикшита.

15:48Что значит, если у человека, неважно, есть у него посвящение или нет, диксита адиксита. Сангадос и сунья, но при этом он отказался от дурного общения. Он полностью забросил дурное общение.

16:00«Джади тава нама гайи», и при этом повторяет твое имя, поет твое имя. «Джади» значит, если. «Манасе ядара», такого человека я буду уважать, почитать, «кари ботхагали». «Джани ниджа джаната».

16:12И такого человека я буду считать своим. «Ниджа джана». Он, член моей семьи. Он мой. Я должен научиться видеть в нем своего. К сожалению, нам это почему-то очень трудно сделать. Независимо от того, какие у него есть качества.

16:30Если два этих качества соблюдаются, если он не общается с дурными людьми и повторяет святое имя. И дальше он говорит: «Дикшита хаийа бхаджаи, туйа пада, тахаре пранати кари».

16:42Если человек получил посвящение, то это уже уровень мадхьяма-адхикари. И такому человеку я буду кланяться. Он поклоняется твоим лотосным стопам. И, соответственно, он получил дикшу, получил посвящение.

16:56Об этом мы будем сегодня еще говорить, что значит дикша и каков смысл дикши. Как Шрила Прабхупада цитирует в комментарии, что как только человек получает дикшу, он становится равным кому? Кришне. «Анан-йа бхаджана».

17:11«Вигья». Между прочим, в бенгали нет звука В. Нужно говорить не вигья, а бигья. Потому что они говорят не вишну, а бишню. Шебибо. Шебибо. Не шебибо, потому что там нет звука с, точнее, у них там только ш. Шебибо. Он не двига.

17:51Такому человеку, сева, если человек достиг совершенства в бхаджане, то, соответственно, я буду служить ему. И дальше Бхактивинода Тхакур говорит очень важные вещи.

18:01«Сарва-бхуте сама», такой человек, он одинаково относится ко всем живым существам.

18:06Таким образом он переводит вот это вот «нинда-ади шунья» здесь, он говорит, что такой человек одинаково смотрит на все живые существа, у него нет злости, у него нет зависти к другим живым существам.

18:20Джиабактера Мати, такой человек, у него есть этот разум, бхакти. Тахарадарсани Мани. Когда же я обрету его даршан, апанаки, данья. И этот даршан будет моим богатством. Данья буквально значит богатство.

18:36Шешанга Мпаия, Чаритатха, Хуйлу, Джанни. И дальше нишкапатамани. Это условие, с которым я должен общаться с этим преданным. Нишкапата-мати. Нишкапата значит. Капата значит обман. Капата значит лицемерие.

18:55Нишкапата-мати. Когда же я искренне захочу увидеть этого человека, искренне буду общаться с ним. Вачна вера, пратья, обрету это искреннее общение с ним. Эй, дарма, эй дармакабе самсара синду парахое.

19:12В этом случае я смогу пересечь этот океан самсары. Самсара-синду-пата-парахою. Таба братжа пури джаба. Я окажусь где? Браджапури. Браджапури. Там молитва. Сейчас мы видим. Это из все равно из бхаджан-лаласа. лаваса.

Четыре главных инструмента бхаджан-крии

23:45Еще раз пятый стих. Это описание бхаджан-крии. И в пятом стихе в бхаджан-крии описываются. Собственно, методы бхаджан-крии. Пятый стих описывает методы духовного прогресса, способы духовного продвижения.

24:09Первая часть сил Шрилы Прабхупады объясняет разницу между тремя уровнями преданных. Три уровня преданных и три уровня видения. И три уровня отношений, три формы отношений, в которых они вступают. И сразу после этого он дает как бы способы духовного продвижения.

24:35Вторая часть его описывает что? Нет. Диксу. Вторая часть — это описание дикши как способа духовного продвижения.

24:52Третья часть говорит о чём, о святом имени, о том, каким образом человек должен серьёзно относиться к святому имени и повторять Святое имя. Четвертая часть описывает веру. Пятая часть описывает служение гуру то

25:44То есть, иначе говоря, Шрила Прабхупада раскладывает бхаджану-крию на 4 составляющих. И описывает 4 инструмента духовного прогресса. Четыре самых главных аспекта, которые помогают человеку прогрессировать в духовной жизни.

26:02Дикша, нама — повторение святого имени. Вера, которой обладает человек, и люди этих, верней, этих трёх уровней и служения своему духовному учителю.

26:34Очень важный момент, который собственно касается не только третьего стиха, не только пятого стиха, но и шестого стиха. Потому что и пятый, и шестой стих говорят в каком-то смысле об одном и том же.

26:46А касается этого первого раздела. Это. Три формы, ещё раз повторяю, три формы видения.

27:02В частности, 6-й стих будет учить нас конкретно именно этому, тому, каким образом мы можем избавиться от материального видения, как человек должен избавиться по мере своего духовного прогресса от материального видения.

27:18И мы вчера говорили — нужно ещё раз это повторить, это очень важно, — через что смотрит на мир, конечно, пракрити. Через ложное эго. И так как он смотрит на мир через ложное эго, то чего он не может видеть никогда?

27:38Ложное эго. Ложное эго он не может видеть. Совершенно верно. Бхакти он не может видеть. Об этом вчера нам брат Джабилас сказал. Сказал, что он не видит в себе бхакти. Потому что он не через нее смотрит.

27:54Он ложное эго не может увидеть. Он смотрит на мир через собственные недостатки, через собственные...

28:04И он, соответственно, видит в других недостатки, отражение своих недостатков. И очень важный момент, опять же, имеющий отношение к шестому стиху, тоже он приписывает другому человеку свои недостатки и свои мотивы.

28:18Атмаван маньяте джагат. Я смотрю на мир такой, какой я есть. Атмаван маньяте джагат. Каков я, таков и весь мир. Если у меня есть корысть, я во всех пытаюсь видеть корысть. И это оскорбление, это нинда.

28:33Ему, такому человеку, очень трудно что-то объяснить, именно потому что он не может увидеть это, он не может посмотреть на себя со стороны.

28:56Чтобы подняться с этого уровня и достичь более высокого уровня, что ему нужно в себе развить, каким образом происходит этот прогресс с уровня каништха-adhikari на уровень мадхья-adhikari. Шастры, да? Шастры, да.

29:12Он начинает пытаться смотреть через шастры, через призму шастр. Это переход, да? Да, это переход. И это постепенный переход.

29:25Естественно, не сразу я избавляюсь от этого, но это единственный способ от ложного эго избавиться — это перестать смотреть на все только через свою слепоту, через свои недостатки, через свои паранойи.

29:38Нам нужно посмотреть на мир сквозь призму шастр и на других людей тоже. И на этом уровне я смогу видеть недостатки, но каким образом, почему я вижу недостатки? Тут я в других вижу свои недостатки.

29:56Потому что я смотрю на мир через свои недостатки. Тут какие я вижу недостатки? Я тоже на этом уровне вижу недостатки, но какие я вижу недостатки? Как? Свои недостатки я вижу. И чужие недостатки я тоже могу видеть.

30:10Я должен видеть чужие недостатки. Я не могу притворяться, что я не вижу чужих недостатков. Но как я их вижу? Через шастры. Я вижу признаки этих недостатков, которые описаны в шастрах. Я не просто смотрю и приписываю другим.

30:26Я стараюсь смотреть и увидеть, опять же, все это через шастры. И это уже не оскорбление, это нормальный взгляд, но есть разница между тем и другим.

30:39Да, я вижу недостатки через призму шастр. Тут я пытаюсь опустить человека, там я пытаюсь помочь человеку, увидев в нём проявление каких-то качеств, которые осуждаются в шастрах. И это не будет нинды.

30:53То не нинда. Потому что тут я пытаюсь причинить вред человеку, боль человеку. И более того, иногда я приписываю ему просто то, что есть у меня. Тут я смотрю на него через шастры, и я пытаюсь помочь ему,

31:13поэтому это не будет оскорбления.

31:15Тут уровень мадхья-adhikari, как бы промежуточная ступень, он уже может видеть себя со стороны, потому что он не со своей позиции смотрит, он смотрит с точки зрения шастр. И наконец, третий уровень, через что они смотрят на мир? Через Бхакти. Да.

31:32Они смотрят через бхакти, и так как они смотрят через бхакти, то видят ли они недостатки или нет, других нет, они везде видят, что бхакти, потому что они через бхакти смотрят, причем такую бхакти они видят. Это очень любопытный момент.

31:50Они во всех видят свою собственную бхакти. Как гопи смотрят на облака и думают: «О, облака влюбились в Кришну». Они смотрят на оленей. Так. Олениха прибежала, и они думают: «Ну надо же, и олениха в него влюбилась».

32:05Яшода смотрит на все через свою ватсалья-бхаву или ватсалья-бхакти. И она видит, что все любят Кришну как ребенка, как сына своего, и так далее.

32:18То есть Бхакти становится нашим инструментом или тем, через что мы видим мир. И поэтому мы не видим других недостатков.

32:28Мы во всем везде только бхакти видим, так. В оленях, не говоря уже о людях — какие все хорошие, все любимые, родные, все Кришну любят. Да.

32:52И вот это качество, соответственно, и описано здесь, в этом стихе, поэтому тут говорится: Ниндади-шунья. Ниндади-шунья.

Назначение критики в трудах ачарьев

33:05Теперь, если мы посмотрим на наших великих ачарьев, то мы увидим, что они только и делали, что критиковали. Ничего другого они не делали.

33:20Шрила Прабхупада критиковал постоянно, всех и все. Бхактисиддханта Сарасвати вообще всех критиковал.

33:28Когда он ушел, интеллектуалы в Калькуте сказали, с кем мы теперь спорить будем, с кем мы ругаться теперь будем. Они оплакивали его уход.

33:40Множество других примеров. Вишванатха Чакраварти Тхакур — он опровергал Кувера-дев в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» и спорил со всеми этими вещами. А как это все понимать?

33:53Каким образом мы должны понять? Или что, они не относятся к этому уровню, что они не принадлежат к третьему уровню и находятся на втором уровне?

34:06Да, с одной стороны, они спускаются на второй, смотрят на все с точки зрения шастр — это несомненный факт.

34:12И с другой стороны, Шрила Прабхупада объяснил. Однажды был даршан, и один индиец говорил: Свамиджи, садху не должны ругаться, вы все время ругаетесь. Садху должны говорить: все хорошие, все добрые — в этом садху да. А если кто подсказал, это не мой уровень, это на более высоком уровне.

34:32Я вижу, я вижу грех, я вижу добро. Если я вижу грех, я говорю, это грех. Если я вижу добро, я говорю это добро. Это, ну, он говорит, с вами же, ну что такое, он никак не мог успокоиться.

34:42Бхагавад-гита говорит: самадаршина. Самадаршинах. Значит, на все смотреть одинаково. Так, все одинаковые, все хорошие, все добрые. Но Шрила Прабхупада говорит: нет, это не мое.

34:54И потом они перевели разговор на другую тему, и Шрила Прабхупада стал говорить: Я не сам говорю, я говорю от имени Ачарьев. Я написал комментарий к «Бхагавад-гите». Он начал говорить: а что вы делаете? Что вы-то сделали?

35:07В чем ваше достоинство? В чем ваша заслуга? Вы просто повторяли слова, вы просто повторяли все в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада говорит: у меня никакой заслуги нет.

35:14Единственная моя заслуга — это то, что я дал всем без разбору это учение. Неважно, они грешники или добрые люди, хорошие, добродетельные. Всем я дал. В этом единственная моя заслуга. Другой никакой заслуги нет.

35:31И когда этот индус уходил, ему вдруг там эти две вещи, они сложились. Там у него короткое замыкание случилось. Он, уходя, бормотал: он на самом деле самадарши. Потому что он всем это дал.

35:44Самадарши в нашем случае мы должны очень хорошо понимать, что человек, да, он может критиковать, великий ачарья может критиковать кого-то, если человек отклоняется, но неважно, в каком состоянии человек находится, он пытается дать ему бхакти.

36:02Наше определение нинда-адхи-шунья заключается в том, что тот, кто пытается и дает всем бхакти, тот есть нинда-адхи-шунья. В этом смысл.

36:14Ачарья или уттама-adhikari бхаджана-вигья — тот, кто способен дать бхакти каждому. Без разбора, грешник он или праведный человек. То, что нужно очень хорошо понять. Теперь следующий момент.

36:51Давайте быстро пройдем все-таки все вот эти вот наши.

Значение и этапы процесса дикши

36:58Аспект еще, хотя бы в двух словах. Дикша. Что такое дикша? Да. Дикша — это процесс. Из чего начинается? Что такое дивьям? Нужно очень хорошо понимать, почему в определении дикши говорится о дивьям, что такое дивьям. Дивьям.

37:34Это не просто божественные знания, некое непонятное божественное знание, которое нисходит. Буквально дивьям значит мантра.

37:49И когда гуру дает человеку мантру, гаятри-мантруп, в этой гаятри, в ней, в мантре содержится дивьям. Поэтому мы говорим: «Див-гьян хриди пракашат», он вложил в мое сердце божественные знания.

38:04Имеется в виду в мантре, что содержится в мантре, в чем суть дикши и этого как бы активное начало дикши. Движущая сила дикши. В мантре что находится? В мантре находится...

38:26Есть святое имя, да, но в мантре семя, да, все там есть. В мантре находятся отношения. Самбандха. Мантра — это семя самбандхи. Это звуковое выражение моей связи с Кришной.

38:48И если я повторяю эту мантру в должном состоянии духа, если эта мантра живая, то в процессе повторения мантры эта связь укрепляется или становится реальностью.

38:59И поэтому «див-гьян хриди пракашат» имеется в виду, что див-гьян — это вишеша- гьян.

39:05Вишеша-гьян буквально значит знания о моих специфических, конкретных отношениях с Кришной. Рано или поздно они должны в моем сердце проявиться посредством повторения этой мантры.

39:16Поэтому дикша — это прежде всего мантра, но мы говорим, что дикша имеет пять уровней, пять ступеней, начиная с тапы — тапа, что там дальше, пундра, урдхва-пундра и все что? Нама, нама, мантра, и т.д.

39:36Начинается она с тапы, поэтому Шрила Прабхупада дает определение на уровне тапы. То есть в принципе дикша начинается с этого, но

39:46определение, которое дает тут Шрила Прабхупада, он говорит: когда человек утрачивает интерес к материальному наслаждению, он может получить посвящение у духовного учителя. Это предварительная ступень дикши.

39:58С чего начинается процесс дикши? С утраты материальных наслаждений, жажды к материальным наслаждениям, интереса к материальным наслаждениям. Просто неинтересно, скучно становится. Это какой уровень?

40:09Это определение тапы, да. Тапы. Я разочаровался. Я утратил интерес. Мне неинтересно же это больше. Это начало дикши. Начало длинного процесса. То есть мантра, она придет позже.

40:24Человек должен получить сначала нама-хабру, святое имя и свое имя, какие-то внешние признаки вайшнавов. И в какой-то момент он получит мантру, которая в конце концов приведет к восстановлению его отношений с Кришней.

40:42И таким образом дикша действует. И поэтому, собственно, Кришна и говорит, что человек, который получил дикшу, он возвышается на духовный уровень. Я рассматриваю его равным самим себе. Что это значит?

40:55Это значит, что он больше уже не имеет материальной тождественности, материальной идентификации. Он возвысился или, по крайней мере, должен возвыситься, должен дойти до духовного уровня.

41:10В этом суть дикши как инструмента духовного прогресса. И соответственно поэтому дикша — это очень важный процесс, поэтому в ИСККОН мы не торопимся как бы получать инициацию и не очень быстро получаем ее.

41:30В других группах, других матхах там очень легко дают это, но это на самом деле неправильно, потому что дикша, по крайней мере первое условие, должно быть выполнено.

41:40Так в других группах дают прямо сразу дикшу, не рассматривая то, готов человек или нет, так мы не видим этого в истории нашей вайшнавской сампрадаи.

41:52В истории нашей вайшнавской сампрадаи мы видим, как Наротам дас тхакур, сколько ему нужно было потрудиться, чтобы дикшу вырвать себе. Не такая простая вещь. И более того, это очень большой груз на учителя.

42:08Учитель, получая, давая дикшу, принимает на себя груз греховных последствий, ответственность берет за своего ученика, и это в конце концов может привести к его падению, если он слишком много учеников возьмет.

42:23Хорошо, следующий у нас момент - это что? Какой у нас следующий раздел?

Повторение святого имени и милость Господа

42:28Это. Это повторение святого имени.

42:35И Шрила Прабхупада подчеркивает там, что нужно повторять 64 круга мантры как минимум один лакх, что не нужно совершать вайшнава-апарадхи или апарадхи против нама-хабхи, вернее, нама-апарадхи.

42:53Но что он говорит, что, собственно, что дает нам какую-то надежду, мы не повторяем один лакх. Или, правду, некоторые повторяют. Я знаю одну матаджи, которая три лакха повторяет.

43:11Она обычно каждый день, она повторяет 96 кругов. А в экадаши она повторяет 192 круга, соответственно. У нее такое правило. Сколько бы она в обычные дни ни повторяла, она в два раза больше повторяет в экадаши. Нет.

43:27Ее по-другому зовут. Живет она в городе Арзамас. Извиняюсь, как около нижнего, которые Арзамас там? Арзама 16. Сорок. Девяносто два круга каждый день. Не 64 но сила пропада дает нам надежду. Какую надежду он дает?

43:59Что нам нужно делать? Он говорит, нужно служить Господу Читанье. Если мы продолжаем служить Господу Читанье, то Господь Чайтанья кто? Да, он Патита-павана. Ну, так как мы падшие, да.

44:13Все, кто не повторяет, 64 круга, все павшие. Ну, поэтому, соответственно, особая милость Господа Чайтаньи нам гарантирована. Так что, чем меньше повторять, тем больше милости повторять. А чем больше, тем меньше.

44:35Он говорит, что у нас есть надежда, потому что Господь Чайтанья — Патита-павана. Если мы служим ему искренне, так или иначе пытаемся ему служить, как-то проповедовать,

44:46как-то помогать другим, то он может пролить на нас свою милость. Это следующий момент этого комментария, то есть как человек продвигается.

45:01Он продвигается, получая диксу, исследуя своим обетом, который он дал во время инициации. Потом он продвигается, повторяя святое имя, служа Господу Чайтанье, Патита- павне.

45:12И потом следующий момент у нас такой следующий, такой аспект у нас? Вера, да. Про веру мы много уже говорили, но главный смысл заключается в том, что веру можно развить, что веру можно углубить.

45:33Если я вижу сейчас, что у меня какая-то вера такая слабенькая, не очень сильная, что у меня много сомнений, то смысл в том, что веру можно углубить. И мы говорили, каким образом можно эту веру углубить,

45:51изучая шастры и имея систематическое знание, систему, приводя всю в систему и общаясь, соответственно, с человеком, у которого все в системе. Но есть еще другой способ веру развить. Какой у нас еще есть способ веру развить?

46:05Общение сату, безусловно. Но Кришна объясняет в Бхагавад-гите, какова природа веры? Он говорит сатва Анурупа. Что это значит? Это значит, что откуда происходит? Вера? Из благости.

46:28То есть другой способ укрепить свою веру и сохранить веру, не растерять свою веру - это какой способ? Культивировать благость. Да. В своей жизни. Благость - это прежде всего упорядоченность.

46:43Благость - прежде всего, гармония - прежде всего какой-то порядок. То есть человек, который встает рано, который следует какому-то определенному режиму, его вера будет укрепляться в силу его образа жизни.

47:00В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна ставит знак равенства между саттвой и дхармой. Дхарма или религия происходит из саттвы. И когда саттва укрепляется, укрепляется дхарма. Когда наоборот, дхарма укрепляется — саттва.

47:16Человек становится более благостным, если у него религиозность укрепляется, и более религиозным, если он ведет более саттвичный образ жизни. То есть они тесно связаны друг с другом. И это следующий момент, очень важный.

47:31Веру можно развить и таким образом подниматься по этим ступенькам.

Суть служения и слушания духовного учителя

47:35И, наконец, четвертый момент — какой? Духовному учителю. Да, служение духовному учителю. И что тут еще можно сказать? Каким образом нужно служить духовному учителю, мы уже говорили.

47:52Так, в частности, а каким образом тут о служении духовному учителю говорится в этом стихе? Какое слово тут употребляется для служения духовному учителю? И всегда и всё. Главное. Сушру. Шушрусая. Да, шушрусайа. Что это значит?

48:19Что? Признак слушать. Слушать. А что это значит буквально? А что это значит еще точнее? Слушаться. Нет. Слышать. Слышать. Слышит. Нет. Это. Нужно угадывать, это в санскрите очень много всяких интересных вещей.

48:45И, например, кима курвата. Как там. Ютсу, можно сказать, йутсу. Так, аюцу, джигясу. Тут у нас есть удвоение корня. С равным. Это слушать, или корень, это мы знаем, мы угадываем его.

49:12Слушать, значит, тут у нас есть удвоение корня. Так же, как джигясу, ююсу. Тут у нас су-श्रӯ-су. Что это значит? Что это удвоение корня означает? Слушайте, слушайте. Нет, не слушайте, — «слушайте».

49:29Нет, не слушайте, — «слушайте». «Что делали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись на поле битвы Курукшетра?» Дальше, а дальше, дальше. Охваченной жаждой сражаться. Не просто сражаться, а охваченной жаждой сражаться.

49:45Джигясу, что значит? У кого есть жажда, задавать вопросы, узнать что-то. Любознательность. Шуш, руша — что значит? Жажда слушать. Тот, кто хочет слушать.

49:57Шушрушая, значит, тот, кто не просто слушает, потому что мы можем слушать. Понятно, да? Слушаем, сидим, полууха. Одно ухо слушает, другое ухо. Но сусрусу, это значит, я хочу слушать.

50:13И так как я хочу слушать, то, соответственно, так как я слушаю очень внимательно, с желанием, то, соответственно, я буду делать то, что мне говорят. Поэтому, соответственно, это переводится как служение.

50:27Но это служение, оно приходит от внимательного слушания, от желания слушать. От желания не спекулировать самому, а именно понять, услышать это.

50:38Желание слушать — это и есть служение, потому что оно неминуемо к служению приведет. Это основное качество,

51:08гуру-ряд, тот, кто свободен от гун материальной природы. Это не от гун материальной природы, если Прабхупада подчеркивает это там. И соответственно, в чем это служение выражается, человек

51:21хочет слушать, он слушает, он слушает желание. И в чем это служение дальше должно выразиться?

51:30Потому что, служа своему гуру или слушая своего гуру, получая что-то от своего гуру, мы должны какую-то дакшину ему дать. Чем-то отплатить. В чем будет заключаться наша дакшина? Да, в том, что мы будем повторять это.

51:46В том, что мы будем говорить за ним, стараясь не менять ничего, а повторять то, что он нам говорил. И в этом, Шрила Прабхупада говорит, в этом настоящая дакшина.

51:56Духовному учителю невозможно отплатить, но если мы повторяем то, что мы услышали от него, мы можем таким образом отблагодарить его за это.

52:08И это, таким образом, становится способом нашего духовного прогресса, тем с помощью чего мы можем подняться и повысить свой уровень, это был у нас пятый стих. Давайте мы сейчас на этом прервемся.

52:26Таким образом, это уровень баджанакрии, где объясняется баджана-крии и все инструменты, которыми люди пользуются для того, чтобы прогрессировать в духовной жизни Спасибо вам всем. Садись, пожалуйста.

Разбор шестого стиха Нектара наставлений

53:12Давайте еще раз повторим этот стих. Теперь уже включайтесь все. Вачо вегам манаса кродха вегам джихва вегам ударопаста вегам. Этāн вēгāн ё вишаhате дхӣраh сарвām апīмāм̇ пṛтхивīм̇ са шишья̄т

53:49чучартhа-йа̄t сарвāм апīмāм̇ пṛтхивīм̇ сарва̄н апīмāм̇ ш̣ишья̄т прабхӯх̣ сарва̄н апīмāм̇ ш̣ишья̄т са̄дхвӣм̇ кариш̣йатē Ни далы шруньи, прадамы сида сам до лавка, дриждай своего дями та пуща душа,

54:45на прахритва миха дняся паше, рангам басанталу, да не направи, прама, драма, да, маха, ша, дими, рама. Шрила Прабхупада переводит этот стих.

55:08Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом.

55:16О нем нельзя судить с материальной точки зрения, не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного. Цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно.

55:27Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны, ничто и никогда не осквернит тело чистого преданного, оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь.

55:41Ничто и никогда не осквернит воды Ганги, люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние ее воды. Я уже говорил о том, что в этом стихе является главным.

56:06В этом стихе. Что является главным в этом стихе? В чем суть этого стиха? Да. Суть этого стиха, смысл этого стиха заключается в том, что человеку, вступившему на путь преданного служения, нужно изменить свое сознание.

56:37Шрила Прабхупада говорит об этом. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Это первая страница комментария, 57-я страница. Какое сознание сейчас у нас? Материальное.

56:52Или пракрита.

56:53Тут говорится, пракритат вам так материальное сознание... что означает Шрила Прабхупада дает определение, что это значит — материальное сознание? Материальное сознание — это сознание, ориентированное на что? Духовное сознание или сознание Кришны? Это что такое?

57:28Да, это то же самое сознание, только направленное на служение Кришне, будет духовным — на служение.

57:40То есть нужно, присоединившись к движению сознания Кришны, нужно поменять направление, ориентацию сознания от наслаждения к служению.

57:52Это трудный, болезненный процесс, и перемена эта, она, собственно, описана в данном стихе — о том, что должно произойти с человеком.

58:08При перемене этого сознания человек начинает по-другому смотреть на преданных. Прежде всего, это выражается именно в этом.

58:17На следующей странице, на 58-й странице, Шрила Прабхупада пишет: Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного.

58:27Эта перемена сознания выражается в том, что человек начинает по-другому, прежде всего, по-другому смотреть на преданного. Перемена взгляда... Напри этом, что говорили, да? Да. Да.

58:56То есть в этом собственно суть. Это очень простой стих. Очень простой комментарий. Там ничего особенного.

59:01А не нужно знать, разумеется, много, можно чего сказать, но в принципе все очень просто: нужно просто поменять свое материальное сознание и научиться видеть по-другому.

59:20И каништха, иначе говоря, каништха-адхикари никогда не может смотреть на другого преданного правильно. Только мадхьяма-адхикари может посмотреть на преданного правильно.

Чистые мотивы как признак бхакти

59:34И дальше этот комментарий — он состоит из двух, из трех частей. Первая часть — это описание чистой бхакти, то есть доказательства того, что преданные, достигшие бхакти находятся на духовном уровне.

59:48Чистые бхакти, которые мы должны уметь различать. И в чем основной главный признак чистой бхакти, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада? А-вьябхичари, да? Да, авьябхичари. Что значит авьябхичари?

1:00:09Неуклонный, но Шрила Прабхупада немножко по-другому говорит тут, что значит авьябхичари. Авьябхичари буквально значит непрерывный. Но что прерывает нашу бхакти? Материальные мотивы.

1:00:26Чистая бхакти — это бхакти, которая не имеет материальных мотивов.

1:00:31Если у нас есть материальные мотивы, то эти мотивы, они так или иначе прервут наше служение. Если мы занимаемся этим ради денег, ради почета, ради еще каких-то вещей, ради того, чтобы утвердить себя, ради того, чтобы здоровье поправить. Все это рано или поздно прервет нашу бхакти. Поэтому мотивы должны быть чистыми.

1:00:56И чтобы увидеть в другом человеке эту чистую бхакти, мы должны научиться видеть его мотивы, а не приписывать ему свои мотивы. И в этом собственная разница.

1:01:10Способность увидеть чистую бхакти — значит способность увидеть чистый мотив человека. И тут лучше перестараться, чем не достараться.

1:01:21Лучше увидеть чистый мотив там, где его нет, чем не увидеть чистый мотив там, где он есть; какая-то, если есть искорка маленькая чистоты мотивации, мы должны ценить ее и научиться видеть ее — это уже что-то.

1:01:42Но когда этого нет, то, что возникает у человека, когда человека нет такого видения,

1:01:47когда он находится, когда у него видение материальное, то что он видит? Да какое, какая другая? Мы говорили, что это видение — материальное видение или материальное сознание, и как называется по-другому материальное сознание? Пракрити, да?

1:02:07Материя — значит пракрити. И другая, другой синоним этого: мы видим человека в соответствии, как тут говорится, свабхава-джанитай — что значит соответствие с его свабхавой, с его материальной природой.

1:02:25Мы смотрим на вайшнава в соответствии с его материальной природой. И у нас возникает какое сознание? В соответствии со своей материальной природой.

1:02:33Мы отождествляем себя с телом, мы на него смотрим как на тело. Это кастовое сознание. Все возможные формы кастовости, кастового сознания или наших оценок. Кастовое сознание. И кастовое сознание к чему приводит?

1:02:55К секте, естественно, к сектанству, а еще к чему? К оскорблению. К оскорблениям. Оно приводит к гордости. Потому что человек начинает судить о себе, о других в соответствии со своей кастой или со своим каким-то кругом, с какими-то телесными уплётками. А гордость приводит к чему? Соответственно, к оскорблению. Поэтому в комментариях всего три этих раздела.

1:03:23Первое описание чистой бхакти, с ее чистыми мотивами. Второе — это описание кастового сознания, которое приводит к гордыне.

1:03:31Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны — это наука, где нет места для гордости. Это духовная наука, где для гордости нет места. Очень важное определение.

1:03:41И следующее — это оскорбление, которое естественным образом вытекает из кастового сознания.

1:03:52Это то, каким образом Шрила Прабхупада раскрывает смысл этого стиха в своем комментарии: так, как я здесь себя отождествляю с телом, я на другого тоже смотрю как на тело и сужу его на основании того, какое у него тело: красивое, некрасивое, какие у него есть материальные изъяны, материальные качества.

1:04:17И это все разные проявления кастового сознания. Свабхава-джанита. Свабхава-джанитаха — это буквально значит недостатки, которые вытекают из свабхавы человека.

1:04:30И если я не могу видеть чистоту мотивов в человеке, я буду судить о нем по этим недостаткам. Например, чистый вайшнав может быть медлительным.

1:04:40Или чистый вайшнав может быть, я не знаю какими, какие-то разные могут быть недостатки у него. Но если я не научился видеть бхакти в нем, то я неминуемо совершу оскорбление.

1:04:55Я буду смотреть на него свысока, потому что, может быть, у меня нет этих качеств или еще что-то. Недостатка.

1:05:03Ну, насколько я помню, здесь объясняется, что раджас, но первая часть комментария говорит о чистом человеке, который вне его, да? Там понятно, что он идет не как тело его говорит, а с чистым мотивом.

1:05:17Он также замечал, что есть начинающие бхакты, которые часто ведут себя так, как им тело подсказывает.

1:05:24Ну, то есть как природа, и из каких-то странных соображений нельзя по нему определить, что он хочет, то есть мотив его, его тело, оно как бы его свабхава, оно накладывает на его бхакти свой отпечаток.

1:05:36И вот это вот знание о том, если к ученику применяешь, еще что-то применяешь, тогда это очень практично бывает.

1:05:43И вопрос такой: что мы должны, то есть как это видеть или нет? Меня это знание или как мне должно в принципе смотреть? Это что, мы будем везде во всем доверять, там понятно, по нему не определишься. Ну, то есть он всегда чисто поступает.

1:05:59А если он поступает так, как тело говорит, то есть именно этим движим, Обращайте на это внимание или чистый день.

Отношение к проступкам и недостаткам преданных

1:06:08Что тут говорит?

1:06:09Тут, во-первых, речь идет о том, каким образом нужно смотреть на чистого преданного. Прежде всего, да. И тут говорится, пашйат. Пашйат значит должен смотреть. Пашйат буквально значит: ты обязан смотреть. Это повелительное наклонение. Ты должен смотреть на него.

1:06:27Как мы видим пузыри, которые по ганге плывут. Так, мы видим грязь, которая по ганге плывет. Трупы там плавают, не только пузыри, к сожалению.

1:06:38Иногда можно, омываясь в Ганге, с трупом столкнуться. Плывет такой труп, и ворона на нем сидит и клюет.

1:06:49Но Ганга чиста, мы должны видеть это, научиться видеть за всем этим. Это все есть, это может быть. Это может на поверхности проявляться.

1:06:57Но если мы не научимся видеть за всем этим духовную сущность, то тогда у нас будет оскорбление. Тогда мы начнем гордиться сами, тогда мы совершим это оскорбление. А если не чистый преданный?

1:07:10И в том, и в другом случае мы должны видеть, мы можем Мы можем видеть, если он не чистый преданный, он поступает в соответствии со своей слабостью какой-то. Мы смотрим на него с точки зрения шастры.

1:07:29То есть говорится, что мы можем обсуждать чужие недостатки в двух случаях. Когда мы можем обсуждать чужие недостатки, кто знает? Два случая.

1:07:43Первый случай, когда мы можем обсуждать чужие недостатки, это если мы знаем, что обсуждение этих чужих недостатков принесет этому человеку благо.

1:07:56Если мы хотим кому-то помочь, и с этой точки зрения пытаемся обсуждать его недостатки, с ним в соответствии с принципами этикета, то это не будет оскорблений.

1:08:07Или даже если мы с кем-то другим обсуждаем это, но делаем это из желания помочь тому человеку.

1:08:14Например, я похожу кому-то другому, я сам не могу исправить этого человека, но я иду кому-то и говорю: вот ты знаешь, ты можешь на него повлиять, ты можешь это сделать. Мне хотелось бы что-то тебе сказать про него, может быть, ты что-то сделаешь.

1:08:28В этом случае это не оскорбление, не перемывание косточек. А второй случай какой? Благо человеку. Второй случай — если это принесет благо всем остальным, благо миру.

1:08:47Как, например, когда шастры обсуждают там поведение Вены Махараджи, Вены, так то это не нинда, не его оскорбление. Во всех остальных случаях мы не должны обсуждать недостатки человека.

1:09:01Вайшнав, не вайшнав — конечно, он на пракрити, непонятно кто. Есть только два случая, когда обсуждение чужих недостатков не являются оскорблением Благо всем остальным. Да, да.

1:09:35Если я привожу на лекции пример чьего-то поведения, не называю, например, человека, надеюсь, если все знают, как он мне говорит. Надеюсь, делаю это из желания помочь этому человеку.

1:09:50Или всем остальным, чтобы они не делали это: человек, ты понимаешь — это к нему. Ну, нехорошо так делать.

1:10:03В любом случае, если мной движет, если у меня есть мотив принести благо, естественно, тут может быть злоупотребление тоже.

1:10:10Но в целом, если это делается, если я разбираю какой-то пример и показываю, почему это неправильно, как это мешает человеку возвыситься, как это мешает человеку прогрессировать духовно, то это не будет оскорблением.

1:10:24Все остальное будет оскорблением. А если мы считаем, что принесет благо, мы так не считаем. Это очень важный момент.

1:10:35Если мы считаем, что это принесет благо, но он так не считает, то это все равно оскорбление. Почему это оскорбление? Потому что мы причиняем боль такому человеку.

1:10:46И даже, и эта боль, мы не должны этого делать. Ненужную боль мы не должны приносить. Иногда боль полезна, она целительна.

1:10:56Человек чувствует эту боль, но понимает, что это хорошо для него, что ему нужна была эта боль, чтобы он перешел на какой-то другой этап.

1:11:04И примером тому, какой пример знаменитый из нашей сампрадаи, из Бхакти-ратнакары есть, когда Рупа Госвами невольно причинил боль другому человеку. Когда он посмеялся над каким-то старым вайшнавом. Вайшнава звали Кришнадас, он пришел к нему. А тот... Рупе Госвами просто смешно было.

1:11:24Так, он увидел там сакхи, одевавших Шримати Радхарани: они ее наряжали, и тем временем из-под кустов тихонько вышел Кришна, из-за спины, так и подмигнул этим сакхи, которые ее одевают.

1:11:43И они молчали, они прыснули. Но ничего не сказали.

1:11:49Единственное, кто не видел ничего, не слышал, была сама Шримати Радхарани. Они делали вид, что ничего не происходит, они наряжали ее, тут, тут, цветы где-то делали. И потом, а в конце концов, они поднесли ей зеркало, а Кришна за спиной стоит. И соответственно, Шримати Радхарани посмотрела в зеркало и увидела — Кришна там есть. И сразу стыдно стало, закрылась вот так. И все сакхи, они прыснули смехом, стали кататься по земле от смеха. И Рупа Госвами, он тоже смеяться стал, потому что смешно: Кришна там скрывался, а она его не видела.

1:12:24В это время к нему пришел на даршан один человек. Кришнадас, этот бабуджи. Он подумал: «Это надо мной смеются? Я только пришел, а он уже смеется надо мной». Он обиделся.

1:12:38Эту боль в его сердце она отозвалась тем, что Лила ушла от Рупы Госвами. Рупа Госвами не знал, в чем дело. И он понял сразу, когда он вышел, он понял. Наверное, кто-то приходил ко мне и кого-то я обидел.

1:12:51Иногда был другой такой случай аналогичный, когда один вайшнавский святой во Вриндаване, он сидел и он периодически уходил в самадхи. И он забывался, а к нему приходило много посетителей. И он иногда часами находился в этом состоянии, когда он не видел никого, не знал, что происходит, был отключен от внешнего мира.

1:13:13Люди приходили и уходили, разочарованные.

1:13:15И в какой-то момент он потерял бхакти, бхаву, он потерял эту способность, он стал спрашивать у всех, ему объяснили, что потому что ты причинил боль, потому что преданные пришли, они ушли от тебя с разочарованным сердцем. И они тебе кланялись, а ты им не отвечал. Ты сидел там и был не в этом мире.

1:13:35И кто-то ему посоветовал: «А ты когда ты сидишь, а ты поставь перед собой, поставь перед собой шалаграму. Поэтому, когда другие преданные будут к тебе приходить, они будут кланяться. На самом деле они будут не тебе кланяться, а шалаграму. Даже если они будут думать, что они тебе кланяются.

1:13:50И таким образом, беды не будет. И он поставил, и все вернулось к нему. Но если мы делаем это, если мы причиняем боль, то это нехорошо, это оскорбление, и этого нужно избегать.

1:14:09И главное, что нам нужно избавиться от этого видения, материального видения вайшнава. Это очень трудно.

1:14:17Шрила Прабхупада дальше объясняет в этом комментарии, что судить человека нужно как на основании на основании его качеств. Обычно наше видение другого во сне очень поверхностное. Оно не проникает слишком глубоко.

1:14:35Мы судим по каким-то внешним проявлениям. Потому что мы сами очень поверхностные люди.

1:14:42Но нам нужно научиться, приучить, заставить себя видеть глубинные качества вайшнава, его преданность, его любовь, его бхакти и все остальное, что есть в этом.

1:14:55Тогда я рассказывал в связи с этой историей знаменитой про Аштавакру Муни. Тут на перерыве кто-то читал мантры санскритские. Я вспомнил как раз про Аштавакру Муни. Потому что аштавакра. Аштавакра что значит? Аста, да.

1:15:14Изогнутый в 8 местах. Почему он изогнутый в 8 местах стал? Потому что он из-за крахвара отца... Да, он был в чреве своей матери, и отец его в Бришах, он читал на санскрите.

1:15:27И всякий раз, когда он ошибку делал, — а он часто ошибку делал, этот бедный зародыш, — в чреве корчился и кривился от боли. И он извивался там. Он не мог просто слышать это.

1:15:40Примерно такое же было чтение санскритской переверты. Санскрит нужно правильно читать. Мы все такие, тут это не оскорбление. Мы все не можем. Но на самом деле санскрит — это санскрит, к нему нужно с уважением относиться.

1:16:05Бедный Аштавакра-муни, он так докорчился, что родился в искривленном виде.

1:16:11Он прослышал о том, что при дворе царя Джанаки собираются ученые, люди, знатоки духовной науки, и он пошел, отправился в путешествие. Обычно дорога занимала два дня.

1:16:23Он шел месяцев, потому что он делал один шаг, другой шаг, третий шаг. Он при этом весь вихлялся. Все это было очень смешное зрелище.

1:16:32В конце концов, он доковылял еле-еле до этого дворца, и когда он зашел, он... пришел туда, и все в экстазе стали смеяться над ним и показывать пальцами на него: «Посмотрите, какой смешной сюда пришел, дурачок какой-то».

1:16:51И когда все стали смеяться, то он какое-то время молчал, и вдруг он стал хохотать. От хохота его все перестали смеяться. Потому что его хохот — они все в шоке были, все стали осматриваться: что такое, почему он?

1:17:07И Джанака спросил: «Ты чего смеешься?» «Ну, я не смеюсь, я плачу».

1:17:11— «Да чего ты плачешь? Месяц шел сюда, месяц я ковылял сюда, потому что я слышал, что тут люди обсуждают духовные темы. Я пришел сюда, я ожидал увидеть духовных людей. Вместо этого одни сапожники тут сидят».

1:17:28— «Как сапожники? Почему сапожники? Ты о чем говоришь? Ты как, почему ты их оскорбляешь? Почему ты оскорбляешь этих духовных людей?» — «Что тут, ни одного нету, что ли? Ни одного нету. Все сапожники.

1:17:39Один до одного». — «Почему сапожники?» Потому что сапожник он на что смотрит? На кожу. И эти люди тоже на кожу смотрят. Их видение дальше кожи не проникает. Они на кожу посмотрели и стали смеяться.

1:17:54Когда они услышали, это им стыдно стало, они стали раскаиваться и просить у него прощения. Из-за этого это на самом деле это очень стыдное качество, когда мы судим о человеке по какой-то внешности.

1:18:09И еще хуже, когда мы свои мотивы ему пытаемся приписывать. Нужно быть очень осторожным с человеком, и тем более особенно с преданным, и пытаться видеть чуть-чуть глубже, чем кожа.

1:18:24И это кастовое сознание, в чем оно проявляется? Как Шрила Прабхупада объясняется? Это на основании чего кастовое сознание, когда человек видит материально и судит о другом преданном материально, то в чем это проявляется?

1:18:43На основании чего мы можем судить другого преданного?

Четыре основных вида вайшнава-апарадхи

1:18:47На основании каких критериев мы можем другого преданного да его происхождение и все что? Значит, сначала давайте посмотрим 4 основных оскорбления.

1:19:09То есть, Шрила Прабхупада говорит, что кастовое сознание приводит к гордыни. Гордыня приводит к оскорблениям. Так, к вайшнава-апарадхам.

1:19:19Есть четыре главных оскорбления, четыре вида вайшнава-нинды или садху-нинды. Четыре проявления этого кастового сознания. Какие? Какие основные? Их нужно очень хорошо помнить. Да.

1:19:38Первое — это происхождение вайшнава. Откуда? Из какой национальности он? Мы ни в коем случае не должны судить о вайшнавах по их происхождению. О их чисто по рождению.

1:20:10Второе, это когда мы вспоминаем о его прошлых грехах, что-то он делал в прошлом, и мы чтобы напомнить, чтоб поставить его на место. Тоже мне изображает из себя кого-то.

1:20:45Третье это за какие-то остатки греховных привычек, которые у него есть, за какие-то дурные привычки, которые продолжают тянуться. Наконец, четвертое — что? За случайное, за случайное падение, ошибки.

1:21:34Это очень важный момент. Нам нужно с одной стороны быть строгим в нашем обществе, потому что если у нас не будет строгости, наше общество не будет помогать другим людям прогрессировать.

1:21:47С другой стороны, нам нужно быть милостивыми. Тут есть очень тонкий баланс, который каждый человек должен нащупать для себя. Но вот эти вещи, они составляют вайшнава-нинду или садху-нинду. нинду.

Способы искупления оскорблений вайшнавов

1:22:01И мне тут, прежде чем мы закончим, хотелось еще один очень важный вопрос обсудить. Что значит, каким образом, если я совершил нинду, оскорбление вайшнава? Каким образом я могу избавиться от последствий этого оскорбления?

1:22:26Кто-то говорит просить прощения. Кто с этим согласен? Так. Раскаяться. Попросить прощения. Достаточно это или нет? А что еще нужно? Это очень важный момент, который мы должны хорошо знать.

1:22:56Достаточно ли нам даже получить прощение? Мы попросили прощения, он простил. Достаточно этого или нет? Извините.

1:23:06Когда Дакса совершил оскорбление Шивы, это оскорбление было вайшнава-ниндой, типичным совершенно, потому что он с материальной точки зрения посмотрел на его тело. Это типичная иллюстрация для этого стиха.

1:23:20Шива его простил, правильно? Но при этом говорится, что Дакса все равно получил последствия этого. Он все равно страдал. В следующей жизни он снова оскорбил Вайшнава.

1:23:31И Шрила Прабхупада объясняет, почему он его оскорбил: да, привычка, последствий было... то есть сам грех этот не прошел, грех не был искуплен. Почему? Шива его простил, кшати не простил. Но с другой стороны. Да.

1:23:54Это очень хороший пример. Насчет Гададхара. Тут есть разница. Вайшнав может простить, но кто, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», кто не прощает — Кришна не прощает. Почему Кришна не прощает, если Вайснав простил?

1:24:10Есть, есть разница между прощением и милостью. Что нам нужно сделать? Кшама на санскрите значит прощение. Но нам мало заслужить прощения. Вайшнав говорит: «Я тебя простил». Но нам мало заслужить прощения.

1:24:27Что нам нужно получить от вайшнава? Нам нужно милость его получить. Крипа или ануграха. Так. Мы должны получить Его благосклонность. Только милость Его, если мы совершили какой-то проступок, если мы...

1:24:46И все остальное, то, что говорилось — служить Ему, еще что-то делать — это все способ заслужить милость. Только милость на самом деле может избавить нас от последствий этого полностью. Просто прощение мало.

1:25:01Прощение - да, какие-то внешние последствия уйдут, но внутренние последствия останутся, и мы будем все равно страдать из-за этого. Этот шрам останется на нас. Нам нужно так или иначе получить милость.

1:25:12Я очень хороший пример привел Шри Чайтанья. Когда Гададхара мысленно оскорбил Пундарику Видьянидхи, то он подумал: «Мне нужно милости его получить».

1:25:22Не просто прощения попросить, не просто подойти и сказать: «Пожалуйста, простите меня, я тебя мысленно оскорбил». Это очень важный момент. Очень часто так бывает.

1:25:38Когда мы оскорбили какого-то вайшнава, и мы думаем, просто я подойду к нему, попрошу прощения. Но этого мало. Как в случае с Дурвасой Муни.

1:25:47Дурваса Муни, когда он оскорбил Амбаришу Махараджа, то получил ли он милость или получил прощение? Милость он получил. Почему он? Каким образом он милость получил? Живым остался он.

1:26:04Нет, что он сделал, чтобы милость получить. Как он получил милость?

1:26:09Дурваса Муни, садху, брахман, что он сделал? Он подошел к этому, скажем, кшатрию, припал к его стопам, дотронулся до его стоп. И тот милость на него пролил. Вот когда мы просто...

1:26:21Прощение — это когда я просто говорю: «Хорошо, я тебе, да, я внимания не обращаю», но это мало. Нам нужно так или иначе эту милость заслужить.

1:26:31Тогда только последствия апарадхи уйдут. Это все равно оскорбление, это все равно нинда. В уме только я подумал, или я произнес, все равно это относится к категории оскорблений, и человек должен просить прощения и пытаться заслужить милость.

1:26:57Да, это естественно очень сильно зависит. Последствия, тяжесть последствий зависит от уровня требования. Так что, с одной стороны, нам очень повезло, что у нас мало возвышенных преданных. А что значит милость получить?

1:27:12Милость, это значит заслужить как-то. То есть милость значит, что мы получаем от них активную вот эту вот благосклонность. Не просто прощение. Прощение - это нейтральная вещь. Тот попросил, сказал: прощай, проблем нет.

1:27:31Но пыль с его лотосных стоп упала ему на голову. Все равно он дакша страдал. Милость - это значит, что у нас благосклонность, благожелательность исходит от этого.

1:27:42Вайшнав меняет свое отношение полностью. Он желает нам добра. Вот. И, соответственно, у вас тут в руководстве перечислены все эти формы оскорблений многочисленные. Не обязательно все это запоминать, нет смысла.

1:28:06Например, вот тут есть 12 форм кастового сознания. Это, строго говоря, из шривайшнавской традиции к нам перенесено, но это не находится в наших писаниях, это из писаний Шри-вайшнавов.

1:28:22Джанма-нирупана, шарира-нирупана и так далее, бхава-нирупана 12 этих форм, почему-то они, правда, с 8 начинаются, непонятно. Ну да, ну, в общем, много, в общем, тут все собрали, 19 форм. Но главное суть понять.

1:28:43Главное понять именно. Суть этого кастового сознания. Судя по отношению человека, по рождению, на основании какого-то его тела.

1:28:58Вот как иногда в Индии до сих пор это кастовое сознание очень сильно развито, мы иногда сталкиваемся с этим. Но мы сами тоже иногда смотрим на это на людей с этой точки зрения. Этого нужно тщательно избегать.

1:29:15И для того, чтобы это избежать, избежать этого сознания, нам нужно еще раз научиться видеть в человеке. Бхакти. Или качество. Качество бхакти.

1:29:28Что нам нужно стараться в себе развивать, это именно способность видеть качество бхакти и не путать одно с другим.

1:29:42Настоящие качества составляют природу преданного. И поэтому, соответственно, «Чайтанья-чаритамрита» перечисляет эти 26 качеств вайшнавов, сначала, и если мы видим эти качества, проявленные в преданном, мы должны уважать и понимать, что это все проявление его бхакти.

1:30:02Так как что-то я хотел еще рассказать. Все, больше особенного, тут не нужно говорить. В сущности, все то, что нужно, мы сказали. Единственное, что еще раз, этого нельзя переоценить — этого.

1:30:42Это очень с одной стороны простой стих, с другой стороны, очень сложный стих, потому что человек должен научиться этому.

1:30:49И Шрила Прабхупада завершает этот комментарий, что, к сожалению, преданные другие не понимают, по каким качествам судить, они судят по каким-то внешним качествам. И он говорит, что я встречаюсь с этим с таким отношением

1:31:08со стороны моих духовных братьев, которые не могут оценить то, что я сделал, и выискивают какие-то недостатки, поэтому они оскорбляют, и он говорит: чего нельзя делать по отношению к Вайшнаву, который находится выше нас, ни в коем случае.

1:31:25Да, нельзя советы давать, нельзя его пытаться поправлять, нельзя делать ему замечание - это очень важный момент. Но качество мы должны стараться видеть, мы должны стремиться видеть.

Духовная природа благих качеств вайшнава

1:31:36Если мы оскорбление совершили, то нужно, соответственно, заслужить его милость.

1:31:40Хотя просто одну маленькую историю расскажу про качество, про то, что качество бхакти на самом деле имеют духовную природу, и когда человек эти качества обретает, иногда мы думаем, что эти качества - это некая искусственная какая-то оболочка, что мы можем в течение какого-то време заставить себя совершать это.

1:32:02На самом деле основа и природа этих качеств - это бхакти. Это не просто внешние формы поведения.

1:32:12Это очень все эти качества духовные, они идут из сердца человека, они приходят от понимания своего положения, от понимания положения Кришны, от понимания своей связи с Ним.

1:32:27И это природа просто, человек иначе не может себя вести, он не может не быть милосердным, он не может ни может не проявлять каких-то вот этих всех качеств.

1:32:40И знаменитая история, которая иллюстрирует этот момент, это история про саду и скорпиона: когда скорпион тонул в какой-то луже и бился там, и саду подошел и попытался вытащить этого скорпиона рукой, и скорпион его укусил.

1:32:54Он отдернул руку, потому что скорпион жутко кусается. Это страшная боль, жуткая боль. Какое-то время он приходил в себя, но потом он опять полез туда, опять попытался его как-то... Опять скорпион его укусил.

1:33:05И кто-то проходил мимо и сказал: ты что делаешь? Зачем ты это делаешь?

1:33:10Он говорит: ну как, скорпион меня почему кусает? Потому что это его природа. А я почему его спасаю? Потому что я его моя природа. Он свою природу не может изменить, поэтому он кусает. Я свою природу тоже не могу изменить, поэтому я его спасаю. У меня нет выхода другого. Это моя природа.

1:33:31То есть в конце концов, нужно научиться видеть и в этом, собственно, путь духовного развития заключается именно в этом.

1:33:41Развитие духовного разума заключается в том, что мы учимся видеть проявление духовной природы, проявление вечных качеств человека.

1:33:51И не путать их с какими-то временными периферийными качествами, материальными качествами, которые приходят, и которые мы приобрели в результате своей кармы. И это глубокий процесс.

1:34:07Изучение шастр должно нас научить видеть это. Все. Шестой стих мы с вами изучили, да, пожалуйста. Если кес предложения, ученик не имеет права давать советы своему духовному учителю.

1:34:21Более того, духовный учитель не обязан советоваться с теми, кто не является его учениками. Он не обязан советоваться, но он может посоветоваться со своими учениками.

1:34:35И когда он советуется со своими учениками, в этом что проявляется? Когда мы говорили вначале о баджане, то баджан также вот эти два понятия, арчины и баджана, также переходят к отношениям к гуру.

1:34:57Вначале, когда мы находимся на очень материалистичном уровне, наше сознание очень материалистично, то как мы относимся к гуру и должны относиться. Да. У нас преобладает айшвария. Мы боимся гуру, дрожим.

1:35:15И дай бог вообще, чтобы он не подходил близко. Что я буду делать, если он близко подойдет? Но айшвария должна перейти во что? Ну да, не в Матхурюто. Она должна перейти в близость, там должна прийти, прийти према.

1:35:45И прийти означает, что иногда ученик может советовать своему духовному учителю, или может говорить, может запрещать своему духовному учителю.

1:35:53Как там Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж говорил Шриле Прабхупаде, ты не имеешь права ехать вокруг Говардхана. Ну Шрила Прабхупада говорит, я хочу ехать. Он говорит, нет, я не разрешаю. Но это любовь.

1:36:05Это Прабхупада, когда была эта беседа, они обсуждали это, при этом присутствовал Локанатха Свами. присутствовал Латинчина Кришна Дас. Он сказал: Ну что я могу сделать? Они так любят меня. Конечно, я не поеду. Если они не разрешают, я не поеду. И это не будет оскорблением, если это вызвано любовью.

1:36:20На каком-то уровне ученик... Как?

1:36:25Как и с Кришной тоже: на каком-то уровне человек начинает, удовольствие давал Кришне, советы, человек начинает считать себя равным с Кришной. Точно так же ученик на каком-то уровне духовного развития может начать считать себя равным с духовным учителем, где-то как-то.

1:36:42Но при этом он не должен забывать, то есть должен быть очень четкий всё равно баланс между гуравой, а гурава значит почтение, и вишрамбой. Вишрамба значит близость.

1:36:57Потому что, если у нас есть только вишрамба, то это будет фамильярность. Если у нас есть только гурава, то мы слишком далеко будем находиться от духовного учителя. Должен быть очень четкий баланс.

1:37:08И этот баланс находится благодаря любви. Помните, что Шримад-Бхагаватам очень вкусно описал. Гуру-саньясья. И потом он, то есть саньясяться, и он потом сам потом... Сейчас не помню. Бывает такое?

1:37:36Это Сурамануджачарья, что ли, с кем было? Да, это когда Рамануджачарья пришел, это было с Яджнамурти. Яджнамурти. Но очень высокий уровень.

1:37:52Яджнамурти был в майявади, Рамануджачарья разбил его, вернее, не разбил его, на самом деле Яджнамурти разбил его полностью в споре, но Рамануджачарья как ни в чем не бывал, пришел, сел и стал улыбаться, и тот сказал: «Ну всё, ты меня победил. Потому что такой наглости я еще не видел. Обычно, когда я разбиваю кого-то, люди приходят разбитые, а ты как ни в чем не бывало пришел».

1:38:21Раманудже Ранганатха до этого сказал: «Ты не волнуйся, все будет хорошо. Он предастся тебе, я все устрою. Положись на меня». И тут пришел и думает: надо положиться на Кришну, Кришна все устроит, Ранганатха все устроит.

1:38:33И тот предался ему, сказал, что все, ты победил. Я понял, что за тобой что-то большее стоит. У меня только логика есть, только мои аргументы есть, а у тебя что-то большее есть, у тебя сила есть.

1:38:45И когда он предался, Рамануджачарья сразу же благословил его и сказал: «Теперь ты гуру должен стать». Он только что был майявади, только что он его там...

1:38:55Он сказал: «Не-нет, все хорошо, я даю тебе посвящение», он сделал панча-самскару на месте, дал ему посвящение и сказал: «Все, теперь я учеников принимаю». И тот вообще не знает, что делать: откуда каких учеников, я ничего не знаю.

1:39:09Но Рамануджа ему сказал, силой этого приказа он стал принимать учеников. Чтобы оно. Чтобы наши отношения правильно, да, правильно строились, оно у нас обязательно должно быть.

1:39:22Но самым это не значит, что не может быть с самого начала какой-то близости с духовным учителем. Она может быть с самого начала. Если есть определенный уровень у человека. Все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, джая!

1:39:54Он перед смертью просил, он плакал, говорил, что простите меня, я должен был это делать. Я не знаю, кого-то, кстати, но он пытался перед уходом своим, как мы на мальчишке. Мы придаем большое значение.

1:40:51Вера, написано, такая маленькая вера, а вот слабая вера. Я не должен учитывать его природу или не должен. Должен.

1:40:58И для этого его нужно поставить в такие условия, где опасность проявления его природы сводится к минимуму, по крайней мере, по отношению к вайшнавам. Пусть он лучше там ворует. Поэтому не нужно, чтобы он в храме жил.

1:41:10Если он говорит, что такая природа, пусть он там ворует. Потому что если он в храме поселится, то он тут будет воровать. Нет, мы должны учитывать это, но мы говорили, в каком случае мы можем эти недостатки видеть и как бы.

1:41:25Если мы судим по вере, да, если вера слабая, означает, что он полностью ведет себя, как ему тело говорит. Да, значит, он идет на поводу у своей... со слабой верой. Со слабой верой он будет идти на поводу.

1:41:37Конечно, если вера сильная, то там можно, если даже с каким-то гором прошлым весь внос. Она может полностью исправить его. То есть здесь речь идет о чистоте уже. Здесь в 6 стихе, безусловно, о чистоте.

1:41:50Пока Ганги, потому что Ганга — это брахмамая, она не есть пракрити-мая. Вода Ганги — это чистый брахман. Точно так же и чистый преданный. Речь идет о чистом преданном. Поэтому сначала всё было...

1:42:06Стих использовали именно для того, чтобы обучаться. Почему не доверяете этому человеку? Можешь написать? Посмотрите на Вот такой вопрос. Вот там сказали, что нельзя давать советы и замечания старшим преданным.

1:42:20А можно вот раскрутить ссылочку? Посмотрим.

1:42:28Вчера говорили, что лучшему надо учиться у того, кто имеет пауза. Я хотел спросить, это уровень или это просто какие-то ощущения, вкусные, чтобы человек остался на этом уровне, он может получить это по благословению, но чтобы он остался, он должен еще вести себя соответствующим уровнем.

1:42:46То есть он может сразу же благодаря вот этому благословению какого-то уровня подняться, но если он не будет внимателен и не будет следовать принципам этого уровня, он потом спустится, поэтому это может быть нестабильным все равно. Нестабильным вещь.

1:43:02Но он почувствует вкус, а этот вкус даст ему возможность искать этот вкус и сохранить это состояние. Нитьянанда прабху давал прему, он мог дать прему каждому.

1:43:12И когда его рыбак поймал, он почувствовал экстаз, который только на уровне премы на у рыбака, это побежал и стал искать, как бы от этого избавиться, кто может это выгнать из него, чем выключить.