Код сампрадаи. Лекция 7
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Вводная молитва и чтение текста
горида, Дядя Шри Чайтанья, Нитьянанда, Шри Адвайта, Гопинатах Шадхаси, Шривасади Гаура-бхакта-вринда. Прочитаем, мы продолжаем наш курс. Сегодня у нас седьмая лекция растянутого курса.
Я прочитаю для начала сто четырнадцатый текст из седьмой главы Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» (1.7.114): нахи доша, агья-карида, эишона, нитай, хой сарвашва, тахари сахате, эво, Господу Шиве доша нет,
агья-кари, исполняющий, да, слуга, а другие, которые шуне, слушают философию майавады, таха хойто ест сарвана. Сарвана — погибель. Перевод:
Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо Он слуга, исполняющий указания Всевышнего.
Но те, кто следует Его учению Маявады, несомненно обречены, они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания. Слава Господу Чайтанье, обращенные к санньяси
майавади Бенарес во главе майавади упражняются в грамматике, гордо демонстрируя свое знание веданты. Но в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна называет их майа-апахрита-гьяна, теми, кого майя лишила истинных знаний.
Майя двояко влияет на живое существо, действуя как пракшепатика шакти, или сила, которая ввергает живое существо в океан материального бытия, и как аварана-шакти — сила, скрывающая знание живого существа.
Действие авранатамдика-шакти описано в «Бхагавад-гите» словами майя апахрита-гьянах.
То, почему дайви-майя, иллюзорная энергия Кришны, лишает знаний и приверженцев майавады, объясняется в «Бхагавад-гите» словами асурам бхавам ашритах.
Две категории майавади и их взгляды
Эти слова указывают на людей, которые отрицают существование Бога.
Майавади, не желающие признавать существование Бога, бывают двух типов: имперсоналисты-шанкариты из Варанаси и буддисты из Сарната. Представители обеих групп являются майавади, и Кришна лишает их знания за то, что они следуют атеистическим учениям.
Ни те, ни другие не признают существования Бога как личности. Философы буддийского толка прямо отрицают существование души и Бога.
А последователи Шанкары, хотя и не делают это открыто, все же называют абсолютное ниракарой, или безличным.
Так что и буддисты, и шанкариты относятся к категории авидуддха-буддхайа — тех, кто обладает несовершенным, оскверненным знанием и разумом.
Саддананда Йогиндра, известный ученый-майавади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение.
«Веданта-сара», Саддананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сат, чит и ананды. А и знание, и невежество джаду, как знание отличное, асат и асад.
Это практически невозможно понять. Это на тот случай, если вы не поняли. Но оно является продуктом трех гун материальной природы.
Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания — сосредоточение невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность.
Слушайте внимательно: средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность.
Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальное живое существо он относит к порождениям невежества.
Проще говоря, Саддананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно, то представление о Вишну и индивидуальной душе порождено невежеством.
Он также объясняет, что Вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, изначальная причина творения.
Он настаивает на том, что когда всепроникающее знание оскверняется Вишуддха- Сатвой, проявлением благости, возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего, высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного Ишвары и так далее. По мнению Саддананда Йогиндры, Ишвара или Верховный Господь, является источником всего невежества.
Поэтому его можно назвать Сарвагья, вездесущим, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей верховной личности Бога, превосходит Ишвару Господа,
так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога и Ишвара представляют собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает также дживу, живое существо.
Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества.
Майавади считает, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе, в индивидуальном живом существе, как о Его вечном слуге, порождены невежеством.
Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майавади самих следует считать майа-апахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существование Бога, либо заявляют, что Его существование
Вред толкования Шанкарачарьи для бхакти
порождено материальными представлениями майи. Такие идеи свойственны только асурам, демонам.
В беседе с Раманандой Раем и Бхаттачарьей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: дживера нистара лаги, сутра кайла вьяса, майавади бхашья шунили' хайа наса.
Вьясадева написал «Веданта-сутру», чтобы дать обусловленным душам возможность освободиться из плена материального мира.
Но Шанкарачария своим толкованием Веданта-сутры нанес человечеству большой урон, поскольку любой, кто следует философии Маявады, обрекает себя на духовную гибель.
В Веданта-сутре ясно говорится о преданном служении, но майавади отказываются признать, что у Верховной Абсолютной Истины есть духовное тело и что живое существо обладает индивидуальным бытием, отдельным от бытия Верховного Господа.
Тем самым они сеют безбожие и хаос по всему миру, ибо их выводы противоречат самой природе трансцендентного чистого преданного служения.
Утопическое стремление приверженцев майавады стать едиными со Всевышним через отрицание бытия личности Бога оборачивается вреднейшим искажением духовного знания.
И тот, кто следует этой философии, обрекает себя на вечное пребывание в материальном мире. Поэтому последователи учения майавада называют авишуддха-буддхи людьми, обладающими нечистым разумом.
Из-за такого оскверненного знания все их аскетические подвиги ничего не дают: хотя поначалу этих людей могут почитать за глубокие духовные познания, со временем они опускаются до мирской деятельности, посвящая себя политике, благотворительности и так далее.
Так вместо того чтобы слиться с Верховным Господом, они сливаются с бурным потоком мирской деятельности.
Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»: «Марух акричхрам парампадам татах патан майавади в самом деле совершают суровые аскетические подвиги, благодаря чему они поднимаются на уровень осознания безличного Брахмана, но поскольку они пренебрегают лотосными стопами Господа, им остается лишь снова пасть в водоворот мирского бытия».
огьякари дас ара эйшу нита хой сарва Шанкарачария, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо Он — слуга, исполняющий указания Всевышнего.
Но те, кто следует его учению майавады, несомненно обречены: они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания. Ом гьяна-тимирандхасья гьяñджанَ-шалакаям чакшур унмилитаṁ ена тасмаи шри-гураве намах шри-чай-
Ванде 'хам шри-гуроḥ шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупаṁ саграджатаṁ саха-гана-рагхунатханвитам там сa-дживам садвайд̇аṁ савад̇хутаṁ париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-падаṁ саха-гана-лалита-шри-вишакхавиνтам
тан'ям
Жизнеописание и подвиги Шанкарачарьи
шри-рупаṁ саграджатаṁ саха-гана-рагхунатханвитам там сa-дживам кипа-синдхубхья бью, Вашнай, Чата1-0,
Велика, Кришна Пщая, Бута, Шри, Бхати, Смэ, На мастей савати, в равани прачари не вище вшашнювали, ашкаля2, 2, 15, 8, 8ляма палу, я так правища матими, санживаки вашатирасвана, а..-чарма 7, р1ба, 4, Мы
с вами пытаемся на каком-то уровне изучать философию индуизма и более глубоко философию Виданты, и более глубоко философию разных школ Виданты, еще более глубоко философию Гауди Вачного Виданты, по крайней мере, такова идея.
И закономерным образом встает вопрос: а зачем нам это знать? Не перегружаем ли мы себя какой-то ненужной информацией? Сегодня я буду рассказывать о философии Шанкарачарьи.
И Господь Чайтанья Махапрабху ясно говорит, тот, кто его слушает, тем придет конец.
Так вот, я хотел сначала объяснить причину, по которой все-таки это нужно знать и это нужно слушать, слушать из правильного источника. Дело в том, что все эти философии уже сидят в нас.
По сути дела, все эти философии уже находятся на нашем жестком диске и представляют собой что-то вроде вирусов. Эти вирусы постепенно потихонечку делают свое дело. Они портят определенные программы.
Что происходит с нами сейчас, мы пытаемся так или иначе вставить в программу бхакти.
Понять, что это значит, каким образом мыслит человек, у которого есть любовь, каким образом он говорит, каким образом Он действует, так чтобы в конце концов обрести опыт любви и всего того, что любовь за собой несет, допыт полного познания Бога, максимально полного, которое возможно только в любви.
Но что происходит? Эти вирусы сидят у нас, и они мешают программам бхакти действовать и разрушают бхакти самскары.
Шрила Прабхупада именно об этом говорит, когда он объясняет, что это некие демонические программы, и никто, к сожалению, от нас не свободен от них. Точно так же, как люди подхватывают вирусы.
Никто же не идет и специально не говорит: где тут вирус? Дайте мне вирус. Они просто в интернет входят, правильно? И вместе со всей полезной информацией, которая нам нужна из интернета, заходят вирусы.
Точно так же мы тут, просто мы живем в этом мире. И просто дышим воздухом этого мира, общаемся с другими людьми, смотрим на рекламные плакаты, и мы становимся первоклассными майявади.
Мы сами об этом не знаем, мы не сможем так хорошо и красиво объяснить эту философию, как сделал это Шанкарачарья, но тем не менее от этого легче не становится.
И так как мы уже майявади, то нам не страшно, мы можем слушать философию майявады. Наоборот, нам нужно ее как следует послушать и понять, и увидеть ее внутри. Смысл этих рассказов или каких-то других рассказов предыдущей
лекции в том, чтобы мы увидели, различили в себе эти вирусы и могли включить антивирусную программу. Эти лекции, это что-то вроде практикума Касперского.
Великие ачарьи нашей сампрадаи. Они определенным образом антивирусные программы создали, и нам нужно понять эти антивирусные программы, понять эти вирусы и включить их, когда мы увидим это.
И получится, как все те, кто делал эту проверку жесткого диска программы Касперского: там вылезет такое объявление: обнаружено 1 689 585 зараженных объектов. Удалить? И мы пишем: не сейчас, чуть-чуть
позже, пока пригодятся. Но смысл
именно в этом. Смысл в том, что мы пытаемся понять, что же у нас находится внутри, и, как сказал один умный человек, он сказал, что правда бывает двух видов: приятное и неприятное. Приятная правда — это когда про других. А неприятная — это когда про меня. Железное совершенно правило.
Про других всегда правду приятно слышать. Про себя всегда неприятно. И ведическая философия — она объясняет неприятную правду про нас, делая вид, что говорит про других. Поэтому авторы ведических писаний опровергают
Шанкарачарья, хотя на самом деле имеется в виду не Шанкарачарья, имеется в виду мы с вами, зараженные той же самой философией, естественным
образом эта зараза приходит. Эти вещи, они высшей степени распространены, и в конце концов, питательной почвой для этого является наша с вами зависть.
И конечно, может быть, наша зависть не доходит до такого градуса, как здесь Шрила Прабхупада цитирует Дананда-йогиндру, который говорит, что Верховный Господь является источником всего невежества. Ни больше, ни меньше. Но тем не менее, есть огромное количество людей, которые верят в это.
Более того, большая часть людей — особенно тех людей, которые считают себя ведонтистами, индуистами или последователями индуизма на Западе, они все относятся к этой Адвайта-веданте, Шанкара-двинти. Что бы они про себя ни думали.
И, собственно, сегодня и завтра я буду говорить об этом, и сегодня я буду доказывать философию Шанкары, так что у вас будет целая ночь, когда вы можете ощущать себя Богом, вплоть до завтрашнего дня, 24
часа, я попытаюсь обосновать эту философию и не буду никоим образом ее критиковать, но пожалуйста, пожалуйста, не забудьте прийти завтра, потому что иначе все будет совсем плохо, иначе все будет совсем печально.
И в этом смысле... Да, там, может быть, это показаться немного сложным. Вся эта казуистика или все эти какие-то сложные ухищрения, схоластические обоснования этой философии, но тем не менее, это важная вещь.
В конце концов, это у нас. Потому что, еще раз, семена ее у нас сидят — это небольшое предисловие, зачем это нужно?
Повторение концепции саткарья-вады
И, собственно, я хотел, чтобы продемонстрировать эту вещь, я хотел вернуться к прошлой лекции. На прошлой лекции что мы с вами изучали, какую философскую теорию? Саткарья-вада. Что значит саткарья-вада? Предсуществование.
Предсуществование чего? Следствие в причине. Кария значит следствие. Я забыл в тот раз сказать. Кария значит следствие. Карана — причина, кария — следствие. И саткарья-вада.
Это философия, которая утверждает, что следствие реально существует в причине, что ничего нового в сущности не появляется. Что в причине уже все есть.
И есть разные школы, о которых я говорил, в целом четыре школы по отношению к этому вопросу.
Одни говорят, что причина, следствие существует в причине, другие говорят, что не существует. Все эти четыре варианта мы в прошлый раз разбирали, но я просто хотел показать, каким образом отрицание этой философии на самом деле, реально мы с вами не уверены до конца.
Люди могут не отдавать себе отчета ясного в том, какой философии они придерживаются или какой они исповедуют. В сущности, как люди живут, они придерживаются той философии, которой удобно.
Которая в данной ситуации удобна и оправдывает их поведение, их мысли. Они будут придерживаться этой философии.
Какая-то философская чистота, ясность и целомудрие философское — она нужна именно для того, чтобы не позволить нам придерживаться той философии, которую нам в данный момент удобно придерживаться.
Вот и мне хотелось спросить у вас сначала, как по вашему, собственно, а зачем это, зачем это нужно-то? Какие следствия?
Я сейчас буквально через минуту спрошу у вас, какие следствия вытекают, если мы не признаем саткариевады, если мы не признаем, что следствие уже существует в причине. И что из этого вытекает?
Из этого вытекает множество очень важных практических и этических следствий. Но просто до этого я хотел бы сказать, что очень важно понимать: еще
раз возвращаюсь к этому положению, что на санскрите философия как называется? Даршан. Даршан — это, иначе говоря, мы видим мир сквозь призму философии, и мы видим в нем только то, что нам философия говорит.
Таким образом, мы устроены. Чтобы увидеть Бога, мы должны иметь философию, которая объясняет Бога. Практически невозможно увидеть Бога, если философия наша будет говорить, что нет Бога.
Мы наоборот будем видеть все время в мире подтверждение, что Бога нет.
А мы так устроены, и поэтому нам нужно иметь максимально правильный слепок реальности, в виде философии, чтобы глядя на мир сквозь этот слепок, мы могли увидеть реальность.
И мы пытаемся именно логически, не догматически представить
Следствия отрицания саткарья-вады
эту философию, чтобы каждый подумал и посмотрел, насколько это насколько это справедливо.
Так вот, давайте посмотрим, к каким следствиям приводит непризнание саткарья-вады. То есть непризнание того, что в сущности люди, которые придерживаются противоположных взглядов, а-сакарья-вады, люди, которые говорят, что следствия нет в причине.
Какие последствия из этих представлений вытекают? Что они будут думать? Просто что мне еще раз хотелось подчеркнуть: это не вопрос слов.
Иногда, когда мы изучаем философию, может сложиться впечатление, что это всего лишь навсего некое действительно жонглирование словами. Это не жонглирование словами. Это попытка понять реальность, реально попытка понять реальность и увидеть реальность глубже.
Так вот, мой первый вопрос к вам. Какое самое важное последствие будет вытекать, если мы считаем, что следствия нет в причине, что, иначе говоря, что может появиться нечто принципиально новое.
Какое главное, важное последствие из этого? Почему я не связан с Богом? Я следствие, я Бог причина. Ну да, может сказать. Вот тут мне интересный ответ дали.
Сознание, да, безусловно, самое главное, самое главное следствие этого — это то, что сознание откуда появляется? Из материи. В материи сознания нет. Комбинация материи порождает сознание, правильно? Правильно? Логично?
Логично. Хорошо, хорошо. Единственная проблема заключается в том, что наш ответ на это представьте себе, что у вас есть множество черных элементов. Можете из этих черных элементов сделать что-нибудь белое?
Как бы вы их ни складывали, вы можете складывать их так или сяк, то есть комбинируя невежество, невозможно получить знание. Комбинируя тьму, невозможно получить свет.
Но последователи асаткаръя-вады утверждают, что какие проблемы?
И пример, который они приводят, — это философия чараки. Чарака говорит, какие проблемы, если взять зёрна и поставить их, добавить туда сахар или еще что-нибудь такое и заставить перебродить. Появляется что-то интересное в результате этого?
Что-то новое. Появляется, появляется. Вот они же говорят: не было, не было этого. Сколько зерен не ешь, кайфа не поймаешь. А нужно дать им постоять, и появляются новые качества. Пожалуйста, смотрите.
Вот, пожалуйста, появилось.
Асаткаръя-вада: не было этого, появилось это. Но, то есть, иначе говоря, ещё раз, и понятно, каким образом мы будем этому возражать, но смысл ещё раз в этом: в том, что нового ничего не появляется, что в причине следствие уже есть, что невозможно в результате эволюции каких-то странных вещей, мертвых, появиться новым качествам сознания. Это все равно, что взять, например, множество ошибочных теорий и комбинировать их по-разному.
Из этих ошибочных теорий истинная теория может появиться? Комбинируя разные элементы ошибочных теорий? Нет! Откуда? Как? Почему?
То есть, иначе говоря, этот принцип того, что причина и следствие существует уже в причине, и мы можем понять причину, наблюдая следствие, он очень важный. Какие еще следствия этого есть? Какие еще следствия этого есть?
Очень важное следствие, следующее следствие, о котором мне хотелось сказать, собственно, касается философии майявады. Мы видим вокруг себя что? Имена и формы, правильно? Что говорит философия майявады?
То, что изначальная причина бесформенна, не имеет имен и форм. Может такое быть?
Но представьте себе, каким образом абсолютно бесформенная, не имеющая никаких форм причин, могла породить все эти формы и более того, породить сознание, которое заставляет людей быть одержимыми и стремиться к формам. Люди же в этом мире жаждут наслаждаться формами, именами, весь этот мир из этого состоит.
Нет, опять же, в соответствии с саткарья-вадой все это есть в изначальной причине. Имена, формы есть, другие имена, другие формы, не материальные имена. Об этом дальше будет. Но это очень важный принцип.
Следующее следствие в высшей степени важное. Представьте себе, это представление о том, что в процессе жизнедеятельности человека появляется нечто новое. Это, в общем-то, мы все с вами продукт саткарья-вады.
Знаем мы этого или не знаем, хотим мы или не хотим. Современные научные представления — это асаткарья-вада. Может появиться что-то новое.
Следующее представление - и наше представление о том, что появляется что-то новое, что-то, чего не было раньше, что-то замечательное, потрясающее, оно приводит к чему? К каким еще представлениям?
Как люди сейчас представляют собой историю, эволюцию человека, скажем так, историю человека. Какие у людей представления об истории? Что такое история? История - это прогресс, правильно? Прогресс - это что такое?
Прогресс - это движение от одной точки к другой, правильно? Прямое движение от одной точки к другой. Прогресс в соответствии с аткарья-вадой. Как на самом деле движется история. Кругами.
Реально, и если мы посмотрим, мы увидим эти круги, мы увидим циклы, мы увидим постоянную цикличность. Но эти представления о прогрессии приводят к представлениям о линейности времени.
Мы живем с вами в этом линейном времени, которое постоянно ускоряется,
не в неком вечном времени, где человеку нужно познать свою суть и вырваться за пределы этого заколдованного круга, если человек ясно понимает, что время цикличное, что мы живем в этом циклическом, постоянно повторяющемся времени, то какой смысл жизни будет?
Выйти за его пределы. Выйти за его пределы. А если человек думает, что время линейное, что история линейная, что есть некий прогресс, то какой смысл человеческой жизни будет? Да, идти вперед. Чтобы поскорее где-то очутиться.
А где мы в конце концов очутимся? Любой прогресс, чем всегда кончается, неминуемо. Крахом. Все знают это.
Все это ускорение, весь бешеный темп, жуткий темп современной цивилизации - это все представление о том, что время линейно и что смысл только в том, чтобы ускоряться.
На самом деле, если мы посмотрим, смысл в самом движении в том, чтобы бежать куда-то, непонятно куда, и в конце концов, плюхнуться где-то. Это реально, это практические представления. Нет.
Как я отношусь к жизни, как я отношусь к времени, которое мне отведено, мне нужно быстро пробежать эту дистанцию, чтобы куда-то успеть.
Или мне нужно понять смысл того, что происходит со мной, смысл этих циклов, которые я помещаю своей судьбой.
Потому что у нас есть множество маленьких циклов, когда в нашей жизни проходят какие-то события, они снова и снова повторяются.
И если мы просто с выпученными глазами бежим куда-то, мы не понимаем уроков, которые жизнь нам приносит.
Еще раз, это все следствие этой самой философии предсуществования следствия в причине, и наконец, четвертое, следствие очень важное, которое мне хотелось также сказать.
Вытекающее из этих представлений о том, что в причине нет последствий. Это то, что касается нашей деятельности. Если вследствие не заложены в причине, то это значит для моей деятельности, для того, как я поступаю?
Ну да, это значит, что если я хитро буду поступать, плохо, но хитро, то я смогу избежать последствий, правильно? Мораль становится условной, потому что грех становится относительным.
То, что можно в обществе, то, что в обществе позволительно, но это не грех, это все нормально, так. Но если мы считаем, что в нашем поступке заложены последствия,
то мы по-другому будем себя вести, если мы понимаем, что уже эти следствия есть в нашем поступке в самом, независимо от того, каким образом мы потом себя будем вести, этот поступок уже содержит семена определенных следствий, то человек будет вести себя по-другому.
Иначе говоря, со всех точек зрения, человеческой, божеской, этической, со всех точек зрения, и просто с логической философией саткарья-вады — это более правильная философия. Она приводит к более правильным этическим последствиям.
Она дает человеку более правильное понимание, как нужно жить. И поэтому мы ее отдельно изучили в тот раз на прошлом занятии, которое было в январе, вот я пытаюсь
освежить немножко ваши знания, и я хотел просто буквально быстро перечислить четыре следствия этой, четыре положения этой философии. Почему я сейчас объясню?
Потому что мы сейчас с сегодняшнего дня начинаем изучать философию Веданты. Все школы Веданты безоговорочно подписываются под саткарья-ваду. Все школы Веданты утверждают или соглашаются с тем, что следствие существуют в причине.
По очень простой причине. Мы сейчас это буквально через несколько минут поймем. Еще не отключились? Нет. Нет?
Четыре главных положения саткарья-вады
Окей. Хорошо. Четыре положения очень важных саткарьевады, которые в сущности нам пригодятся при анализе философии веданты. Первое положение - это причины и следствия реальны, они существуют реально.
Но следствие - это внешнее приходящее проявление причины, породившей его. И речь идет в данном случае о материальной или вещественной причине, упадан-каране — горшок следствие глины.
Глина есть всегда, горшок существует временно. Очень важная вещь.
Мы сейчас говорим об этом мире и об отношении мира с Богом. Бог есть всегда. Мир иногда есть, иногда нет. Но мир, такой, как он есть, предсуществует в Боге. Он уже есть в Боге.
Но еще раз: причина есть всегда, причина постоянна, следствие может существовать, может не существовать. Второе положение. Причина сама по себе не меняется, даже когда она принимает форму следствия. Очень важная вещь.
Глина меняется от того, что какая-то часть глины превратилась в горшок. Нет. Глина остается глиной.
Правильно, это очень важное положение, потому что люди не могут понять, откуда взялся этот мир, что мы тут делаем с вами, и в конце концов, не лучше ли в пивной пойти, чтобы сразу поставить жирную точку над всеми этими вопросами.
То есть второе положение: еще раз: причина неизменна. Причина не меняется. Даже когда она принимает форму следствия, она остается. Это очень важная вещь - материальная причина.
И следствие, третье положение: следствие - это видоизменение материальной причины. Меняется название, форма, функция, но суть остается той же самой. Это очень важная вещь.
В конце концов, мы должны понимать, что Бог не покинул этот мир, что Бог находится в этом мире, что суть этого мира - Бог. Что мир этот божественен по природе Своей, что даже материальная
энергия божественна по своей природе, и при правильном взаимодействии с этим миром мы сможем соприкоснуться с Богом и полюбить Бога.
И это очень важный момент, суть остается тоже. Формы следствия функции могут меняться, но суть остается неизменной из-за того, что причина сама неизменная.
Вот, ну и последнее положение: что в конечном счете следствия не отлично от своей причины. Это четыре очень важных положения, которые, собственно, лежат в основе философии Веданты, и нам нужно их как-то хорошо понимать.
Вот.
Роль Веданта-сутры в философии
И, собственно, буквально два слова. Наверняка я уже говорил об этом в ходе нашего небольшого семинара.
Но еще раз стоит повторить: это так как мы приближаемся вплотную к изучению философии Веданты, то по сути дела, мы говорили о том, сколько школ ведической философии всего.
6 школ, 6 основных школ, есть какие-то другие, но есть 6 классических школ ведической философии. Так вот, когда появилась философия Виданты, все остальные школы приказали долго жить. Все остальные школы отмерли. Почему?
Потому что философия веданта, или Веданта-сутра, которая суммирует эту философию, настолько превосходила все остальные школы, все остальные представления, что просто у других школ не осталось последователей.
Мы изучаем по-прежнему эти философии, они до какой-то степени существуют, и есть какая-то важность в их изучении. Я говорил в прошлый раз о том, что каждый из них какой-то свой вклад в формирование личности делает.
Но сейчас осталась, в общем-то, одна-единственная живая школа — это школа Веданты. И даже школа йоги. Кто-то может сказать, йога осталась? Осталось, полно там каких только йог нету.
Таттва-йога, еще какая-то йога, сплошные йоги, саха, параматма-йога, сплошные йоги, крия-йога, та йога, и каждый день новые йоги появляются, атма-йога, каждый день новые йоги появляются.
Так вот, сохранилась йога, как философская школа? Нет. Даже если мы возьмем самых виднейших представителей школы йоги, то они все так или иначе принадлежат к чему, какой философии? К Веданте.
Шивананда, один из отцов современной йоги, к какой он школе принадлежит? Адвайта-Веданты. Шивананда — адвайта-Веданта, из него появилась бихарская школа йоги, все это школа
йоги; Айенгар, другой отец, от Кришнамачарьи или Паттабхи Джойс — они какой школе принадлежат? К висиштадвайте. Они принадлежат к вайшнавской школе Веданты. То есть они все философские, осталась только Веданта.
Практически, на практическом уровне есть йога. И, как я уже говорил, это важная вещь, потому что йога учит важным навыкам, учит навыкам медитации, эта практика важна.
Но философски осталась только одна школа, потому что она настолько превосходила, все остальные, что все остальные просто не могли никак соперничать с ней.
Четыре раздела Веданта-сутры
Вот и, собственно, сейчас мы совсем уже близко во все это погрузимся. Вначале буквально в двух словах обзор Веданта-сутры. Веданта-сутра не самая большая из сутр, самая большая — Мимамса-сутра.
Мимамса-сутра — она пару тысяч сутр. Веданта-сутра — короткое произведение, 555 сутр, которые гармоническим образом всю философию в себе содержат. И эти 555 сутр разделены на четыре книги.
И первая книга называется Саманвая. Саманвая что значит? Согласование. Саманвая означает гармония. Саманве означает единство. В сущности, Веданта-сутра объясняет то, что причина одна. Это главное положение веданты.
Мы сейчас о ней скажем. В разных упанишадах — упанишады по-другому называются ведантой — это высшее проявление ведической философии.
В разных упанишадах говорится, что все говорят: причина одна. Но одни говорят: причина одна — да какая, вода? Другие говорят: да, причина одна — какая, прана? Третьи говорят: да, причина одна — какая, атма? Четвертые говорят: да, причина одна — какая, прагья? Пятые говорят: да, причина одна — какая? Брахман.
Так вот, в первой части Веданта-сутры автор делает саманваю. Он берет все эти, на первый взгляд, противоречивые утверждения, касающиеся причины, и доказывает, что везде говорится об одном под разными именами.
Когда упанишады говорят, что причина — одна прана, имеется в виду кто? Или что? Брахман. Когда упанишады говорят «вода», то имеется в виду кто? Брахман.
Так там это доказывается, что разные, самые разные на первый взгляд утверждения в конце концов говорят об одном: дух. Породил все — дух. Изначально причина одна, она духовна.
Этот мир вышел и зашел из духа, и он называется Брахманом. Он называется по-разному: он может называться атмой, он может называться Параматмой, он может называться праной как угодно.
Но само по себе определение Брахмана — очень важное определение, чуть позже скажем про эту единую причину. Вот вторая часть какая?
Как называется вторая часть Веданта-сутры? Что дальше, после того как мы поняли, о чем вся философия? Философия об этой единой причине. Вторая часть какая, очень важная.
Вторая часть называется авиродха, что значит буквально отсутствие противоречий или разрешение противоречий.
Вторая часть объясняет, как разные представления в сущности, опять же, непротиворечивы, устраняет какие-то противоречия, которые могут
возникнуть у поверхностного человека, читающего упанишады. Он никогда не сможет понять, о чем мне хотят сказать. И третья причина, третья часть — какая? Очень важная — садхана. Что нам нужно делать?
И любая школа веданты, она будет идти по этим частям, она будет объяснять. И в каждой школе будет говориться, какая садхана, они будут разные в зависимости от толкования самой веданты.
И наконец, четвертый раздел как называется? Вы уже точно должны знать, как четвертый раздел называется? Пхала. Плод.
Ну, в сущности, прайоджана то же самое. Что будет, что мне за это будет? Что я получу? Какого состояния я достигну в результате этого. То есть, вот есть некая очень стройная логическая система философская, закодированная.
Потому что все эти сутры - это всего лишь коды, которые раскроются полностью тому, кто знает всю философию. Идея именно в этом: я проглатываю этот зазипованный файл в виде Веданта-сутры. сутры.
Внутри у меня раскрывается это знание. И это знание, состоящее из четырех вещей: саманвая, авиродха, садхана и пхала — гармоническое разрешение в начале, практика и в конце концов результаты.
Критерии полноты и непротиворечивости
Вот, и очень важную вещь мне хотелось сказать еще, прежде чем мы опять же перейдем к каким-то деталям важным и интересным, это то, что это очень формализованная система, логическая, формализованная система она очень напоминает на самом деле геометрию. Все те, кто изучал геометрию, знают, что в основе любой геометрии лежит
система? Аксиом? И кто знает, каким двум критериям должна удовлетворять любая формализованная система. В частности, система аксиом? Потому что что мы будем сейчас делать?
Мы будем пытаться понять эту логическую структуру философскую, которую передает Веданта-сутра, и нам нужно будет оценивать разные школы.
Потому что разные школы немножко по-разному толкуют Веданта-сутру из-за понятных причин, потому что, ну, как бы сутры очень короткие, и они как бы подразумевают толкование. Вот.
Так вот, каким двум критериям система должна удовлетворять? Полнота? И непротиворечивость. Спасибо большое. Совершенно верно.
Любая формальная логическая система должна удовлетворять двум важным критериям. И мы с вами будем оценивать эти системы.
Еще раз речь: я не скрываю о том, что в конце концов, кролик, которого я достану из своего цилиндра за уши, будет то, что вот она, Гаудия-вайшнава-веданта. Вот она, посмотрите на неё. Я буду оттуда доставать всякие штуки.
Говорить: «Да это всё ерунда». Вот кролик, вот он. Я не пытаюсь скрыть эту вещь, но тем не менее мы стараемся занять некую нейтральную позицию, чтобы оценить все это. С позиции разума.
Нам нужно понимать это на уровне разума, и когда мы будем рассматривать эти философские системы, нам нужно два этих критерия всегда держать в уме.
Полнота... Скажем так, непротиворечивость что означает? Что означает непротиворечивость? Критерий непротиворечивости.
Да, то, что они внутренне не противоречат друг другу, что есть некая, скажем так, логически последовательная целостная вещь, которая связана.
Что там всё связано, что нет каких-то вещей, которые выпирают, каких-то лишних ненужных вещей, противоречивых вещей.
Это некое красивое, гармоничное, логически внутреннее непротиворечивое построение. Логически — это непротиворечивость. А полнота что означает? В нашем случае это означает, что мы
толкуем очень важный момент: слушайте внимательно, потому что все школы веданты основываются на положении Упанишад. И очень важно, непротиворечивость означает, что толкование какое? На санскрите же все можно истолковать как угодно.
Что толкование — непротиворечивость будет означать что? Толкование естественное, ненатянутое.
Это естественность — очень важный момент при оценке философии, при, скажем так, беспристрастной оценке философии, а полнота означает, что
Подход Чайтаньи к трактовке Веданты
полнота означает, что все утверждения Упанишад гармоническим образом толкуются: нам не нужно выбрасывать что-то, что нам не нужно утверждать, что что-то является неверным, интерполяцией или еще чем-то, как иногда люди делают, что вся полнота, весь корпус ведических писаний очень гармонически в эту систему укладывается.
В «Чайтанья-чаритамрите» как раз тот самый эпизод, который я прочел, в Ади-лиле в седьмой главе описан этот диспут — даже не диспут, потому что Чайтанья Махапрабху не спорил.
Поразительная вещь, удивительная вещь, касающаяся Чайтаньи Махапрабху, то, что он в сущности ни с кем не спорил.
Все остальные, каких бы великих философов или основателей школ мы ни возьмем, ни взяли, мы увидим, они в яростных дебатах сражались с другими школами,
побеждали, Чайтанья Махапрабху не спорил. Он либо слушал, либо когда его просили, начинал говорить, и после этого уже никто с ним не спорил.
И сейчас некоторые люди, заядлые спорщики, они не верят этому, они говорят, ерунда какая-то, но это реально было так. В седьмой главе беседы Чайтаньи Махапрабху с майавади-санньяси
описывается эта поразительная совершенно беседа, где, в общем-то, сначала майавади-санньяси бросили какие-то обвинения, что-то такое: пытались
призвать Господа Чайтанью к порядку, стали говорить: ты что, нужно Веданту изучать, а ты танцуешь, как непонятно кто, со слезами на глазах — да вообще чем ты занимаешься? И Чайтанья Махапрабху стал им объяснять.
И буквально в нескольких стихах, пару десятков стихов, он объяснил это. И после этого Кришнадас Кавирадж говорит, что все санньяси-майавади сразу это приняли. Почему?
Нам может быть, мы можем в это не поверить, но на самом деле, что мы увидим, если мы внимательно почитаем эти стихи, мы увидим как раз именно эти критерии естественность и полнота.
И Господь Чайтанья именно на этом настаивал. Он с самого начала говорил: я смысл-то понимаю. В принципе, все же очень естественно, я не понимаю твоих мудрёных толкований.
Всей твоей схоластики я понять не могу, всё же так ясно. Вот и когда он начинает объяснять, все раскрывают рот и думают, а как же так, как же мы это пропустили? Все же так понятно, все же так ясно.
И поэтому очень важно всегда держать в уме эти два критерия. Они все претендуют на полноту и претендуют на непротиворечивость.
Любая философия, любая философия изощряется, потому что внутренние противоречивые утверждения нужно как-то объяснить, нужно эти противоречия раскрыть. Они что-то не делают, чтобы это сделать.
И потом вдруг пришел Господь Чайтанья и сказал: да вот всё так. И все раскрыли рот и сказали: действительно так.
Гаудия-вайшнавская школа, школа гаудия-вайшнавизма — Единственная школа, которая практически не занимается полемикой.
Джива Госвами, философ, заложивший философские основы, скажем так, взяв философию Чайтаньи и разложив ее, он практически ни с кем не полемизирует. Он да, он какие-то концепции отрицает, но у него нет полемики,
все остальные доказывают свою философию, отрицая философию предшественников. Рамануджачарья доказывает свою философию, отрицая Шанкарачарью, Мадхвачарья доказывает свою философию, отрицая Рамануджу.
Валлабхачарья отрицает всех остальных. Чайтанья Махапрабху приходит и никого не отрицает. Он говорит: вот же, все же в самих писаниях написано.
Просто посмотрите естественным образом, незамыленным, свежим взглядом, что там и все вы все увидите - там все есть. И это поразительно.
Если мы будем действительно все это читать, мы поймем, это же все там есть. Не нужно сложных схоластических построений делать для того, чтобы все это увидеть.
То есть, еще раз: два этих важных критерия: непротиворечивость и полнота. И нам нужно будет это обязательно посмотреть.
И непротиворечивость и полнота, если они существуют в системе, то система философская становится самоочевидной. Это качество самоочевидности. Очень важное качество.
Мне очень жалко вас, потому что мне это интересно, а вам-то страдать. На самом деле очень интересно, как Шанкарачарья он делает этот фокус.
Он реально, если как следует смотреть на него и слушать его философию, Он реально делает так, что мир исчезает. Реальный мир, в котором мы с вами живем.
Если прислушаться к Шанкарачарье, послушать, подумать как следует над этим, поймуть, действительно: иллюзия, все так и есть, так оно и есть. Вот сейчас мы попытаемся с вами этот мир растворить и слиться с Брахманом.
Только для этого нужен немножечко свежий разум, потому что очень сложно растворять заскорузлые мозги. Очень не поддаются этим фокусам. Не проходят фокусы.
Пять общих положений школ Веданты
Я сначала хотел сказать четыре, опять же, четыре, да, четыре основных, нет, пять. Нет, четыре. Четыре основных положения, с которыми все, общих положений веданты, с которыми все согласны. Некий фундамент общий.
То, с чем мы не спорим, то, что с этим все соглашаются, все школы, все пять основных школ веданты философских. Первый.
Все признают, безусловно, авторитет Упанишад. И не просто Упанишад, Веданта-сутры, Упанишад, Бхагавад-гиты. И не просто признают авторитет.
Авторитет-то признают все другие школы, но они конкретно основывают свою философию на положениях. Упанишад, прежде всего, Упанишад, Веданта-сутры и Бхагавад-гиты. То есть это некий общий фон.
И поэтому очень легко спорить, если знаешь философию Упанишад, всегда можно так сказать, есть некие общие отправные точки. Вот. Это первое положение.
Второе положение. Я уже сказал, все признают, что истина одна, что причина, породившая этот мир одна. И как бы она ни называлась, она одна. В конечном счете, в «Веданта-сутре», Бадараяна или Шрила Вьясадева.
Причем некоторые считают, что Бадараяна и Вьясадева — это не одно и то же лицо, но не важно. Что эту причину — причину называют атхато, как первая сутра? Брахма-джимьаса. То есть эта причина, как она называется? Брахман.
Что значит слово «брахман»? Большой. Большой, да. В первом приближении. Большой от корня. Большой значит расширяющийся, огромный, превосходящий все.
Но еще точнее, слово «Брахман» значит: то, что само большое, то есть постоянно расширяется. Иначе говоря, дух, закладывается природа — дух. Или этим словом описывается природа духа. Дух динамичен.
Дух никогда не статичен, он постоянно расширяется. Блаженство духа постоянно расширяется, все качества духа расширяются. И мы можем видеть это по нашей природе, по нашей психологии.
Мы тоже все время хотим расширяться, кому как удается это делать. Но эта экспансия, она всегда происходит. Это желание человека. Почему? Потому что дух, мы по природе своей дух, брахман.
Бримхати и брымхаити — это вторая вещь.
Бримхати значит тот, кто расширяется сам или тот, кто сам велик, и Брымхаити значит тот, кто возвышает тех, кто к нему приближается; брахман — он не просто велик сам, он возвеличивает всех тех, кто соприкасается с ним.
Дух или Бог, или эта изначальная причина: когда человек приходит в соприкосновение с ним, происходит эта магия возвышения или возвеличивания, поднятия на этот уровень. Такова природа брахмана.
И в общем-то это определение большого чего-то. Что-то большое не может быть жадным. Оно будет поднимать или возвеличивать других.
Ну или Брахман — мы сейчас с вами очень нейтрально подходим, мы с вами можем даже запретить себе произносить Бог в позитивном ключе.
Бог, мы уже видели в соответствии с философией майявады — это сосредоточие невежества, вот. Ну, так или иначе, это определение из Упанишад и определение из Вишну-пураны, в том числе. Брихат. Бримхатвач.
Чатат Брахма парамам ввиду. Брахман — то, что сам великий, то, что возвеличивает всех остальных, то, что питает всех остальных в конечном счете. Вот.
Третья общая вещь — это то, что абсолютная реальность, породившая все, логически вытекающая из этого. Смотрите, первое положение Упанишады. Упанишады говорят: причина одна.
Поэтому, соответственно, второе положение — причина одна — это причина Брахман, или дух.
А третье положение: если причина всего сущего одна, всего разнообразия, которое мы видим, всего, что есть, одна всех этих вселенных, звезд, галактик, всего этого бесконечного, разнообразного и прекрасного мира.
Если причина одна, то эта причина — следующее положение, очень важное: одновременно является упадан-караной и нимитта-караной. Знакомы с этими терминами? Да, упадан-карана — это что такое?
Это если все порождено из одной причины, то из чего все сделано? Этот стол из чего? Из Бога, конечно, правильно? Из той же самой причины. Иначе говоря, все сделано из Бога, и нимитта-карана — все порождено Богом.
Ахам сарвасья прабхавах, маттах сарвам правартате. Ахам сарвасья прабхавах: я есть все, и маттах сарвам правартате — мной все сделано.
Бог является инструментальной причиной, то есть нимитта-караной, тем, кто сделал все, Творцом всего, из кого все это изошло, и Бог является материалом, из которого все это сделано. Потому что причина одна, правильно?
Может так быть, что причина одна, но при этом сделано все из чего-то другого. Можно, но это нелогично. Придумать все, что угодно можно, сказать все, что угодно можно.
Но если мы логически будем выводить это, если причина одна, то она одновременно и материал, из которого сделан этот мир, и импульс, или тот, кто сделал этот мир.
И Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Это начало чатуро-шлоки Бхагавад-гиты: «Ахам сарвасья прабхавах...» — одну и ту же мысль двумя способами проводят. Почему?
Потому что имеется в виду две категории причин. Материальная причина и инструментальная причина. Вот. И наконец, четвертая вещь.
Это то, что нет, пятая вещь, четвертая вещь, извиняюсь, четвертая вещь, четвертая вещь, с которой согласны все школы Веданты, в отличие от Ньяи или Вайшешики, это то, что душа наделена сознанием.
Это природа сознания, то, что индивидуальная душа и это изначальная причина наделена сознанием. Знание — существенная вещь. Ньяя это отрицает для Ньяи, и душа подобна камню. Она не имеет сознания.
Так или иначе, вот и называют и логикой после этого. Но с точки зрения веданты это совершенно однозначно. Вайшешика утверждает, что опять же сознание появляется из комбинации атомов, что в атомах нету сознания и так далее.
Но все утверждают, что сознание стоит за всем этим. И наконец, пятое положение, последнее положение, о котором мы уже говорили: все, соответственно, признают саткарья-ваду, то есть предсуществование следствия в причине.
Вот. Это то, с чем мы все согласны, и можем любить друг друга и радоваться нашему согласию. А вот сейчас начнутся разногласия.
На самом деле люди в Кали-Югу разногласия любят больше, потому что согласие - это скучно, а вот разногласия там сок есть. И в чем отличается, чем они отличаются друг от друга, эти разные школы?
По-разному говорят о природе индивидуальной души и о статусе души. Что такое душа? Совсем по-разному. Природа мира, откуда этот мир, почему, объекты восприятия разные.
Ну и, естественно, природа брамана, абсолютной реальности, разная.
И по-разному люди из этого вытекают, из этого вытекают разные этические последствия. То есть отношение к своим обязанностям и все остальное тоже становятся разным, у разных школ веданты в конце концов нас интересует эта вещь.
Хотя, безусловно, нас интересует и философия тоже, потому что невозможно последовательно выстроить свою этику правильно, если у меня нет правильной философии, вот. И, собственно, ну я не буду или
можно назвать эти школы, школы Веданты. Я боюсь, нам не удастся этот мир устранить сегодня. Не получится, не успеваем мы. Дело-то большое, непростое. Так долго он создавался.
У нас несколько минут на то, чтобы его уничтожить. 5 школ основных философий. И, собственно, это название этих философских школ. И есть код сампрадаи, о котором я сказал, до этого было введение курса Код сам- продаи.
Код сампрадаи начинается сегодня. До этого я объяснял, что такое сампрадая, что по сампрадае передается. И сампрадая - это значит школа Веданты. Потому что других сампрадай, как я уже сказал, нету.
И код сампрадаи - это закодированная философия данной школы. Закодированные в одно или двух словах. Вот этот код, соответственно, школа Шанкарачарьи, как называется? Адвайта Веданта. Это первая вещь. Адвайта Веданта.
Адвайта Веданта - что значит? Да, недвойственная веданта. Вот. Или это школа радикального монизма? Экстремального, они экстремисты, радикальный, кардинальный монизм, радикального единства. Школы.
Вторая школа — Вишишта-адвайта. Вишишта-адвайта — что значит? Вишишта-адвайта. Я думал, что вы скажете неправильное название, но вы даже неправильно не знаете. Я надеялся на то, что вы дадите мне неправильное.
Вишишта-адвайта. Адвайта — что значит? Единство? Недвойственность. Так вишишта-то что значит? Обычно переводят это как «качественная недвойственность», но это неправильный перевод этого названия.
Я думаю, что вы все скажете, качественная единая недвойственность. На самом деле, вишишта-адвайта буквально означает, вернее, скажем так, более точно означает.
Что, сейчас я скажу, недвойственность обладающего качествами целого. Ну, проглотите это пока. В принципе, интересные вещи, там много всего интересного. Потом дальше. Это Рамануджачарья.
Мадвачарьи как философия называется? Двайта. Он говорит, что значит двойственность. Два. Он просто не может. Он вот сидит, два, два-то, два-то, никакой два ито нетет.у, Н никаких компромиссов с адвайтой нету.
И при этом он утверждает, что причина одна. Но говорит два. Это то, что он говорит, и дальше Нимбарка-чария из школы называется свабхавика-бедха-абхеда, то есть естественное различие и единство. Свабхавика-бедха-абхеда.
И естественное значит, ну, естественное, мы поговорим чуть попозже об этом, что значит естественное: школа, четвертая школа или пятая школа, пятая школа, а, шестер всего. Пятая школа.
Валлабхачарья называется шуддха-адвайта. Чистая адвайта. Ну и Господь с ней, мы дойдем до него когда-нибудь лет через 5. Нет, раньше я шучу. И наконец, последнее. Гаудия-вайшнава-веданта как называется? Ачинтъя-бедха-абхеда.
Это, собственно, шесть кодов, 6 в сконцентрированном виде одного слова названий философских, и сейчас мы, собственно, попытаемся раскодировать эти названия для первой из этих школ.
Вы еще можете что-то переваривать, да? Можете, да? Ничего нормально? Кто может, а кто не может. Кто не может сначала крикните. Вот, мада же сдалась. Вы не стесняйтесь, это нормально.
Я сейчас историю буду рассказывать, что мне не слишком. Все остальные могут, да? Точно? В общем, один честный человек нашелся среди большого количества энтузиастов.
Ну, буквально действительно, чтобы немножечко разрядить, но потому что мне хочется все-таки самую важную вещь сказать: хотя бы чуть-чуть подорвать реальность этого мира в нашем с вами случае.
Я все-таки основное положение одно хотя бы расскажу, но сначала два слова о самом Шанкарачарье — это был, конечно, абсолютный гений, в 7 лет он принял санньясу, до этого в 4 года он изучил практически всю ведическую философию.
Так что царь Керолы, Махараджа Керлы, огромного царства, прислал за ним процессию со слонами, чтобы посмотреть на это чудо.
Родился мальчик, по преданию, это сам Господь Шива, и мы с вами считаем, что Господь Шива, в «Чайтанья-чаритамрите», Господь Чайтанья приводит стихи из «Падма-пураны», где Господь Вишну сам приказывает Шиве.
Родись в этом мире и распространи философию майявады. И когда эта процессия со слонами из столицы Кералы пришла к нему
в маленькую деревню, деревня до сих пор есть Калади, то мальчик улыбнулся и сказал: «Я брамачари, я не могу к вам во дворец идти. Это будет нарушением принципов.
Что сделал царь — царь сам приехал к нему в деревню, чтобы просто посмотреть на него и побеседовать с ним. То есть, он был совершенно поразительным человеком, при том, что отец его умер, когда ему было 3 года.
Его воспитывала мать, и он был единственной радостью его матери, он родился в брахманской семье. Вот не буду рассказывать долго историю. В 32 года он уже ушел.
За какие-то 32 года он обошел всю Индию, он полностью опроверг философию кармы Мимамса, философию буддизма и вернул в сознание людей того времени авторитет Вед и утвердил философию веданты, практически опроверг все остальное.
Как это можно? 32 года, что мы делали? Я уже не говорю про 3 года или про 4 года. В 7 лет он принял саньясу, с 7 до 32 лет он путешествовал по миру. Я сейчас расскажу буквально на пару эпизодов.
Мы наверняка многие слышали, как 7 лет мать не хотела отпускать его в саньясу, чтобы он принял саньясу, и поэтому была устроена некая лила, когда крокодил схватил его за ногу. И мать стояла на берегу, она увидела своего маленького крошечного сына.
Сын до этого долго к ней говорил: «Как так, если я не приму саньясу, я останусь пленником этого мира». А он рассказывал ей, что я не хочу рождаться и умирать снова, я хочу достичь освобождения.
Пожалуйста, отпусти меня, дай мне возможность принять саньясу. Она не соглашалась ни в какую, а по идее, без благословения матери или жены невозможно принять саньясу.
Тогда была устроена эта лила, и когда мать увидела, что ее маленький сын находится в пасти у крокодила, сын ее возопил в этот момент.
этот момент: «По крайней мере, сейчас разреши мне принять саньясу. Я не хочу рождаться, умирать снова в этом мире. В пасти этого крокодила разреши, мать, скажи: „Будь по-твоему“».
И в тот же момент крокодил отпустил его и поплыл своим путем. А Шанкарачарья ушел из дома в тот же самый день. Он ушел из дома, он стал путешествовать. Он долго-долго шел на север с юга, с Кералы, он дошел до Гуджарата.
Он шел по западному побережью Индии, он прошел много тысяч километров пешком. Маленький мальчик, 7-летний.
И он пришел в одно место, где он увидел аскетов, сидящих каких-то, занимающихся медитацией, с развешенной одеждой, сохшей на веревках. И когда он остановился в этом месте, утомленный, он долго шел, жарко,
пот. Он сел, вдруг он почувствовал необычайное счастье и он почувствовал, что силы пришли к нему таинственным образом. Каким-то образом он почувствовал этот прилив сил, радости, блаженства, спокойствия.
Он понял, что что-то тут не так, что наверняка тут есть какой-то святой человек. Он спросил у этих людей, занимающихся духовной практикой, а где тут ваш главный, где ваш учитель? Ему показали на пещеру.
Он зашел в эту пещеру, упал на колени, увидел там человека, сидящего в медитативной позе, погруженного в глубочайшей самадхи, от него исходило очень сильное яркое сияние.
Он припал к его стопам и сел рядом, чтобы ждать, когда тот выйдет из самадхи, через какое-то время тот вернулся во внешнее сознание, видел перед собой маленького мальчика с удивлением, сидящим.
И он спросил у него: «Ты кто?» И когда он услышал этот ответ, Шанкарачарья написал с десяток стихов экспромтом на санскрите в ответ на этот вопрос.
Он сказал: «Я не земля, я не воздух, я не вода, я не прана, я не этот интеллект, я не тело, а я есть чистое сознание». Тот же миг Гуру дал ему саньясу. Он получил саньясу сразу, не нужно было. Махарадж смеется.
Махарадж смеется. Да, ему не нужно было проходить длинную процедуру, чтобы доказать свою квалификацию. Он сразу же доказал свою квалификацию, в течение достаточно
небольшого времени Шанкарачарья вместе со своим гуру Говиндопадой находился в этой пещере, где тот учил его азам Веданты, основам ведантической философии. Он хватал буквально все на лету.
И я расскажу еще один эпизод из его жизни, тоже достаточно интересный, уже из конца его жизни. Потом дальше началась его духовная биография, скажем
так, когда он отправился на проповедь, буквально за несколько месяцев общение со своим учителем он реализовал все эти истины и он отправился в свое турне сразу же за ним пошла толпа учеников. Он обошел практически
все святые места, всю Индию, севера, запада, Востока и Юга, установил свои монастыри от от Гималаев до Каньякумари, вся Индия была им пройдена пешком, и везде его сопровождали победы.
Один из эпизодов последних его жизни мне хотелось рассказать, чтобы мы понимали, с кем мы имеем дело. Близко к своему уходу, а он ушел в Кедарнатхе — это высоко в Гималаях. Он находился в Кашмире.
В Кашмире, в Гималаях, есть знаменитый храм Шарады. Богиня Шарада — это богиня учености. И в этом храме Шарады Деви было четыре двери: с востока, с юга, с запада и севера.
И, соответственно, и в центре этого храма стоял, возвышался роскошный из слоновой кости и до сих пор возвышается трон. И говорилось, что занять это место
и сидеть на этом троне имеет право может только тот, кто превосходит всех остальных и кто совершенным образом постиг все ведическое знание. Многие люди пытались занять это место.
В то время в Индии люди были одержимы жаждой знаний. Изначально в целом народ Индии стремится к познанию, поэтому Индия называется Бхарата, Бхаратат. Бха значит свет. Рата значит те, кто привязаны к свету.
Бхарата значит те, кто стремятся к свету знания. И многие люди пытались, ни у кого не получалось. Так или иначе, более того, по правилам, как вы знаете, это свои олимпийские игры, что ли.
По правилам, человек, который должен подниматься в этот храм, может зайти с одного из четырех входов, и при этом он должен опровергнуть всех остальных.
Там вокруг этого храма было множество людей с разными философиями, он должен победить всех остальных и потом беспрепятственно зайти туда и сесть на этот трон. Ни у кого не получалось.
Единственное, кто туда сел, это был Шанкарачарья, история примерно такая, связанная с этим. Он зашел с южного входа.
И пока он шел на лестнице, стояли множество людей, все пытались его опровергнуть. Он был самым молодым, он всех совершенно раскидал, как очень технично. Вот, никто не мог даже близко приблизиться, все, в общем-то, с благоговения.
Да, и при этом он прошел: сошел с юга, с севера, с востока, со всех, в общем, всех, кто там был, всех он победил, все в конце концов расступились и сказали, да, ты можешь беспрепятственно войти туда.
И когда он стал подходить к трону для того, чтобы занять это место, в этот момент раздался голос самой Сарады, да, не смей. Подумай как следует. Уверен ли ты, что ты имеешь право сидеть на этом троне?
Потому что только тот человек, который знает все, и при этом абсолютно безупречен в своих мыслях, в своих словах и в своих поступках может сидеть на этом троне.
И этот голос богини также намекнул ему: что, дорогой мой, ты санньяси, в твоей биографии есть странный эпизод. Когда те, кто знают, знают, а те, кто не знают, я не расскажу.
Но в его биографии был странный эпизод, который Министерство по санньяси ИСККОН явно не одобрил бы. В общем-то, ну, скажем так, скандальный эпизод, когда его
Убая Бхарати, жена Мандана Мисры, после того как он победил ее мужа в споре. Она выступила претендентом на то, чтобы спорить с ним, и
сказала: что ты не можешь считать, что ты полностью победил моего мужа, потому что жена — вторая половина своего мужа. И ты, пожалуйста, поспорь со мной. И по правилам, тот, кто бросал вызов, он может задать тему.
Она сказала: Ну, мы будем с тобой спорить про камашастру.
Давай с тобой поговорим о камаша... Ну, представьте себе бедный, неопытный Шанкарачарья, если бы в нынешнем санньясе такой вызов бросили, они, может, еще их комфортно себя чувствовали.
Но бедный Шанкарачарья в 7 лет санньяси. Он сказал: тайм-аут на 2 месяца. Ну и там он вошел в тело, он вышел из своего тела, велел ученикам хранить тело, как зеницу ока.
Он вошел в тело царя, который в этот момент умер, оставлял тело. Через тело царя, в общем-то, ну, освоился в этом предмете достаточно, чтобы иметь возможность выдержать этот спор.
Вернулся, там драматическая история была, там министры царя чуть не помешали ему вернуться в его тело, так или иначе, кончилось все благополучно. И Убая Бхарати была побеждена им в этом споре.
И Шарада-деви, перед тем как он он попытался сесть на этот трон, она его предупредила: «Ты понимаешь, что с тобой будет, если ты сядешь, и если на тебе будет хотя бы пятнышко.
Только тот, кто абсолютно полностью знает все велическое знание и понимает все веды, и тот, кто абсолютно безупречен, имеет право сидеть на этом троне. Шанкара сказал: «Я абсолютно безупречен. На мне нет ни единого пятна.
Он смело подошел к трону, забрался на него, сел, и в этот момент лепестки посыпались с небес, и все ахнули от этого. Он был единственный, кто это сделал за всю историю. Это чтобы понять, с кем мы имеем дело.
Мы имеем дело не с простым человеком. Его философия тоже непроста. То, что он сделал с Упанишадами, его интерпретацией Упанишад — она до сих пор вводит в заблуждение огромное количество людей.
И Чайтанья Махапрабу говорит здесь, что на нем никакой вины нет, но его последователям очень сложно. Вот. И собственно я хотел буквально есть еще? Вы немножко разрядились, да? Есть у вас? У вас нормально?
Давайте все-таки немножко с вами попытаемся понять самый фундамент его философии. Мы много раз о ней слышали, много раз читали, но я думаю, что тем не менее мы не понимаем, что он хочет сказать.
Он естественным образом берет это понимание того,
что причина всего сугого, породившая весь этот мир с его разнообразием и нас с вами, и все остальное — одна; он понимает ее буквально, он понимает все утверждения Вед, которые толкуют о недвойственности, буквально.
И когда Веды говорят: «Сарвам хальвидам Брахман», все есть браман, все есть дух, это мое... Когда Веды говорят, что есть только одна истина, адвайте, ничего другого нет.
Он берет эти утверждения Вед и говорит, что они есть махавакьи Вед, то есть основные положения философии, и всю философию нужно разворачивать из них. Это некий фундамент, но он доказывает его логически или философски.
И вот это мне хотелось с вами сейчас делать, когда он объясняет причину Брахмана. Очень важная и очень интересная вещь. Он говорит, что давайте посмотрим реальность. Что такое реально? Давайте посмотрим, что есть.
И реальность мы все знаем. Реальность, как на санскрите называется реальность? Сад. Сад. Правильно? Сад - то, что есть сад от глагола ас. Как русское слово истина того же самого глагола ас.
Истина, асти - то, что есть, сати слово сати или сат - истина, то, что есть, то, что существует. Давайте посмотрим реальность, что существует. Что существует? Вы существуете? Существуете? И да, и нет.
Потому что, чтобы что-то существовало, оно должно существовать как? Оно должно существовать всегда и везде, правильно? Если что-то сегодня существует, а завтра не существует, оно существует или нет?
Нет, все равно, что не существует. Сад по-настоящему в полном смысле этого слова. Сад — это значит три кала-сатья. Три кала-сатья значит то, что существует в прошлом, в настоящем и в будущем. Правильно? Согласны?
Реальность такая, правильно? Реальность должна существовать всегда. Если реальность здесь есть, а там её нету, Это реальность или нет? Нет. Реальность должна существовать везде, правильно?
Как если Бог есть в России, а в другой стране этого Бога нет. То это Бог или нет? Нет, ну то есть это Бог, но русский Бог. Но это же неправильно. Бог — он и Бог. Бог он на то и Бог, чтобы быть одним.
Реальность должна существовать везде, она должна быть везде сущей. Правильно, да? Иначе это не реальность. На санскрите есть стих, я, к сожалению, его не помню.
А то, что не существует в начале и не существует в середине, тоже не существует. Согласны? Мы с вами реальны. Реальный или нереальный? Все зависит от того, как посмотреть, правильно? И вот это очень важная вещь.
Он говорит: давайте посмотрим реальность, реальность по определению сад - это утверждение Упанишад, лакшана-ваkья Упанишад — это сатьям гьянам анантам брахма, определение Брахмана из Упанишад, не из Веданта-сутры.
Из Веданта-сутры определение какое Брахмана? Вторая сутра Веданта- сутры: ну, пожалуйста. Ну, вы знаете. Нет. Первая сутра в Веданта-сутре какая? Джанмадьясья... Брахман — это определение из Веданта-сутры.
Мы завтра об этом поговорим. Потому что оно никак не сходится с философией Шанкары. Но определение из «Тайттирия-упанишад» — лакшана-ваkья.
Лакшана-ваkья значит определение, дефиниция Брахмана: сатьям, гьянам, анантам Брахма. Брахма есть сатьям, он существует, он реален, значит, он существует всегда, значит, он неизменен, значит, он вездесущ. Правильно?
Он гьяна, значит, что у него есть что? Сознание. Ананта, значит, что он безграничен, в том числе безгранично прекрасен. И это, собственно, три вещи, которые есть в Брахмане — это определение Брахмана.
Так вот, слушайте, что делает Шанкарачарья: он говорит, что в реальности существует, что если мы... Если мы посмотрим на себя, мы существуем? Существуем, правильно? И единственное, что существует, это бытие, существование.
Существование - то, что невозможно отменить. Этот стол существует? Не существует его форма. Форма сегодня такая, завтра другая. Мы его сломали или сожгли. Но принцип бытия есть. Что он говорит?
Слушайте, это очень важная и очень интересная вещь. Он говорит, что если мы заглянем в себя, мы почувствуем то, что я существую, и то, что я существую всегда, Правильно? Мы чувствуем это.
Внутренне чувствуем: я есть. И это есть. Это бытие, оно вечное. По определению.
Он говорит: сад — это некая вечная характеристика реальности. Что бы мы ни взяли, у всего есть сад, у всего есть бытие. Бытие невозможно отменить. Форму можно убрать, имя можно убрать. Наше тело, наша форма, она существует или нет? Нет, не существует.
Мы существуем. Мы существуем, правильно? Мы существуем. Чувствуете, уже мира поменьше стало. Сейчас мы прикончим его уже. Скоро. Первую вещь.
Иначе говоря, он говорит: существует бытие, бытие есть, это невозможно отрицать, есть реальность сад, и я есть, я из бытия, правильно? Я из бытия, я есть. Дальше, что еще существует? Существует всего три вещи в этом мире.
Все остальное изменяемая вещь. А когда я говорю, скажем так, мое существование может протекать на нескольких уровнях, иногда я отождествляю себя с телом, правильно? С чувствами, с чем-то.
Иногда я отождествляю себя с умом, правильно? Иногда я отождествляю себя с разумом, с интеллектом. Но во всех этих отождествлениях, с чем бы я себя ни отождествлял, всегда что есть. Всегда есть я, правильно?
То есть есть сознание всегда. На любом уровне всегда есть бытие и всегда есть сознание. Даже если я отождествляю себя с телом, я же отождествляю себя с сознанием.
Тело как-то живет, движется, что-то там такое думает, видит, ощущает, правильно? То есть есть сознание, есть бытие, есть сознание. И еще что-то одно есть всегда. У меня всегда есть, и в других вещах всегда есть.
Всегда есть ананда, всегда есть блаженство. У меня всегда есть блаженство. Он доказывает это разными способами. Он говорит, что когда вы стремитесь к каким-то объектам, почему вы стремитесь к этим объектам?
Потому что в этих объектах есть что? Счастье. Ананда, счастье, правильно? И мы всегда стремимся, и чем больше у нас всего есть, тем мы думаем, что мы счастливее, да? Правильно? Почему? Потому что во всем есть ананда. Правильно?
То есть, если мы посмотрим реальность, то мы везде увидим в реальности эти три вещи: неотменимые, неустранимые - сад, чит и ананда. Они есть везде, всегда. Другое его доказательство того, что у меня всегда есть ананда.
И вот тут оно очень важное, очень важное. У нас еще две минуты есть, чтобы окончательно совсем разобраться. Он говорит, вы когда-нибудь спали без сновидений, да? Спали без сновидений. Хорошо вам было?
Хорошо, правильно, да? А человек, если он долго не спит, если он погружается, там во сне его может мучить, наяву его что-то может мучить, а был у кого-то плохой глубокий сон. Глубокий сон по определению всегда хороший.
То есть на том уровне, когда я ни с чем временным себя не отождествляю, что у меня есть? Ананда, счастье у меня есть. И при этом я себя осознаю? Я при этом себя... Нет, не осознаю.
Очень важно, чтобы мы поняли природу себя, и природу Брамана, и природу абсолютной истины. Вот мы, собственно, все доказали, кто есть я, а я есть это самая неизменная истина. Сад, чит и ананда.
Все ваши иллюзии — это ерунда. На самом деле в реальности вы есть сад, чит и ананда. И браман есть сад, чит и ананда. И вы есть этот браман. А все остальное иллюзия. Все остальное, все равно, что нет.
Это все равно ерунда какая-то. И в любом случае.
То есть, единственная реальность есть, у него есть замечательный стих. Я сейчас его почитаю и просто суммирую, чтобы мы поняли эту природу. И мы сейчас даже помедитируем на нее, тут проблем нету.
Сад-чит-ананда, все в порядке, замечательный стих из ведической литературы: асти, бхати, приям, рупам, нама. Он говорит, что вся реальность состоит из пяти вещей. Реальность в сущности из пяти вещей состоит.
А что бы мы ни описывали. Какой бы объект мы ни взяли, себя бы мы взяли или еще что-то. Это всего лишь 5 вещей, 5 компонентов. Первое - бытие. Возьмем этот стол. У стола есть бытие? Есть. Асти.
Бати - значит, сознание или свет. Мы можем видеть этот стол. Можем. Да, он существует, и у него есть сознание или нас. Асти, бати, приям. И стол нам этот удовольствие доставляет. Приям. В нем есть что-то такое, что нам дорого.
Есть. Иначе бы его тут не стояло. Так, он говорит, что реальность состоит из пяти вещей: асти, бати, приям, а также нама и рупа. Нама что значит имя и форма. Правильно? Возьмем любой объект, любой другой объект.
Эти три вещи: бытие, некое знание, некое что-то, что доставляет радость, и также имя, и форма. И дальше он говорит: что адиатраям Брамарупам - три первых вещи. Адиатрам Брамарупам - это форма чего?
Брахмана. Это и есть Брахман. А две других - Джагатрупам Тадотваям, а две остальных имя и форма к чему относятся, к этому миру. Вот и все.
И в сущности существует Брахман, который есть сат-чит-ананда. И вы Брахман, который есть сат-чит-ананда. И если вы это поймете, вы станете не просто Богом, вы станете выше Бога. Потому что Бог этого не понимает.
Изначальная реальность — это сат-чит-ананда. Она породила все, она породила Бога, Бог появился в результате недоразумения или невежества.
И мы появились в результате, мы завтра поймем, как мы с вами родились. Интереснее, чем капусте. Но суть именно в этом, что вот есть она реальность, и она есть везде, она разлита везде. И вам нужно только это понять.
Сат, чит-ананда. И вы станете выше Бога. Наконец-то. Кто-то. Кто-то признался. И в сущности все. Все остальное детали. Реальность одна. Никакой другой реальности нет. И вы уже это есть. Все остальное недоразумение.
И историю, которая, или скажем так, притчу, которую рассказывают в связи с этим. Сейчас, у меня тут несколько притч есть. Сейчас. А, да. Потрясающая история! Замечательная история!
Под конец, что нельзя на этом заканчивать. Надо на истории заканчивать. Притче, которую рассказывают, соответственно, последователи Шанкарачарьи. Был отец, у него было два сына. Отец с двумя сыновьями пошел на ярмарку.
На ярмарке продавали разные штуки, игрушки из сахара. И одному он купил сахарного верблюда, а другому купил сахарного льва. Они вернулись домой, прижимая к себе один — сахарного верблюда, а другой сахарного льва.
Когда они вернулись домой, один посмотрел на другого и подумал: «Хочу льва». А другой подумал: «Нет, лев мой».
Они стали ссориться друг с другом, или они стали отнимать друг у друга, или кому-то хотелось иметь и верблюда, и льва. В общем, они стали таскать друг друга за уши, за волосы рыдать,
и в конце концов, отец услышал это: отец подошел к ним и видит — ссорятся, у одного сахарный верблюд, у другого сахарный лев. Он говорит, а вы лизните. Лизните сначала льва, а потом верблюда.
И лизнули сахар: и то сахар, и это сахар, и то сахар, и то сахар, и это сахар. Сахар, один сахар. Ссориться надо? Нет, не надо ссориться. Потому что и верблюд, и сахар... и верблюд, и лев на самом деле что? Сахар.
Суть одно. И мы с вами, суть одно. И не нужно за уши друг друга таскать. Мы все с вами сахар. Надо только распробовать как следует. Сат-читаннанда. Мы все с вами не что-то другое. То просто сад-читананда. Ничего другого нет.
А всё остальное — это ниши. Это все для этих самых, для женщин, для этих. Хари Кришна, Харе Кришна. Это все для людей, которые не способны понять истину. Истина одна. Сат-чит-ананда.
И просто нужно это понять, и все будет хорошо. И все проблемы уйдут, как у этих детей, которые распробовали сахар.
Все наши проблемы только в том, что мы не распробовали этих сахарных зерен, которые есть, и привязаны к внешним формам. А суть одна, всё. И вы вечные, и исполненные знания, и блаженства, и всё хорошо.
И мы можем просто улыбнуться и разойтись. Только завтра обязательно приходите. Это, ну, скажем так, некое начало. Он объясняет Брахмана. Истина одна, правильно? Причина всего одна.
Какая она, что существует сат, чит, ананда, всё остальное не существует. Не существует этого. Это все иллюзия. Иллюзия. Как эту иллюзию рассеять?
Фонариком посветить, фонариком знаний адвайта-вады. И это всё абсолютно несектантская, абсолютно идеальная философия. До сих пор все в нее верят. И мы можем поверить и быть абсолютно счастливыми до конца своих дней.
И думать, что мы выше Бога. Что и требовалось доказать. Вот. То есть, еще раз, мы с вами только одну вещь попытались пройти — природу этой истины, как ее описывает Шанкара. Еще раз, посмотрите, она на самом деле реальна.
Я что хотел вам сказать? Что такое Брахман по нему? Давайте еще раз вспомним, в каком состоянии мы находимся, когда мы глубоко спим. Мы видим что-то вокруг? Не видим. Так? Но мы существуем? Существуем. И у нас знания есть? Да.
А не совсем правильно, потому что в этот момент у нас нет знания, мы и есть это знание. Мы и есть это блаженство. Потому что, когда мы говорим, у меня есть блаженство, то тогда возникает что? Двойственность.
Есть Я, есть блаженство мое, и есть... иначе говоря, есть тот, кто испытывает блаженство, есть опыт этого блаженства, есть объект, то, что приносит блаженство. А когда мы спим, мы испытываем блаженство. Нет, не испытываем.
Мы есть блаженство. Когда мы спим, мы сознаем что-то. Нет. Потому что мы есть знания. И когда мы спим, мы существуем. В сущности нет. Потому что мы есть бытие. Это факт, правильно? Это мы. Это реальность, правильно?
Вот она, мы отбросили группу свою: имя, имя. Имя свое помните во сне? Глубоком? Нет, не помните. Форму свою помните? Не помните. Беспокойств нету? Нету. Единственное, что нужно, вернуться к этой своей причине.
И там ничего нет, там есть только бытие чистое, безобъектное бытие, безобъектное знание, чистое знание, знание - само по себе, сознание и блаженство, чистое блаженство, безобъектное блаженство.
Бытие — это единственное, что есть, больше ничего нет. Все остальное — нереальность. Иллюзия. Все остальное — иллюзия. А мы это уже есть. И просто нужно это реализовать, и все будет хорошо. Какие проблемы?
Почему не радуетесь-то? Я не пойму. Все нормально, все хорошо. Просто надо это реализовать, и всё. Все остальное — ошибка. Недоразумение. Недоразумение - все. Вот. А если не верите в это, то приходите завтра, мы продолжим.
Спасибо большое.