Общий даршан для учеников
Бхакти Вигьяна Госвами · Липецк · 2012
Главы
Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада, намасте, деве, гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади пащатья-деша-тарине намо маха-ваданая кришна-према-прадая те кришнай кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах.
Преодоление двойственности ума и предание Кришне
сюда. Я хотел вас спросить, есть у вас какие-то вопросы ко мне? Есть? Давайте. Можно вопрос?
Я реально спросил, а вот как сильно влияет на жизнь, на практику, и вот эта концепция симпатии и антипатии, как вот ну как-то хотя бы не избавиться, ну избавиться или освободиться, ну как-то, чтобы не так вот как-то смешивался процесс жизни?
То есть двойственность мал-мала. Ну, наша философия простая: у ума есть люблю и не люблю, хочу и не хочу, нравится и не нравится. мы осознаем по крайней мере до какой-то степени, что мы слуги Кришны.
И слуге по определению нравится то, что нравится Его Господину, и не нравится то, что не нравится Его Господину. В принципе, это естественный инстинкт человека.
Даже в материальном мире, если человек становится верным слугой кого-то, то он начинает смотреть на мир сквозь призму ума своего господа.
Если кто-то верный слуга, то, соответственно, враг его господина и становится его врагом автоматически. Ему не нужно накручивать себя и вызывать какие-то искусственным образом вражеские чувства.
Если он плохо относится к тому, кому я служу, у меня возникает та же самая реакция.
То есть мы занимаем нравится и не нравится, хочу или не хочу ума в том, что нравится и не нравится Кришне. И пытаемся принять его концепцию.
Кришна — вегетарианец, Кришне не нравится мясо. Это главная причина, по которой мы мясо не едим. Помимо всех остальных научных аргументов, которые проповеди.
И это «нравится — не нравится» Кришне собственно является моральным законом этого мира. Все то, что нравится Кришне, является хорошим с точки зрения морали и в конечном счете приносит благо всем.
И нам нужно очень четко эту концепцию в себе ввести. Моральные законы — они столь же жесткие и безотносительные, как и любые другие законы этого мира. Физические законы или какие-то другие законы.
Хотя люди пытаются релятивизовать сферу морали и сказать, что то, что хорошо для одних, плохо для других, то, что в Индии хорошо, для нас - не хорошо. Не совсем так. Морали есть морали.
Мораль же — то, что нравится Кришне. То, что морально, — это то, что, в общем-то, в сущности, то, что Кришна принимает, то, что хорошо, а клещей убивать — плохо, это всегда — убивать животных плохо, это закон всегда, везде, во всех странах: совершать измену, какую-то супружескую плохо. Это всегда так.
И люди, хотя не пытаются это делать, и хотя как бы они пытаются расширить рамки этого морального закона и сделать его максимально гибким, отменить его практически.
Но в результате человеку все равно нужно платить, и любое нарушение любого закона приводит к негативным последствиям, правильно?
Если я попытаюсь сражаться с законом тяготения, или законом там, я не знаю, каким-то, ну кто от этого пострадает. Закон от этого не пострадает, явно совершенно.
Закон, как останется закон, как был закон, так и останется закон. Я пострадаю от этого, правильно? Потому что я пытаюсь выступить против чего-то не изъявлено.
Точно так же тут: человек пытается выступать против «хорошо» и «плохо», Кришны, «нравится» и не нравится Кришне. Он знает, что он будет страдать.
Если я хорошо понимаю: вот это нравится Кришне, это не нравится Кришне, Принимаю это, ощущаю себя слугой. Собственно, с этого начинается предание.
Шаранагати, или предание Кришне, с чего начинается? Анукульяasya-sankalpah, пратикульяasya-varjanam: все то, что нравится Кришне, я принимаю, все то, что не нравится Кришне — пратикульяasya-varjanam, я отвергаю. И это то, каким образом я занимаюсь, нравится или не нравится.
Мы не можем полностью встать над этим, над своим нравится, не нравится.
Невозможно, это имперсонализм. Но надо очень четко понять, что то, что нравится Кришне, в конце концов хорошо для меня, и, соответственно, оно должно нравиться мне. Двойственность остается.
Она, да, это не двойственность, так как это все связано с Кришной, Кришна снимает, да. Естественно, то есть если мы полностью
поднимемся над этим, люди пытаются подняться над этим, но это немножечко попахивает, во-первых, это всегда немножечко искусственно, а во-вторых, это попахивает имперсонализмом. Всегда есть что-то, что.
Если Кришне это не нравится, как это мне может нравиться? Кришна говорит, мне это не нравится, а я говорю, а я выше этих двойственностей. Так же не бывает. Я поставил себя выше Кришны.
Другое дело, что что бы ни нравилось, не нравилось Кришне, оно заключает в свое благо, абсолютное благо для живого существа.
Искусство общения и построения отношений с преданными
Я мою историю хотел рассказать. У меня два вопроса, если кто-то целый задается. Первое — это касается общения с преданными. Понимаешь, ключевой момент такой, всё это нам приходит через это общение.
Но с другой стороны, как-то как-то надо общаться каким-то образом, чтобы приходило то, что... не всегда тот эффект, который ждешь, бывает обратно. Как должно выглядеть это общение, что получается?
Если мы общаемся с преданными, всегда будет приходить то, что надо. Просто надо общаться с преданными. И суть в том, что в каждом человеке живет преданный и живет не обязательно преданный.
Если мы общаемся с преданной стороной человека, то будет приходить то, что надо. Если мы общаемся с другой стороной человеческой природы, то от нее будет приходить и шторм.
Поэтому искусство заключается в том, чтобы развернуть человека вот именно той стороной, с которой нам стоит общаться. Потому что у нас есть майя, у каждого есть майя. И
иногда человек проявляет эту майю вообще сам того не понимая. Наша задача в том, чтобы, так сказать, помочь ему проявлять не майю, а какую-то преданность, которая у него есть.
Через нее, и через это общение придет все остальное. Называется сатсанга, мы знаем, общение с преданными. И в переводе с санскрита сатсанга значит сатьяся санга. То есть общение с истиной. Сатья санга.
Когда мы общаемся ради того, чтобы утвердить в нашей жизни истину. Истина — что-то истина всегда, во все времена. Истина вчера, сегодня, завтра. Истина, она на то и истина, чтобы быть.
Истина значит то, что есть, то, что есть всегда.
Как полубоги в первом стихе, обращенном к Кришне в молитвах, к Кришне во чреве, в Деваки, они говорят, что Ты трикаласатья. Есть истина, которая существует в трех фазах времени. Ты всегда будешь, и всегда есть.
Трикаласатья. Ты преданный — это тот, вернее, преданный в нас — это та часть нашей личности, которая сосредоточена на истине, на чем-то неизменном, на том, что справедливо всегда.
У нас есть другая часть, которая сосредоточена на дряне приходящей.
И так или иначе, искусство общения с преданными — это искусство... Но у нас есть, у каждого есть это желание сосредоточиться на чем-то вечном, неизменном, истинном, добром, вечном. Вот, не надо просто эту сторону в человеке вызывать, тогда ничего плохого оттуда не придет.
Это же я вызвать, если в самом себе... Ну, можно вызвать. Например, мы с вами. У нас определенный формат, вы ожидаете определенного, я ожидаю от вас определенных вопросов.
Так, я не ожидаю от вас вопросов относительно политического положения в России или еще чего-то, правильно? И даже если вы задаете такой вопрос, я все равно отвечу вам как-то так, чтобы там Кришна появился. И все.
То есть в этом формате мы повернуты друг к другу определенными сторонами, правильно? Тогда как, ну, наверняка можно было бы о чем-то другом поговорить тоже. Но формат — он подразумевает. И точно так же с преданными.
Если мы общаемся с преданными, то надо задать четко этот формат общения: значит, не критиковать других. Если мы общаемся вместе, мы не собираемся вместе, чтобы критиковать других, мы не собираемся вместе, чтобы обсуждать последние сплетни или последние какие-то там вещи.
Это все, это все асать. Это все не имеет отношения ни к вечности, ни к чему, да. Изъяны есть у всех, но эти изъяны... Что такое эти изъяны? Если на них будем следовать, всего хорошего не будет.
Так что можно вызвать, это не так, это не так сложно. Формат лекции какого-то, какой-то катхи — он заставляет человека, который говорит, сосредоточиться на чем-то, на том, что у него есть слушатели,
если всегда сосредоточаться на том же самом: формате фестиваля какого-то, когда мы празднуем и служим, мы говорим о служении, о том,
какого-то, когда мы празднуем и служим, мы говорим о служении, о том, каким образом служить, как устроить, как сделать что-то... Форматов много
таких. Если мы думаем о том, как организовать какую-то вещь, какую-то проповедь или таким образом. Понятно?
Разрешение сомнений и поиск авторитетного знания
Да, пожалуйста. У других все равно нет. В принципе, достаточно давно уже такое сомнение.
Но я достаточно долго думал, что это скрыкажетом такк с, специалисты мне, да, то есть оно заключается в том, что когда читаешь и слышишь, и Шрилу Прабхупаду там какие-то вещи слышишь, читаешь, видишь или слышишь что-то другое, что это вообще непонятно, что они говорят, то есть возникает, скажем, у меня некоторое сомнение в соответствии того, чему учил Шрила Прабхупада, и тому, как реально следуют в Москве.
И как можно разобраться, потому что я знаю, в принципе, если какое-то противоречие, то совсем не обязательно, потому что там действительно противоречие. Но с другой стороны, может быть такое, что действительно где-то что-то делается, как сказать, не совсем истинная диалектика, а какое-то отклонение.
Для этого есть авторитетный способ, который Кришна описывает в «Бхагавад-гите»: тад в-визха пранипатена парипрашнена. Если у нас есть какие-то сомнения, чтобы разрешить эти сомнения,
надо обращаться к тому, в чьем мнении мы уверены. Люди часто, к сожалению, пытаются разрешать эти сомнения, обращаясь к каким-то людям, которые только еще больше эти сомнения усилят или углубят их.
Есть люди, которые очень профессионально это делают: разрушают веру, сеют сомнения в сердцах людей. Нравится это делать.
И наша ответственность, собственно, асат-санг-тяга и вайшнавачар — Господь Чайтанья говорит, что нужно избегать такого асат-санги или общения с такого рода людьми, потому что самое ценное, что у нас есть, есть это вера.
И разрушить её очень легко, всего ничего не составляет. Есть люди, которые специализируются на этом. Зачем-то разрушают веру людей и других. Им нравится. Кришна говорит, что от сомнений нас может избавить знание.
И знание оно всегда позитивно. У знания есть эта природа, потому что знание исходит из саттва-гуны.
Только саттва-гуна может дать человеку знание, так как знание несет на себе энергию саттвы, то оно всегда позитивно, потому что саттва позитивна. Раджас — негативная вещь, тамас — всё более негативные вещи.
Если мы хотим рассеять сомнения, надо идти к человеку, который утвердился в саттве и который несет некое позитивное знание, это позитивное знание узлы, сомнения развяжет. Или, по крайней мере, ослабит, или даст нам возможность какую-то.
Так теперь, к сожалению, люди идут к сомнительным источникам, то есть к тем, кто не утвердился в саттве. И от них идет сплошной негатив. И негатив это только усиливает сомнения. Это все.
Все же просто, это наука на самом деле. И надо пользоваться этой наукой. Надо очень тщательно избегать... В этом мире огромное количество негатива, множество негативов. И от меня зависит, чего я ищу в этом мире.
Если я хочу найти негатив, я найду негатив. Никаких проблем. Шрила Прабхупада говорит, муха залетит в сад благоухающий, где цветы, и найдет там то, что муха ищет.
А пчела залетит на помойку. И найдет там благоухающий цветок. Потому что она ищет этого. Все зависит от того, чего я ищу. Я хочу Кришны, я хочу знаний, я хочу некого позитива, я хочу саттвы. Я ищу этого.
Меня смущают, что между людьми, которых лично я считаю авторитетом, тоже разногласия. Разногласия всегда.
Поэтому, еще раз, поэтому есть некий конечный авторитет. Его мнение мы должны принять, когда мы запутались, есть и есть разногласия. Все.
Различие между терпением и изменением обстоятельств
Все просто. Есть то, что нужно терпеть, есть ситуация, когда нужно присоединять или бороться. С помощью разума нужно понять, когда делать одно, когда другое.
Или если есть где терпеть, нужно отдавать предпочтение терпению. Терпение далеко не всегда самый правильный выход из положения, даже если у нас есть силы. И принцип очень простой. Терпеть нужно то, что мы не можем поменять.
То, что мы можем поменять, надо поменять.
Вот и все, мы терпим... что-то, что мы можем поменять, то это глупость. Если в наших силах поменять что-то к лучшему, то нужно делать, и нужно понять, нужно понять разумом, каким образом поменять что-то к лучшему.
Другое дело, что чтобы поменять к лучшему, нужно терпение тоже. Иначе говоря, даже если у нас есть силы и разум, мы должны также понимать, что сразу перемены к лучшему не произойдут.
И для того, чтобы добиться какого-то существенного изменения, нужно терпение,
Совмещение материальных и духовных обязанностей
но терпеть — это не всегда самая лучшая политика. Я вот хотела задать вопрос. Как потихоньку, как вот поделить материальные обязанности со служением или вот другие границы, как делать так, чтобы было правильно.
Не хватает такого времени, я просто такой вопрос задаю затруднение. Просто у меня бывают такие ситуации, что.
Смотрите, есть материальные обязанности, которые надо исполнять, а есть материальные обязанности, которые нам другие люди навязывают и нас обязывают. И надо очень четко проводить разницы между одним и другим.
Если мы просто идем на поводу других людей, то другие люди нас так нагрузят, что у нас ни на какие духовные обязанности времени не хватит. И нас будут погонять постоянно. Говорить, еще давай делай больше.
Не отлынивай от своих обязанностей. И нужно очень четко разницу между одним и другим проводить. Есть обязанности естественные, как например, у матери,
у которой появился грудной ребенок, у нее есть естественные обязанности по отношению к этому ребенку. Она не может бросить его, выключить его на время, чтобы он там не мешал ей мантру повторять, потом опять включить.
Но в какой-то момент, особенно когда человек уже становится старше, ему нужно потихонечку уделять все больше и больше времени духовным обязанностям, а не просто исполнять то, что от него ожидают другие.
И как отличить одно от другого? Очень просто отличить одно от другого. Когда я исполняю свои обязанности, я делаю это для того, чтобы удовлетворить Кришну.
Когда я исполняю что-то, что хотят от меня другие, у меня есть один единственный мотив — Быть хорошим в их глазах и как-то заслужить их одобрение, их похвалу.
То есть одно я делаю из духовной привязанности, а другое я делаю из материальных привязанностей.
Люди пользуются нашими материальными привязанностями, привязанностями к одобрению, привязанности к похвале, привязанности к этому состоянию какому-то, когда нам что-то дают, другие люди эксплуатируют нас.
И в конце концов мы полностью сгибаемся под этим, мы не знаем, мы теряем себя. Потеряв себя, не зная, что делать.
Поэтому человек очень четко должен понимать: вот это мои обязанности материальные, это мои духовные обязанности.
А вот это уже я могу делать, могу не делать. И может быть даже лучше, чтобы я не делал, чтобы не развращать других людей, чтобы не потворствовать каким-то привычкам других людей.
И еще раз, тенденция должна быть такая, что чем дальше, чем старше я становлюсь, тем больше степени я должен уделять больше времени какой-то духовной деятельности потому что, надо успеть сосредоточить свое сознание на Кришне. Если я буду постоянно только делать, что от меня другие ожидают, я, может быть, и заслужу их дешевую похвалу, но внутри удовлетворения не будет.
Когда человек исполняет свои обязанности и делает, хорошо исполняет свои обязанности, у него появляется внутри удовлетворение, устойчивость. И у него всегда есть баланс.
Если человек делает это исходя из того, что я слуга, и вот мое положение здесь: я слуга Кришны. Я служу Кришне. Так-то я исполняю свое служение Кришне по отношению ко всем остальным.
Иначе говоря, для этого нужно понимать, что я служу всем остальным по постольку, поскольку они все продолжения Кришны и так далее. У меня есть ограничения свои, определенные.
Вот, и тогда у меня будет удовлетворение, у меня будет баланс. Если я пытаюсь просто удовлетворить других людей, у меня никогда удовлетворения внутри не будет. Все.
На самом деле в законах Ману есть удивительные утверждения. Там говорится о том, что есть дхарма-мула, или корень дхармы,
откуда карма растет, как определить, что есть дхарма или что есть мой долг, что есть мои обязанности?
И там говорится, что шастры есть дхарма-мула — священное писание, корень дхармы, оттуда можно понять. Садху, общение со святыми есть дхарма-мула, корень дхармы, то, что я должен делать.
И последнее, что там говорится — удовлетворение сердца. То есть критерий очень простой. Если я делаю что-то, потому что конкретных
ситуаций нашей жизни, они в священных писаниях не изложены. И даже когда какой-то там духовный учитель приезжает, он тоже может не знать всех деталей нашей ситуации.
Но в этом случае, как человек должен судить, дхарму он исполняет или нет? По одному критерию — удовлетворение внутри. Если он пренебрегает каким-то существенным долгом, изнутри будет неудовлетворение приходить, все.
Проявление сострадания и помощи окружающим
И значит, надо подумать, чего я не делаю, или что я делаю слишком. Мне бы хотелось задать вопрос насчет сострадания.
Вот такое, вроде, простое дело — сострадать, но Кришна сострадательный нелегко, он сам любовью руководствуется, ничем, как любовью. Я на земле, кстати, не делал другое, поэтому как сострадать правильно здесь,
не обладая запасом большой [людей]? Обычно же жалуются: молча выслушаешь, вроде как согласишься, вроде как углевичить стучать, сказать, что бе [жалуются] на что — денег нет, дети сволочи, сосед плохой. Ну, выслушал, помочь ничем не поможешь. И сказать, что ты сам не прав, тоже обид. Но тут состраданием как будто узел.
Есть. Вот жалуются тебе, не знаешь, как себя вести. Может быть, у него просто нет из них. Да, люди жалуются, они. Ну, то есть, нет необходимости, скажем так, все эти жалобы принимать всерьез.
И это искусство, на самом деле, человек пришел жаловаться, и мы понимаем, что проблемы в нем самом, а не в том, на что он жалуется.
И сострадание действительно означает, что мы должны как-то ему сказать, причем так, чтобы он понял это, услышал и не обиделся на нас, правильно, да? А это не так сложно, как кажется. Вообще не так сложно, как кажется.
Совсем не так сложно, как кажется. Надо выслушать человека действительно. Надо попытаться понять его и сделать так, чтобы он понял, что мы его поняли. Нет, не значит, что согласиться со всем тем, что он говорит.
То есть надо как бы, ну то есть, ты хочешь, иначе говоря, ты хочешь сказать, что у тебя такая ситуация, можно там повторить, как-то отрефлектировать это всё, весь, сказать ему, как вы поняли, то, что он вам сказал.
При этом не говоря это от себя, не просто там материально сострадая, не укрепляя его в этом самолюбовании, в этой жалости к себе, которую он испытывает. Можно повторить это, чтобы он понял, что вы его поняли и услышали.
Но при этом можно также выйти за пределы того квадрата, в котором он живет, дать ему возможность посмотреть на все это с другой точки зрения и помочь ему ну как бы выйти из заколдованного круга этих проблем и
И для этого надо, естественно, самому не находиться внутри, то есть нельзя позволять человеку втянуть себя как бы внутрь своей шизофрении, своего бреда, в котором он живет. Все люди живут в неком бредовом состоянии.
И каждый по своему прав.
Если вы начнете слушать людей, которые реально бредят, в какое-то время они, в какой-то момент они вас туда втянут, и вы подумаете, все правильно, все правильно говорит, все там внутри, все логично, все очень.
Очень важно не позволить себя втянуть в эту систему бреда. И все время говорить извне, из нее.
И как бы ну, попытаться найти нужные слова, молясь Кришне изнутри, которые позволят человеку увидеть все это с другой точки зрения. Надо, чтобы у вас была другая точка зрения.
То есть вы посмотрели на все это с другой точки зрения. Если у вас внутри реально сострадания есть, то вы сможете сказать это так, что не то, что вы скажете, ну там слова нужные найдутся, еще что-то нужное найдется.
Христос не даст вам разум, чтобы заставить человека по-другому посмотреть на все это.
Там иногда, люди пишут мне такие злияния, иногда удается, я не говорю, что это всегда получится, но вы старайтесь, иногда у вас будет получаться, Кришна будет давать возможность.
Если получится. Кришна, не Бог случаем? Конечно. Он даст вам разум, как человеку сказать что-то, что он сможет понять.
Но сначала первый шаг, он должен понять, что вы его не осуждаете, не судите, человек сразу же отвергнет, если он почувствует у вас какое-то осуждение. Почувствует от вас.
Потому что обычные люди — у них вот эта двойственность, они запрограммированы от рождения: Либо я принимаю все то, что он говорит, и тогда остаюсь его другом, либо я его осуждаю, сужу его. Да. И тогда он меня отвергнет.
И то, и другое неправильно. Есть третья возможность. Третья возможность не принимать и не осуждать.
А дать возможность человеку, не принимая то, что он говорит, но и не осуждая не судя как бы посмотреть на это с точки зрения Кришны, что с ним происходит. Не осуждая никоим образом, не навешивая на него какой-то ярлык, не говоря, что ты такой сякой, ты там майя, еще что-то такое.
То есть Шрила Прабхупада умел это делать, мы учимся это делать. Не учимся, пишешь. Это непростая вещь. И даже у любого человека, кто пытается это делать, не в 100% случаев получится.
Иногда человек настолько плотно сидит в своей системе координат, его невозможно оттуда вытянуть и заставить его посмотреть с другой точки зрения. Ну, пытаться можно. Не всегда получается.
Еще и со сковородкой поговаривают. Бывает получишь. Бывает. Так тоже бывает. Все бывает в жизни. В жизни все бывает, все бывает.
Я могу с вами опытом таким тоже поделиться: Сковородой. Ну, такой тоже бывает. Вроде. Но при этом, если получаешь сковородкой, всегда хорошо заглянуть снова в
себя и почувствовать или оценить свой мотив: а был ли он на сто процентов чистый, или я просто под прикрытием духовной философии пытался человека всё-таки осудить? Сковородки они тоже не просто так летят.
Роль покаяния и смирения в духовной практике
Спасибо. Скажите, вот в христианстве очень большое внимание уделяется покаянию перед Богом. Вот а в сознании Кришны существует вообще покаяние? не хватает.
Сознание Кришны существует, безусловно, у Бхактивиноды Тхакура есть песня, как она там, «Мама джива, осада-папа», «сада-папа, нахика пунья-леша». Дайнам, сада-папи-ратта.
Моя жизнь прожита в грехе. Я всю свою жизнь был привязан к греху. Сада-папира, нахика пунья-леша, никаких благочестивых заслуг, даже крохи, даже запаха благочестивых заслуг у меня нету. И есть много молитв.
Бхактивинода Тхакур, есть другая молитва, «Говинда, мама ниведана шну», где он поет о том же самом. Это то, что называется дайнья или карпания, ощущение своей неспособности, своей неадекватности, своей падшести.
И есть единственная проблема в том, что иногда и в христианстве эта вещь очень четко тоже отмечается. Самоунитижение и патчи гордости.
Иногда человек пользуется всем этим для того, чтобы сосредоточиться на самом себе в негативном опыте. Если мы это приносим к стопам Кришны и говорим: «Вот она, моя исповедь Тебе», и мы сосредотачиваемся на Нём и говорим, что Ты можешь всё это забрать, то тогда хорошо.
Главное, чтобы это не превратилось в такое самолюбование. Вот, вот какой я: я такой, я сякой, и то, и сё. Поэтому она никогда не должна сопровождаться неким таким вот, всегда должна быть надежда на милость Кришны.
Каким бы падшим я ни был, степень моего падения никогда не превзойдет милосердие Кришны. Милосердие Кришны всегда будет больше. Если это есть, то тогда человек правильно кается.
Ну, слишком сильно мы не злоупотребляем, потому что мы стараемся сосредоточить свое сознание больше на позитиве, на Кришне.
Кто такой Кришна? На том, каким образом он общается с преданными, кто такие преданные. Это более могущественный метод, если мы им пользуемся. Сосредотачивая свое сознание на этом, мы скорей очищаемся от негатива,
чем просто. Поэтому Бхактивинода Тхакур, несмотря на то, что у него есть множество песен, где он свое покаяние выражает, он говорит, в частности, что покаяние само по себе — это метод, который присущ гьяна-мишра-бхакти, то есть бхакти, смешанной с желанием освобождения. Так как есть очень сильное желание освобождения, желание как-то избавиться от связи с этим миром, то там, где есть эта примесь, там покаяние начинает играть очень сильную роль.
Чистая бхакти, она не так сильно как бы сосредотачивает на этом. Понимаете? Почему у нас этого меньше, чем... Давайте. Сейчас последний тогда. Там уже День явления наготове стоит? Да. А, да.
Избавление от спешки и выбор духовной литературы
Да, да, да, стало. У меня вот такой... У меня вообще много вопросов. Я даже не знаю, за какой вопрос. Вот такой, вот такой вот есть состояние слабости, что не все успеваешь.
И особенно когда какие-то такие события приходят, фестивали, готовка, все, и вот начинает страдать джапа.
И такое неудовлетворение, и ум тут думает: нормально или ненормально, и какой-то вот загон начинается, и ум просто, ум просто разрывается.
И вот этот вопрос я хотела задать, я хотела еще задать такой вопрос: что, нормально, что мы, например, не всегда читаем книги Шрилы Прабхупады, а параллельно, например, такую книгу, как «Голос совести»?
Там же просто... Там же просто некоторые преданные говорят, что надо только вот книги Прабхупады. Это всё оно уводит, а там тоже интересно читать.
Хотя, конечно, может быть, не совсем в медитативном состоянии, а размышления о преданных, о своей жизни, как вот это всё в отношении.
Ну что касается первого вопроса, то есть у вас какая ситуация? У вас наступает некий форс-мажор, то есть нужно что-то успеть, и вы не успеваете, давление слишком: и то, и другое, и третье нужно сделать, да? И всё не успевается.
Само желание всюду поспеть, оно продиктовано ложным эго нашим, некой жадностью что ли, и желанием как-то везде быть и везде участвовать. Самое лучшее в этой ситуации просто немножечко расслабиться.
Мы делаем то, что мы можем сделать. Нельзя никогда попадать вот в эту ситуацию цейтнота какого-то дурацкого. Есть вы, есть Кришна, есть преданные, делайте что-то, старайтесь делать максимум.
Не надо себя корить за то, что что-то не успел, что-то не доделал. Сделали все, что могли, что можете делать. Старайтесь делать больше. Но вот это вот такое состояние, оно, как правило, эго продиктовано.
Представлением о том, что я там. У нас у всех есть немного комплекс супермена такой. И человек пытается эту роль играть. Ну эту роль... Делаем все то, что можем. Будьте в нормальном состоянии, не карите себя. И не позволяйте.
Делайте хорошо то, что вы делаете. Не нужно пытаться тысячу дел сделать и все плохо. Сделайте одно дело хорошо, как следует. Делайте что-то хорошо. Удовлетворения больше будет. Делайте одно вечно, хорошо.
Послушайте одну лекцию, но как следует послушать, чем 10 лекций, от которых потом каша в голове. Поучаствуйте в одном киртане, но целиком присутствуйте там, чем бегать там повсюду и всё такое. всю, да, и все, что так.
Можно к этому вопросу дополнительные некоторые вопросы: как найти вот эту середину?
То есть, с одной стороны, да, не везде, а да, лучше сосредоточенно делать, а с другой стороны, ну, как-то, чтобы не скатиться в такую уж сильную поблажку к себе. Нет, ну тут есть всегда критерий, очень четкий есть.
Когда человек занимается какими-то физическими упражнениями какими-то, например, йогой, Йога принесет пользу только тогда, когда есть некое напряжение и небольшая боль.
Если боль слишком большая, это значит, что мы с помощью эго себя поранили. Если никакой боли нет, то значит никакой пользы тоже нет.
И точно так же, любая деятельность должна причинять небольшую боль. Не слишком большую, но если вообще никакой, то есть я целиком в зоне комфорта нахожусь, и никакого вообще напряжения нету, ничего нету, то значит, и долга никакого нет. Всегда должно быть вот это. И эта небольшая боль, она здоровая. Она даже приятная в каком смысле.
Небольшая боль, она оживляет, она выводит из состояния спячки. Если ее нет, все, тишь да гладь, божья благодать, я свое дело сделал. 15 минут духовной практики в день нормально. Чарующий.
Что касается книг других, то беда заключается в том, что вместе с этими книгами мы получаем что-то полезное, но мы можем получить какие-то проблемы, которые есть у тех, кто их написал, или у того сознание, из которого оно исходит.
И не то, что мы можем какие-то другие книги читать, их много, хорошие, но слишком сильно увлекаться тоже не нужно, потому что Прабхупада какой-то путь заложил, и он также говорил, что не нужно слишком много книг читать.
На самом деле даже не он говорит, это говорит Нарада Муни в седьмой песне Шримад-Бхагаватам. Забыл этот стих. Баху...
Там говорится, что нельзя слишком много учеников принимать, что нельзя читать много книг, слишком нельзя давать лекции ради денег, чтобы зарабатывать себе на жизнь, и нельзя слишком много проектов начинать, это все неправильно.
Ну, правда, это стих для санньяси. Но тем не менее, если Прабхупада подчеркивал его, в этой части, касающейся книг, — слишком много книг — Просто каша в голове будет.
И что касается «Голоса любящей совести», там, безусловно, есть какая-то... человек Гурудева, который написал, у него, безусловно, есть свой духовный опыт, он делится этим духовным опытом. Одновременно с этим у него есть проблемы, и это тоже очевидно.
Если внимательно или беспристрастно читать эту книгу. У него есть проблемы с принятием гуру, и собственно, вся эта идея того, что я могу сам непосредственно общаться, мне не нужны посредники, она немножечко
идея того, что я могу сам непосредственно общаться, мне не нужны посредники, она немножечко вот такой протестантизм вайшнавским попахивает. Вот. И в общем, в этом опасность.
То есть мы одновременно с этим можем... Если у нас есть, Шрилы Прабхупада говорил, что нужно подобрать золото даже из грязи. Но он также говорил, что надо, ну, так подобрать, чтобы самому не испачкаться.
Золотой надо брать из любого места, где он находится. Но надо осторожно брать этот золотой.
Есть там хорошие вещи, вот этот вот, ну, как бы очень большой оцен на искренности, на отношениях со святым именем. Это очень хорошо.
Просто у нас часто не хватает внутри силы разума, чтобы отсортировать одно от другого. Что нам нужно принимать, что не нужно принимать. Поэтому всегда есть некая вещь, где нам не нужно включать этот момент.
Мы принимаем всё целиком безоговорочно — это книги Шрилы Прабхупады. Мы принимаем всё, мы не пытаемся фильтровать.
И тогда, если мы утвердились в книгах Шрилы Прабхупады, и собственно Шрила Прабхупада говорил, он говорит: «Сначала почитайте мои книги несколько раз, тогда вы утвердитесь, тогда у вас установятся какие-то внутренние критерии, тогда вам легче будет понять, что правда, что неправда, отделить зёрна от плевел в других книгах».
Вот и все. Все. Спасибо большое.