Бхактисиддханта Сарасвати
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Факторы развития ученической пре Преемственности
Хорошо, мы приступаем к нашему заключительному занятию. Посмотрим, что мы успеем сказать за оставшееся время. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Мы уже говорили, что парампара наша развивается по своим законам.
И история развития парампоры складывается из двух основных факторов, которые определяют ее ход.
Первый фактор — это божественное провидение, воля Кришны, направляющая развитие этой трансцендентной парампоры, цепи ученической преемственности, и второй фактор. То есть чисто духовные энергии.
Второй фактор — разъедающее влияние майи, энтропийное влияние материальной энергии.
И оба этих фактора нужно принимать во внимание, когда мы рассматриваем собственную историю того, что случается с великими религиозными движениями, того, что случилось в нашей парампоре.
Бхактивинода Тхакур, как мы знаем, пришел с этой миссией восстановить движение Господа Чайтаньи. И то, что он сделал, возродить движение Господа Чайтаньи.
То, что он сделал, не подается логическому объяснению. Можно издалека восхищаться этим, наблюдать, изучать. Понять этого до конца невозможно будет, потому что божественная энергия, дайви-шакти, безусловно действовала в
его деятельности. Однако к концу своего, вернее, даже не к концу своего пребывания, он понял, что он сам один не сможет сделать все, что необходимо.
И он стал молить Господа Кришну о том, чтобы Тот послал ему преемника, послал Ему помощника, послал того, кто продолжит это дело.
Он заложил основы будущего движения. Он сформулировал, дал теоретическую базу для этого движения, дал очень много организационных моментов. Однако самого движения как такового еще не было.
Тогда как идея и план Господа, промысел Господа заключался в том, чтобы это движение Господа Чайтаньи распространилось по всему миру.
Мы все знаем эти слова из «Чайтанья-бхагаваты»: «Притхивита ята яди нагаради грама, сарватра прачара хоя мойра нама». Мое имя будут петь во всех уголках земли.
Рождение Бимала Прасада
Мое имя будут петь во всех уголках. Поэтому должен был прийти еще кто-то, кто это дело продолжит.
И таким человеком стал сын, четвертый сын Бхактивинода Тхакура — Бимала Прасад, который родился 6 февраля 1874 года, в полчаса первого пополудни. Для тех, кто составляет гороскопы, можете составить гороскоп этого ребенка.
Он родился в Пури, в Ориссе, для того, чтобы исполнить предсказание «Падма-пураны», в которой говорится, что оттуда, из Пурушоттама-кшетры, из Пурушоттама-кшетры все четыре сампрадаи сойдутся вместе, и оттуда, из Пурушоттама- кшетры, распространилось это движение чистого вайшнавизма, чистой бхакти по всему миру.
6 февраля 1874 года родился четвертый сын Бхактивинода Тхакура, которого назвали Бимала Прасад. Бимала Прасад! Кто знает, что такое Бимала-просад? Кто такая богиня Бимала? Первая бывает.
Богиня Бимала — это милостивое воплощение Парвати, Дурги. И именно этот прасад, прасад, отведанный богиней Бималой, предложенный ей по обряду в соответствии с тантрическими практиками, становится махапрасадом.
Прасад от Господа Джаганнатхи становится махапрасадом только после того, как его отведают богине Дурга в отдельном святилище. И только после этого прасад, или милость, Господа Джаганнатхи раздается всем.
То есть также Бимала-прасад пришел для того, чтобы всем, всему миру раздать милость Господа Джаганнатхи. До этого милость Господа Джаганнатхи была в той или иной степени ограничена кругом
избранных, по крайней мере, людей, родившихся на Бхарата-варше, и даже среди них она имела ограниченное распространение. Но Бимала Прасад пришел для того, чтобы этот прасад или махапрасад стал доступен всем и каждому.
И мы знаем историю его рождения, но всё равно в двух словах я расскажу о том, когда он родился: то, как это называется? Пуповина. Пуповина, да. Пуповина обмоталась вокруг него, как брахманический шнур.
И все были поражены увидеть этого маленького ребенка. Вот тут есть фотография его в детстве. Сейчас я покажу, все увидели в нем признаки махапуруши в детстве и в юности.
Бимала Прасад, тут есть семейные фотографии Бхактивинода Тхакура.
Бимала Прасад, или будущий Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, находится вместе со своим братом Камалой Прасадом, тем самым, вместе с которым Бхактивинод Тхакур открыл место явления Господа Чайтаньи. Можете посмотреть.
А это их мать, Бхагавати Деви, их сестры.
Мы знаем также, что колесница Господа Джаганнатхи через полгода после рождения Бимала Прасада, когда настал ежегодный фестиваль Ратха-ятры, остановилась около дома Бхактивинода Тхакура.
А от дома Бхактивинода Тхакура в Пури сейчас осталась только одна стена. И те, кто едет в Пури, могут побыть около этой стены. Одна каменная кладка кирпичная.
Но колесница остановилась и стояла в течение трех дней, и никто не мог сдвинуть ее с места. Каждый раз во время радхоятры колесница где-нибудь останавливается. Или, по крайней мере, иногда она останавливается.
И это значит, что Господь Джаганнатха ждет кого-то. Господь Джаганнатха ждет, когда он увидит какого-то преданного.
И на этот раз этим преданным был Бимала Прасад, когда через три дня после того, как колесница стояла непрерывно около этого дома, Бхагавати Деви, мать Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, вынесла его, то ребенок протянул руки Господу Джаганнатхе 6-месячный.
И она подошла близко к нему. И ребенок этот рухнул в поклоне перед Господом Джаганнатхой. И в тот же момент гирлянда упала с Господа Джаганнатхи храма на этого ребенка.
Все поняли, что это особая милость Господа Джаганнатхи. И Бхактивинода Тхакур очень доволен всем. Все стали кричать: «Джай, джай!» И Бхактивинода Тхакур очень доволен всем этим.
В первый раз дал отведать ему прасадам Господа Джаганнатхи или первые зерновые, которые пробует ребенок. Это была церемония анна-праَсана.
Обучение и юность Бхактисиддханты
Она прошла прямо на колеснице Господа Джаганнатхи. Так или иначе, мы все знаем, что произошло потом.
Ребенок рос, неумолимо и упрямо отказывался от манго после того, как совершил это оскорбление в пятилетнем возрасте, после того как он съел непредложенный манго, первый манго в сезоне, и когда ему исполнилось, когда он пошел в седьмой класс, Бхактивинода Тхакур дал ему Харинаму, инициацию.
Он посвятил его в Харинаму, дал ему Маха-мантру, Харе Кришна, Нрисимха-мантру. Так что первую инициацию Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур получил от своего отца, Бхактивинода Тхакура.
И он же тогда дал ему божество курмы и научил его поклоняться божеству курмы. Вскоре после этого, когда Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру исполнилось 15 лет, он выучил английский. Кто-нибудь из вас учил английский?
Сколько времени у вас заняло изучение английского языка? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур выучил его за три дня. Он заперся в библиотеке, где было полное собрание сочинений Шекспира.
Прочитал всего Шекспира и с тех пор говорил на шекспировском английском языке. Кто-то может попробовать то же самое. Все очень просто. Просто нужно прочитать всего Шекспира, и английский будет ваш.
И тогда же в детстве, где-то начиная с седьмого класса, он стал изучать астрологию и прославился как великий астролог в будущем.
В 1892 году он поступил в санскритский колледж и стал изучать санскрит, священные писания, и подавал очень большие надежды и был очень успешным студентом. В 1892 году, тогда же, когда он поступил, он сразу же стал спорить со своими профессорами о том,
как нужно объяснять и толковать различные трудные места ведь. И санскрит ему давался точно так же, как будто бы он знал его с самого рождения. Ему не нужно было прилагать очень больших усилий для того, чтобы изучить его.
Однако очень скоро он перестал учиться в санскритском колледже. Почему, как вы думаете, в ужас? Выучился. Нет, потому что он сказал, что если я выучусь и буду очень образованным, то меня заставят жениться.
Лучше пусть я останусь необразованным, тогда никто меня не будет заставлять жениться. Тогда все будут думать, он бесполезный, никуда не годный.
Но после этого он стал репетитором в королевском семействе - в семье короля Трипура, царя Трипуры.
В течение трех лет он обучал царского наследника, вернее, в течение некоторого времени, и так хорошо он его обучал, что царь после того, как тот ушел, назначил ему пенсию.
То время ему было 18 лет, и 18 лет он уже служил пенсию. И получал он эту пенсию до 1908 года. Потом он от нее отказался, но ему была назначена пожизненная пенсия, пожизненное жалование, которым он мог пользоваться, и
Вскоре после этого, после того, как он ушел из Трипуры, он стал заниматься астрологией. Настолько успешно он занимался астрологией, что ректор Калькутского университета сказал, что если кто-то займет место декана
астрономического факультета, то это будет только Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. За это ему дали титул Сарасвати в честь его учености.
Но позже он полностью прекратил занятие астрологией, потому что санньяси по строгим принципам санньяси нельзя было заниматься астрологией.
И в 1898 году он предпринял паломничество по святым местам Индии, посетил многие святые места: Каши, Праяг, Гаю. Вот, а в 97 году, когда ему было 23 года, он впервые стал
соблюдать чатурмасью. И с тех пор каждую чатурмасью он соблюдал очень строго. Он очень строго соблюдал этот обед, очень мало спал, в основном повторял святые имена, ел только один раз в день, не касаясь руками пищи
Принятие посвящения у Гауракишоры
как корова. В 1898 году произошла его первая встреча с Гауракишорой Дасом Бабаджи. Хотя он мог вполне принять посвящение от своего отца, и мы знаем, что первую инициацию он получил от Бхактивинода Тхакура.
Тем не менее сам Бхактивинода Тхакур направил его к Гауракишору Дасу Бабаджи и сказал, чтобы он получал диксу именно от него. И Бхактивинода Тхакур также дал диксу некоторым из своих сыновей.
Например, Лалита Прасаду, младшему брату Бхактисиддханты Сарасвати, он дал диксу, посвящение. Однако он не дал ее Бхактисиддханте Сарасвати.
Некоторые утверждают, что это означает, что между ними не было таких близких отношений. Но на самом деле в этом был очень глубокий смысл.
Как по-вашему, почему всё-таки Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не принял диксу или вторую инициацию посвящения от своего отца? Не было уже. Нет, это было можно. Лалит-прасад получил диксу от своего отца.
Более того, в некоторых семьях это было традицией. Там сын становился преемником своего гуру. И именно поэтому Бхактисиддханта Сарасвати не захотел этого.
Потому что это традиция джати-гусаев, наследственная госвами была одной из тех традиций, которую ему предстояло разбить.
И для того чтобы эту традицию разбить, ему было бы трудно разбивать ее, если бы он сам находился в той же самой в тех же самых отношениях со своим отцом.
И в 1900 году он получает посвящение от Гаура- Кишора Даса Бабаджи. Мы также знаем
эту трансцендентную историю, когда он несколько раз, много-много раз в течение долгого времени приходил и просил посвящения у Гаура-Кишора Даса Бабаджи.
Гаура-Кишор говорил, что я не могу, мне некогда. Потом он говорил, что я не волен это делать. Я должен спросить у Чайтаньи Прабху.
Потом в следующий раз приходил Бхактисиддханта Сарасвати, тот говорил: «Ты спросил у Чайтаньи Прабху?» Он говорил: «Нет, я забыл у него спросить, в следующий раз спрошу».
В следующий раз он пришел, спросил: «Ты спросил у Чайтаньи Прабху?» Тот сказал: «Я спросил, но он мне ничего не ответил».
Так продолжалось очень долго до тех пор, пока Бхактисиддханта Сарасвати не пригрозил ему, что если ему не дадут инициацию, он сказал: «Ты слуга царя всех обманщиков. Но меня ты не обманешь. Ты можешь обмануть кого угодно, но только не меня. Я пошел бросаться с моста в Гангу».
Он сказал: «Хорошо, ладно, так и быть. Я дам тебе инициацию».
Но все это было сделано только для того, чтобы показать, как нужно просить посвящение, что духовное посвящение — это не дешевая вещь, что духовное посвящение нельзя получить просто так, или, по крайней мере, не нужно получать просто так.
Это очень серьезный и решительный шаг, и для этого оба должны быть готовыми — учитель и ученик. Хотя, пожалуй, не было никого более квалифицированного, чем Бхактисиддханта Сарасвати.
Потому что когда он пришел, и они в первый раз встретились с Гаура-Кишором Дасом Бабаджи, Гаура-Кишор Дас Бабаджи, посмотрев на него, сказал, что когда я вижу тебя, я вижу Рупу и Рагхунатху. Отречение, которое проявлял Бхактисиддханта Сарасвати в этом мире в самой ранней юности, напоминало отречение Рупы и Рагхунатхи.
И это было благословение, которое ему дал Гаура-Кишор Дас Бабаджи. Он благословил его быть таким же отреченным, как Рупа и Рагхунатха. И когдам Сас Бабаджи, тоже великий сиддха-пуруша, великий преданный того времени, —
Вот он тут на фотографии есть, вместе с бхактисидантой Сарасвати.
Когда Вамседас Бабаджи видел Бхактисидханту Сарасвати, он говорил: ко мне пришел кто-то, кто очень дорог моему Гауре? Моему Гауранге, пришел мне, кто очень дорог Гауранге.
И мы знаем это письмо, которое написал Бхактивинода Тхакур в 1910 году, за 4 года до своего ухода. Бхактивинода Тхакур написал ему это знаменитое письмо за вещание или миссию, которую он ему оставил.
Мы читали это письмо, когда рассказывали про Бхактивиноду Тхакура. И в этом письме он дал ему миссию жизни.
Он сказал, что твоя миссия — служить Маяпуру, распространяя книги о бхакти по всему миру, и приводя всех людей, распространяя славу Маяпуру, устраивая Навадвипа-парикраму и приводя всех людей сюда, в Маяпур,
устроив в Маяпуре университет. Это всё то, что сделал потом Бхактисиддханта Сарасвати.
Первый ученик и обет
Это слава Маяпура, благодаря проповеди Бхактисиддханты Сарасвати стала известна всему миру. И тогда же, где-то около этого времени, в 1906 году, у него появился первый ученик.
Очень интересная история, как у него появился первый ученик. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вел очень отреченный образ жизни в Маяпуре. Он тогда дал обет: 300 тысяч, 1 миллион имен.
В 1905 году он дал этот обет, в 1905 году он пообещал, что он повторит один миллиард святых имен — миллиард, миллиард, и каждый день он повторял по 300 тысяч святых имен. Все, что он делал... ну, 300 тысяч.
Начиная с 905 года, он день и ночь только это делал.
У него был небольшой баджан-кутир, адырявый. Когда шел дождь, то он сидел в этом баджан-кутире под зонтиком, чтобы на него не капало. И целыми днями, один раз в день он только ел, и целыми днями он повторял святое имя, дав этот великий обед.
И он ни на что не обращал внимания. Он построил себе эту хижину рядом с домом Чандрасекхары Ачарьи. Чандрасекхара Ачарья — это дядя по материнской линии Господа Чайтаньи.
И там, в этом доме Чандрасекхары Ачарьи, Господь Гауранга проводил различные игры, в частности устраивал представления Кришна-лилы.
И там Бхактисиддханта Сарасвати построил свой баджан-кутир и совершал эту великую аскезу, эту великую ягью, нама-ягью: один миллиард святых имен.
И по вечерам он давал... он рассказывал хари-катху, рассказывал о Кришне, и люди собирались вокруг него.
В 1906 году к нему пришел юноша — Рахини Кумар некий, и послушал его. Его настолько привлек рассказ Бхактисиддханты Сарасвати, что он не мог выбросить его из головы. Юноша этот жил в то время в ашраме у своего гуру.
И гуру его был некий баул. Он отрекся от мира, ушел из семьи, поселился. Он был молодой, но он решил посвятить себя духовной жизни.
Нашел баула-гуру и поселился у него, но на свое счастье ему удалось послушать Бхактисиддханту Сарасвати. И когда он вернулся в свой ашрам, то целый вечер у него звучал голос Бхактисиддханты Сарасвати.
Настолько привлекли его эти рассказы о Кришне, что он не мог забыть о них. В конце концов, когда он уснул, он увидел сон. И во сне он увидел своего гуру и его подругу. У гуру-баула была баулини.
Они, как тигры, с двух сторон напали на него. И он во сне увидел, как эти два тигра нападают на него, хотят его разорвать, и в этот момент
появляется Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, палкой прогоняет этих тигров, спасая его.
И он рано утром, сразу, как только он увидел этот сон, он проснулся, собрал свои вещи и убежал из этого ашрама, и принял прибежище у Бхактисиддханты Сарасвати. Так у него появился первый ученик,
Тогда же, в 1909 году, к нему пришло еще несколько человек. У него начали появляться ученики. Ученики начали появляться у него с 1906 года. Один за другим к нему приходили разные люди.
И в 1909 году к нему пришел мальчик, тогда ему было всего 12 лет, который позже станет одним из его преемников, который позже станет Параманандой.
Мы потом будем говорить об организации, о завещании Бхактисиддханты Сарасвати. Парамананда будет одним из трех наследников Бхактисиддханты Сарасвати Параманандай.
Практически вскоре после этого Бхактивинода Тхакур в то время, к 1910 году, уже полностью принял отречение, он удалился от мира, он жил в Свананда-Сукандха Кунджи в своем доме, в своем бхаджан-кутире.
В 1910 году он написал ему это завещание. И, начиная с 1911 года, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал активно проповедовать. В 1911 году состоялся этот знаменитый диспут относительно браманов и вайшнавов.
Бхактивинода Тхакур послал его туда, и мы знаем, как Бхактисиддханта Сарасвати блестяще одержал победу. Сначала он прославил браманов, и все браманы растаяли, их осторожность была, как бы, они немножко расслабились.
И в этот момент он стал их громить и говорить, что по сравнению с вайшнавами брахманы — ничто. Таким образом он установил славу вайшнавов и с тех пор не останавливался, прославляя вайшнавов. В 1912 году тоже очень интересный эпизод произошел. Он отправился на религиозную конференцию. Его пригласили на Харикатху.
Но когда он приехал туда, он понял, что людям неинтересно слушать о Господе Кришне, о Господе Читании. Он попытался было что-то сказать, но ему никто ничего толком не дал сказать.
И тогда все четыре дня, которые он находился там, в этой конференции, на этой конференции в Калькуте, он ничего не ел, он стал поститься.
Вот он сказал, что так как я не могу им ничего дать, я не могу рассказать им о Кришне, то я от них ничего не приму.
Видение парампары и саньяса
Не брал ничего, что не было воплощено рассказами о Кришне. Кришна-катхой. В 1914 году ушел Бхактивинода Тхакур, а в 1915 году ушел Гаура Кишор Дас Бабаджи.
Один за другим ушли два его великих наставника, которые вдохновляли его, воодушевляли его, поэтому он почувствовал очень большое отчаяние.
Уже до этого, в 1913 году, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур стал публиковать свои книги.
Он написал комментарий на «Чайтанья-чаритамриту», который называется «Анубхашья». И опубликовал «Чайтанья-упанишад», стал потихоньку публиковать книги.
Но после того, как два его великих наставника — Гаура Кишор Дас Бабаджи и Бхактивинода Тхакур ушли, он почувствовал отчаяние, он почувствовал себя в полном одиночестве.
Я не буду рассказывать эту историю о том, как все знают, о том, как он спас тело своего гуру Махараджи, Гаура Кишора Дас Бабаджи, от осквернения в руках других бабаджи.
Но тогда же, когда он почувствовал отчаяние, произошло интересное событие. Он почувствовал с одной стороны, что ему нужно продолжать дело, с другой стороны, он почувствовал себя абсолютно одиноким.
Он не знал, что ему делать, у него не было ничего. Он жил как простой отреченный человек в Майяпуре, у него была только эта дырявая хижина, практически ничего не было, ни денег, ни последователей, ни людей,
и перед ним стояла эта гигантская миссия, порученная ему Бхактивинодой Тхакуром. И в какой-то момент он не знал, что делать, может быть, просто удалиться и просто отречься от мира. И тогда ему приснился сон.
Не сон, а видение пришло ему. Он увидел, как со стороны йога-питха, со стороны храма, построенного на месте рождения Господа Чайтаньи, к нему идет вся гуру-парампара. Во главе с Господом Чайтаньей.
Он увидел Бхактивиноду Тхакура, он увидел Гаура Кишора Дас Бабаджи, он увидел шесть Госвами, он увидел Сварупу Дамодару. Все они шли навстречу к нему.
И Господь Чайтанья, обращаясь к нему, сказал: «Не беспокойся ни о чем. Я сам побеспокоюсь о тебе, я сам дал тебе все, что нужно: деньги, людей, книги, все у тебя будет. Стоит тебя только захотеть. И это предсказание сбылось.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обладал этим удивительным даром. Стоило ему что-то захотеть, как сразу же все это исполнялось. Все приходило к нему просто по одному ему желанию.
Такова была сила благословения чаяния Махапрабху, которое тот ему дал.
Вот ему сказал: «Не думай ни о чем, просто проповедуй со всем энтузиазмом и со всей силой. И ты исполнишь свою миссию, потому что это миссия твоей жизни, и это то, чего хочу я от тебя».
Кто знает, кем является Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в духовном мире, какой манджариан — Наянамани- манджари, и кто такая Наянамани-манджари в этой игре? Нет, еще взгляд.
Вернее, даже не взгляд, а блеск глаз Шримати Радхарани. Вот тот самый блеск, когда Шримати Радхарани смотрит на Кришну, и в глазах его появляется блеск. Олицетворением ее является Наянамани Манджари.
Луч Вишну, пришедший сюда для того, чтобы продолжать нашу парампару. И когда он увидел этот сон, он понял, что ему не избежать исполнения своей миссии.
Иногда так бывает, как бы в играх в этом мире великий преданный на какое-то мгновение попадает под влияние материальной энергии или майи. Кришна устраивает так. И у него появляется эта робость.
Как Арджуна он тоже боялся исполнить свою миссию. Точно так же и тут. Но Господь Чайтанья приходит и воодушевляет преданного в этот момент.
И после того, как этот сон приснился, он преисполнился великой решимости и понял, что миссию ему нужно исполнить, и в 1918 году он принимает саньясу. До этого он съездил на юг и изучил
систему триданди-саньясы, у него есть даже специальный труд небольшой, посвященный триданди-саньясе. В гаудия-сампрадае практически не было триданди-саньяси. Кто знает о триданди-саньясе в гаудия-сампрадае? почему нет?
Сейчас скажем. Кто у нас был триданди-саньяси до этого? Мадхвачарья разве в нашей прампарал? Нет. Пробхадананда Сарасвати.
Но все остальные, когда они принимали, когда Рупа и Санатана приняли отреченный образ жизни, то кем они стали? Были ли они саньяси? Они приняли бабаджи-вешу. Что такое бабаджи-веша? Чем отличается саньяса от бабаджи-веши?
Что не дают обид никуда не выходить-то? Нет, не обязательно. Но бабаджи-веша. Что значит веша? Одежда. Что символизирует эта одежда?
Каждая одежда — это символ чего-то, что символизирует вот эта вот одежда, или это уровень парамахамсы? Это уровень парамахамсы, который выше всех варн и ашрамов. Санньяса же является частью системы варнашрамы.
И поэтому до Бхактисиддханты Сарасвати, так как учение Господа Чайтаньи, сам Господь Чайтанья не говорил: «Я не санньяси, я не шудра, я не кто-то». И в нашей сампрадае повелось для тех, кто отрекался от мира, принимать вот этот вот уклад жизни бабаджи.
Однако Бхактисиддханта Сарасвати принял санньясу. Почему? Как по-вашему? По какой причине он всё-таки принял санньясу, а не бабаджи-вешу? Саньясу. Санньяса лучше, чем бабаджи? Ну, бабаджи еще выше санньяси.
Проповедовать хотел. Совершенно верно. Сразу же подметили. Первая причина. Он не хотел занимать равного положения с Гауракишорой Дасом Бабаджи и всеми остальными. Из смирение он занял как бы более низкое положение.
Вторая причина. Он воплотил это желание, или мечту, и идею Бхактивинода Тхакура в жизнь, потому что он создал проповедническую миссию. Санньяси должен проповедовать. Саньяса нужна для того, чтобы проповедовать.
И поэтому он принял триданди-санньясу. Но так как рядом не было санньяси, которые могли бы дать ему эту санньясу, то ему пришлось принять санньясу от кого? От Гаура-кишоры даса Бабаджи в виде его изображения.
В то время у него уже было несколько учеников, и в 1918 году он в толпе своих учеников пошел на берег Ганги. Они окружали его, сказал, что всё, я отрекаюсь от мира. Все очень грустные.
И он рассказывал им при этом об этой лиле Господа Чайтаньи, как Господь Чайтанья принимал свою санньясу.
Они совершили омовение, и он зашел в храм, где-то на йога-питхе в этот храм, и все остались за дверями. И там, в храме, он стал медитировать на изображении своего духовного учителя, и
через какое-то время он вышел оттуда уже с посохом, тридандой в одежде санньяси, когда все увидели его, все сразу же вспомнили о Господе Чайтанье, как только отрекался от мира и стали плакать стали рыдать того что принял это саньясу и на следующий день он устроил большую церемонию инициации, у него уже были последователи, и с этого, собственно, началась его активная проповедь.
И когда он принял эту Саньясу, то отречения его не было пределов. После того, как он принял Саньясу, он перестал одевать обувь. Он стал ходить только босиком, как бы больно его ни было.
Иногда он проходил многие-многие километры босиком, его ноги кровоточили, но несмотря на это он не носил ботинок и туфель никогда, потому что таков был обед его. И он строго соблюдал четвермасю, как я уже говорил.
Вот тут есть фотография его после того как он принял санньясу, вскоре чем наградить во-длинной. Плакали почему? Плакали почему? Ну, что ж не поплакать-то? Человек отрекается от мира. Всегда. Санньяса — это гражданская смерть.
Основание Гаудия-матха и проповедь
Это дало определенный новый импульс проповеди. В 1920 году он организует Гаудия-матх. Начинается проповедь великой славной истории Гаудия-матха. По сути дела, Гаудия-матх означал духовную революцию.
Когда он организовал Гаудия-матх, Гаудия-матх стал публиковать книги в огромных количествах, стал строить храмы и стал проводить лекции по всему миру, вернее, ну да, в общем-то, по всему миру. И к Гаудия-матху с тех пор стали присоединяться люди, причем люди, которые присоединялись, были людьми из очень высоких слоев общества. Это были очень образованные люди: доктора, инженеры, ученые, писатели.
Потому что проповедь Бхактисиддханты Сарасвати была настолько привлекательной именно для образованных людей. Обычные люди не понимали, о чем они говорили.
И публикации, которые он давал, тоже были очень и очень высокого уровня.
Так что именно престиж бхакти и вот это движение Господа Чайтаньи было поднято на небывалую высоту. В 1921 году он организовал новую парикраму, первую парикраму по Навадвипе, которая с тех пор стала традиционной и с каждым годом становилась всё более и более огромной.
И тогда же он начал проповедь в Восточной Бенгалии, в нынешний Бангладеш. Он приехал в Дакку, и в Дакке он стал давать лекции по первому стиху Шримад-Бхагаватам, и в течение 30 дней он дал 30 лекций, где с разных точек зрения объяснял первый стих
Шримад-Бхагаватам. Люди, которые слышали это, они пришли в изумление: каким образом можно объяснять с такой глубиной один-единственный стих из священного писания Шримад-Бхагаватам.
И тогда же был установлен первый центр в ДАК на территории нынешней Бангладеш, первый центр за пределами Калькута или ближайшего окружения. Начали печататься журналы, начали печататься различные публикации,
и в то время было очень сильно национально-освободительное движение, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур навлек на себя недовольство сразу очень многих групп.
Во-первых, он навлек недовольство тех, кто боролся за национальную свободу Индии. Потому что очень многие молодые люди присоединялись к нему и теряли всякий интерес к национально-освободительному движению.
Каким образом? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур критиковал национально-освободительное движение? Почему он говорил, что не нужно заниматься этим всем.
Он говорил: сначала поймите, кто вы, а потом уже думайте, что вам делать. Сначала нужно понять, кто я, а потом уже определять, что мне нужно делать и что такое свобода.
И поэтому Субхас Чандра Босс, очень воинственный человек, который формировал подпольную партизанскую армию, стал замышлять что-то недоброе.
В конце концов, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встретился с ним и сказал, что ты против меня настраиваешься. В конце концов, все, кто ко мне присоединяется, посмотри на них.
Они дохляки, хилые, ни на что не годные. Они тебе не нужны. Что эти преданные вообще кому не нужны, и тот от него отстал.
Но английская разведка тем не менее, очень английские власти очень с большим подозрением наблюдали за растущим этим движением.
Они думали: кроется ли за этим духовным движением какой-то подвох и нет ли там какого-нибудь освободительного... не просто ли они прикрываются чем-то, чтобы потом, в конце концов, свергнуть нашу власть.
К нему стали подсылать различных шпионов. Несколько из этих шпионов потом стали его учениками, наслушавшись его лекций. И в 1920 году он дал первую санньясу. У него появился первый ученик-санньяси.
И имя этого санньяси — Бхактипрадипа Тиртха Махарадж.
Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж был учеником Бхактивинода Тхакура. И он был удивительным могущественным проповедником. Люди со всего, образованные люди сходились, чтобы только послушать его лекцию. Он проповедовал очень мощно.
В то время он стал первым санньяси Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Вот эту фразу он имел в виду: духовное видел материально. Насчет чего? Понять, кто мы потом делать. Естественно, духовное.
Более того, что сначала нужно понять, кто мы, а потом сначала, как он сказал, и Шриле Прабхупаде тоже при первой встрече в 1922 году. Тогда же в Калькутте в 1922 году произошла и первая встреча со Шрилой Прабхупадой. И тогда же он сказал, что Шрила Прабхупада был последователем движения Ганди. Он сказал, что сначала нужно внутренне освободиться, нужно обрести духовную свободу. Все остальное придет потом.
Нападение в Навадвипе
Нет никакого смысла заниматься освободительным движением. В 25 году случилось трагическое событие,
которое в истории Гаудия-матха стало переломным. Это та самая трагедия, которая обернулась очень большим успехом в конце концов.
В 25-м огромная Гаура-мандала-парикрама во главе с Бхактисиддхантой Сарасвати, со слоном, который вез на себе божества Гандхарвики-Гиридхари, пошла по Навадвипе.
И когда они пришли в город Навадвипу, то к этому времени бабаджи и местные брахманы организовали заговор. Сахаджии, возмущенные проповедью Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура против сахаджий, против аулов, баулов.
Они все вместе сговорились, и они решили уничтожить все это движение. Потому что они заготовили огромные кучи кирпичей, камней на крышах этих домов.
И в какой-то момент, когда по узким улицам Навадвипы шла эта процессия, то все дома одновременно закрылись, и с крыш этих домов стали с градом сыпаться камни. И Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура самого хотели лично убить.
Поэтому тогда Винод Бихари Прабху, будущий Бхактипрагьяна Кешава Махараджа, который был очень похож... Можно посмотреть? Я хочу вам сказать. Он был очень похож на Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура внешне.
Он сразу же схватил Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, каким-то чудом завел его в ближайший дом и переоделся с ним, поменялся с ним одеждой. И сам бесстрашно вышел в его одежде санньяси, не боясь, что его таким образом могут убить, и спас таким образом своего гуру Махараджа.
Бхактипрагьяна Кешава Махараджа, который потом стал санньяса-гуру Шрилы Прабхупады. Он удивительно похож на него внешне, я хотел... тут есть его фотография. Хотел бы вам ее показать. Где-то тут. Вот. Вот он.
Сундарананда Винодани спас божества Гандхарвики-Гиридхари, которые шли на слоне, на которых тоже было покушение.
Но именно после этого покушения, когда таким образом покушение потерпело... выражение... люди страшно возмутились.
Люди, когда они увидели... Симпатии местных людей, местных жителей простых перекинулись на сторону Бхактисиддханты Сарасвати, и практически вот это огромное сопротивление, очень мощное движение сахаджий было... с ним было покончено после этого эпизода, после неудавшегося эпизода разгрома этой парикрамы. Потому что люди настолько отвернулись от них, что не хотели ничего знать. До этого времени, несмотря на проповедь, оно было уничтожено само. И Гаудия, Вашнавское движение, Гауди Мат восторжествовал.
Вот. Что еще? Да, он организовал журналы на английском языке. И в 1930 году был построен главный храм - красивый роскошный мраморный храм на Бак Базаре в Калькуте.
Был построен на деньги одного богатого бизнесмена, который отрекся от мира, и он отдал все своему духовному учителю Шриле Прабхупаде. И он же стал в то время устанавливать печатные станки в храмах.
В главном храме своем в Маяпуре перед алтарем Говинды... Нет, извиняюсь, не в Майапуре, а именно на Бхаг Базаре в Калькуте, он установил печатный станок прямо перед алтарем и сказал, что лучше, чем 24-часовой
киртан, лучше пусть 24 часа в сутки печатаются книги по сознанию Кришны.
Символика герба Гаудия-матха
И тогда же он сделал этот символ, этот герб Гаудия-матха. Мы с вами его рассматривали, да, этот герб его занимает? В этом гербе очень глубокий смысл заложен. Вся философия и сознания Кришны находится в этом гербе.
В центре всего, в центре этого герба находится что? Что находится в центре нашей жизни? Кришна. Кришна. В какой форме? В какой форме? В печально. Все-таки в какой форме находится Кришна в центре нашей жизни? Святое имя.
Святое имя. Нама. Тут находится Нама или Святое Имя. Что находится тут? Что как бы возвышается над этим именем, вернее, кто находится тут? Кто это именно дал?
Да, Чайтанья с поднятой рукой находится тут. И он зовет всех повторять святое имя. Так. Пусть он меня простит за мои художества. Да, святое имя.
Тут эти две крест- символизируют два пути, у нас есть два основных пути, что это за два пути, которые вы проходили: один — бхагавата-марга, другой — панчаратрика-
марга, соответственно, Бхагавата-марга и Панчаратрика- марга. Что такое Панчаратрика-марга? Это чем руководствуются Панчаратрика-марга в своей деятельности? Люди, идущие Панчаратрика-маргом. Путем панчаратры, панчаратри.
Правилами. Витхи. Видхи находятся тут. А чем руководствуются люди, идущие, соответственно, путем Бхагавата-марга? Что ими движет — рага, привязанность.
Витхи и рага - это две стороны одной и той же медали или два разных представления одного и того же. И, соответственно, когда мы поклоняемся с помощью видхи, то кому мы поклоняемся? Лакшми-Нараяне. Лакшми-Нараяне.
Совершенно верно. Тут изображение Лакшми-Нараяны. Они сидят на троне, вот они. А кому мы поклоняемся с помощью раги и спонтанной привязанности? Радхе и Кришне. Тут изображены Радха и Кришна под деревом во Вриндаване.
И что является книгой, которая символизирует Рагу? Или путь Бхагавата Марга. Шримад-Бхагаватам. Соответственно, Шримад-Бхагаватам изображен тут как книга. А что является книгой, которая определяет путь витхи?
Извиняюсь, Бхагаватам находится тут. Что все-таки определяет Панчаратрика-марга? А тут, соответственно, параферналии, как у нас принято говорить, или атрибуты этих путей изображены.
И что является атрибутом Панчаратрика-марга? Какие у нас атрибуты есть? Светильника. Тут изображен курильница и колокольчик. Когда мы бьем в колокольчик, колокольчик и курильницы. Так?
А тут изображено, соответственно, что является атрибутами Бхагавата-марга. Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова Просто мриданга и печатный станок.
Почему именно эти два предмета изображены как символ Бхагавата Марга? Почему именно мриданга изображена тут? Что хочет сказать тем самым Бхактисиддханта Сарасвати? Ну-ка, слушай, не скачай.
Именно под проповедью, под проповедь это путь Бхагавата Марга. Именно киртан для движения Гаудия-вайшнавов является путем раги или путем спонтанной привязанности.
Через киртан, через большой киртан или через малый киртан мы развиваем в себе эту привязанность. Тут в этом символе, в этом гербе он как бы подчеркивает важность киртана.
И тут, соответственно, тилока написано, что это упадеша. Так.
Опасность сахаджии и проповедь
И это принцип, который он положил в основу Гаудея Матха. Он говорит, что изначально человек, кто может заниматься сразу же рагануга-саданой или раганугой.
Кто сразу же может заниматься, не проходя через практику вайди, заниматься раганугой? Нитья-сиддхи. Только нитья-сиддхи могут сразу перейти на этот уровень.
До того как мы стали нитья-сиддхи, человек должен идти путем вайди.
Поэтому, соответственно, он очень твердо установил в Гаудия-матхе, что до тех пор, пока человек не пройдет строгим путем вайди, он не может приступить к рагануге,
и для новых преданных он ни в коем случае не позволял слушания Радха-Кришна-лилы. Он даже не разрешал читать 10-ю песню новым преданным.
Однажды Бхакти Прамод Пури Махарадж, который тогда был еще Пранаванандой брамачари, прочитал лекцию про Дамадара-лилу для каких-то новых преданных. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был страшно недоволен этим.
Он написал ему, что не делай этого, и с тех пор Бхакти Прамод Пури Махарадж никогда больше этого не делал. Что он всегда поощрял, это Гауранга-лилу.
А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что каждый человек, каждый преданный должен прочитать сто раз «Шри Чайтанья-чаритамриту» и сто раз «Шримад-Бхагаватам». Кто из вас сто раз прочитал «Шри Чайтанья-чаритамриту»?
А в традиционных гаудия-матхах была система. По утрам они читали «Шри Чайтанья-чаритамриту», а по вечерам они читали «Шримад-Бхагаватам».
И эти книги многие гаудия-вайшнавы знают наизусть, потому что они написаны простым языком. И это то, каким образом учил Бхактисиддханта Сарасвати.
Он говорил, что самая большая опасность... Он очень боялся опасности сахаджии. Он говорил, что наши люди станут действительно по-настоящему опасными, когда они превратятся в сахаджий.
Боязнь сахаджии и проповедь, направленная против сахаджии, была одним из самых главных акцентов его проповеди.
И ради этого он написал, соответственно, произведение, которое мы опубликовали в последнем журнале «Вайшнавизм». Как оно называется? «Пракрита-раса-шата-душини».
Когда мы принимаем пракрита-расу или материальную расу, материальные отношения за духовную, это непростительная ошибка, которая может стоить человеку духовной жизни.
И поэтому он написал 100 опровержений шатадушини, 100 опровержений этой прокритой расы или попыток выдать материальную расу за духовную. Соответственно, это было одним из направлений его проповеди.
Он был симха-гуру, гуру-львом. Он боролся с этим отклонением, с отклонением сахаджии, и, соответственно, с отклонением майявады тоже очень сильно. С Брахма-самаджем.
Мы знаем эту замечательную историю о том, как он накормил майавади гнилыми манго. Так когда? Все знаете? Не знаете? Когда однажды они ехали на проповедь вместе с несколькими
брахмачари, то на прощание ему принесли целую коробку манго, и так как сам он манго не ел, то брахмачари тоже не ели манго, и так как поезда тогда ездили медленно, то манго стали скоро гнить, и в конце концов они полностью сгнили и стали издавать зловоние.
Тем временем, в соседнем купе, или вот в этом — как бы не купе, а там плацкартный вагон был — сидел майавади, который проповедовал, что все едино.
И Бхактисиддханта Сарасвати слушал это, слушал, слушал, слушал, потом подозвал своих брахмачари и сказал: вот коробка с манго. И пока он все их не съест, от него вы не должны отставать.
И несколько крепких брахмачари подошли к санньяси и стали ему пичкать манго. Тот долго отказывался, но в конце концов ему пришлось съесть, тот долго сопротивлялся.
А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приговаривал: какая разница? Ты брахман, гнилые манго тоже брахман. И гнилые манго в виде брамана входят в твой желудок, который тоже брахманный. Все едино. Поэтому, пожалуйста, кушай на здоровье.
И когда тот съел, он сказал, что всё, больше я никогда майяваду проповедовать не буду. Мне хватило. Спасибо. Это то, как он проповедовал против майявады.
Проповедь на Западе
Ему лучше не попадаться было под руку, если кто-то проповедовал что-то, что ему не нравилось. Но одной из самых главных его идей и одним из самых его основных миссий было желание проповедовать на Западе.
В 1933 году он послал своих первых учеников на Запад.
И Бон Махарадж, Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж поехали в Англию. Они поехали в Германию, открыли там центры, Бон Махарадж и все, кто-то встретились с лордом Зетландом, и он же, этот лорд Зетланд, открыл отделение Гаудия-матха в Лондоне.
Это было первое отделение за рубежом, там в этой книге есть фотографии встречи Бон Махараджа, вернувшегося из Англии, и там же они встретились, также получили аудиенцию короля и королевы Англии.
Ну, хотя эта проповедь может быть не имела такого большого успеха. Тем не менее, он постоянно хотел, чтобы эта проповедь была. И что удивительно, удивительное совпадение. В 1933 году он послал первых учеников на Запад.
И что еще произошло в 1933 году? В Германии — фашизм? Нет. В Германии фашизм - это да, это факт. А все-таки, что еще? Да. Через 11 лет после их первой встречи получил инициацию кто?
Который стал Абхай Чаранаравиндой Бхактиведантой Свами, но он еще тогда не был, но Абхай Чаранаравинда бабу как Как Бхактивинода Тхакур послал свои книги на Запад. В каком году? В 1896 году.
Впервые он начал проповедь на Западе, послал книги на английском языке: вот это вот учение Господа Чайтаньи - маленькую книжечку — на Запад, в год рождения Шрилы Прабхупады, в год инициации Шрилы Прабхупады.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур послал своих первых учеников на Запад.
И за 11 лет до этого он уже сказал Шриле Прабхупаде, что ты должен проповедовать на английском языке, и тем самым ты сделаешь свою жизнь успешной и поможешь достичь успеха всем остальным. В 30, да, я уже это сказал.
Хорошо. Да, во Франции и в Германии также были открыты первые отделения Гаудия Матха в том же самом 33 году. В то же самое время Гаудия Матх очень успешно проповедовал.
Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл 60 храмов по всей Индии, 64 храма по всей Индии, в разных местах, в Асаме, в Непале, в Бирме и в том числе 3 храма за границей на Западе.
У него было сколько у него было саньяси? 18 саньяси. Он дал инициацию 18 саньяси и нескольким тысячам учеников. Никто не знает точно.
Одни говорят 60 тысяч, другие говорят 14 тысяч, третьи 6 тысяч, ну, в общем, несколько тысяч. Это несомненно так. И что очень важно подчеркнуть тут, что да, он же первый был, он применял эти принципы юкта-вайрагьи.
Мы все знаем, что он первый из саньяси, который сел на машину, первый из саньяси, который стал использовать печатные станки, он первый из саньяси, который стал заниматься радиопроповедью. Первую радиопередачу в 1935 году Гаудия Матх уже проводил и проповедовал по радио.
Как он ходил в киджики? Не знаю. И для него главное было проповедь, мы знаем эту историю, когда он однажды пришел в экадаши в Гаудия-матх и увидел двое полуживых брахмачарий, которые постились.
Он сказал: «Что вы тут делаете?» Они слабыми, заплетающимися языками сказали: «Гуру Махарадж, мы постимся, мы соблюдаем экадаши».
Тогда он сказал повару приготовить кичари, сам проследил, чтобы они ели кичари, сказал: съели кичари, силы есть, идите на улицу и проповедуйте. Идите и выходите с этими журналами и проповедуйте дальше.
Тут очень важные вещи, нужно сказать, что это был великий преданный, который возглавил армию, задуманную, замысленную Бхактивинодой Тхакуром.
Бхактивинод Тхакур замыслил это движение, он как бы породил это движение в своем гениальном уме. Но осуществил это движение и создал это движение Бхактисиддханта Сарасвати. Первое, он встал, возглавил как бы это движение.
Он возглавил движение проповеди. Первое это проповедь. И там он был, ему не было равных. Так он создал очень много различных методов проповеди разных.
Он посылал людей распространять книги, журналы, проповедовал против сахаджий, открыл первый, кто открыл проповеднические миссии на Западе, и установил 64 храма.
Так что очень важно, что главным его наставником был Бхактивинод Тхакур. Хотя он получил диксу от Гауракишора Даса Бабаджи, но именно Бхактивинода Тхакура он считал своим духовным наставником.
И в духовном мире Камала-манджари, Наяна-мани-манджари тоже всегда действуют сообща. И Камала-манджари всегда руководил Наяна-мани-манджари. То есть эти отношения вечные. И можно посмотреть на его комментарии.
Он написал два комментария на Шримад-Бхагаватам. Не один, а целых два. Один называется Таттва, а другой называется Виврити. И если проанализировать его комментарий, то больше всего он цитирует Бхактивинода Тхакура.
Бхактивинод Тхакур все время является для него главным авторитетом во всех объяснениях, всех шлок Шримад-Бхагаватам.
Нововведения Бхактисиддханты Сарасвати
Хотя он цитировал всех остальных, но по частоте цитирования именно Бхактивинод Тхакур является для него главным авторитетом, и именно он был как бы настоящим его преемником.
При этом, как великий ачарья, он ввел определенные изменения в нашу сампрадаю. Он начал проповедь того, чего не было до этого в нашей сампрадае. Давайте посмотрим, попробуем вспомнить, какие изменения он внес.
Чего не было у нас раньше. И что он внес? Да, он дал брахма-гаятри. Короче, он дал брахма-гаятри, он ввел инициацию брахма-гаятри. Кому он дал брахма-гаятри? Всем. Всем. Все люди стали получать брахма-гаятри.
Мы будем об этом еще говорить. Что еще? А женщинам он давал? Нет, женщинам не давал. Женщинам нужно было еще немного подождать. Совсем немного Шрила Прабхупада пришел и стал давать. Что еще? Да, дайви-варнашраму.
Ни один ачарья до этого в нашей традиции, в нашей сампрадае не проповедовал дайви-варнашраму с такой силой, с такой важностью, не придавал такого большого значения варнашраме.
Мы помним это как бы миссию Бхактивинода Тхакура, которую он дал. Еще что? Вот смотри, нет. Сейчас я. Он ввел триданди-санньясу. То есть изменил вот этот вот представление или уровень отречения, масляную ряду ди-санньясу.
Помимо этого, он сюда также дал варнашраму, браманический шнур, потому что до этого не носили браманический шнур, он также ввел браманический шнур вместе с брахма-гаятри, браманический шнур.
Только брахманы носили раньше браманические шнуры, или, в общем, там это была особая вещь. Что еще интересно, что он изменил одну из гаятри-мантр — гуру-гаятри, которую традиционно давали в нашей сампрадае.
Кто знает, как он ее изменил? Да. Он заменил «шрим» на «айм». Что это значит? Вы проходили это? Проходили. А теперь как видится, Расгарика тоже дает знания. Да.
То есть он подчеркнул вот этот вот аспект именно знания, которое дает гуру. И одно из самых главных его нововведений. Что еще он сделал очень важное? Что он еще сформулировал?
Он сформулировал одну очень важную концепцию новую, которой не было до этого. Он собрал, вернее, он сделал, создал, сформулировал концепцию нашей шикша-сампрадаи. Сделал очень большой акцент именно на шикше.
И перечислил вот эту вот сампрадаю, которая перечислено приводится в Бхагавад-гите, и за это его до сих пор ругают, потому что до этого никогда не было такой вещи, как шикша-сампрадая. Почему?
Что значит сампрадая? Каким образом преемственность передается? Учитель. Учитель. Всегда. Сампрадая значит дикша. Сампрадая значит учитель и ученик. Что значит слово парампара? Да, один за другим.
Парампара. Ты за мной, я за тобой. Это значит дикса. И всегда сампрадая означала дикшу. И он первый, кто сформулировал, что сутью сампрадаи является всё-таки шикша, передача учения. Это то, что вы проходили тут.
Он настолько подчеркивал вот эту вот именно суть, суть трансцендентного знания, а не некую формальность. Он очень большой акцент сделал именно на этом, и в этом его очень большое достижение, и при этом он внес еще два
очень важных изменения, которые можно выделить как отдельные. Два изменения, которые до сих пор практически никто не понял. И до сих пор они еще до конца не осуществлены.
Очень важных изменений в нашей сампрадае. Понять которые, для того, чтобы понять которые, потребуется несколько поколений.
Переход к коллективному управлению
Что это за два изменения, как по-вашему? Именно в духовной практике нашей сампрадаи. не 16 кругов это понять очень легко мы уже все это поняли Еще раз, речь идет о том, чтобы сформировать совершенно новое движение,
преобразовать или преобразить движение, которое было до этого. Какое движение, Господа Чайтаньи, какую форму имело движение до этого? Что это было за движение? Движение кого? Бабуджи. Движение Бабаджи.
Или иначе говоря, это было движение маха-бхагават. Так. И кто они по своему типу, эти бабаджи? Махабхагаты. Что они любят? Бхаджан. Бхаджан-ананд. Он превратил это движение из движения одиночек в движение гоштхи-анандов.
Если бы нон-от-этот курс только сформулировал и подвел как бы теоретическую базу, сам он при этом, а в конце жизни удалился в бхаджан, посвятил себя целиком бхаджану, и как бы у него много было другого, то Бхактисиддханта Сарасвати реально в жизни сделал, создал это движение гоштхи-анандов. Перевел вот этот вот акцент, и он его организационно оформил.
И второе, что нужно для этого, вот есть очень другой, второй, очень важный аспект того же самого изменения или нового видения, когда был смещен аспект баджана на проповедь, с уединенного баджана именно на совместное воспевание святого имени и проповедь, что второе еще необходимо, сопутствует этому всему? Как по-вашему?
Народ устал. Хорошо. Духовная наука демократична или автократична по своей природе. У нас что у нас? Какая у нас система? Демократия или автократия? Автократия. Духовная автократия. Так? А что сделал Бхактисиддханта Сарасвати?
На самом деле, духовная наука подразумевает автократию. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заменил ее демократией. В каком-то смысле?
Потому что до этого парампара всегда передавалась от одного маха-бхагавата к другому маха-бхагавату.
И маха-бхагават или духовный учитель имел абсолютную власть, абсолютный авторитет. Он был абсолютен во всем, и его авторитет был непререкаем.
Но что решил сделать Бхактисиддханта Сарасвати, создавая это движение, меняя эту парампару? Он поменял дикша-парампуру на шикша-парампуру. Он поменял акцент с бхаджанананди на гоштхи-ананди.
И соответственно вторым очень логичным изменением было то, что он ввел эту концепцию коллективного органа управления — GBC. Как это связано? Как по-вашему это связано? Что такое коллективный орган?
Может ли он, этот коллективный орган, состоять из одних махабхагат? Могут ли махабхагаты коллективно чем-нибудь управлять? Нет, не могут.
Потому что каждый махабхагата — это абсолютный авторитет, это носители абсолютной истины. И им нет необходимости даже сходиться вместе.
Демократия или коллективные органы управления подразумевают определенную относительность. И гостхи-ананди также тут, как бы, он создал движение гостхи-ананди. Это движение мадхья-мадхикари в каком-то смысле.
Даже если среди нас есть Маха-бхагавата, уттама-адхикари, они все равно играют роль мадхья-адхикари. И он создал именно это движение, где все должны подчиняться правилам
игры с точки зрения мадхьямы, независимо от того, кто мы. И мадхьяма означает определенную относительность, означает, что нет абсолютности. И соответственно, он создал эту революционную концепцию: что духовное движение
никогда до этого в Индии, в индийской духовной традиции, никакого коллективного управления не было. Первый, кто это ввел, был Бхактисиддханта Сарасвати. И даже у него это толком не получилось.
Потому что мы знаем, что произошло после того, как он это ввел, и после его ухода.
Вот он ввел эти два изменения, которые до сих пор до конца не поняты, потому что не очень ясно, как совместить, с одной стороны, авторитаризм духовной науки, который заложен и как бы подтверждается, поддерживается очень многими системами, обрядами, той же самой Дикшей и всем остальным определенными традициями.
Вот этот авторитаризм — он в самой сути духовной парампары, в самой сути парампары.
И тем не менее Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вводит ДБС и не назначает, не оставляет после себя никакого преемника. Говорит, что никакого преемника мне не нужно.
Он ушел 1 января 1937 года, в 5 часов утра, когда он ушел, до этого в течение нескольких дней он оставлял завещание, он говорил о том, как нужно жить преданным. Но он ни слова не сказал о том, что у меня должен быть преемник.
Он очень много оставил различных представлений, что и как нужно сделать. Когда он ушел, то все часы в матхе остановились. Все часы в матхе застыли именно в этот миг,
когда Бхактисиддханта Сарасвати, его душа рассталась с этим бренным телом в Калькутте. И его тело отвезли в Маяпур, положили там в самадхи в тот же день.
Раскол после ухода Бхактисиддханты
Но вот эту очень важную вещь, по сути дела, никто не понял, потому что когда он ушел, сразу же, как только он ушел, сразу же начались обсуждения, кто будет следующим ачарьей, кто будет следующим преемником?
И как мы знаем, именно это послужило определенному развалу Гаудия-матха. Прежде чем я перейду к этой истории, к тому, что случилось после ухода Бхактисиддханты Сарасвати,
Я еще хотел сказать, что он написал 108 книг, оставил после себя книг, брошюр.
Он написал комментарий, два комментария на Шримад-Бхагаватам, комментарий на Чайнья-бхагаваты, комментарий на Брахма-самхиту и комментарий на Шри Чайнья-чаритамриту. Это мы уже говорили. Какие-то вещи мы обсудим.
Так, что мы сделаем сейчас? Сколько у нас времени? Шесть часов. Отдохнем сейчас, да, отдохнем, отдохнем хорошо.
Поэтому, а если мы думаем... Очевидно, я буду сейчас рассказывать. Сейчас я буду рассказывать про то, что случилось после того, как он ушел.
Очень интересно, что если мы посмотрим в целом на мир, что если мы не будем рассматривать наше движение изолированное от всего мира, а посмотрим на то, каким образом развивается мир, мы увидим в мире те же самые тенденции.
Мы увидим, как постепенно по мере прогресса кали-юги автократия сменяется различными формами демократии. Раньше какая была преимущественная форма правления? Монархия. На что стремилась монархия постепенно?
Причем, если мы посмотрим, то речь даже идет не только о государстве отдельном. Если мы посмотрим, как раньше управлялись различные компании, то как управлялись компании до этого, в самом начале, когда они были созданы.
Обычно там был один, кто-то во главе стоящий. Кто сейчас управляет? Как обычно управляются большие компании? Советом директоров. Так ГБС, все знают, да, откуда произошло ГБС, само слово ГБС? Так называется совет директоров.
Железнодорожной компании индийской, оставленной в наследство Индии от Англии, от британского владычества.
Это одна из самых лучших организаций, которая была создана в результате британского владычества над Индией, и самые опытные люди формируют совет директоров, как бы вот этот вот ГБС или управляющий орган, и они, собственно, руководят всеми делами.
Постепенно мы видим, как повсюду в мире как бы идет вот этот вот переход или в такие формы управления. Потому что что такое кали-юга? Кали-юга означает масса людей.
Мы знаем, что для кали-юги характерно, во-первых, большое количество людей. В другие века не было так много людей. Потому что там, чтобы стать человеком, была очень высокая планка. Это одна из целей прихода Шанкарачарьи.
Для чего приходил Шанкарачария? Чтобы увеличить население людей. Потому что в этот век, как бы век Кали, действует и живет по своим законам.
И большие массы людей в Кали — сила там, где много людей, где собирается много людей. Поэтому вот эти вот демократические формы они в каком-то смысле неминуемы, в каком-то смысле они неизбежны для управления века Кали.
Век Кали — это век организации. И хотя духовная наука сама по себе, как бы, внешне
противоречит этому, тем не менее, Бхактисиддханта Сарасвати предпринял этот революционный шаг. И для того, чтобы до конца понять революционность и значение всего этого, должно пройти не одно поколение.
Даже еще после Бхактисиддханты Сарасвати мы увидим, как развивалась эта история Гаудия Матха, когда его непосредственно ученики не поняли, что и как нужно делать, как руководить делами.
То же самое случилось после ухода Шрилы Прабхупады. Когда ушел Шрила Прабхупада, то первое, что случилось, это весь мир разбился на 11 зон. И в каждой зоне появился свой кто? Зональный ачарья.
И этот зональный ачарья пытался руководить этой зоной как единовластный автократ, единовластный духовный властитель. И именно такое представление было о том, что только так можно руководить духовной организацией,
вплоть до того, что это определенный стиль менеджмента, который сейчас не так уж часто можно увидеть. Многие большинство корпораций уже перешли, отказались от него.
Так поэтому, скажем, один из таких зональных ачарий — Рамешвара Свами, который был ачарьей в западной части Америки, Калифорнии и так далее. Он посылал своих менеджеров, президентов, храмов,
смотреть фильм «Крёстный отец». Для того, чтобы они учились менеджменту у мафии. Потому что именно таким образом, мыслилось,
что нужно управлять, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сделал это изменение, и это изменение выдает его гениальность, то что он был гениален, и то, что он видел за много-много поколений вперед.
В конечном счете он именно именно это будет, и именно это установится. Как? Трудно сказать еще до конца. Хорошо, мы сейчас немного посмотрим о том, какие нападки.
Концепция юкта-вайрагьи в проповеди
Хорошо, сейчас мы сначала дадим основные моменты его учения. То, что его учение отличает, его вклад, основной
его вклад в учение гаудия-вайшнавской сампрадаи. Первое, что больше всего бросается в глаза, что он установил — вот этот вот дух сам в нашей сампрадае.
Как по-вашему, что можно выделить из всего в качестве такого, ну вот первого бросающегося в глаза изменения в нашей сампрадае, помимо этого, мы сказали, что он изменил сам стиль целиком сампродаев.
Но для того, чтобы изменить стиль, ему нужно было применить очень важный принцип, который сформулирован еще Рупой Госвами, но им йюктха-вайрагьи. Он взял эту йюктху-вайрагьи.
И именно йюктха-вайрагьи сделала Гаудия Матх такой динамичной проповеднической миссией, совсем по-другому понималось вайрагья, чем вайрагья отречения бабаджи или отречение традиционное, скажем так.
Вот это вот смелая революционная йюктха-вайрагья — это, безусловно, одно из нововведений или новшеств Бхактисиддханты Сарасвати в нашей сампрадае.
Мы можем видеть, как, несмотря на то, что у нас сампрадая революционеров, Бхактивинода Тхакур был, безусловно, революционер. За ним пришел еще больший революционер.
После него пришел следующий революционер — Шрила Прабхупада. Но это удивительные революционеры. Потому что обычные революции что делают? До основания. Они рушат. До основания — потом. Духовные революционеры.
Чтоб быть действительно духовным революционером или членом нашей парампары, с одной стороны, нужно быть революционером, но с другой стороны, нужно быть консерватором.
Это революционеры-консерваторы, которые строго наследуют преемственность. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, безусловно, был полноценным наследником и преемником Бхактивинода Тхакура.
Его революционность была преемственной. Это удивительная характеристика, если подумать, как эти два качества сочетаются.
И именно благодаря его строгой последовательности в проведении того, что хотел Бхактисиддханта Тхакур, он достиг успеха. После Бхактисиддханты Сарасвати пришел Шрила Прабхупада. И он сделал то же самое.
Вот этот дух йюктха-вайрагьи — это то, что принес Шрила Прабхупада. Он тоже еще в свою очередь, как бы усилил этот дух йюктха-вайрагьи. И то, чем, скажем, отличается ИСККОН по сравнению со всем остальным, он ради цели и проповеди пошел на очень многое.
Так, следующее — следующее введение. Мы говорили о том, чему он учил и чему не учили другие. В нашей сампрадае великие учителя. Что еще? Дайви-варнашрама.
Он замыслил храмы Гаудия Матха как небольшие образцы или островки, оазисы этой варнашрамы.
Потому что что представлял до этого ашрам, скажем, какого-нибудь бабаджи где-нибудь во Вриндаване? Что это была за такая организация? Как вам мыслиться?
Там ни о какой варнашреме, ни о какой социальной структуре не было речи. Там был просто учитель, несколько учеников, которые практиковали свой уединенный баджан. Они практиковали эту строгую духовную практику.
Он создал совершенно другую систему. Он хотел, чтобы храм представлял некий образец, некое подобие ванапрастхи, с разделением труда, в каком-то смысле, чтобы он был самодостаточным.
И то же самое сделал Шрила Прабхупада. То же самое продвинул или как бы следующий шаг в этом же направлении сделал Шрила Прабхупада.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что я пришел для того, чтобы установить дайви-варнашраму, для того, чтобы свернуть это асури-варнашраму, установить дайви-варнашраму, и он хотел, чтобы храмы поддерживались прихожанами.
И он ввел такую систему очень интересную: что каждый прихожанин прежде чем начать готовить пищу. Каждый день все домохозяева готовят.
Он сказал, что если вы хотите быть нашими прихожанами, вы должны какую-то маленькую часть того, что вы готовить, откладывать в отдельное место для содержания матхи.
И раз в месяц нам приносить, и каждый прихожанин приносил эти мешки с рисом, там то, что они откладывали, понемножку, понемножку. Можно сделать то же самое в наших храмах. Горску муки каждый день вкладывать и приносить.
Это то, что называется муштидан. Муштидан. Система муштидана. Когда храмы... А? Куда деваться? Куда деваться? И внутри этих храмов он создал определенную структуру.
Это была не просто структура, как обычный традиционный ашрам: один маха-бхагавата, рядом с ним несколько учеников, которые ему служат. Тут он создал гигантскую структуру, у него было несколько тысяч учеников.
И чтобы поддерживать духовное благосостояние этих учеников, он создал пирамиду. Наверху был сам ом гуру, ачарья, основатель, самстхапака-ачарья Гаудии Матха. И после него было несколько уровней учеников.
И был обычный уровень учеников. Над ними были как бы их кураторы, которые назывались упадешики. Они давали наставления. Те, кто были немного старше.
Как в традиционной индийской семье, там старшие дети учат младших, заботятся о них. Соответственно, упадешики заботились о младших людях.
Над ними были маха-упадешики. Эти маха-упадешики — упадешик значит наставник — соответственно, заботились об упадешиках.
Таким образом, о каждом в Гаудии Матхе кто-то заботился. О маха-упадешиках тоже нужно заботиться. И о них заботились. Маха-маха упадешики. Маха-маха наставники.
И соответственно о маха-маха упадешиках заботился сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. О нем заботился кто?
Таким образом, была создана как бы эта система, эта пирамида, социальная система внутри, определенные разделения труда, храмов.
Это, безусловно, его очень серьезное революционное нововведение у нас в этом сампрадае. То, что нам нужно продолжать делать, безусловно.
Смещение акцента на киртан
Теперь дальше — следующее нововведение или новшество, которое ввел Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
И продолжил Шрила Прабхупада, все то, что мы говорим, оно в равной степени относится, безусловно, к тому, чему учил и как учил Шрила Прабхупада. Что это еще? Какой еще акцент? Он очень резко сдвинул.
Когда мы рисовали этот герб, мы там это отмечали. Акцент с чего на что он ввел? В практике, какова была основная форма практики до Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура? Нет.
А все-таки, какая основная форма была деятельности до этого заменил смаранам на киртан. То есть он заменил смаранам на киртан. То есть он
по-новому сформулировал вот эту концепцию раги или привязанности. Для него рага или привязанность была киртаном или проповедью. Кришнадас Кавираджа Госвами в своем комментарии на «Чайтанья-чаритамриту» говорит об этом.
Он говорит о том, что есть несколько путей, два пути достижения премы.
И один путь достижения премы через смарану, через сиддха-пранали, через вот это вот ашта-кала-лила-смарану и второй путь достижения премы через киртан. Какой путь при этом безопаснее? Киртаном. Почему этот путь безопаснее?
Потому что минимальная квалификация. Да, потому что нет больших требований для квалификации. Квалификация минимальная.
Каждый может заниматься Киртеном, независимо от уровня чистоты тела. Поэтому, соответственно, он сместил акцент. Если до этого был акцент на медитации в нашей сампрадае, медитация сосредоточения,
то, соответственно, он сместил акцент с медитации на святое имя и построил всю жизнь Гаудия Матха вокруг святого имени, как универсального метода, не требующего никакой квалификации. Именно это необходимо для того, чтобы сделать движение массовым, для того, чтобы перевести его, придать ему совершенно новые форматы, новые параметры задать для него.
Сиддха-пранали он убрал, надо? Да. Он убрал сиддха-пранали. Это в той же самой схеме. Он как бы если до этого у нас были человек, получавший инициацию в нашей сампрадае, получал дикшу. Это была первая инициация.
Во-первых, он ввел первую инициацию.
Он ввел харинама-инициацию, до этого харинама не давалась в виде инициации, не было вот этой харинама-дикши, скажем так, он ввел харинама-дикшу. Потом, соответственно, вторую инициацию.
Во второй инициации мы говорили, что он изменил мантры определенные. Но в основном этой дикши остался таким же, как прежде. Он изменил гуру-гаятри-мантру, но после этого была еще третья инициация.
Человек, получивший вторую инициацию через какое-то время, когда духовный учитель видел, что он как бы созрел, получал это сиддха-пранали, получал свою сварупу и вместе с этой сварупой начинал свою инициацию с смараном, на медитацию
на свою вечную сварупу. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отменил это. Он как бы действовал в соответствии с тем, что ему сказал Гаура-кишоре Дас Бабаджи. Гаура-кишоре Дас Бабаджи говорил, что где можно получить свою сварупу, где ее можно найти?
В слогах святого имени. Там находится наша сварупа. И что он подчеркивал, что для того, чтобы... Какова квалификация для того, чтобы заниматься смараном? Что нужно для того, чтобы заниматься смараном?
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: сначала шраванам, потом смараном. Сначала умрите, потом занимайтесь смараном. Что он подразумевал под смараном? Смерть ложного эго. Нет.
Сначала человек должен прийти на уровень ништхи. Уровень твердой веры.
И уровень ништхи или твердой веры означает, что надо… арана писать? Когда у человека уже отмирает ложное эго, у него практически не остается ложного эго. И поэтому сначала только после ништхи можно думать о смараном.
Бабаджи говорили, что для того, чтобы получить сиддха-пранали, достаточно… что, как по-вашему, почему собственно наша сампрадая пришла в такое плачевное состояние именно из-за вот этой вот, из-за низкого порога квалификации? Бабаджи утверждали, что для того, чтобы человек мог получить сиддха-пранали, что нужно для этого, как по-вашему?
Просто желание. Если у вас есть небольшой интерес, если вы сидели, сидели, почесали себя в затылке и подумали, интересно, кто я в духовном мире?
Этого достаточно, чтобы вы обратились к бабаджи, и бабаджи вам дал сиддха-пранали.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что для того, чтобы сиддха-пранали получить, это авторитетный метод, но для того, чтобы его получить, должно быть лобха. Это горячее желание, жадность.
Не просто какой-то слабый интерес, который может возникнуть на более низких ступенях. Лобха, которая начинается как минимум с уровня ручи, с уровня
вкуса, когда у человека нет уже другого интереса, у него практически отмерли все остальные духовные, материальные интересы, и сущностно — это уровень бхавы.
Из-за того, что бабаджи начинали давать сиддха-пранали на очень низком уровне,
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что они дают сиддха-пранали людям, которые подмываться толком не могут после того, как они в туалет сходят. Из-за этого вся сампрадая, она разрушилась.
И он очень сильно подчеркивал. Он говорил, что из материального мира, если мы смотрим в духовный мир, духовный мир - это царство расы. Сколько рас есть в духовном мире? Пять. Есть пять рас. Что это за пять рас?
С самой высокой до самой низкой. Какая самая высокая раса? Мадхурья. Потом. Вацалья. Потом. Сакхья. Потом. Дасья. А потом шанта. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что духовный мир представляет собой сферу.
Эта сфера является царством пяти рас. И мы находимся в более низкой сфере, в сфере материального мира. И тут есть пять рас.
Если мы задираем голову из материального мира и смотрим в духовный мир, то что мы видим, что нам доступно? Нам доступно, он говорил, что из материального мира в принципе мы можем увидеть нижнюю полусферу духовного мира.
И что это за нижняя полусфера духовного мира? Это две с половиной расы. Две с половиной расы, которые можно увидеть отсюда. Какие это две с половиной расы? Шанта? Дасия. И какая саки? Есть два вида саки.
Гаурава-сакхья? Какая еще, сама сакхья? Другая. Вишрамба. Вишрамба. Вишрамбха и гаурава. Соответственно, гаурава-сакхья, дасья и шанта.
Это то, что легко доступно нашему пониманию в материальном мире. И через что мы можем перейти, как бы в эту более высокую сферу, поэтому, соответственно, он очень строго подходил к этому вопросу. Ни в коем случае не нужно торопиться.
Он боялся этой болезни сахаджии, и он говорил, он знал, что он проповедует для всего мира.
И знал, к каким печальным последствиям может привести вот это вот желание слишком рано заскочить в вот эту сферу, недоступную нам еще, и отсюда акцент на Киртане. Отсюда все остальное.
Если мы посмотрим, мы увидим абсолютную последовательность изменений, которые он ввел.
И эта последовательность, закономерность, заключается в том, что он хотел создать массовое движение, где каждый человек получил возможность получить самое высшее, но со всеми возможными предосторожностями, чтобы он не перешел какие-то границы и не послужил причиной своей духовной смерти преждевременной.
Но при этом, что интересно, что своим саньяси людям, которым он давал саньясу, он давал какую мантру, как по-вашему, какую мантру саньяси давал в силу Прабхупада? Саньяси? Гопи-бхава-мантры.
Он давал манджари-мантру и говорил, что человек, который принимает саньясу, получает возможность все-таки войти и достичь самого высокого.
Манджари-баву или гопи-баву он сохранил, потому что это неотъемлемая часть нашей традиции. Однако, если раньше эту мантру повторяли только Бабуджи, люди,
парящие надо всем этим, то он дал это своим саньяси, сказал: «Проповедуйте и в своей проповеди реализуйте свою гопи-баву или свою манджари-баву, свою вечную сварупу».
Конфликт с Лалитой Прасадом
Я думаю, что, может быть, мы уже много говорили об этом, поэтому я не буду еще останавливаться более подробно. В связи с этим, со всеми этими изменениями, возник конфликт.
У Бхактисиддханты Сарасвати возник конфликт со своим собственным духовным братом. Как звали его брата? Тоже Прасад... Лалита Прасад. Лалита Прасад Тхакур, возвышенный преданный, Который получил инициацию.
Одни говорят, что у Бхактивинода Такура, другие, что у духовного учителя Бхактивинода Такура Випин Бихари Гасвами. Так или иначе, Лалита Прасад Такур был традиционалистом.
Он был полностью против всех вот этих вот изменений, которые вёл Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был полностью против своего брата. Так они и жили.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ласково называл своего брата «мой братик», а Лалита Прасад такой говорил, что он испортил нашу парампару. И что все это ерунда. Между ними были очень напряженные отношения.
Шрила Прабхупада общался с Лалитой Прасадом Тхакуром. Насчет Шрилы Прабхупады. Одно время Лалита Прасад Тхакур даже хотел пожертвовать какую-то землю.
Шрила Прабхупада говорил, что к нему нужно относиться очень уважительно, он очень возвышенный вайшнав. Но тем не менее, близко с ним не общаться.
Потому что вот это вот настроение или философия, которую он нёс, очень сильно и очень резко отличалась от Бхактисиддханты Сарасвати. И главное, что он очень резко критиковал своего брата — Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.
Лалита Прасад Тхакур опубликовал биографию Бхактивинода Тхакура, где Бхактивинод Тхакур предстает с такой более материальной точки зрения.
Для него он был прежде всего отцом, для Бхактисиддханты Сарасвати Бхактивинод Тхакур всегда был Камала-манджари, пришедший сюда для того, чтобы установить движение и придать новые параметры движению Господа Чайтаньи.
Но это что касается вклада Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура,
им можно видеть, какие серьезные изменения он внес, но при этом сохранив самый дух. он менял форму, но старался сохранить дух. И этот дух он безусловно сохранил. Однако далеко не все поняли, что он сделал.
Поэтому, соответственно, перед своим уходом, мы знаем, что он беседовал со Шрилой Прабхупадой на Радхакунде. И он сказал ему: «Там будет пожар, в Гаудия-матхе будет пожар».
Он предчувствовал это, потому что еще при его жизни он начал наблюдать эти странные тенденции, которые были среди его учеников.
Проповедь Лалиты Прасада Тхакура привела к тому, что многие из его учеников, еще даже при жизни Бхактисиддханты Сарасвати, а особенно после его ухода, стали толпами
ходить к бабьему на Радхакунду, получать у них сиддха-пранали. Потому что они думали: «А получаю ли я самое высокое?»
История Ананты Васудевы и Кунджи
Может быть, мне нужно пойти и где-нибудь получить это в сиддха-пранали откуда-то?
И после своего ухода он оставил завещание, и он сформировал это GBC и ДБС, который он оставил, состоял изначально из 12 человек, и во главе его он поставил трех брамачари.
Как это ни странно, ни одного санньяси там не было. Хотя в GBC были санньяси. Позже все санньяси вошли, стали членами GBC тоже. И размер GBC с 12 человек вскоре увеличился до 28.
Но во главе Джи-би-си он поставил трех брамачарей. Одного мы уже назвали, это был Параманан, да? Ананда Васудев. Ананда Васудева. И третий — Кунджабабу. Или Кунджа Бихари, все это были личности выдающиеся.
Парамананду, мы сказали, был одним из первых учеников, который с 12 лет был подле Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, открывал храмы и много всего сделал. Ананда Васудева носил звание ходячих шастр.
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил что-то, Ананда Васудева сидел перед ним и бормотал шлоки, которые тот пересказывал.
Стоило Бхактисиддханте Сарасвати только намекнуть на какую-то шлоку, Ананда Васудева уже знал. Он был гаудия-вайшнавом потомственным. Во многих поколениях все его предки были гаудия-вайшнавами.
Он знал наизусть «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Шри Чайтанья-бхагавату», «Шримад-Бхагаватам». Все знал наизусть. И он же, как бы, однажды во сне увидел вечную духовную форму Бхактисиддханты Сарасвати.
И потом он спросил у него, и Бхактисиддханта Сарасвати подтвердил. Он спросил: правда ли, что вы являетесь Наяна-мани-манджари, воплощением блеска глаз Шримати Радхарани? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подтвердил это.
Он написал те самые пранама-мантры Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, которые мы сейчас все поем. Прославляя Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.
И если тот был воплощенными священными писаниями, то Кунджа Бихари был воплощенным севой. Он был удивительным организатором и тоже одним из первых
учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который очень много сделал. Он очень много организовал, открыл храмы. Благодаря его организаторскому таланту Гаудия Матх процветал. У него были свои проблемы.
И однажды рассказывают такую историю, что несколько саньяси пришло к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, недовольные Кунджа Бихари, они решили устроить революцию.
Они пришли и сказали: либо мы, либо он, выгоняйте его, оставляйте нас. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посмотрел на них и сказал: уходите, он остается. Пришлось им тоже оставаться.
Но он был очень хорошим менеджером, хотя, может быть, он был воплощенным севой, очень хорошим организатором.
И их поставил во главе Гаудия Матха Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Его наказ был очень простой. Сотрудничайте вместе, работайте вместе и вместе продолжайте миссию. Но как только он ушел, сразу же они стали думать, как будет продолжаться парампара, что будет с нашей парампорой,
кто будет следующим ачарьей, кто будет принимать следующих учеников? И поэтому лидирующие саньяси собрались вместе, и большинство этих саньяси,
самые влиятельные из них — избрали нового ачарью. И этим новым ачарьей пришлось стать Ананти Васудеву. Уже в 1937 году, в тот самый
год, когда ушел Бхактисиддханта Сарасвати, Ананта-Васудев был провозглашен новым ачарьей Гаудия-матха и занял место [Бхактисиддханты] Сарасвати. Но, как только это случилось, Кунджа-Бихари не принял этого решения.
И вместе с ним многие другие саньяси присоединились к нему и воспротивились этому решению. Потому что они сказали, он гуру-прештха. Это был его титул, любимец гуру. Поэтому он должен стать следующим ачарьей.
И как Шрила Прабхупада комментирует в «Чайтанья-чаритамрите», две партии возникло, произошел раскол, и так как обе партии нарушили волю Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, обе партии стали асара, бесполезными.
Они стали сражаться друг с другом, и в результате этого проповедь полностью остановилась, и просто стали тягаться за наследство своего гуру-махараджа.
Поэтому очень многие ушли, и начался исход. Ананта-Васудев в 1943 году принял санньясу судеб в 1943 году принял саньясу
и стал Пури Махараджем. Бхакти в 43 году стал Бхакти-Прасад Пури Махарадж, Кунджа-Бихари стал в 1948 году Бхактивиласом Тиртха-махараджем. Но эта тяжба тянулась годы, годы, годы и десятилетия.
Шрила Прабхупада отошел, как многие другие, он не стал вмешиваться во все это, как многие другие, он просто отошел от всего этого и не стал присоединяться ни к одной из этих групп.
Хотя изначально у многих были больше симпатии именно к этой группе, потому что Ананта-Васудев как бы олицетворял собой всё-таки более духовную волну.
Но с Ананта-Васудевой потом случились очень печальные вещи. В какой-то момент у него нашли письма от женщины некой. И брамачари, который убирался у него в комнате, обнаружил эти письма, он сказал другим санньяси.
Санньяси пришли к нему, сказали, что ты должен сойти, ты должен перестать быть ачарьей. Тот сказал, что вы мне завидуете. И начались жуткие вещи, начали твориться.
В конце концов, Ананта-Васудев, из-за оскорблений, которые он совершил, несмотря на свой очень возвышенный духовный статус, он, безусловно, был очень возвышенным человеком.
Он стал оскорблять своих духовных братьев, изгонять их из матха, и в конце концов он стал оскорблять своего собственного гуру. Он потерял веру в Бхактисиддханту Сарасвати, отказался от своего гуру.
Он ушел, сложил с себя титул санньяси, стал пуридасом, принял инициацию бабаджи где-то на Радхакунде, организовал свои храмы и потом, по некоторым слухам, покончил жизнь самоубийством.
Печальная история, которая случилась в Гаудии Матвеи. Это не очень приятно говорить, но тем не менее, это история нужно знать.
Бхактивиласа Тиртха Махарадж и Кунджа Бабу. Он в конце концов победил в этом судебном диспуте, к нему отошла большая часть храмов, он какое-то время проповедовал, но тем не менее Шрила Прабхупада достаточно отрицательно, негативно отзывался о нем, о том, что он делал.
И Шрила Прабхупада, у него очень болело сердце наблюдать за всем этим.
Поэтому в 1961 году Шрила Прабхупада на Вьясапуджу Бхактисиддханты Сарасвати написал поразительную поэму, небольшую поэму или длинное стихотворение как подношение Бхактисиддханте Сарасвати, где он описывал все это, где он с болью в сердце говорил: братья, что вы делаете?
Вместо того чтобы проповедовать чистое учение Чайтаньи Махапрабху, учение нашего гуру, вы отреклись от всего, включая в том числе проповеди своего гуру.
Единственное, что вы делаете, — это живете в своих храмах, бьете в колокол и ссоритесь друг с другом, у вас остался один престиж.
Тогда в 61-м году Шрила Прабхупада был никто. Тем не менее, он обращался с болью в сердце ко всем своим братьям и говорил: что вы делаете? Одумайтесь, остановитесь.
Он нес в себе вот этот вот дух проповеди, несмотря на то что он был, как его называли, Пад-хастха грихастха. Падма-грихастха. Незаметный последний там человек.
Нет, это 1961 год, он уже проповедовал в Джанси. Он был уже санньяси.
Но все равно, так или иначе, он не был никогда как бы в первых, на первых ролях. Но вот эта вот опасность, когда люди собираются вместе, когда духовные ценности отодвигаются на второй план, и какие-то материальные склоки начинают выходить на первый план. И вместо того, чтобы исполнить волю духовного учителя, вместе проповедовать его послание, они начинают сражаться друг с другом.
В конце концов, в какой-то момент многие санньяси, которые еще течения какого-то времени, несмотря на уход Ананти Васудевы, продолжали держаться вместе, в какой-то момент они полностью разошлись.
И сказали, что все, теперь каждый из нас самостоятельно венчается в своем матхе, многие создали свои организации, и Гаудия-матх как таковой перестал существовать. Просто организовалось много матхов.
Кто-то более успешно проповедовал, кто-то менее успешно проповедовал, но никто не смог вернуть тот изначальный дух, который нес с собой Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Многие очень болезненно переживали.
Анализ критических аргументов оппонентов
Но, безусловно, были очень великие преданные, которые продолжали проповедь, однако не было того единого сильного и могущественного движения, которое создал в свое время Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
И под влиянием Ананты Васудевы, Ананты Васудевы и другого его ближайшего соратника Сундарананды видите ли, они были олицетворением знания шастры, они очень хорошо действительно его знали, они опубликовали книгу против Бхактисиддханты Сарасвати и Гуру Махараджа.
Они не называли имена, но всем было ясно, что они имели в виду, где они приводили различные аргументы против всех этих нововведений Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Это они двое были теми, кто в общем-то помогал Бхактисиддханте Сарасвати публиковать его книги, и от них, от самых ближайших учеников, как раз пришло вот это вот предательство, и в том числе они выдвинули несколько аргументов нам нужно знать и понимать эти аргументы, потому что мы можем в свою очередь столкнуться с теми же самыми аргументами.
По сути дела, мы можем видеть, как сейчас Шрилу Прабхупаду нашего обвиняют иногда в точно том же самом, в чем Ананда-Васудева, Сундарананда, Винод. и другие обвиняли Бхактисиддханту Сарасвати. Несколько важных аргументов.
Я сейчас их перечислю, и вы попробуйте их опровергнуть. Не я буду опровергать, а вы. Первый аргумент. Только шастры — авторитет. Никакой человек не имеет права вносить эти изменения.
У человека, каким бы могущественным он ни был, он не может делать вот те радикальные изменения, которые внес Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
То есть они подвергают, ставят под сомнение право Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура эти изменения вносить в нашу практику и во все остальное радикальное, которое он внес. Что вы можете возразить на это?
С точки зрения шастр? В шастрах указано, что они применяются соответственно с местом, временем. Где в шастрах это сказано? Вы знаете! Вы знаете, где это сказано? Видим шастры глазами ачарьи. Есть несколько.
Во-первых, подумайте еще раз. Еще внимательнее подумайте. Вы знаете наверняка эти цитаты. Откуда хотя бы? Есть в Упанишадах, есть в Махабхарате. Читали, знаете вы это? Что говорится в Махабхарате?
Каким образом можно найти путь? Где лежит путь? Через что лежит путь? Там сравниваются шастры, логика. Знаменитая цитата. Махараджа Юдхиштхира говорит. Где путь находится? Где лежит путь?
Якша спросил у него, где путь? Что такое путь? Как найти путь? Как найти путь? Махаджано йена гатах са пантхах. Махаджано йена гатах са пантхах. Там говорится, что сначала... Да как как начинается это? Неужели не знаете?
Там говорится, что шастры необъятны, что в шастрах можно запутаться, есть очень много различных шастр, что логика не имеет под собой основания. Тарко 'пратиштхах. Тарка или логика не имеет основания срути-вибhиннах.
Новый логик, каждый новый риши приходит и дает свое новое толкование шастрам. Поэтому дальше как? Дхармасya таттвам нихитам гхухайам. Где хранится тайна дармы?
Дхармасya таттвам нихитам гхухайам. Она хранится в очень сокровенном месте. И это сокровенное место — махаджано йена гатах са пантхах. Махаджано йена гатах са пантхах.
Нужно найти махаджана, человека, который увидел, который может объяснить суть шастр.
В сущности, принцип, который мы должны тут утвердить, это то, что понять смысл шастры можно только через человека, через великого махаджана, который на своей практике доказал, что он имеет право на это, — махаджан.
Еще какие есть цитаты, которые говорят о том же самом? Как можно понять суть Вед? Ну, этот стих из «Бхагавад-гиты».
Какой стих? Ну да, но есть еще более важный стих: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гуру тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах. Только махатма может раскрыть эту суть.
Только великая душа может раскрыть. Пракашанте. Пракаша значит раскрыть, объяснить суть. Если уклон в что-то, то это сопровождается...
Да, но тем не менее нельзя сказать, что только шастры. Нельзя сказать, что только шастры. И Нароттама Дас Тхакур говорит, что есть три авторитета. Что это за три авторитета, которым мы должны следовать? Да.
Гуру, садху, шастры. Они делают акцент на шастрах. И что это значит, какое осквернение, когда мы признаем только шастры и не признаем ничего другого. Осквернение гьяны.
Тут можно еще долго говорить, есть, например, «Таттва-сутра», Бхактивинода Тхакур. В «Таттва-сутре» Бхактивинода Тхакур несколько страниц посвящает доказательству того, что великий махаджан приходит, и его право, и более того, его обязанность объяснить шастры в соответствии с местным, временем и обстоятельствами. Это первый аргумент.
Второй очень интересный аргумент — то, что харинама-дикша не нужна. Не было до этого харинама-дикши. Зачем-то ввели харинама-дикшу. Кто может возразить на это? Что харинама-дикша — это выдумка? Нет.
В нашей сампрадае не было харинама-дикши. Святое имя давали, но не было никакой дикши.
И более того, в «Мадхья-лиле» в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что для того, чтобы получить харинаму, не нужно проходить пурошчарию, не нужно проходить никакие предварительные церемонии, не нужно никакого жертвоприношения, ничего не нужно.
Харинама-дикша не нужна. Кто может возразить на это? Харинама-дикша не нужна. Харинама нужна. Харинама-дикша не нужна. Что это придумал? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Это харинама? Харинама ха харина.
Харинама-дикша не нужна, но кто нужен? Для того, чтобы повторять Харинаму. Действительно... Кто нужен? Духовный учитель нужен. Совершенно верно. Да. Совершенно верно.
То есть, мы скажем, в ИСККОН или в Гаудия-матхе люди начинают повторять Харинаму до того, как они получают инициацию. Поэтому, строго говоря, для повторения Харинамы не нужна дикша. Но для того, чтобы повторять правильно Харинаму, нам нужен духовный учитель.
И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, чтобы подчеркнуть необходимость гуру, ввел харинама-дикшу. Дикшу.
И Шрила Прабхупада сделал еще один шаг. Он усилил значение харинама-дикши. По сути дела, у нас в ИСККОНе харинама-дикша стала главной дикшей. По сравнению даже со второй инициацией.
То есть, как бы он сделал еще один шаг в том же самом направлении, в каком он двигался.
Мы можем видеть также в «Чайтанья-чаритамрите», что Ишвара Пури каким образом он и Ишвара Пури кто такой был? Духовный учитель Господа Чайтаньи. И что он ему дал?
Какую дикшу он ему дал? Он дал ему харинаму. Он дал ему святое имя. И Господь Чайтанья не стал повторять святое имя, а сказал, что вот с тех пор я плачу, смеюсь, катаюсь по полу.
Именно Харинама-дикша, там употребляется это слово, так что это тоже авторитетная вещь.
Следующее: за что критикуют нас, в том числе ИСККОН и гаудией-вайшнавов со стороны другой части нашей сампрадаи, именно сарасвата-сампрадаю, нашу сарасвата-традицию, последователей Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, — это то, что брахма-гаятри дается.
Там говорится, что брахма-гаятри — это часть системы варнашрамы. Брахма-гаятри — это всего лишь варнашрама. И поэтому брахма-гаятри не нужна. Зачем нужна брахма-гаятри? Нужна она или не нужна?
Чтобы поклоняться, брахма-гаятри нужна или не нужна?
Чтобы поклоняться, нужны панчаратрики, мантры панчаратрики, и до этого в нашей сампрадае давали только вот эти вот панчаратрика-мантры, показать, что принанитые они выше, чем Брахма.
А зачем тогда, если они выше, чем Брахма, зачем им давать браманическую инициацию? Мы уже выше, чем Брахма. Зачем нам нужна эта брахма-гаятри? Обычные люди. Обычные люди. Что он объяснял? Как он объяснял?
Чтобы показать, что для обычных людей, чтобы поднять... Да, с одной стороны, чтобы поднять престиж, это совершенно верно. Но помимо этого, брахма-гаятри имеет глубокий духовный смысл.
Брахма-гаятри, сама по себе брахма-гаятри — это олицетворение всех вед, и внутренний смысл брахма-гаятри — это радха-дасья, это служение Шримати Радхарани. Все не так просто. Брахма-гаятри — это не просто формальность.
Ачарии, такие как Вишванатха Чакраварти Тхакура, они давали свои комментарии на брахма-гаятри. Или там после этого писали комментарии на брахма-гаятри, раскрывали внутренний глубинный смысл брахма-гаятри.
Брахма-гаятри, помимо чисто формального обозначения возведения человека, имеет гораздо более глубокий духовный смысл и в конечном счете ведет человека к поклонению Шримати Радхарани, и кроме того, в нашей же сампрадае, в традиции, начатой Шьямананандой Прабху, в Шьямананда-париваре изначально дается брахма-гаятри во всех инициациях. То есть есть еще также подтверждение традиции в Шьямананда-париваре. Дальше следующий упрек — это относительно того, что саньяса не нужна, саньясы не существовало. Саньяса — это часть варнашрамы. Саньяса не нужна. Кто может возразить на это? Какие у нас были саньяси?
Господь Чайтанья. Господь Чайтанья. Начиная с Господа Чайтаньи была саньяса. Так что это совершенно несостоятельный аргумент. И наконец, еще есть пятый аргумент против — это
все аргументы анантховы сюда вот, «Сундарананда Видио Винода» против нас, и те же самые аргументы. Пятый аргумент — это то, что гаура-мантры нет, что гаура-мантра — это наша выдумка.
Это аргумент, соответственно, смарта-брахманов. Выдумка. И один из самых главных аргументов или одно из самых главных возражений — это проповедь.
Проповедь в «Сундарананда Видхья-виноде» Шьямананда дас сказал, что проповедь — это внешняя деятельность, проповедь — это нечто, не имеющее отношения к духовному развитию, и что в конце концов мантра... Какая мантра?
Гаура-мантра — это, соответственно, четвертая из мантр, которые мы получаем во время второй инициации. «Шри Чайтанья-упанишад». Часть Атхарва-веды. Гаура, Гауранга — это вечное имя Господа.
Это еще Бхактивинода Тхакур доказал. Вечное имя Господа. Но что очень важно — это проповедь.
Что нужно все это оставить и пойти на Радха-кунду, потому что Рупа Госвами говорит, что самое лучшее место, где мы можем жить, — это Радха-кунда. Кто может опровергнуть это?
Поехали все на Радха-кунду. Чего мы тут делаем в конце концов? Ну, сколько можно? Скоро поедем. Скоро поедем. Все-таки нужно туда ехать или не нужно ехать.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что они думают, что они живут на Радха-кунде, на самом деле они живут на нарака-кунде. Нарака — это ад. Потому что они занимаются там на нарака-кунде непонятно чем.
Но все-таки какие аргументы в пользу проповеди? Кто может опровергнуть? Я, Господь Чайтанья, хочу, чтобы в каждом городе и деревне... Хорошо, но какое это имеет отношение к нашему духовному развитию?
В каждом городе и деревне всё равно. Но если Господь чай танцуть не хотел, это как-нибудь совершится. Причем тут мы? Не знаешь. Все-таки, кто может что-то сказать против этого?
Если вам скажут, например, сейчас далеко ходить не надо, не думайте, что это чисто академический интерес. Вы отойдете немножко дальше за пределы этого храма, встретитесь с каким-нибудь преданным, и он вам скажет:
а что вы все там проповедуете? Чего вы проповедуете? Что вы можете проповедовать? Вы не можете проповедовать, потому что у вас нету Кришны. У кого-нибудь из вас есть Кришна? Нет. Нет. Надо бхаджан снимать. Нет.
А что же вы проповедуете, если у вас Кришны нет? А пусть этот киртан приходит с мой. Шрила Прабхупада, если мы даем пушноку... падаешь? Ага. Ну это кое-что. Ну все равно, ну это все равно внешняя деятельность.
Вам нужно бхаджаном заниматься? Заниматься с утра. И всё-таки, ну что вы проповедуете? Что вообще нужно проповедовать или не нужно проповедовать? Ну, говорится, что три цели — это как-то...
Служить вайшнавам, служить святому имени... Нама-ручи. Нама-ручи, да. Дживе дая, вайшнаве севана. Да, есть множество множество цитат, которые подтверждают это.
И помимо всего прочего, если мы действительно не проповедуем, мы повинны в насилии над живыми существами, это тоже факт. Но мы проповедуем не от себя. Как говорил Господь Чайтанья.
Что говорил Господь Чайтанья по этому поводу относительно проповеди? Нет, не по этому поводу. Каждый, кто живет в Индии, он должен. амара-агьёй. Он говорит, что иди и стань гуру. Каждый должен стать гуру.
Каким образом? Могу ли я стать гуру? Если у меня квалификация стать гуру? Какая квалификация для того, чтобы стать гуру? Какова квалификация гуру? Просто повторяй то, что ты услышал.
И Господь Чайтанья говорит: амара-агья. Амара-агья значит: это мой приказ, моя воля. В «Чайтанья-чаритамрите» он говорит: я хочу, чтобы ты шел и говорил другим людям о Кришне, и не упадешь. Чтобы ты говорил людям о Кришне.
Чтобы ты говорил людям: «Бхаджа кришна, болай кришна, кора кришна-шикша». Он сказал об этом Нитьянанде и Харидасу Тхакуру: «Идите и говорите каждому по моему приказу». Поэтому мы делаем то же не по своей воле.
Мы знаем, что у нас нет Кришны. Мы знаем, что мы не можем проповедовать. Мы знаем, что мы падшие люди. Но тем не менее из своего смирения мы следуем тому, что нам говорит Господь Чайтанья,
мы следуем тому, что говорит Шрила Прабхупада, мы следуем тому, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — он просто перенес этот приказ и передал этот приказ, который повторил Чайтанья Махапрабху.
Мы идем это и делаем не по своей воле, а потому что такова воля Господа Чайтаньи, такова воля всей нашей парампары, по сути дела. И все люди, которые говорят по-другому, пусть они делают все, что хотят.
А мы будем следовать за Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Пусть они идут куда угодно. Хорошо, уже 7.15. Что мы делаем дальше?
У нас еще остался Шрила Прабхупада. Мы худо-бедно поговорили о Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре. Сказали, что мы сделали.
По сути дела, если мы посмотрим на то, что сделал Шрила Прабхупада, мы увидим, что он взял то, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и без изменений перенес. Он изменил это, приспособив в соответствии с местным временем и обстоятельствами.
Но он сам говорил, что единственная моя квалификация заключается в том, что я ничего не меняю, что я просто считаю себя глупцом по сравнению со своим духовным учителем и делаю то, что он делает.
И так как он понял, так как он смог понять внутренний смысл и дух того, что делал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, то ему удалось это.
Миссия Шрилы Прабхупады
У Шрилы Прабхупады был один ученик. И это первый санньяси. Как его звали? Киртанананда Свами. Ни кр̣па. Киртанананда. И киртанананда с вами. Есть два отношения к своему духовному учителю.
Киртанананда Свами с вами был очень талантливым человеком. Является очень талантливым человеком. Он много сделал, и ему многое удавалось. И он преклонялся перед силой Прабхупады, однако.
Есть, может быть, два отношения к духовному учителю, два отношения преклонения. Есть гуру, духовный учитель, есть ученик. И есть правильное отношение ученика к гуру и неправильное отношение ученика к гуру.
Хотя один ученик может преклоняться и другой ученик может преклоняться перед духовным учителем. Как можно ошибиться в своем преклонении? Киртанананда Свами — очень хороший пример не очень правильного отношения, может быть.
Мы посмотрим определенные иллюстрации этого. Один ученик может преклоняться своему гуру и служить. Другой ученик может преклоняться перед своим гуру. Один ученик преклоняется перед своим гуру для того, чтобы ему служить.
Другой ученик преклоняется перед своим гуру для того, чтобы стать таким же, как гуру. Для того чтобы сравняться с гуру. Для того, чтобы самому стать гуру. Мы можем таким образом, как бы... Мы видим гуру.
И гуру очень привлекателен. Потому что гуру — это отражение качеств Кришны. Он несет в себе отражение этих качеств, у него все получается, из него исходит эта духовная энергия.
И одному хочется просто служить, независимо ни от чего, другому хочется самому стать. Точно так же можно относиться к Кришне? Мы тоже можем относиться к Кришне таким же образом. Кто является примером того и другого?
Служения или того и другого отношения? Кто преклоняется перед Кришной, чтобы стать Кришной? Ну, скажем, Майавади, да. Майавади могут поклоняться Кришне, чтобы самим стать Кришной. Но преданные поклоняются Кришне.
Почему преданные поклоняются Кришне? Для чего они служат Кришне? Какова цель? Чтобы удовлетворить, да. Потому что они находят удовлетворение в самом служении. Цель майавади — стать Кришной.
Цель преданных — доставить удовлетворение Кришне. Точно так же к гуру можно относиться. Один ученик поклоняется гуру для того, чтобы стать гуру, другой ученик поклоняется гуру для того, чтобы доставить удовлетворение гуру.
И можно видеть, как это происходит. Шрила Прабхупада, он говорил, что единственная моя квалификация заключалась в том, что я сам ничего не хочу.
Единственное, чего я хотел и хочу, это доставить удовольствие своему духовному учителю.
И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил про Шрилу Прабхупаду: что когда в Бомбеи его хотели привлечь к работе или в Аллахабаде, к работе Гаудия-матха. И сказали, что он такой талантливый, почему бы он не пришел.
Бхактисиддханта Тхакур сказал: «Оставьте его в покое». Свой срок он сделает, то, что он должен сделать, свой срок он исполнит соответственно свою миссию. Какие у нас есть предсказания, касающиеся Шрилы Прабхупады?
Кто может вспомнить? У нас есть несколько предсказаний прихода Шрилы Прабхупады. Об одном из них мы говорили сегодня: Сенапати-бхакта. Сенапати-бхакта. Откуда это? Кто такой Сенапати-бхакта? Что это такое? Да.
Это то, что у вас главит войско.
И это говорит сам Чайтанья Махапрабху, он говорит, что я сам делает предсказания: я сам наводню всю Индию харинама-санкиртаной. Но мой сенапати-бхакта придет и будет проповедовать это в отдаленных странах. Сенапати-бхакта будет проповедовать это на Западе, по всему миру.
А каков источник этой цитаты? Чайтанья-бхагавата? Чайтанья-бхагавата. Лочана дас Тхакур. Чайтанья-мангала. Лочана дас. Какое еще есть предсказание относительно прихода Шрилы Прабхупады? Мы сегодня говорили только...
О Бхактивиноде Тхакуре, что он сказал? По всему миру распространится... Да. Кто очень скоро придет, человек, который будет беспрепятственно ездить по всему
миру. Еще что? Какие есть еще предсказания? Есть это: «Притхивита ачьята на горо дхрам» — «Притхивита ачьята» — это «Чайтанья-бхагавата», в свою очередь. И есть еще очень важное предсказание — «Брахма-вайварта-пурана».
В «Брахма-вайварта-пуране» говорится, что через 5000 лет после ухода Господа Кришны по всему миру возникнут бхакты, преданные Господа Кришны, которые будут приходить, приезжать в Индию, очищать святые реки, загрязненные грешниками. Реки Гангадеви, Синду, Сарасвати, Нармада, они пришли к Господу Кришне перед его уходом и стали молить Его и говорить: Ты уходишь, что станется с нами? Грешники будут омываться в наших водах, оставлять там свои грехи, а мы будем страдать из-за их грехов.
Забери нас с собой. Мы не хотим тут больше оставаться.
И тогда Кришна ему говорит: «Не беспокойтесь, грешники будут оставлять свои грехи в ваших водах, но праведники будут приезжать со всего мира, купаться в ваших водах, и принимать эти грехи на себя и очищать ваши воды.
Они сказали: «Как, откуда эти праведники возьмутся?» Он сказал: через 5000 лет придет человек. И через 5000 лет, благодаря его проповеди, вайшнавы появятся по всему миру. Они будут приезжать, они будут омываться.
В течение 10 тысяч лет будет это продолжаться. Когда эти 10 тысяч лет закончатся, можете уйти ко Мне. Можете покинуть землю, и Я разрешаю вам».
И в Рамануджа-сампрадае, если я не ошибаюсь, нам-альвар тоже говорит в одном из своих гимнов в Дивья-прабандхе.
Нам-альвар говорит, что появятся люди, которые будут ходить по всей земле, эти люди будут с тилакой, с шикхой, и они будут с воздетыми руками петь что? Кто бы это был? Как по-вашему?
Он не говорит про Харе Кришна. Но он говорит, что будут люди, которые будут делать это с воздетыми руками. Так и в самой Рамануджа Сампрадае были различные гипотезы. Кто-то говорит, что это Рамануджа.
Но дело в том, что в Рамануджа-сампрадае никто рук не поднимает. Руки поднимают только кто? Мы. Давайте поднимем. Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе, Харе. Предсказание нам-альвара исполнилось.
И, соответственно, в «Чайтанья-чаритамрите» также есть предсказание, что придет человек, который распространит киртан даже среди неприкасаемых.
Он совьет цветок, венок, это предсказание про Господа Чайтанью, что он возьмет венок и сплетет святое имя и прямо наденет на весь мир, что по всему миру все это свершится, что все это произойдет.
Об этом мы уже говорили с вами, и, соответственно, Бхактивинода Тхакур, какие еще предсказания он сделал? Относительно человека, который придет, еще два предсказания, касающихся и нас непосредственно.
А что за Россию? Русские из России, из Перми, из Америки все будут петь «джайя» на горе. Вот будто бы предсказано, то, что построится удивительный храм, который мы собираемся, соответственно, строить.
То есть, Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы исполнить эти предсказания. Он эти предсказания исполнил.
Рупа Госвами дал ему свой даршан, когда Шрила Прабхупада жил в Радха-кунде, и когда он писал и медитировал на эту миссию, возложенную на него Бхактисиддхантой Сарасвати, при первой же встрече Рупа Госвами в какой-то момент вышел из своего самадхи и сказал, что где бы ты ни проповедовал, я буду с тобой, я буду помогать тебе, ничего не бойся.
Шрила Прабхупада исполнил эту миссию, но пока он исполнял эту миссию, всё было непросто.
Сохранение чистоты преемственности
Если мы проанализируем историю ИСККОН, то мы увидим очень много всего.
Мы с одной стороны увидим очень много славного, что непосредственно связано с самим Шрилой Прабхупадой, духовной энергией Кришны, которая действовала через него.
И мы увидим, каким образом эта вот энергия майи разъедающим образом действовала на миссию Шрилы Прабхупады. Мы увидим в нашей истории примеры всех отклонений, которые только были, всех ересей, которые только могли быть.
Все это есть на наших глазах. Теперь от нас зависит то, насколько мы сможем сохранить чистоту этого учения. Самое главное теперь — это нам не подвести нашу великую сампрадаю.
Я не знаю, тут можно много рассказывать, можно рассказывать о наших отклонениях, можно рассказывать об истории Киртанананды Свами.
О том, как Шрилу Прабхупаду объявляли Богом, пока Он был, как Шрилу Прабхупаду, что только там не было, да, Киртанананда Свами в 1968 году начал проповедовать майаваду вдруг ни с того ни с сего. Как отклонялись, различные группы отделялись, как Шрила Прабхупада удивительным образом всё-таки сохранял единство, и в конце концов смог сохранить это единство.
Это удивительная история. И мы можем видеть, что сейчас происходит то же самое, те же самые обвинения, все то же самое...
Вот. Но что мы должны понять, это то, что Шрила Прабхупада — необычный человек. То, что он пришел, чтобы исполнить все эти предсказания.
Он пришел, чтобы утвердить то самое движение, которое замыслил Господь Чайтанья, ради которого Он прислал Бхактивинода Тхакура на землю, ради которого пришел Бхактисиддханта Сарасвати, чтобы воплотить и придать Ему конкретное очертание, и ради которого Он прислал самого Шрилу Прабхупаду, чтобы Тот, как бы в завершенной форме, дал нам ту практику и тот метод духовного самосознания, который хотел, чтобы мы получили, Господь Чайтанья Сам.
И все это есть здесь. Шрила Прабхупада сам сказал: все есть в моих книгах, не нужно никуда идти. Все, что вам нужно, я вложил.
Я создал это в моих книгах, вложил это в мои книги, которые мне диктовал сам Господь Кришна. Это не просто какие-то слова, это очень существенная вещь.
Можно поговорить о каких-то ересях, которые у нас были и будут. Ереси были, будут, есть. Потому что где они, эти ереси? Внутри. В сердце у нас.
Они есть у нас в сердце, и они будут, естественно, появляться наружу в тех или иных формах. Но, как мы сказали с вами сегодня в первой части, что соблазн должен войти в мир. Но горе тому, через кого он входит.
Горе тому, кто начинает служить этой миссии. Поэтому о чем нам нужно молить все время, Шрилу Прабхупаду и всех предшествующих ачарий Господа Кришну, чтобы Он не дал этому соблазну возможности проявиться в нашем сердце.
Эти тенденции у нас есть. Тенденции кармы, гьяны и йоги есть в нашем сердце. Желание как-то изменить нашу сампрадаю у нас есть. Хотим мы этого или не хотим.
Желание стать гуру, желание так или иначе все тут по-своему устроить есть. Желание обидеться на весь свет тоже есть. Все это есть. Но нужно с этим бороться. И в этом суть духовной практики.
Суть духовной практики заключается в том, чтобы всем этим тенденциям противостоять, противопоставить чистоту и могущество духовной энергии, держаться за духовную энергию и не давать возможности всем этим тенденциям действовать.
Весь этот курс был задуман именно для этого, чтобы мы могли немножко яснее
понять, каким образом развивается сампрадая, что бы мы могли понять, что происходит сейчас, на наших глазах, что мы сами делаем, что делают наши друзья, что делают наши... Все наши друзья, у нас нет врагов.
Но они, друзья, помогают нам — прямо другие курсы. В конце концов, все помогают нам, потому что все служат этой цели очищения нашей сампрадаи. Только каждый делает это по-своему.
И нужно пытаться не просто слепо что-то принимать на веру, а попытаться проанализировать все это, имея за спиной вот этот огромный исторический опыт и имея нашу парампуру и нашу седанту. Я не знаю, что делать.
Тут еще можно много о чем говорить. Можно говорить об этих различных ересях.
Но вы можете просто прочитать, скажем, второй номер «Вайшнализма», там статья Тамал Кришна Госвами, где все эти ереси расписаны, и эта история расписана.
Можно было бы поговорить о зональных ачариях. Это тоже там описано. Это одно из склонений, которые возникло у нас. Там много всего интересного, но если мы опять же проанализируем, мы увидим, что возникают все эти отклонения или эти водовороты возникают в основном на почве преемственности, того как передается авторитет.
Вот эти вот, это очень большая проблема. В любой религиозной традиции проблема преемственности - это одна из центральных проблем.
Как передавать духовные знания, как преемственность сохранить, и залогом этого что является вот этим вот залогом сохранения преемственности то что преемственность все-таки сохраняется какое
отношение может являться таким залогом, и является таким залогом — духовное качество. Духовные качества. А все-таки из них что? Смирение совершенно верно. А что смирение делает? Что смирение? Каким образом смирение?
Речь идет именно об этом отношении, то, что мы говорили тут, об отношении ученика и гуру. Если смирение и послушание, если у меня есть преклонение и принятие авторитета духовного учителя.
По крайней мере, духовного учителя, такого великого духовного учителя, как Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур, когда мы видим, что они сделали, Бхактивинода Тхакур... Если люди в нашей парампаре, в нашей сампрадае, гаудия-сампрадае, которые не признают даже Бхактивиноду Тхакура... Такие люди есть сейчас на Радхакунде, они живут, они проповедуют наивным преданным исконным:
«Бхактивинода Тхакур все испортил, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур все испортил». Если у нас не будет вот этого преклонения перед ними и понимания
того, что залог успеха нашей духовной жизни зависит от того, насколько мы сможем удовлетворить этих великих махаджан, Шрилу Прабхупаду, Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, насколько мы своими поступками способствуем Силы Прахупаду, Бхактистанту Сарасвати Такур, насколько мы своими поступками способствуем их миссии, насколько мы помогаем им. Если у нас не будет этого, то преемственность будет нарушаться, она будет нарушаться в нашем собственном
появляться различные отклонения, апасампрадаи или еще что-то. появляться различные отклонения Евисисампрай, апасампрай или еще что-то. Это очень и очень важный момент.
Как Господь Чайтанья говорил: я глупец перед своим гуру. Как Господь Чайтанье говорил: я глупец перед своим гуру. Мой гуру мне сказал: ты дурак. И он сказал, что я дурак, И он сказал, что я дурак. И я очень счастлив.
Я всегда остаюсь им перед своим гуру. Я стараюсь делать то, что он мне говорит. Он говорит: «Мне повторяй 16 кругов», я повторяю 16 кругов. Харе Кришна, Харе Кришна.
Естественно, моя глупость не заключается в том, что я не пытаюсь понять, что, как и почему я делаю. Я пытаюсь понять это, но при этом я всегда сохраняю вот этот авторитет.
Тут есть много о чем поговорить, но у нас, к сожалению, нет времени. И я не знаю, что нам делать. Обо всех этих наших, о нашей славной, замечательной истории... Вот.
Ну, может быть, как-нибудь мы в следующий раз с вами поговорим обо всем этом. Давайте ее перед пиром. Перед пиром. Чтобы аппетит не испортить, в целом, в любом случае, мы какие-то основные вещи сказали.
Мадхава-мохана прабху, ты у нас главный. Ты ответственен за судьбу этого курса. Скажи нам, что нам делать. Закончился... скорее оцени себя снова. А, да. Пожалуйста, скажи это, иди. Скажи, скажи, скажи, скажи, скажи.
Иди сюда, иди сюда. Мадхава-мохана прабху. Мадхава-мохана прабху. Джа! Так что ты конец. Я хотел выразить благодарность Вадиму Киправе за то, что... хотел сказать, за то, что он смог меня заменить.
Я понял, что как бы все ваши скепсы за третье занятие, которые вы спрашивали, теперь увенчались своим плодом, и послушали нектарные слова. Зрел плод нашего семинара. С гнивши.
Если бы закончились, мы еще будем возвращаться к этой теме. Мы с тобой подумаем, поговорим. Сейчас уже не стоит больше поговорить.
Обычно после этого семинара мы просили преданных снова вернуться к первой странице, на которой мы перечисляли четыре цели этого семинара и ставили оценки самим себе, уверенности в этой теме, как лет.
И полагается снова вернуться к этим четырем теммам или целям семинара, поставить себе само- или саму оценку и посмотреть, есть ли какой-то прогресс в достижении этих четырех целей, которые он перечислил с самого начала. Я не знаю, как удобно это сделать сейчас или, может быть, дома. Потом мы собирались вместе и составляли таблицу, которую мы писали. Как бы сравнивали оценки до семинара и посты, чтобы прогресс наведу для всех.
Я не знаю, как вы решите поступить в этой ситуации. Еще нам нужно попросить тех преданных, чтобы они написали в целом отзывы свои об этих курсах. О том, что вы думаете об этих курсах и обо всех нас. Об этом говорить будем?
Вкусно будет говорить. Будете говорить. Хорошо. Послезавтра, когда мы встречаемся, когда у нас будет заключительное занятие и прочее...
Это нужно утром, потому что я в 5 часов уже должен уезжать в Самару. Поэтому утром мы должны это сделать. Где-то часов 10, да? Хорошо? Тогда я желаю вам счастливо сдать экзамен. Написать завтра хорошо экзамен.
Хорошо подготовиться. У вас есть еще достаточно много времени. А Кирти она может быть при этом подхер дома и напишет и поставит себе оценки по этим четырем целям. Уделите, пожалуйста, этому немножко времени.
Да, оставьте себе оценки снова после по этим четырем целям, и в том отзыве, который вы напишете, да, мы раздадим. Давайте хорошо, немножко попоем и всё. Окей, немножко попоем. Харе Кришна Кришна, Харе Харе, Рама Рама,
Кришна, Кришна, Рама, Кришна, Рама, Вриндаван Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Кришна, Кришна. Харе Рама, Харе Рама, Кришна. Кришна Кришна, Харе Рама, Рама, Кришна, Кришна, Харе Кришна,
Шрила Прабхупада, Прабхупада, Шрила Прабхупада, Прабхупада, Прабхупада, Бхакти-шастры ки джай!