Шри Ишопанишад 3.2 Структура Вед
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Кульминация жертвоприношения и обретение любви
То есть, еще раз, я сегодня рассказал, как бы всю эту систему ведических писаний и как она связана с ягом, с жертвоприношением.
Но вчера мы говорили, каков смысл этого жертвоприношения, к чему должно привести это жертвоприношение? К чему должна привести Яги? К сознанию трех весей.
В конечном счете Яге, высший смысл Яги, она должна привести к любви. Это сокровенный смысл. И мы будем еще немного говорить, приводить цитаты, в том числе и Упанишад, которые
доказывают это, что это результат и только этого жертвоприношения. Если жертвоприношение проведено правильно, то любовь к Кришне должна появиться в сердце человека.
Я хотел бы, чтобы вы в течение нескольких минут друг с другом по столам так, как вы сидите, попытались обсудить это положение между собой и найти подтверждение этому из того, что мы знаем, если какие-то утверждения в тех ведических писаниях, которые мы уже изучали, и которые мы до определенной степени знаем, что это именно так, что в конце концов уже это жертвоприношение, кульминацией жертвоприношения, является любовь или на более низком уровне постижение Господа. К чему они должны в конце концов приводить?
Все то, что вы знаете. Попытайтесь друг с другом это обсудить, так как вы сидите. В конечном счете можно не только вспоминать какие-то конкретные цитаты, но истории.
Или даже случаи жизни, когда жертвоприношение приводит к любви. Какие-то примеры, кто как вы можете это понять. Кто-то хочет поделиться своим пониманием этого.
Ну, пришла сразу история, как Риши в Наймамиранье, собрались в совершенно в огромной массе, они обсуждали там Бхагаваты, чтобы избавиться от Кали, от страха Кали. В конце концов, «Бхагаватам» дает любовь.
Да, Дхрува Махараджа пошел совершать аскезы. Это тоже определенный ягья. Стоял на одной ноге, еще что-то делал. Задерживал дыхание. Задерживал дыхание.
Да, в конце концов, лично Вишну перед ним явился, так что он все забыл. Правильно. Спасибо большое. Поверил в нем. Есть и все. Однажды Кришна, он порезал палец. Да.
Драупади заметила, не задумываясь просто, оторвала кусок своего сари. Большое жертвоприношение. Большое жертвоприношение. Ну да, вообще ради цели, как к Кришне. Кришна видит какую-то жертвенность с ее стороны.
Он это запомнил. Ты считал каждую ниточку. И также исходные несколько цветов. То есть всё жертвует его сердце, и также вот про четвёртую песню «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада,
когда обсуждают Дакшу и ягью, объясняет смысл жертвы для того, чтобы появился путь выше. В любом бхакти-прославлении. Его бхава возрастала в сердце. Хорошо, Кри, кто тоже проводил жертвоприношение.
И Индра ему пытался помешать, но в конце концов появился Кришна, и мы все подарились. Спасибо большое. Ещё кто-то хочет чем-то поделиться?
Жертвоприношение — оно только пересекает границу жертвы, когда его любовь росла сто раз. Достигала макфуры тысячи раз и так далее. Все жертвоприношения — санкиртана-ягья. Да чего она ведет? К чему оно приводит?
Смысл ведических предписаний в Бхагавад-гите
Конечно, всё тебя надает — любовь. Но сейчас мне хотелось напомнить вам ещё один стих из Бхагавад-гиты. Немножко опустить вас на землю. Это стих 3.15 из Бхагавад-гиты. Кто помнит, что он гласит? Нет, не совсем.
Откройте Бхагавад-гиту, посмотрите, пожалуйста. Этот стих объясняет, каким образом ягья возвышает. И каким образом ягья на этом уровне, на уровне стиха 3.15, объясняется, каким образом ягья дает знания.
Кто-то хочет прочитать? 3.15, да.
Регулярная деятельность, предписанная Веды, Веды непосредственно исходят от Верховной Личности Бога. Поэтому всё проникающие в трансцендентность вечно пребывают в акте жертвоприношения. Да.
Иначе говоря, регламентированная деятельность или предписанные обязанности — это ягья. И ягья описаны в Ведах. Веды исходят от кого? Ягья идет из Вед. Веды исходят от отсюда, от непогрешимой или акшара.
Слово, которое там употребляется. Акшара. Акшара значит непогрешимый. Ачьюта — то же самое, что ачьюта. Акшара. И соответственно, этот браман непогрешим от ачьюта, он присутствует в каждом акте жертвоприношения.
То есть дух, изначальный дух, одухотворяет каждый акт жертвоприношения. Человек, который совершает этот акт жертвоприношения, приобщается к этому духу.
Можно сказать, переводя это на язык обыденной речи, что жертва одухотворяет, но в каком случае любая жертва одухотворяет? Да если эти жертвы проводятся так, как предписывают Веды, то они одухотворяют.
Если человек просто так жертвует ради чего-то, то это может быть неплохо, но это может быть и демоническая вещь. Но даже обычная жертва так или иначе возвышает человека.
Но если эта жертва производится в точном соответствии с ведическими писаниями, то как бы дух пронизывает каждый акт такого жертвоприношения, и человек
присоединяется к этому. И мы говорили, что Шветашватара-упанишада по этому поводу говорила, что человек должен стать тем рассечением, звуком должен стать палочкой. Они должны тереться друг от друга.
И мы при этом цитировали еще стих из «Шримад-Бхагаватам». Сейчас мы его напомним, это 11, 18, 26, если я не ошибаюсь. Нет, неправильно.
11, 12, 18. Стих из «Шримад-Бхагаватам». Где дается то же самое сравнение. Про жертвоприношение. И говорится о том, как действует механизм жертвоприношения.
Там говорится, что Когда трутся палочки друг от друга, то возникает жар, тепло и появляется искра огня.
И в этот момент нужно добавить гхи. И гхи в данном случае — это духовное знание. Топленое масло, которое человек должен добавить, это духовное знание.
Иначе говоря, когда человек совершает жертвоприношения, то это трудная вещь. Чтобы правильно совершать жертвоприношение, нужно попотеть, нужно правильно повторять мантры, нужно делать все очень точно.
И сама эта громоздкая структура, она была нами описана. Но в какой-то момент, после большого количества дыма, появляется искорка огня.
И в этот момент Кришна говорит: если мы добавим гхи, духовного знания, то тогда я проявлюсь в этом огне, то есть, вначале человек приучается жертвовать, и это привычка жертвовать приносить жертву, в конце концов, дает ему наслаждение. Человек получает наслаждение. В этом, собственно, фокус.
Веды говорят: ты хочешь наслаждаться? Наслаждайся. Мы вчера читали цитату из Бхагавад-гиты, из комментария Шрилы Прабхупады, 3.15, где Шрила Прабхупада объясняет это.
Хочешь наслаждаться, наслаждайся. Но чтобы наслаждаться, ты должен делать жертву. И постепенно-постепенно человек получает все эти наслаждения и вместе с этим он разочаровывается.
Если он получает наслаждение в результате жертвоприношения, то он разочаровывается. Если он получает наслаждение в результате беспорядочной деятельности обычного мира, что с ним происходит?
Ему хочется наслаждаться больше и больше и больше. В этом разница. Если он делает это с помощью ведических писаний, с помощью жертвоприношений, то он в какой-то момент насыщается этим и разочаровывается всем этим.
И если в этот момент добавить ги - это искорка, которая появляется, искорка разочарования, если в этот момент добавить духовного знания, то огонь может разгореться. Этот огонь уничтожит всю карму человека.
И в конце концов появится сам Господь и любовь к Нему. То есть, когда это знание разгорается, то это знание приводит к бхакти,
духовное знание вместе с этим огнем жертвоприношения оно должно привести нас к пониманию Бога или к Бхакти. Мы делаем это, делаем, делаем это, делаем, мы получаем что-то. Но это что-то, это всего лишь дым.
Когда возникает первая искорка, то есть некоторые разочарования во всем этом - это искорка огня, это проблеск духовного знания. В этот момент нужно лить, лить, лить, лить, духовное знание все больше и больше и больше.
Воздействие мантры на материальные желания
И в конце концов все это превратится в преклонение перед Господом, в любовь к Нему. Можно ли это описать с точки зрения Харе Кришна мантры? С точки зрения Харе Кришна мантры все очень просто.
Харе Кришна мантра не дает человеку никаких наслаждений. Никаких материальных наслаждений. Но она может исполнить материальные желания человека. В некоторых случаях, безусловно.
Но в сущности, Харе Кришна мантра приводит к тому, что человек очень быстро разочаровывается во всем. Она отучает человека от духа наслаждения, она убивает в человеке охоту наслаждаться.
Постепенно человеку становится неинтересно это, он начинает искать более высокого. И она дает тот же самый огонь и искрку огня. И нужно все больше и больше повторять, в конце концов, Кришна проявится. Боль проявляется.
Любые аналогии или метафоры имеют свои ограничения, но они нужны для того, чтобы мы с вами поняли механизм того, каким образом действует жертва.
Я хотел еще вернуться к истории из «Чхандогья-упанишады» про Нараду Муни и Санаткумару.
Чтоб показать очень интересную цепочку, каким образом в «Чхандогья-упанишаде» объясняется, как слова превращаются в нечто более глубокое в нас.
Я обещал в начале этого курса, что мы будем рассказывать какие-то истории из упанишад.
В частности, вот эта история, она очень любопытна: вчера я рассказывал, что Нарада Муни постиг все-все науки, которые только можно было постичь, он постиг, но тем не менее у него было неудовлетворение.
Он пришел к маленькому Санаткумару, который ничего не знал, и сказал, что я знаю все, о мой господин, но я несчастен, у меня нет радости в жизни. И все то, что я знаю, это всего лишь слова.
И очень часто мы тоже можем поймать себя примерно на таком же состоянии. Мы много знаем. Мы можем цитировать одно слово, другую слову, мы прошли бхакти-шастры один раз, второй раз. Но чего-то не хватает внутри.
И после этого Санаткумара повел Нараду Муни вглубь. И мы с вами вслед за ними пойдем. Каким образом слова должны превратиться в нечто большее в нашем сердце?
Нарада Муни сказал, что все это слова, всего лишь имена, он употребил это слово нама. Я все это знаю, но это всего лишь имена. Так вот, под именами он имел в виду мантры.
Я знаю эти мантры, я знаю звуки. Но они никак не отзываются в моем сердце. Сердце мое не становится более наполненным от этого созерцания.
И сначала Санаткумар сказал: что в этом плохого? Если ты знаешь имена, слова, медитируй на эти имена, медитируй на слова, и ты поймешь, что в них находится Брахман, Дух Кришны, что Кришна находится в этих словах.
Это первый совет, который он ему дал. Вы знаете слова, это скучные слова. Медитируйте на эти слова, думайте об этих словах, поймите, что в конечном счете это тоже Кришна.
Кришна находится в каждом слоге Бхагавад-гиты. Кришна рассказал Бхагавад-гиту. Во всем этом есть Бхагавад-гита. Кришна.
Этапы трансформации знания в духовную силу
Поймите, что это Он, и все будет хорошо.
Но Нарада Муни сказал: о мой господин, есть ли что-то выше, чем это? И Санаткумар сказал: да, есть. Что выше, чем слова? Что нужно делать дальше, чтобы слова стали глубже. Что за слова, листи?
Сначала мы просто что-то услышали. И мы услышали просто слова. Что нужно делать дальше, чтобы эти слова стали чуть-чуть глубже? Понять, что они вписываются... А если до этого? Запомните. А если до этого? Повторить. Правильно.
Он сказал: «Речь». Выше, чем слова. Иначе говоря, если ты хочешь, чтобы слова эти постепенно наполнились смыслом, даже если ты их толком не понял, повтори сначала. Оксана очень правильно угадала это. Вы знаете эту историю?
Нет, я знаю, что... Повторилось все то же самое, и опять Нарада Муни не очень был доволен и спросил, а есть ли что-то выше, чем речь? Одна речь меня не устраивает. И Санат Кумар сказал, есть. Что выше, чем речь?
Что больше, чем речь, человек и в данном случае речь идет о том, что мы просто запоминаем. Просто запоминаем это в своем уме. Шраванам, киртанам, вишну-смаранам.
Но Нараду Муни это не удовлетворило. Он спросил, есть ли что-то выше, чем ум? Меня не очень привлекает это чисто механическое запоминание. Что есть выше этого? Что идет дальше?
Что появляется в результате того, что человек слышит? Потом говорит, потом запоминает. Да, делать хочется. Очень правильно. Он говорит: «Санкалпа».
Санкалпа значит решимость или воля. У человека появляется импульс: если человек изучает что-то, повторяет это, запоминает, то в конце концов у него появляется воля, решимость. Так или иначе, следовать этому.
Мы все прошли через это, так? Мы что-то услышали, начали лихорадочно повторять это, всем остальным проповедовать, что-то запомнили. У нас появилась решимость действовать таким образом.
Но Нараду Муни это не удовлетворило. Он спросил, есть ли что-то выше, чем это, что выше чем это? Саннат-Кумара сказал: выше, чем это, чита, значит, мысли.
Когда человек, после того, как он... У него появилась решимость и желание, он начинает обдумывать.
Как мы все знаем, что иногда можно слышать вещи, которые мы тысячу раз слышали, но от человека, который хорошо обдумал, который пережил их внутри, и они начинают звучать для нас с особой силой, с новой силой.
Сразу можно понять, чем просто повторение механическое отличается от той же самой речи, которая прошла через процесс обдумывания. Слушать повторение неинтересно. Это скучно. Мы думаем, ну я все это знаю, я все это слышал.
Вдруг выходит человек, который повторяет то, что мы тысячу раз слышали. И это повторение раскрывается перед нами. Потому что он обдумал.
Даже если он немного знает, люди думают, что нужно много всего изучить, что нужно много всего запомнить.
Иногда человек немного знает. Но если он хорошо обдумал то, что он знает, то это знание начинает приобретать совершенно другие формы и гораздо большую глубину. То есть выше, чем санкалпа, чита.
Но Нараду Муни не удовлетворило и это. Он спросил, есть ли что-то выше. И всякий раз Санат-Кумара говорил: медитируй на речь, медитируй на ум, медитируй на санкалпу. Все это Кришна. Все это проявление Кришны.
Если ты будешь думать об этом, то Кришна проявится перед тобой. Но Нарада Муни спросил, есть ли что-то выше, чем это, что есть выше, чем это? Во что превращается мысль? Если мы. Медитация. Да, медитация. Дхьяна. Хиана. Мысль.
Как мы знаем, мы слышим что-то сначала. Это просто для нас имя, название, какой-то символ, да, потом мы начинаем говорить об этом, и это наполняется более глубоким смыслом. Потом мы запоминаем это.
Но мы запомнили это, и это где-то в углу нашего сознания. Мы изучили «Бхагавад-гиту», там прошли курс по джйотишу и отложили это, это где-то там в углу. Но потом начинается, появляется воля, мы начинаем действовать.
И это действие, желание заставляет нас думать над этим. И эти мысли как бы они приближают все это знание к нашей реальности, внутри.
Но дальше, когда эта мысль становится непрерывной, когда я начинаю видеть весь этот мир сквозь призму этого знания, это называется дхьяна, медитация.
И медитация выше, чем мысль, но Нарада Муни не удовлетворился и этим, и он спросил, есть ли что-то выше, чем дхьяна? Как по-вашему? Что есть выше, чем дхьяна?
Выше чем гьяна — вигьяна. Чтобы знание простое превратилось в вигьяну, оно должно пройти через все эти этапы. Тогда это знание запечатлевается в нашем сердце, оно становится пониманием.
То есть понимание человека, оно проходит через все эти этапы, понимание каких-то истин, должно пройти через все эти этапы.
Прежде чем оно превратится действительно в вигьяну, в реализованные знания или в понимание внутри нас, наше сердце.
Однако Нарада Муни не остановился даже на этом. Он спросил, есть ли что-то выше, чем вигьяна? Что может быть выше, чем вигьяна? Почти. Санат Кумар дал очень неожиданный ответ. Он сказал, выше чем вигьяна? Бала или сила?
Кто может расшифровать этот ответ? Мы с вами тут великие мистики, мудрецы. Нет, он сказал, бала. Из вигьяны появляется сила. Санат Кумара очень интересно это объяснил.
Похоже, что я уже не успею ничего другого объяснить, пахнет, объяснить только это. Он сказал, бала или сила, если есть у человека бала или сила, и он употребляет её правильно, то она может дать ему все остальное.
Поэтому она выше, чем вигьяна. Каким образом бала или сила может дать человеку все остальное? Как по-вашему? Очень важный для нас, для всех. И очень воодушевляющий пример.
С того, что бала или сила позволяют человеку приблизиться к святому, к садху.
Если он употребляет эту балу или силу на служение святому, если он делает что-то. И в результате этого он видит святого, он слышит святого, он находится рядом с ним.
И просто находясь рядом с ним, просто служая ему, он получает все остальное. Он получает речь, ум, санкальпу, читту, дхьяну и виджняну. Если он просто пользуется своей силой правильно,
то в результате этого он может очень быстро обрести виджняну или духовное понимание. Видит, слышит, понимает, действует. То есть тут Санат-кумара подчеркивает вот этот вот момент, что у каждого человека есть надежда.
И каждый человек может обрести реализацию, если он правильно использует все то, что есть у него. В конце концов, там есть еще несколько других ступеней, но они не так важны для нас.
Для нас важна вот эта вот цепочка, чтобы мы поняли, каким образом знания реализуются в этом мире. Я думаю, что мы уже не сможем ничего сказать про Шукла Яджур-веду и про Нирсиха-упанишаду.
Завтра я, тем не менее, все-таки, наверное, проведу занятие по природе звука и по четырем уровням звука.
Мы немного потренируемся в этом, и потом, соответственно, приступим к Иша-упанишад, расскажем про то, как она возникла, про ее историю, и начнем с предисловия. Кто-то хочет задать какой-то вопрос?
Понятно, как было применять вещи на Понятно, как бала применять вещи на
История Тотакачарьи и служение гуру
русском? У Шанкарачарьи был ученик, которого звали Тотакачарья, да? Он стал после этого ачарьей, одним из преемников Шанкарачарьи.
И он единственное, что делал, он стирал для своего духовного учителя. И все остальные ученики его слегка презирали, думали, что он какой-то непонятный, кто у него мозгов никаких нет.
Однажды Шанкарачарья сидел, и перед ним собралось гигантское количество учеников. И он сказал: «Давайте подождем, пока Тотака придет с реки, он там стирает, он очень занят». И все сидели и ждали.
В конце концов, все стали нервничать. Мы, брахманы, мы ждем какого-то тупицу, который там на реке что-то стирает. И Шанкарачарья это заметил.
И в это время Тотака бежал на эту сцену, все посмотрели на него с гневным, испепеляющим взглядом, но он ни на что не обращал внимания. Он сказал: «Гуру Махарадж, все выстирал, там все висит, все хорошо».
И тогда Шанкарачарья спросил: «А теперь скажи что-нибудь». И Тотака стал говорить.
Он стал говорить с тихами, очень редким размером, которым практически ничего не написано, очень сложным размером, с очень сложными какими-то извивами.
И он высказал всю суть учения Шанкарачарьи в огромном стихотворном произведении, написанном этим размером. Размер называется Тотака, поэтому его стали звать Тотака. Да, это его звали как-то по-другому.
Все это знание вышло из него. Потому что он просто стирал белье, свой великий учитель. Все остальные сидели и пытались слушать что-то. Вигьяна приходит.
Если человек находится рядом со святым, видит, как он действует, а он понимает очень многое, просто сам вид, когда мы наблюдаем за этим человеком, мы получаем огромную информацию в результате этого. То есть все придет.
В нашем процессе, как бы, мы сразу принимаем духовного учителя, ну, практически в начале, мы постоянно и так далее. Но пока мы не проходим через все эти этапы, мы снимаем.
По-настоящему человеку мы остановимся на вот этом уровне. Это тоже так. Ладно, хорошо. Спасибо большое. Джайа Шрила Прабхупада ки джай!