Нектар преданности. Лекция 12.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Повторение прошлых глав Нектара преданности
Я с глубоким почтением склоняюсь перед Шрилой Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагhunатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагhunатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все священные писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии, почитаемые в трех мирах. Они — истинное прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны.
Мы продолжаем. Оксана, пожалуйста, две главы. Мы проходили. Первая глава — превосходство преданного служения над любыми формами освобождения, и вторая — чистота преданного служения.
Потому что преданное служение носит духовную природу. На самом деле оно зависит от духовных вещей. Бхакти зависит от бхакти. Она не зависит ни от чего материального.
Преданное служение. Бхакти не зависит ни от чего материального.
Какое-то это. Вот все наши поняли препятствия практическим преданным служениям. Пожалуйста, не механизм на них. Камила конверты. Или что вы сказали на это? Я не знаю вашей ситуации. Вы со временем служение? Прямой вопрос, со временем служение. Ну, нужно было ей перечислить все составляющие процесса бакти. Начиная со шураваном, да, которая считается, так сказать, в первую очередь плавно. Да. Ну, почему не супа, не понимаете, наперечье? Почему?
Четвертая глава называется «Превосходство преданного служения над любыми формами освобождения». В чем же, собственно, превосходство преданного служения?
Превосходство преданного служения в том, что, совершая преданное служение, у нас цель существует. Достижение высшей цели. Потому что это наше естественное положение.
Человек достигает в результате преданного служения свое естественное положение. Естественное положение, оно всегда выше, чем любое другое.
То есть положение в материальном мире, оно неестественно. Положение в брахмаджьоти оно тоже неестественно для живого существа.
И то, что преданное служение дает нам шанс достичь своего естественного положения, делает его выше всех остальных. Преданное служение не входит в список вот этих факторов освобождения.
Тем не менее, преданное служение дает освобождение. Почему же тогда преданное служение не входит в список вот этих форм освобождения? Потому что в список формы освобождения входит в форму освобождения.
А преданное служение не относится к форме освобождения. А что же тогда такое? Более четкий вопрос, если можно. То есть почему преданное служение первично, а форма освобождения вторична? Рассматривать необходимо. Вопрос какой?
Какой вопрос? Чего освобождаются? Эти формы освобождения, чего что дают там? Какие конкретно, какая форма освобождения? Брахман же в безличном. Человек освобождается от кармы, и кроме того, он еще получает.
То есть он получает материальную свободу, и кроме того, он получает духовную свободу в Брахмане. Но он не получает общение с верховной личностью Бога.
Избавление от материальных желаний в бхакти
Ну, наверное, более конкретно надо вопрос задать. На самом деле любая форма освобождения, она делает нас зависимыми от чего-то. То есть ничего даром не дается.
Там мы зависим от кармической деятельности, мы зависим от кармы, совершая там, ну, практику гьяны, мы зависим от гьяны, преданного служения — мы зависим от Кришны.
Нам следует выбрать только, от чего мы хотим зависеть больше. От кармы или от Кришны. Так. Да. Возникает небольшое противоречие, рассмотрим, всегда что есть. Говорится, что преданное служение ничего не делает.
Но также мы видим, что чтобы заниматься чистым бхакти у нас должно быть отсутствие материальных желаний, и получается... является? Нет.
Для того, чтобы начать заняться, вернее, для того, чтобы да, начать заняться преданным служением, не нужно вообще не иметь никакой квалификации.
Но уже чтобы заниматься, да, вернее, когда ты начинаешь заниматься преданным служением, у тебя же нет этих привязанностей к карме и гьяне. Ну, если у тебя есть привязанности к карме и гьяне, это не преданное служение.
В чем противоречие? Чтобы совершать преданное служение, нужно избавиться от этого. То есть если человек не избавился, это же не значит, значит, нет никаких шансов, блин.
Дело в том, что карма и гьяна, они не являются причиной того, что мы... Вернее, они... То есть бхакти оно первично, а если... Вообще я не понимаю немножко вопроса, наверное. Давайте еще раз.
То есть, чтобы заниматься преданным служением, да? Да, чтобы заниматься преданным служением. То есть на каком мы сейчас уровне находимся? Что в бхакти зависит, да? Да, от бхакти ничего не зависит.
Если оно есть в бхакти, то уже ни о какой карме, гьяне не может быть и речи.
Ну, чтобы заниматься этим бхакти, чистым бхакти, у человека не имеет эти желания, да, их их уже нет, потому что ты занимаешься бхакти, если то не есть то, это не бхакти, то они уничтожатся, да, они сразу уничтожатся.
Чистят всё. Моментально. А вот в определенном чистом преданном служении есть условия, чтобы они просто не покрывали бхакти. Они могут присутствовать, но они не должны покрывать. Они могут присутствовать как форма.
Потому что у нас должна быть какая-то форма, пока мы здесь. И они присутствуют, карма и гьяна, как... Вот. И если там нет содержания бхакти, то это не бхакти. А если там есть бхакти, то как форма имеют смысл. Имеют место.
Форма гьяна, как там? Форма гьяны какая? Ну вот сейчас мы учимся, пытаемся что-то понять. Если мы просто это самоцель — вот понять, потом сидеть и рассказывать что-то кому-то, то это форма лишена содержания бхакти.
А если у нас цель познать Кришну и развить в себе желание служить Кришне, тогда вот эта деятельность наша имеет смысл. Форма какая-то. Форма? Ну, форма. Вот мы сейчас учимся, изучаем что-то.
То есть, для того, чтобы служить Кришне, это все не нужно. Ему нужно предложить цветок, там воду, еще что-нибудь, и все. А в чем появляется вера? Это новый вопрос: как проявляется вера, да?
Ну да, в чем она, в чем она проявляется? Ну, я не признаю. Что вы хотите услышать от меня? Вот Джан Пейридж говорил, что когда человек бесстрашный, то значит, у него присутствует вера. Как ежедневно? Нет, дело другое.
Причем здесь жертва? Страш - это просто.
Различие материального и духовного освобождения
Страшно, на какие жертвы способен идти ради Господа, если так легко. А вот что значит карма освобождения? Что значит освобождение само? Что это подразумевает? Освобождение от кармы.
Освобождение подразумевает освобождение от кармы. А куда мы попадаем, когда мы от кармы освобождаемся? Это на самом деле материальное освобождение - оно не абсолютное.
А духовное освобождение, которое достигают брахманы, оно абсолютное, и человек попадает, ну как абсолютное, оно духовное, а человек попадает в брахмаджоти.
Но для этого он должен познать разницу между материей и духом, кроме того, еще. Да, но материально, на материальном мире полного освобождения от кармы быть не может.
То есть, если человек совершает практику Гьяны, только тогда он достигает планету. То есть в любом случае он достигает брахмаджоти? В любом случае он достигает брахмаджоти, кто? Ну тот, кто достиг освобождения. Да.
Вот песня одна такая фраза. Хануман говорит: «О Господь, если будет на то Твоя воля, ты можешь дать мне освобождение от материального существования или возможность слиться с твоим бытием».
Раньше думала, что это одно и то же. Еще раз. Или освобождение от материального существования, или возможность слиться с твоим бытием. Да, это разные вещи. Чем же разница?
Ну, потому что материальное освобождение, оно еще на земле здесь, наверное. Как-то. А вот слиться с бытием — это тоже после оставления тела. Я не знаю точно. То есть, вот смотрите, как здесь написано интересно.
«О мой Господь, я никогда не попрошу тебя освобождения или так называемой духовной свободы». Свобода от кармы - это материальная свобода. Но существует духовная свобода. Это то, к чему приходит. То есть высшая цель гьяни.
Гьяни, кроме того, что они освобождаются от кармы, они еще достигают духовной свободы. И у них остается, как бы. Вот они попадают в брахмаджоти, у них либо есть вкус, либо нет вкуса.
Если у них есть вкус, то они с брахмаджоти падают в объятия Кришны, а если у них нет вкуса, тогда они падают на землю. Из-за отсутствия склонности к служению.
Скажи, пожалуйста, посредством чего преданные избавляются от материального... Посредством чего преданные избавляются от осквернения гьяны и кармы в... своем сердце и какой наиболее... способов от... джнаны и кармы можно избавиться, только начав практиковать преданное служение Кришне?
Бхакти-витку. Какой способ святой? Эффективное избавление от кармы и джнаны? Какой способ преданности из девяти? Шраванам? Садху-санга. Слушание кого? Для нашего уровня какая там садху-санга?
А слушание кого? Для моего уровня? Кого слушания? Которые обладают сами вот этой бхакти, потому что бхакти порождает бхакти. И вот именно контакт с таким человеком — он может активизировать наше бхакти внутри нас,
Влияние намерений и желаний на бхакти
но разворачиваться начал.
Дхрува Махараджа имел материальное желание достичь богатства, да? Где он, на какой странице говорится, что пока у человека сохраняется склонность к материальному наслаждению, да, доступ в сферу чистого преданного служения для него закрыт?
«Пока у человека сохраняется склонность к материальному наслаждению или желание соприкоснуться с духовным сиянием, доступ в сферу чистого преданного служения закрыт». Это очень интересный вопрос.
Он носит такой этический момент. Ну, дело в том, что Господь Кришна, Он очень такой милостивый. И Он дает сначала живому существу удовлетворить все свои желания, а потом, когда у него не останется, то Он забирает их себе.
А какое здесь противоречие может быть? Говорится: вот у меня есть склонность к материальному наслаждению, да? И, таким образом, доступ для меня закрыт в сферу чистого преданного служения. Я не могу этим заниматься уже.
То есть я должна просто удовлетворять свои желания пока, пока они у меня не кончатся?
Нет, ты должна развить намерение в себе либо вернуться, потому что на самом деле лишает не желания твои материальные, а намерения, которые у тебя существуют. Намерение развивается с помощью, то есть на намерение действуют желания, но еще действуют разум и ум. Ты вот это формируешь свое намерение, и потом Кришна смотрит именно на него, а не на те желания, которые у тебя есть.
А то, что желания есть, они, в общем-то, зависят от цели. Какая у тебя цель? А желания, они будут до самого последнего момента присутствовать. Во всяких разных формах.
А как бы стимулом любой деятельности является наслаждение, да? Нет? Что? Какой систему любой деятельности? Либо материальное, либо духовное скажение, да? Я думала так, во всяком случае.
У Динанатха Прабху говорил, что человека делает счастливым осознание того, что он живет правильно. Когда человек уверен в том, что он живет правильно, вот почему бы я не хотела.
Я бы не хотела хотеть материального чего-то, потому что потому что это неэтично по отношению к Кришне, это неэтично по отношению к моим учителям, это неэтично по отношению к людям, которые любят меня.
Кто я вообще такая, чтобы наслаждаться? Почему именно я должна наслаждаться? Это ваша природа пробует. Ваша природа. Что такое желание? Что? Что такое желание? Что такое желание?
Чтобы внести с ней ясность окончательно. И чтобы не запутываться. Освобождение - это освобождение от материального существования.
Освобождение - это Оксана правильно сказала: в каком-то смысле: освобождение - это освобождение от кармы, но освобождение от кармы подразумевает освобождение от материального существования.
И под освобождением всегда понимается духовное освобождение, то есть освобождение от материального тела.
И когда в данном случае Хануман говорит об этом: если будет на то твоя воля, то ты можешь дать мне освобождение от материального существования или возможность слиться с твоим бытием, то перед или должна стоять запятая.
И тогда все станет на свои места. То есть, в данном случае, или должно выступать в смысле, то есть, ты можешь дать мне освобождение от материального существования, то есть возможность слиться с твоим бытием. Хорошо?
Есть еще что-то? Я уже слышал, что вы поздравляли сегодня Сергея, но мне хочется вам одно задание дать домашнее написать ему какие-нибудь пожелания хорошие что-нибудь пожелайте ему. Каждый. В письменном виде. Окей?
Давайте будем. Будем. Будем, да.
Различные виды веры в духовной практике
Хорошо. Мы должны идти с вами дальше. Однако прежде чем мы перейдем к следующей главе, к 6-й главе. Давайте немного все-таки поговорим о том, о чем мы говорили вчера. Еще раз, мы говорили с вами в основном о вере.
Почему в последние несколько занятий мы говорили о вере? Что такое вера? Почему вера играет такую важную роль, почему мы постоянно говорим о вере? Да. Потому что вера - это то единственное предварительное условие,
которое должно быть у человека, чтобы человек мог заниматься преданным служением. Вера — это то, что нужно, чтобы человек приступил к занятиям преданным служением.
И мы говорили, что есть разные виды преданного служения и, соответственно, разные виды веры. Как называется вера, которая нужна для того, чтобы заниматься вайди-садхана-бхакти? Шраддха. Вся вера называется шраддхой.
И все-таки вайди-садхана-бхакти — это особая вера. Есть разные формы веры. Верить можно в разное. Какая это шраддха? Во что мы верим? Да.
Мы верим, она называется шастра-вишваса, вишваса-маи шраддха. Шраддха-маи шраддха. Шраддха, то есть вера в священные писания. Есть другая форма веры, какая-то другая форма веры.
Вера во что является предварительной квалификацией для того, чтобы человек мог заниматься рагануга-садханой-бхакти? Да.
Бава-мадхурья-маи шраддха. Шраддха, которая состоит из вот этого вот понимания мадхурьи, бава-мадхурьи, сладостных отношений с Господом — вера, которая движет человеком на то, чтобы он стремился развить именно эти отношения.
Но есть другие формы шраддхи, не нужно думать, что шраддха или вера исчерпывается этими двумя категориями.
Эти две конкретные категории веры — это предварительные квалификации для того, чтобы человек мог заниматься, скажем, именно такой формы преданного служения.
Вчера мы с вами говорили, например, о вере, которая была у первых русских преданных. Как бы вы назвали эту веру? Вера во что?
Мы говорили, вчера пытались как-то немного сформулировать, во что она была, что двигало ими. Да, вера в слова духовного учителя.
То есть это можно назвать гуру-ништха-майа-шраддха. Есть гуру-ништха. И эта вера состоит из этой гуру-ништхи. Гуру-ништха-майа-шраддха. И эта вера тоже будет двигать человека и будет приводить
к совершенно определенной форме преданного служения. Это не будет вайди-садхана-бхакти в полном смысле этого слова, это... Это будет... некое преданное служение, которое не описано в шастрах. Описано, да.
Но суть в том, что может быть разная вера, однако, вера является побудительным элементом тем, что побуждает человека к действию, в частности, побуждает человека к служению Богу.
И еще мы говорили о том, что вера углубляется, и в частности, вера - именно эта конкретная вера, вера в священные Писания.
Или то, что мы, как правило, понимаем под верой, то, что Кришнадас Кавирадж Свами определяет... Эта вера углубляется в результате чего? В результате изучения священных Писаний. Это вполне естественно.
Чем глубже мы знаем священные Писания, чем лучше мы понимаем суть священных Писаний, тем глубже становится наша вера. И это мнение Дживы Госвами. И вчера матаджи Амалина, как бы некое сомнение высказала.
Она сказала: как же так? Что с одной стороны, мы говорим, что для того, чтобы получить истинную веру на уровне уттама-адхикари, нужно знать, совершенствовать священное писание.
С другой стороны, мы же сейчас частные бедные люди кали-юги. Откуда у нас это знание священных писаний? И то же самое говорит: кто еще говорит? Царица Кунти, да.
Куда же нам, женщинам, бедным, знать все это? Мы не пандиты, никто. Есть у нас все-таки надежда или нет? Какая надежда у нас есть в этом смысле? Никакой?
Важность милости Бога и вайшнавов
Безнадежно. Мукунда Даса Госвами, один из комментаторов Шримад-Бхагаватам, говорит, что помимо знания священных писаний есть еще один очень важный фактор, который помогает эту веру углубить.
И кто может догадаться, что это за фактор? Это крипа. Милость. Милость преданных и милость Кришны.
И милость преданных, милость Кришны, которая приходит к человеку в силу его искренности, или в силу его искреннего желания служить, может сделать его также квалифицированным для того, чтобы он вошел в царство чистого преданного служения, что очень трудно, но тем не
менее милость - это то качество, которым нельзя пренебрегать или о о котором нельзя забывать. Так что, надея... А крипа — это просто желание того человека, который просто желает, если он читает.
Крипа — это желание человека, и чем чище человек, тем сильнее его желание. Поэтому я и попросил, чтобы вы все пожелали чего-нибудь Сергею.
Ддали ему свою крипу. Его желание... Чем чище человек, тем выше человек, тем сильнее его желание, тем более могущественно его желание. Говорится, что желание чистого преданного исполняется, оно является... Как называется это желание, как называется это качество? Кто знает?
Санкалпа. Сати санкалпа. Сати санкалпа. Все то, что он пожелает, становится истиной. Сати. Зачем вам учить? Зачем вам сейчас? Чтобы получить крипу. Чтобы захотеть получить крипу.
То есть это не пришли к тому же, что можно изучать. Да. Опять мы пришли к тому же. А потом я думаю, что некоторым просто нравится изучать. Кому нравится изучать? Сати санкалпа. Санкалпа значит желание или решимость.
Все то, что желает такой преданный, превращается в сатию и в истину. Кришна исполняет его желание. Сати санкалпа.
Это особое качество, которое достигает, это качество, которое достигает йог на определенной ступени внутреннего духовного развития сати санкалпа. Но его также обретает преданный.
И давайте мы с вами немного поговорим об этом последнем качестве, которое мы разбирали о чистоте преданного служения. Что такое чистота преданного служения? Что значит, что преданное служение чисто служебное?
Это значит, что оно не зависит ни от чего постороннего.
Вот этот вопрос поднимался относительно того, что, с одной стороны, мы говорим, что не нужно никакой квалификации для того, чтобы человек мог заниматься преданным служением. С другой стороны, мы настаиваем на том, что нужно отречься от материальных желаний.
И вопрос задавал Яганатх прабху, что это значит? Что это значит реально?
Ну, если не джива, то не нужна, да, но это просто значит, что независимо от того, в какой стране я родился, кто я, что я, почему я, я могу, если я занимаюсь преданным служением, я могу отказаться от всех желаний.
Это значит, что для того, чтобы отказаться от всех желаний, мне не нужно опять же никаких других посторонних квалификаций, кроме занятий преданным служением.
Самого занятия преданным служением достаточно, чтобы я мог полностью очистить свое сердце от всех посторонних желаний, от желаний букти и мукти.
Вот, не нужно для этого, чтобы я рождался в определенной семье, чтобы у меня был определенный запас благочестия какого-то, чтобы я не знаю, кто был, для этого не нужно, это все не зависит от этого.
Само бхакти, если заниматься им правильно, может полностью очистить человека от желаний, бхукти и мукти. То есть бхакти не зависит ни от чего второстепенного, ни от чего постороннего.
Точно так же, как какой пример приводится из священных писаний? Каждый может делать что? Да. Каждый может рано утром, в месяц мага, в январь-декабрь плюхнуться в холодную воду. Каждый может это делать.
Не каждый будет это делать. Не каждый захочет избавляться от материальных желаний, но каждый может это сделать независимо от своего происхождения. И дальше мы также говорили о том, что очень
важно, что человек, да, он может, каждый может получить посвящение, каждый может стать вайшнавом, получить посвящение от истинного духовного учителя.
Но человек, как пишет Шрила Прабхупада, не должен думать, что на этом его миссия окончена.
Некоторые думают, что достаточно получить диксу, что я получил диксу, и дикса должна автоматически избавить меня от всех материальных желаний, а если она не избавила меня от материальных желаний, то это была ненастоящая дикса.
Так нет, человек может получить диксу, но после посвящения он должен неукоснительно соблюдать все правила и ограничения.
Если после принятия духовного учителя и обряда посвящения такой человек перестает следовать правилам и регулирующим принципам, он вновь падает. У человека остается возможность падения.
То есть бхакти, бхакти ни от чего не зависима, однако она зависима от того, чтобы мы занимались бхакти. Если мы перестаем заниматься бхакти, то, соответственно, мы падаем и мы лишаемся этой привилегии.
И еще одна важная вещь. Бхакти сама по себе очищает, мы говорили об этом. В этом заключается чистота бхакти. Бхакти очищает. Бхакти не нуждается ни в каких других вспомогательных способах очищения.
Последствия греховных поступков для преданных
Так значит ли это, что человек может совершать грехи, занимаясь бхакти, и при этом очищаться, надеяться на то, что он очистится. Нет. Почему? Потому что это будет самым ужасным, самым суровым оскорблением святого имени.
И Кришна не терпит такого притворщика. Что случается с человеком, который идет путем бхакти и при этом совершает грехи, рассчитывая на очистительную силу святого имени. Других ват тянет. А еще что с ним случается? Не сразу.
Сначала Кришна напоминает ему о себе. Но что еще случается, Кришна вначале проявляет к нему свою милость.
Кришна, когда человек занимается преданным служением и при этом нарушает какие-то принципы, то Кришна из милости к нему очень быстро дает ему греховные последствия. С обычной кармой как бывает?
Я совершил что-то так, и потом, когда ко мне приходят последствия, они могут прийти ко мне через много-много жизней, пока еще очередь дойдет до этой кармы.
Но если преданный делает это, то впоследствии его кармы приходят очень-очень быстро, чтобы он мог понять, что я не должен этого делать. Так и очень быстро, непосредственно можно провести эту связь.
Теперь я хотел, чтобы вы подумали и вспомнили какие-нибудь случаи из своей жизни, где бы это положение подтверждалось.
Было ли у вас такое, чтобы вы отклонялись от чего-то, и Кришна сразу, милостиво очень, посылал вам последствия этого. Сараманга хочет рассказать. Вот это было, как бы в уме произошло. Когда был во Вриндаване, у меня стало.
Я просто что-то стал плохое думать о преданных.
Я проснулся, встал и стал думать, что такое, мысль какая-то проявилась, такая дурная мысль, и потом, когда стал вставать, я так ударился головой о шкаф, у меня были те риск глаз и шишка, я сразу понял, что это Вриндаван, это очень милостивое место.
Во Вриндаване последствия приходят очень быстро. Вриндаван.
Там по местам, где время пишут, раздают прасад, и там комендант был, все время проверял, кто приходит, и кто-то не совершает там служения, постоянно должны платить. А у меня нашего не было момента.
И я даже только немножко возник. Подумал: «Ну что он ко мне пристает?», он дал мне возможность просто спокойно поесть прасад, там давали всякие.
И в этот же момент, тоже там последний день, когда были, давали, я рассек себе ногу, там палец, и кровь потекла, преданные сбежали, стали смотреть и так и не поняли, что делать. Не помогли, там нашли какую-то траву, там, даже реакция так сразу.
Это случилось с Натаром в сознании Кришны. Здесь я стал недавно повторять 16 кругов мантры, но у меня нет, продолжал дружить со своими друзьями.
И в один прекрасный день они ко мне подошли и сказали, поедем съездим в одно место, нам надо делать одно дело. Оно за городом. Вот я внутри не хотел ехать, я знал, чем они будут заниматься.
Но тем не менее, они сказали, мы тебя и дорогу платим, и сверху еще дадим. Поехали. И вот я поехал вместе с ним, взял отца машину.
И вдруг, поскольку я знал, что уже это не надо мне делать, не надо с ними вообще в принципе даже общаться, вдруг не стал. Ни сегодня: сначала спустил одно колесо, я его поменял, мы поехали дальше. Потом совершенно необычная неполадка для машины, для «жигулей» — это нагрелся передний подшипник, это случается раз в 15 лет. Он почему-то разогрелся и машина просто не ехала.
И я здесь понял, что Кришна просто не пускает меня в это место. И я один ребятам сказал, что знаете, вообще все. Я никуда не пойду. Ну, это факт.
Это человек внимательный, очень точно может понять, каким образом последствия приходят. Это милость Кришны.
Он может убедиться в том, что Кришна существует, что Кришна знает, что мы делаем, если он будет внимательно относиться к тому, что происходит с ним. Иногда даже действительно на мысли просто приходят какие-то последствия.
То есть человек, да, преданное служение очищает, ему не нужно ничего другого, никаких других ритуалов, самого одного его достаточно, не нужно совершать никаких покаяний.
Однако человек должен быть очень и очень осторожен, занимаясь преданным служением.
Определение добродетели и порока в шастрах
И мы вчера говорили об этом стихе. Этот стих переведен у вас на 77 странице, да? Кто может объяснить этот стих? Кто может объяснить это положение? Почему оно вдруг всплывает?
На самом деле в этом стихе вообще ничего не говорится о преданном служении и ни о чем другом. Тут говорится: све све, а карья, мата. Са-гунах. Гунах значит добродетель. Парикшит. Так.
Тут говорится, что такое добродетель. Дается определение добродетели. И говорится, что добродетель — это когда человек занимается своим делом. Све-све, авикарта — то, для чего у него есть способность.
Так, и дальше випариес — это нечто противоположное, но это противопоставление. Дошах. Дошах значит изъян или порог.
Порог же, в отличие от добродетели, это когда человек занимается чем-то, чем он не должен заниматься, вот и все. Это то как бы совершенно абстрактное философское положение, где дано определение добродетели и порока.
Добродетель — это занятие тем, для чего я создан, для чего у меня есть адхикары, для чего у меня есть квалификация. И порок — это когда я занимаюсь тем, для чего не создан.
И Шрила Прабхупада дает очень интересный перевод. Разницу между добродетелью и слабостью можно описать так.
Те, кто уже достиг высот в преданном служении, никогда снова не встанут на путь кармической деятельности или эмпирического философствования.
Если человек неуклонно следует по пути преданного служения и придерживается регулирующих принципов, утвержденных ачарьями, это самая большая добродетель.
Кто может совместить эти два положения и объяснить, в чем тут дело? Откуда вообще все это появляется здесь? Какова логика того, что этот стих появляется здесь у Рупы Госвами? Кто может догадаться? Природа души, нет? Души.
Да, природа души, совершенно верно. Совершенно верно. Совершенно верно.
Мы говорили с вами, почему у нас есть, у каждого из нас есть адхикара или квалификация. Почему каждый может заниматься преданным служением? Потому что это природа души, это природа каждого.
У каждого из нас — мы душа, поэтому наш адхикара, наша квалификация — заниматься преданным служением. И, соответственно, что является добродетелью, исходя из этого положения? Да.
Если человек понял, что он квалифицирован для того, чтобы заниматься преданным служением, то он должен хорошо понять, что само по себе занятие преданным служением уже является добродетелью, все остальное является чем? Пороком. Потому что все остальное противоречит его природе.
Иначе говоря, тут дается очень важное и интересное определение добродетели. Добродетель — это когда я занимаюсь чем-то, что свойственно мне по природе.
И до этого мы уже установили, что адхикара или право заниматься преданным служением у меня есть.
Взаимосвязь кармы гьяны и бхакти
Поэтому это значит автоматически, что занятие гьяной, кармой, варнашрамой и всем остальным — это нечто, что выходит за пределы определения добродетели и становится дошей или изъяном, слабостью, как переведено здесь.
И еще очень важный вопрос, который тоже задавали, — это, собственно, вот это соотношение между гьяной, кармой и бхакти. Карма, гьяна и бхакти. Матаджи Яджнасэна задавала этот вопрос. Что это значит?
Все-таки, что наше бхакти не должно быть покрыто гьяной, кармой? Что наше преданное служение не должно быть покрыто гьяной кармой. Что это значит? Кришна стоит на первом месте, а не смаса. Да.
Это значит, что мы можем параллельно заниматься кармой и гьяной. Карма и гьяна могут идти параллельно с нашей... Например, мы живем материальной жизнью. Что это значит?
Если я, например, семейный человек, у меня есть жена, у меня есть дети, значит ли это, что я должен теперь все перестать кармой какой бы то ни было заниматься? Пусть подыхают. Главное. Главное, чтобы я служил Кришне.
Значит ли это или нет? Потому что иначе я сквернюсь, я там это самое, не дай Бог, карма закроет мою бхакти. Нет, карма может идти параллельно.
Параллельно у нас всегда будут какие-то обязанности, которые мы должны будем выполнять. Но главное, чтобы мы не забывали, что главной целью нашего существования является обретение любви к Богу.
При этом мы можем заниматься гьяной, кармой, всей остальной деятельностью, которая должна быть, если они не выходят на первый план нашего существования, не заслоняют от нас главную цель - обретение любви к Богу.
Именно в этом суть. Как. Давайте посмотрим. А ну да, собственно, варнашрама-дхарма — это один из горячих таких горячих тем. Варнашрама-дхарма, варнашрама-дхарма, варнашрама-дхарма.
Тут говорится, что варнашрама-дхарма не нужна. Так в то же самое время многие говорят, и Шрила Прабхупада очень часто говорит, что варнашрама-дхарма нужна. Нужна варнашрама-дхарма или не нужна? Нужна? Или не нужна?
Смотря кому? Вам нужна? Нужна, нужна. Оксане не нужна. Кому нужна, поднимите руки. Давай, варнашрама нужна. Что такое варнашрама? Кому она нужна? Всем кроме Оксаны. Все-таки какова роль варнашрамы?
Почему мы так много об этом говорим? Нужна она или не нужна? Освобожденным освобождения... Освобожденным душам не нужна. Это важное понимание. Первый момент. Освобожденным душам варнашрима не нужна. Кому нужна Варнашрима?
Обусловленным душам. Совершенно верно. Зачем нужна Варнашрима обусловленным душам? Какова роль варнашрима в практике бхакти? Какова роль Варнашрима в нашей практике?
Чтобы правильно организовать покойные... бойцы, божества. Чтобы они были заняты своим делом. Чтобы каждый был занят своим делом. Занять свое естественное положение. Но наше естественное положение — заниматься бхакти.
Помнить о Кришне.
Да, то есть варнашрама имеет свое место в качестве некой благоприятной среды, если мы с вами находимся в правильно построенном обществе, где каждый занят по своим способностям, то уровень зависти меньше. У человека больше возможностей благоприятно заниматься бхакти.
Но варнашрама — это второстепенная вещь. Она не нужна, с одной стороны, для того, чтобы развивать бхакти.
Но с другой стороны, среда варнашрамы благоприятно помогает человеку избавиться от каких-то ненужных вещей, которые так бы, может быть, помешали его духовной деятельности в силу его обусловленности.
И еще одно, это собственно, мы говорили с вами о том, что в этой части говорится, что человек не должен исполнять свои обязанности, что он никому не обязан, ничего не должен, никому ничего не должен.
Когда человек действительно освобождается от всех обязательств, значит ли это, что мы все свободны от всех обязательств. То я вообще свободен от всех обязательств, могу делать все, что хочу, не делать все, что не хочу.
Согласно «Бхагавад-гите», если у человека нет желаний, у него нет обязанностей. Если у человека есть желание, иначе говоря, на каком уровне я освобождаюсь действительно от своих обязательств? На уровне освобождения.
До уровня освобождения. До тех пор, пока у меня есть желание, у меня есть обязательства. Имеется материальное желание.
Исполнение семейных и социальных обязанностей
До уровня освобождения человек действительно избавляется от всех своих обязательств, потому что у него нет желаний, это очень важный принцип, как
что Чайтанья Махапрабху сказал Рагhunатхе Дасу Госвами, который хотел убежать из дома, хотел отбросить все свои обязательства. Что ему сказал Чайтанья Махапрабху? Да, не обезьяничай.
Не пытайся заниматься марката-вайрагьей, отречением обезьяны, отречением мартышки. Так и мы все знаем, что значит отречением мартышки. Не будем это описывать здесь, нет необходимости. Выходит, нет.
Хотя это определенная лила и это определенный урок. Все то, что происходит с нитья-сиддхами, с преданными, они все находятся, естественно, на уровне освобождения.
Но тем не менее, Господь Чайтанья сказал ему: Оставайся дома, исполняй свои обязанности, и потом свой срок, когда нужно будет, Кришна освободит тебя. Кришна сам освободит тебя от всего этого.
И в каком случае все-таки мы можем не исполнять свои обязательства? Предположим, у нас есть родители. И мы должны что-то своим родителям. Мы обязаны своим родителям. Насколько мы обязаны своим родителям?
И в каком случае мы полностью обязаны все делать, то, что говорят нам родители, а в каком случае мы не должны делать то, что говорят нам родители? Можно раз в месяц писать письма. Раз в месяц.
Каков долг родителей? В чем долг родителей? Да. Как говорит об этом Господь Ришабхадев? Что он говорит?
Если они не могут дать освобождение, то есть родительство... Гурор на сьят, сваджанах на сьят и так далее. Человек не должен становиться гуру, родителем, мужем, полубогом, принимающим поклонение и так далее.
Если он не может освободить своих подданных из цикла рождения и смерти. Если родители говорят нам что-то, что препятствует сознанию Кришны, что мешает сознанию Кришны, то мы можем на это не обращать особенного внимания.
Какой есть пример из частр? Когда один очень возвышенный вайшнав ослушался своих родителей, своей матери. Прахлада, Шукадева? Шукадева Госвами ослушался, да. Отец его звал, но потом он правда прибежал. Не совсем.
Прахлада Махарадж, да. Прахлад Махарадж тоже не послушал. Нарада, Шриваса Тхакур? Кумара, Нарада, Шриваса Тхакур, да. Бхарата, Махараджа Бхарата тоже.
Его мать сказала ему: займи трон в Айодхье. Он сказал, дорогая мама, не хочу видеть тебя. За все то, что ты сделала. Кто еще ослушался своего гуру? В каком случае кто-то ослушался гуру? Да.
Бали Махарадж ослушался своего гуру. Почему? Потому что гуру велел ему что сделать? Да, не слышать Кришну. Хорошо. А теперь давайте все-таки посмотрим, что же значит ступень освобождения.
На какой ступени освобождение к нам приходит? Из всех ступеней преданного служения, где уровень освобождения? По крайней мере, первый уровень освобождения? Ништхи, да.
Когда мы в основном избавились от материальных желаний, от анартх. Это первый уровень освобождения. То есть до уровня ништхи нет даже смысла говорить о том, что мы свободны от обязательств.
Пять уровней знания и развития сознания
При уровне ништхи мы от чего-то освобождаемся. Еще мы говорили с вами о 5 формах знания. Что это за 5 форм знания? Эмпирическое. Моральное знание. Еще какое? Признание Бога. То есть это уровень дхармы. Уровень дхармы.
Имперсональный. Имперсональное. Мне хотелось немного еще два слова сказать об этом. Так, давайте с вами распишем это по уровням сознания, на которых может находиться душа. Какой уровень эмпирического знания?
Анна-майя. Анна-майя. Совершенно верно. Анна-майя. Когда я не знаю ничего, кроме пищи. Анна-майя. Каков уровень морального знания? Прана-майя. Почему это уровень прана-майя? Да, совершенно верно.
Уровень морали, моральных принципов заключается в том, что я не буду влезать в твою сферу наслаждений, ты не влезай в мою сферу наслаждений. Давай договоримся, как мы будем вести друг по отношению к другу.
Я признаю, что другие тоже имеют прану, что другие тоже имеют право на жизнь, что другие тоже могут жить. Соответственно, это уровень мирской нравственности, морали, атеистической морали. Каков уровень дхармы? Мано-майя.
Почему это уровень Мано-майи? Да, это уровень ума. Это уровень долга, дхарма находится дхарма или религиозные обязанности, находятся на уровне долга. И Маномайя, уровень ума, это как раз то, что этот долг устанавливает.
Это уровень долга. И вот давайте посмотрим, что происходит. Так ли уж?
То есть дхарма подразумевает то, что человек материально привязан. Он наслаждается в материальном мире, он хочет наслаждаться в материальном мире, но он хочет делать это религиозным образом.
Если он отрекается от этих материальных наслаждений, куда он может прийти, куда он приходит, тут у нас, соответственно, что? Тут у нас получается что? Дхья. Джняна-майя. И последний уровень. Джняна и Ананда-майя. Ананда-майя.
Да, это виджняна. Виджняна и Ананда-майя. Анандамайя. Это 5 уровней сознания, соответственно, ему соответствуют 5 уровней знаний или 5 уровней отношения к человеку. Но так ли уж обязательно переход отсюда сюда?
Если человек от дармы, обязательно ли он переходит на уровень имперсонального абсолюта.
Здесь у него, как уже правильно кто-то говорил, что здесь у него есть концепция Бога уже, здесь у него есть представление о том, что Бог есть. Так ли уж неизбежен вот этот переход на имперсональный уровень?
Куда он переходит? Потом, все-таки, если к дарме прибавляется некоторое отречение, если человек немного отрекается или отстраняется от материальной жизни. Куда он приходит? Так.
Тут как бы есть два подразделения на этом уровне. У него может быть параматма-джняна, осознание Параматмы. В сущности, вот эта имперсональная вещь — это тупик, это определенная тупиковая ветвь.
С этого уровня, с третьего уровня может быть два направления, и одно направление тупиковое. Так, маявада или имперсональное знание ни к чему не ведет.
Но при нормальном развитии, если у него появляется Параматма-осознания души в сердце, то, что Бог находится в нашем сердце, то тогда оно приходит к Нему с определенным уровнем отрешенности или отречения от материального мира.
У него, он начинает понимать: Бог находится в моем сердце. Так, и потом отсюда Он переходит куда? Да, на пятый уровень. На уровень осознания бхакти, на уровень того, что есть Кришна, верховная личность Бога.
То есть вот тут очень важно понимать не то что человек с имперсонального уровня переходит на пятый уровень. Нет, это тупиковое направление.
Так он может перейти от дармы к Параматма-гьяне и к бхакти-гьяне именно таким образом, без минуя вот этот вот имперсональный уровень, что тупиковое Для имперсонализма оно тупиковое, для тех, кто идет этим путем. Оно для всех тупиковое, кто идет этим путем.
Да? Если у человека, который хочет в имперсональном Брахмане, есть вкус, он ушел туда, ему было немножко вкуса. И когда придет момент выбора, он может выбрать Кришну, а не материальный мир.
И это в таком случае персонально тоже может появляться пригодность. Какой момент выбора? Выбора чего? Какой момент выбора?
Но когда он висит в этом Брахмане, зависает, что черезчур, он делает движение потом либо в сторону Кришны, либо в сторону света. Если у него нет склонности к служению, он падает, а если у него виден немножко вот этого вкуса, он выбирает Кришну.
Нет, имперсональная вещь - это тупик. Он должен обязательно вернуться сюда, на землю, рано или поздно. Потому что там у него не может быть вкуса по определению, у него нет вкуса. Иначе бы он не попал туда.
Если бы у него был хотя бы небольшой вкус к личностному служению, он бы не смог туда попасть.
Это вероятность падения — девяносто девять и один процент. Существует хотя бы возможность обретения по ничто за один процент. Ну, видимо, это.
Да, это когда люди не на уровне брахмана, а еще как бы идущие этим путем, тем не менее, получают милость, милость преданного или еще что-то, в этом случае. Не имеется в виду же самого. Я не думаю.
Я не думаю из этого, что если он попал туда, это значит, что это тяжелый случай, иначе бы он туда не попал. Оттуда не вернется? Нет. Оттуда есть шанс, он вернется сюда, и он опять придет, все начнет сначала. Как в учении.
В учении Господа Капилы в английском варианте Шрила Прабхупада говорит в лекции что-то такое, что они идут туда, а потом они возвращаются сюда, они открывают больницы, они санньяси.
И как-то человек, который транскрибировал эти лекции, не очень правильно понял, что имеется в виду.
И в английском варианте оказалась такая фраза, что эти санньяси, майавади, они идут туда, а потом им скучно становится, они возвращаются к своим женам и говорят: «Ну как вы там?» там какая-то получилась небольшая ошибка. Но в сущности так она и получается.
Можно вызвать уточнение: с уровня кармы-канды и чисто гьяна-канды? Только один случай, что может можно подняться. С какого уровня, я не понял? С кармы, и потом Параматма. Потом крипа обязательно. Крипа всегда хорошо.
Милость всегда хорошо имеет. Она никогда не помешает. Но в сущности, это естественный путь духовного развития человека.
Человек идет, он понимает, что Бог находится в сердце, он понимает, что Бог — личность, понимает, что Бог исполняет его желание. То есть Он идет именно таким образом.
Переход к бхакти — он может быть без крипы? Переход к бхакти не может быть без крипы, мы говорили об этом в самом начале. Переход к бхакти — с чего начинается бхакти? Да, бхакти начинается с садху-санги.
На самом деле, до шраддхи есть что? Да, до шраддхи должна быть садху-санга. И садху-санга в конце концов может привести человека на другой уровень. Да, к бхакти уже приводит какая-то милость в той или иной форме.
Сложности имперсонального пути в медитации
Хорошо, давайте мы немножко сделаем небольшой перерыв, да, давай.
Имперсональный аспект существует такого, что человек сначала имеет какое-то имперсональное представление о Боге, а потом меняет это представление таким образом? Зачем человек заменяет это представление?
У меня был знакомый. Этот знакомый начал повторять мантру. Этот знакомый начал заниматься преданным служением, но до этого у него был опыт имперсональной медитации. До этого у него был какой-то опыт имперсонализма.
Я видел, как ему трудно, как он мучился. В конце концов, он ушел, он не смог. Ему было очень-очень трудно. С другой стороны, на наших предыдущих бхакти-шастрах был один человек, который сказал,
что он 20 лет медитировал, бросил все и теперь так радуется, будучи преданным, Что говорит, это ужас какой-то был, что там было, теперь все хорошо у него. То есть разные есть варианты.
Однако, человеку, который идет этим путем, шел этим путем, очень-очень трудно становится в какой-то момент.
У него появляется определенное отвращение к служению, определенное отвращение к разнообразию, он тоскует постоянно, непонятно о чем.
Вот он начитался — всяких блавацких и все чего-то, и все это у него там внутри есть. Ему очень трудно. Это яд определенный, который отравляет его бхакти, и очень трудно ему выбраться оттуда. Но может быть есть варианты.
Скажем, еще один есть преданный в Америке. Он был одним из на уровне там гуру или наставника у Махариши
Махеш Йоги. Он занимался, и он дошел до того уровня, как он, когда он увидел этот белый свет ослепительно яркий, он почувствовал это блаженство, он там летал, когда медитировал, у него все это было.
И когда он увидел этот белый свет, когда он достиг этого всего, ему стало страшно. Он подумал: «Господи Боже мой, что же я там буду делать?» Там же скучно. И он прибежал в конце концов к преданным.
Сейчас там непонятно, чем занимается. Нет, он преданный. Преданный. Он приезжал сюда, это не кто иной, как Чарли Гир. Те, кто знают, в начале с нераздельным харизмом он приезжал в самый первый период.
Он оплачивал первые поездки, неразумнымхараразидим себя очень хороший человек комментирует нет но он готовится, окей, давайте сделаем небольшой перерыв