Шримад-Бхагаватам 4.26.6
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Я Най, 1, Я сон, Я ...н, bra-yan---7,-19 ...-она . ...ку'я Я сон-на, янна, я..-на-а , кури, Джая ом вишну-пада парамахамса паривраджака-ачарья аштоттара-шата Шримад Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Нама ом вишну-пада Кришна-прештхая бху-тале шримад Бхактиведанта Сваминти намине. Нонамсте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таарине.
Шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шивасау гуура-бхакта-вринда. Шри-кришна прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шивасау гуура-бхакта-вринда. Слава Шриле Прабхупаде!
Чтение текста и перевода Шримад-Бхагаватам
Шримад-Бхагаватам, песнь четвертая, глава двадцать шестая. Царь Пуранжана отправляется на охоту. Текст шестой. Тишу, Прад, Пра, Ра, М...-1 Лоб, ...-пдо,
Тиртхешу в святых местах, пратидиш тешу, в соответствии с указанием вед. Раджа царь, меданьян рекомендованных для жертвоприношений, пашу животных ване в лесу, ханти убивал. ...-а-та-м, Тиртешу в святых местах, Пратидриш
Тешу, в соответствии с указанием вет. Раджа царь медиан рекомендованных для жертвоприношений, Пашу Животных ване в лесу я ва столько сколько артам необходимо алам. Не более того, Лубдха из-за жадности. Ханья может убить.
И ты так. Ньямья. Это регулируется.
Ограничение регулируемых наслаждений в ведических писаниях
Перевод.
Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он может отправиться в лес и охотиться на животных, которых священные писания рекомендуют приносить жертву, но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограничений,
Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам, попавшим под влияние гунстрасти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.
Может возникнуть вопрос: зачем ограничивать живое существо в его стремлении к наслаждению? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и охотиться на животных,
то почему живому существу, наделенному органами чувств, нельзя удовлетворять их без всяких ограничений? В наши дни подобное возражение можно услышать даже от так называемых свами и йогов, которые открыто заявляют, что поскольку мы обладаем органами чувств, мы должны их удовлетворять,
т.е. искать чувственных наслаждений. Но этим глупым свами и йогам неизвестны предписания шастр. Более того, порой эти негодяи даже пытаются опровергнуть шастры. Они публично заявляют, что шастры и книги больше не нужны.
Приходите ко мне, — говорят они, — я прикоснусь к вам, и вы сразу достигнете духовного совершенства. Демоничные люди хотят быть обманутыми, поэтому сейчас появилось так много мошенников.
В наше время в века Кали все человеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обманутых. Вот почему Веды содержат подробные указания о том, как правильно удовлетворять свои чувства.
В Кали-Югу каждый склонен есть мясо и рыбу, пить спиртное и заниматься сексом. Но согласно ведическим предписаниям, половые отношения допустимы только в браке.
Есть мясо можно только, предложив убитое животное богине Кали, а принимать одурманивающие средства тоже можно, лишь придерживаясь определенных ограничений.
Слово нийамьяте в данном стихе указывает на то, что все эти виды деятельности — употребление в пищу мяса, прием одурманивающих средств и половые отношения должны быть ограничены.
Предписание шастр существует для людей, а не для животных.
Дорожные указатели, которые велят двигаться по правой или левой стороне улицы, предназначены не для животных, а для людей. Человек, нарушивший правила дорожного движения, подлежит наказанию, но никто не станет наказывать за это животное. Веды рассчитаны не на животных, а на людей, обладающих разумом.
Человек, который бездумно нарушает предписание Вед, должен будет понести за это наказание. Поэтому, вместо того чтобы потакать своим чувствам, мы должны ограничить себя в соответствии с регулирующими принципами Вед.
Если царю и разрешается охотиться в лесу, то не ради того, чтобы получать удовольствие от охоты. Мы не можем просто упражняться в искусстве и убивать.
Если царь боится воров и разбойников, но в то же время убивает несчастных животных и ест их мясо в уютных покоях своего дворца, он неминуемо лишится своего положения.
Поскольку в нынешнюю эпоху цари стали проявлять такие демонические наклонности по законам природы повсюду в мире монархия была упразднена.
Люди этой эпохи настолько деградировали, что с одной стороны запретили многоженство, но в то же время изобрели множество способов для того, чтобы наслаждаться сексом вне брака.
Многие фирмы, рекламируя свои клубы и магазины, объявляют, что посетители в них встретят девушек с обнаженным бюстом. Так женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений.
Но в соответствии с предписаниями Вед, если мужчина хочет наслаждаться более чем одной женой, эту склонность порой обнаруживают представители высших сословий, браманы, кшатрии и вайшьи, а иногда и шудры. Ему разрешается иметь несколько жен.
Однако, вступая в брак, мужчина берет на себя все заботы о женщине и мирно живет с ней, не занимаясь развратом.
Современные же мужчины предаются разврату, не сдерживаемые никакими ограничениями, и вместе с тем общество принимает закон, запрещающий мужчине иметь более одной жены. Это типичный признак демонического общества.
Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он может отправиться в лес и охотиться на животных, которых священные писания рекомендуют приносить жертву.
Но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограничений.
Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам, попавшим под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.
Аллегория охоты царя Пуранджаны в лесу
О, магьянет и миранда сеагнянам джанашалакаяча мина, тай, сригуравем, шри Чайна-бщам, стопитаме буле, Сваям рупа гадама, дадати свападантиком, вдехам, Сригуро, Сритападам, Сригурун Вась, Срипм, Сажата, Сага, Саевм, Сайтам ...мча. ...-побща, рад-насту те, та15-4-ги, ряда ряну судеви
жай-10-bunityan-да, .'2, ща. Так продолжается история царя Пуранжы. Мы знаем, как царь Пуранжина взошел на колесницу,
колесницу своего тела, царь Пуранжана, обусловленная душа, и отправился в лес Панчепраству для того, чтобы поохотиться, в лес чувственных наслаждений.
И охота царя Пуранджины в лесу чувственных наслаждений - это охота живого существа за наслаждениями в этом мире. Когда живое существо приходит в этот мир для того, чтобы наслаждаться здесь.
И в предыдущем стихе Нарада Муни говорил, что в какой-то момент царь настолько увлекся этой охотой, что позабыл обо всем.
Нарада Муни объясняет, что демонические наклонности овладели царем Пуранджой. И поэтому он забыл обо всех ограничениях. Он стал одну за другой выпускать свои стрелы, стрелы привязанности и ненависти,
и, пользуясь этими стрелами, убивать несчастных животных, то есть он пустился во все тяжкие, так как есть
такая хорошая русская поговорка: седина в бороду — бес в ребро, царю ПурандЖане бес в ребро вошел. Он стал наслаждаться в этом мире или в лесу чувственных удовольствий, убивая животных.
Причина введения ведических правил и ограничений
И здесь, в этом стихе Нарада Муни объясняет, в чем ошибка царя Пуранджаны. Он говорит, что в сущности царь может охотиться, царю позволено охотиться, иначе говоря, переводя это с языка аллегории на язык того, что хочет
сказать царю Прачинабархи Нарада Муни: живому существу можно наслаждаться в этом мире.
Он говорит, что это можно делать, царь может охотиться, и точно так же живое существо может наслаждаться в этом мире. У него есть определенные возможности для этого.
Потому что, собственно, для этого создан материальный мир. Материальный мир создан Кришной, для того, чтобы живое существо могло здесь наслаждаться. Но!
Ошибка царя Пуранджана заключалась в том, что он стал наслаждаться, стал убивать животных без всяких ограничений, забыв обо всяких ограничениях.
Нарада Муни говорит: посмотри, что он делает. Он вместо того, чтобы наслаждаться как положено, стал наслаждаться, как этого нельзя делать.
И Шрила Прабхупада начинает свой комментарий, собственно, с того, а зачем ограничивать эту тенденцию. То есть, тут в данном стихе Нарада Муни говорит, что да, ты можешь наслаждаться.
Живому существу позволено наслаждаться, он имеет право на это. Любой человек имеет право на наслаждение, но он должен делать это в определенных рамках. И священное Писание ставит определенные рамки для этих наслаждений.
И Шрила Прабхупада задает в комментарии вопрос, начинается комментарий с этого вопроса: а зачем нужны эти рамки? Зачем нужно ограничивать живое существо.
Действительно, очень логичный вопрос, который рано или поздно задает себе каждый преданный: зачем это нужно ограничивать? Зачем, и даже если мы не зададим его сами себе,
то наверняка найдется кто-нибудь, кто подойдет к нам и скажет, зачем это нужно делать, зачем вы себя мучаете, зачем вы насилуете себя, зачем вы притворяетесь, зачем нужны эти все ограничения?
Вот как очень часто люди, которые считают себя принадлежащими христианской традиции. На самом деле, в сущности, они никакой традиции не принадлежат, вернее, они принадлежат к славной традиции наслаждающихся в этом мире.
Они задают этот сакраментальный вопрос. Они говорят: Бог дал вам это тело, Бог дал вам эти чувства. И если вы не пользуетесь ими, то вы грешите. Вы являетесь оскорбителями.
Бога? Так вы не пользуетесь тем, что это милость Бога для вас. Что вы вообще тут ерундой занимаетесь?
Радханатха Свами, когда мы были в Бомбее, он рассказал, что однажды он проводил лекцию в каком-то институте, колледже в Бомбее. Преподаватель в этом колледже оказался индианкой, обращенной в христианство.
И она накинулась на него и сказала: вся эта ваша брахмачария, санньяса — непонятно что, это просто оскорбление Бога. Вы оскорбляете Бога.
Он вам дал все это, чтобы вы тут жили, плодились, размножались, а вы непонятно, чем занимаетесь, оскорбители.
Он так посмотрел на нее с состраданием, присущим ему, и сказал: Госпожа, но если следовать вашей логике, то создатель вашей религии, а также одиннадцать из 12 его апостолов были величайшими оскорбителями Бога, потому что никто из них не был женат.
Она посмотрела на него, почесала в голове и сказала: как-то об этом я не думала.
То есть Шрила Прабхупада начинается с этого вопроса, на который мы все должны хорошо знать ответ. Мы все должны хорошо знать ответ на этот простой вопрос.
А, собственно, зачем нужно ограничивать себя в своем стремлении к наслаждению? Потому что стремление - это есть. Хотим мы этого или не хотим, оно у нас есть.
Мы должны честно себе в этом признаться: так зачем нужно себя в этом ограничивать?
И самый простой ответ, который дает Шрила Прабхупада в начале, самый очевидный, напрашивающийся ответ. Самый поверхностный, лежащий на поверхности ответ очень прост.
Это нужно делать, потому что так написано в священных писаниях.
Потому что священное писание любой традиции, независимо от того, какой традиции вы принадлежите, любые священные писания накладывают определенные ограничения. По сути дела, в этом, собственно, смысл священных писаний.
Священные писания главным образом состоят из видхи и нишедхи — то, чего можно делать и чего нельзя делать.
Веды говорят об этом, Коран говорит об этом, Библия говорит об этом, наверняка священное писание племени Мумбу Юмбу тоже говорит об этом.
Они говорят, что можно убивать людей, только достигших 75-летнего возраста, и потом их есть. Никак не до этого. Ну, так или иначе, любые священные писания об этом говорят. От этого никуда не деться.
Но тогда можно спросить, а, собственно, зачем следовать наставлениям священных писаний? Для чего нужны священные писания? Можно пойти дальше и задать следующий вопрос. А нужно ли действительно следовать предписаниям шастры?
Если глубже разобраться в этом вопросе, то ответ на это такой: что в сущности, если вы хотите наслаждаться, то вы должны следовать предписаниям священных писаний.
Если вы не хотите наслаждаться, если вы хотите страдать в этом мире, если вы хотите
погрузиться в пучину, жуткую пучину страданий, то тогда не следуйте ничему. Ради Бога, идите, наслаждайтесь и потом сами на себя пеняйте, сами расстраивайтесь. Потому что Бог создал этот мир определенным образом.
Он создал этот мир так, что да, живое существо может наслаждаться здесь. Он сказал: пожалуйста, вы хотели наслаждаться, у вас есть здесь все возможности для наслаждения.
Я дам вам кисельные реки, молочные реки, кисельные берега. У вас будут тут Гавайи со всеми видами фруктов, у вас будет все, что нужно,
как в первой книге Бытия, в Библии тоже написано, что Бог стал создавать всех этих, Он создал животных, барашков, там все остальное. Сказал, иди, плодись, размножайся, наслаждайся.
Бог сделал это, Бог дал для этого возможности, но при этом Он не только сделал это, Он плюс к этому еще и сказал: что если ты хочешь наслаждаться здесь, в этом мире,
то изволь следовать таким-то правилам. Делай это в соответствии с теми законами, которые я тебе даю. И если ты будешь следовать этим законам, ты можешь без конца наслаждаться в этом мире. Ты можешь даже забыть обо мне полностью, но изволь, по крайней мере, следовать тем законам,
о которых я тебя прошу: как мы тоже разговаривали во Вриндаване с Моханидой Махараджем. Он рассказал нам о своем, так сказать, открытии.
Он говорит, что очень часто мы утверждаем, что тут в этом мире вообще нельзя наслаждаться. Это не так.
Потому что Бог был бы жесток, Он был бы злым, жестоким, немилосердным Богом, если бы Он просто всех взбунтовавшихся против Него живых существ, всех душ, которые подняли бунт против Него, посадил в зиндан, бросил их в какую-то темную жуткую темницу, где плесень на стенах, где крысы бегают, где ничего хорошего нет.
И чтобы пока они не раскаются в этом своем бунте, в том, что они не захотели вместе с Ним быть, пока они не раскаются, не вернулись бы к Нему. Нет.
Он создал очень красивый мир, очень хороший мир, замечательный мир, где иногда светит Солнце, где есть полная луна, где иногда тепло бывает, где поют птицы, канарейки летают, колибри порхают, в зависимости от разных мест в этом мире.
Какие-то места лучше, какие-то хуже.
Но Он также сказал, что если ты действительно хочешь получить все от этого мира, выжать, все то, что может дать тебе этот мир, то вот тебе также принципы и правила, которым ты должен следовать.
И, пожалуйста, не помни обо мне. Но по крайней мере помни об этих принципах и правилах. С тем, чтобы в конце концов ты вспомнил, что есть кто-то, кто эти принципы и правила дал.
Четыре цели человеческой жизни и кама-шастры
В этом, на самом деле трюк в этом хитрость, которую Господь заложил во все это. Но Он сказал: пожалуйста, наслаждайся, ты можешь наслаждаться.
И более того, Он дал священные писания, которые объясняют, как ты можешь наслаждаться. Он говорит, что есть четыре цели, которые может преследовать каждое живое существо и к чему стремится каждое живое существо.
Он говорит, что есть дхарма, что можно хотеть быть религиозным, что есть артха, можно хотеть получить материальное процветание. Люди хотят процветать в этом мире, есть кама, есть чувственное
наслаждение, есть мокша, и Он не просто дал эти четыре цели, Он дал четыре вида священных писаний, Он дал дхарма-шастры, Он дал артха-шастры, которые объясняют, каким образом можно процветать.
Следуйте артхашастрам, и вы будете процветать. У вас будет масса денег, у вас будут стада, баранов или я не знаю чего. Все, что нужно, все, что вы хотите в этом мире, у вас будет, если вы будете следовать артха-шастре.
Он дал кама-шастру. Он объяснил, каким образом наслаждаться здесь, в этом мире. Так что ну просто, ну, вообще, наслаждаться настолько, насколько это можно, в высшей степени.
И Он дал мокша-шастру, Он дал раздел священных писаний, следуя которым можно в конце концов выбраться, выйти из этого мира, но что самое интересное, что смысл в конечном счете: смысл следования всем этим правилам и ограничениям
в том, чтобы избавиться от привязанности к этому, и в этом трюк, заложенный Кришной. Как Кама-Сутра. Это знаменитое священное писание.
Если вы отправитесь в Индию, в любой книжный магазин, особенно в книжный магазин для иностранцев... Так. Книжные магазины для индийцев — они обычно там учебники по компьютерам в основном продают, или что-то еще.
Но все книжные магазины для иностранцев продают Кама-сутру. 10, 20, 30 изданий Кама-сутры, с иллюстрациями, без иллюстраций.
Во всех вариантах, со всеми видами переводов, с комментариями, без комментариев, потому что иностранцы приезжают в Индию за этим. Но сам автор Кама-сутры, что самое удивительное, Ватьяяна,
пишет в конце Кама-сутры: «Что я написал эту Кама-сутру, строго соблюдая обет брахмачарьи». И вообще, как это ни странно, выясняется, что сам он был наистик-брахмачари. Никогда не женился.
Я написал Кама-сутру, погрузившись в мистический транс и увидев это в своем мистическом трансе, для того, чтобы объяснить людям, как заниматься камой и при этом не запутываться.
В сущности, цель Кама-сутры не для того, чтобы... Это не своего рода древняя порнография, это определенное священное писание, которое дает человеку возможность здесь наслаждаться в соответствии с определенными правилами и принципами
Постепенное освобождение от материальной привязанности
и наслаждаясь в соответствии с ними, получить высшее наслаждение и в конце концов избавиться от привязанности к этому всему, и в сущности,
в этом смысл всех правил и ограничений вед. В конечном счете мы должны избавиться от привязанности к этому.
Как Шрила Прабхупада во втором абзаце этого замечательного комментария цитирует или перефразирует стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где Чамаша-йогендра, один из девяти йогендр, говорит, обращаясь к царю Ними: локе вияваями шамадия севам нитяхи джантор нахита трачодана вияваститишу виваха ягья сураграхар ашу ни вриритишта.
Он говорит там, что в этом мире у каждого человека, особенно в Кали-югу — подчеркивает это: здесь, в Кали-югу, в этот мир каждый человек хочет есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок, грибы и все остальное. Каждый человек имеет стремление к этому. Каждый человек имеет стремление пить спиртное, и каждый человек хочет заниматься сексом. Эти три тенденции есть.
Тут используется слово джантор. Джантор буквально значит обусловленная душа.
У любой обусловленной души, джантор или джантух, у обусловленной души есть эти склонности. У каждого они есть в той или иной степени: более сильны или менее сильно.
И поэтому тут как раз Шамаша-и-гендра объясняет, что и поэтому священные писания никогда не поощряют это, однако они объясняют, что человек может делать это, и при каких обстоятельствах он может делать это?
Он может заниматься сексом, если он вступает в освященный брак, в освященный ведомый брак, или в освященный Библией, если священник вас благословит. Так или иначе, он может заниматься сексом, у него есть для этого возможность.
Он может пить вино, даже это возможно. Он может пить рисовую, там перебродившую, что-то там такое.
Есть специальный вид жертвоприношений, а когда подносится вот это вот вино, я уж не знаю, кому оно там подносится, но подносится кому-то, так и потом поднеся это вино, можно его поднести самому себе.
Можно наслаждаться мясом. Можно есть мясо, если принести в жертву животное, принести его богине Кали - это есть.
Но смысл этого - как раз этот Шамаша Муни объясняет, что смысл этого не в том, чтобы дать человеку, чтобы поощрить человека это делать. Смысл всего этого не в том, чтобы сказать: делай это, занимайся этим.
В сущности, человеку не нужно поощрений. Он и так будет это делать. У него желание делать это уже находится в его сердце.
Поэтому, когда в Ведах говорится о том, что ты можешь это делать, смысл этого не в том, чтобы сказать: делай это.
Смысл этого в том, чтобы сказать: в конце концов, в конце концов, нивритти, в конце концов, постепенно, постепенно, постепенно твоя склонность, или тенденция, или стремление ко всему этому будет угасать в твоем сердце.
В этом смысл всех правил исследования этим правилам. Да, мы следуем этим, мы получаем то, что мы хотим.
Но конечный результат всего этого - то, что мы избавляемся от этих желаний, которые в конце концов держат нас в материальном мире, связывают нас по рукам и ногам в материальном мире.
И это определенная культура, это культура, которую дал Кришна. Кришна дал в материальном мире культуру, где живые существа могут исполнить любые свои желания в пределах, в рамках этой культуры.
Развитие чистого бескорыстного служения в Бхагаватам
И если они будут делать это правильно, то тогда в конечном счете в результате - в конце пути, они получат Бога, и сам лучший пример этого
всего - вернее, самый идеальный и самый чистый подход к этому всему дан Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам есть как бы живое олицетворение этой культуры, где
Шремад Бхагаватам есть как бы живое олицетворение этой культуры, где Кришна показывает, каким образом, где Шукадева Госвами, Сута Госвами, они показывают, каким образом в рамках этой культуры все может осуществиться.
Любые желания человека могут осуществиться, и каков конечный результат. Поэтому Господь Чайтанья называл это Амала-Пураной, абсолютно чистой Пураной. Тут нет ничего, никакой примеси: кармы, гьяны или еще чего-то.
С самого начала Вьясадева говорит, что можно ожидать от этого священного писания. Он говорит: отсюда выброшены все ложные дхармы. Человек не сможет запутаться, если он будет следовать Шримад-Бхагаватам.
Но каким образом это все объясняется тут, каким образом это все рассказывается, иллюстрируется, каким образом разворачивается повествование Шримад-Бхагаватам?
В самом начале с Шримад-Бхагаватам произносится этот знаменитый стих: Акама сарва-камова, мокша-кама удара-дхих. Тиврена бхакти-йогена яджета Пурушам Парам. Акама сарва-камова, мокша-кама удара-дхих.
Кто бы ты ни был, даже если у тебя есть все желания — сарва-кама. А-кама, если ты так или иначе почему-то, по той или иной причине заболел, может быть, или еще что-то, у тебя нет никаких желаний.
Итак, акама, сарва-кама, мокша-камы. Или ты хочешь освобождения. Неважно, в какой категории эти три категории живых существ - три категории охватывает всех живых существ. Итак, акама, сарва-кама, мокша-кама.
Все мы в основном относимся к сарва-камам. Когда у нас высокая температура, то тогда мы относимся к мокша-камам или к акамам. Но в основном речь идет о сарва-каме, то есть обо всех желаниях, какие только могут быть.
Но Шукадева Госвами говорит: акама сарва-камах мокша-кама удара-дхих. Что бы у тебя ни было, все равно следуй путем бхакти-йоги.
Все равно иди этим путем бхакти-йоги, и ты достигнешь всего, и ты достигнешь всего того, что ты хочешь, и ты достигнешь чего-то гораздо более высокого, чего даже ты сейчас не хочешь.
И Шримад-Бхагаватам объясняет, каким образом все это происходит. Он иллюстрирует это. Как, например, в Третьей песне Шримад-Бхагаватом иллюстрация этого начинается с рассказа о Кардаме Муни.
Кардама Муни был великим отреченным мудрецом, йогом, аскетом, совершал аскезу, делал жертвоприношение. Ради чего? Очень просто. Он хотел жену: хорошую, красивую, послушную жену. И он делал это.
И в конце концов, но он следовал при этом, при этом совершенно чистым путь. Он хотел жену, и этот пример содержится в Шримад-Бхагаватам. Тут нет никакой примеси корыстного желания.
Кардама Муни хотел жену, он совершал... он был строгим брахмачари, он соблюдал брахмачарию, он следовал всем обетам, всем предписаниям шастр, он
совершал все нужные жертвоприношения, и в конце концов к нему пришел Ману с Девахути и сказал: Жену хотел, вот она, вот она, смотри, лучше ее не найдешь. В конце концов, к нему пришел Господь и он сказал: жену хочу.
Он сказал, будет у тебя жена. Хочешь жену, будет жена.
Но так как он следовал этим путем правильно, безукоризненно, то мало того, что он получил хорошую жену, мало того, что он наслаждался с этой женой на воздушном корабле и путешествовал по всем райским планетам с этим воздушным кораблем, в результате этого он еще и в конце получил сына самого Верховного Господа и к тому же самому санньясу принял и ушел в лес.
Это, так сказать, идеальный пример, иллюстрации того, каким образом в рамках
культуры, о которой говорит Кришна, человек может исполнить все свои желания и при этом обрести Кришну в качестве своего сына и еще и санньяси стать, или там, глядишь, и членом GBC, или еще кем-то.
Но очень интересно, каким образом разворачивается Шримад-Бхагаватам, каким образом описывается и идет повествование в Шримад-Бхагаватам. Сначала в третьей песне есть пример Кардама Муни, в четвертой песне мы имеем
другой пример: сарвакамы. Мы имеем пример маленького мальчика Други, пятилетнего мальчика, который ушел в лес, потому что он был настоящим сарвакамой. Он хотел царства, которое больше всей Вселенной.
Он хотел править всей Вселенной. Тут уже более яркого примера сарвакамы нельзя найти. Но он тоже следовал всем правилам предписаниям.
Он встретился с духовным учителем, как это предписывает веда-чарья пашанам. Он стал поклоняться ему, исполняя указания духовного учителя.
И он достиг, он стал медитировать на Господа, как ему сказал, забыв о своем желании на время. В этом чистота того, что делал Друга Махарадж.
Он при этом, когда он медитировал, когда он стоял на одной ноге, он не думал о том, что я хочу царства, он думал о том, что я хочу Бога.
Поэтому, собственно, культура Шримад-Бхагаватам, бхакти-йоги, которая описывается тут на разных примерах, бхакти-йога заключается в том, что мы занимаемся этим, и даже если у нас мы начинаем этот путь, имея какие-то корыстные желания, мы идем этим путем, стараемся идти этим путем как можно чище.
Мы говорим: Я хочу Бога. Потом, когда Он придет, я у Него попрошу жену, царство, все остальное, все желания. Но я занимаюсь этим, потому что я хочу увидеть Его.
И Дхрува Махарадж занимался этим, и в конце концов Господь появился перед ним.
И Дхрува Махарадж стал думать: какой же я балбес, чего же я хотел-хотел? Я непонятно чего, и передо мной появился сам Верховный Господь, и Он полностью избавился от этих своих материальных желаний.
И дальше, по мере того, дальше седьмая песня — это история Прахлады Махараджа. Прахлада Махарадж, который никогда ничего не хотел. Он просто хотел служить Господу, он возносил молитвы.
И это как бы следующий, более чистый уровень.
И наконец, в конце концов, в десятой песне мы видим пример жителей Вриндавана, которые олицетворяют собой самое чистое, самое яркое, самое удивительное воплощение этих принципов бхакти-йоги, когда они забросили все, оставили все ради того, чтобы прийти к Кришне и служить Кришне, когда они забыли обо всем, что такое может быть.
Но дальше, что интересно, что Шримад-Бхагаватам не останавливается на этом. Шримад-Бхагаватам развивается дальше. И дальше Кришна из Враджа-бхуми, из этой кульминации, Кришна переезжает в Матхуру, потом он едет в Двараку.
Кришна уходит. И тут идет, как бы Шримад-Бхагаватам достиг своего пика.
И потом идет противоположное движение, как бы там показывается, каким образом из нашего положения, из нашего состояния мы можем прийти к самому высшему, к идеалу любви, жителей Враджа-бхуми.
И потом показывается обратное движение. Кришна идет — опять показаны все эти промежуточные стадии.
Кришна идет в Матхуру, потом он идет в Двараку, потом 11-я песня, 11-я песня описывает гуны материальной природы, материальный мир, и потом 12-я песня, и в 12-й песне описаны ужасы Кали-юги.
Цари, которых нужно подкупать, и все остальное связанное с этим, это культура, полная, целостная культура, изложенная в Шримад-Бхагаватам, от первой песни до самой последней песни.
И если мы правильно, внимательно читаем Шримад-Бхагаватам, если мы погружаемся в эту динамику Шримад-Бхагаватам, мы поймем, каким образом можно жить здесь, в этом мире, осуществить все свои желания и в конце концов отказаться от всех желаний и достичь
любви Враджа, чистой Враджа-премы, которая также описана в Шримад-Бхагаватам.
Внутренний смысл регулирующих принципов и чистоты
В этом, собственно, смысл. И нужно всегда помнить, что правило ограничения не есть некая самоцель: что в конце концов эти правила даются Ведами, и в этом вот суть.
Мы говорили об этом немного на прошлой лекции: о том, что любое правило ограничения, любой запрет имеет три аспекта: собственно, правило, практику этого правила и глубинный смысл - то настроение, то состояние, которое человек должен войти, то внутреннее состояние, которое исдослевание этому правилу должно породить.
Вот как, например, сейчас это распространенная тема, вот это вот все проклинают ограничения на этот самый проклятый четвертый принцип, чтобы ему пусто было, но смысл этого не в том, чтобы просто так сказать сдерживаться, как апостол Павел говорит, что лучше не жениться, но дальше он говорит: лучше жениться, чем это чем распаляться.
Но смысл следования этому в том, как в первой песне Шримад-Бхагаватам объясняется, что смысл следования в том, что человек таким образом хранит чистоту, что принцип чистоты воплощается в воздержании.
И мы можем видеть, что до тех пор, пока человек, так сказать, не утратил своей невинности, чистота отражается на нем. Он действительно, как Херувим такой, он излучает эту чистоту, это отражается в его внешности. Стоит ему сделать этот шаг и пуститься в эти приключения в этом направлении.
Он сразу же лишается чистоты. Как я увидел одного там преданного, который жил с нами, я встретился с ним не так давно. Я поразился изменениям, которые с ним произошли.
Он присоединился к Петербургской апасампрадае и, соответственно, стал следовать их набору правил и ограничений, которых в сущности нет никаких. Все очень просто.
Делай все, что тебе хочется, и в конце концов обретешь любовь к Богу. Как непонятно, но обретешь это точно. Очень удобная философия. Я увидел его, я поразился чисто внешним изменениям, которые с ним произошли.
Он был, а когда он был тут, он был вот такой — вот он сидел также впереди, в самом я на него смотрел, когда лекции давал. Я все поражался, какой вот, ну, херувим просто, такой юноша, излучающий чистоту.
Я увидел его, увидел такого заматеревшего, такого. За несколько месяцев он заматерел-то. Он погрубел, изменилась его внешность странно. Все совершенно поменялось.
То есть суть этого в том, чтобы культивировать определенные качества. И еще одно: чтобы культивировать определенные состояния. И каждый должен выбирать для себя.
Каждый выбирает, каким принципам он может следовать и хочет следовать. Если он хочет освободиться, Кришна дает массу принципов.
Если он хочет погрузиться в этот мир и быть свободным в этом мире, быть свободным, рождаться кошкой, собакой, тараканом в любом из 8 миллионов 400 тысяч жизней, и наслаждаться теми удивительными, восхитительными, фантастическими наслаждениями, которые имеют все эти 8 миллионов 400 тысяч, каждый из них имеет совершенно уникальные наслаждения. Такие наслаждения, которые вам не снились.
Или может иногда сняться в память о прошлых воплощениях. Если вы хотите этой свободы, пожалуйста. Эта свобода есть перед вами, вы можете это делать. Если вы хотите другой свободы, Кришна дал свою культуру, следуя которой,
в рамках которой можно осуществить все свои желания, и в конце концов избавиться от тех своих желаний. Культура, которую дал Кришна, это культура духовного мира, отраженная здесь.
Но так как это та же самая культура, то отражаясь здесь, она соприкасается с духовным миром. Это те же самые правила и принципы.
Кришна объяснил те правила и принципы, которым следуют живые существа в духовном мире, движимые чистой любовью.
Не потому что это правило, а потому что это рага. Потому что они все находятся на уровне спонтанной привязанности любви. Они ведут себя определенным образом. И он объяснил, как нужно вести себя здесь, так, чтобы был вот этот узкий переход между этим миром и другим миром.
Это ведическая культура, культура принципов и правил составляет этот интерфейс между духовным миром и материальным миром. Потому что дается нечто общее.
Мы следуем принципам или духовной культуре духовного мира, и мы следуем ей в качестве правил, ограничений и всего остального.
Но когда мы следуем ей в этом качестве, постепенно-постепенно мы сможем перейти в эту более высокую сферу. Так проходит этот переход. И кроме того, происходит этот переход.
Разрушение отношений при отказе от правил
И кроме того, в сущности, еще один очень важный аспект правил и ограничений, о котором говорится здесь, очень важное заблуждение, в котором пребывают люди этого мира, особенно сейчас, в Кали-Югу, в наше время, в наших странах.
Они думают, что если убрать все правила и ограничения, что правила и ограничения — вот это проблема. Это то, что всегда замучило людей, что, соответственно, человек получит максимум наслаждений, максимум удовольствия.
На самом деле все происходит прямо противоположным образом. Удовольствие или истинное наслаждение, которое получает человек здесь, он получает из расы, из отношений между людьми.
И мы видим, как только человечество раскрепощается,
как только оно отбрасывает от себя все правила ограничений священных писаний, объявляя их предрассудками и чем угодно, тотчас же первое, что происходит с людьми, начинают рушиться отношения, которые есть между ними.
Как сейчас объявлены сексуальная революция, то, другое, третье. И люди думают: «Таким образом я стану счастливым». Таким образом вы станете несчастными.
Потому что таким образом человек может полностью очерствить свое сердце и лишить себя всякой возможности общаться со всеми другими.
В сущности, общение с другими — и вот эта раса, которую мы получаем от общения с другими — зиждется на правилах и ограничениях. Можем видеть, в предыдущие века это звучит немножко парадоксально.
Это может быть не сразу можно понять, каким образом это действует, но можно очень легко убедиться в этом на примерах. А раньше, когда были очень строгие принципы, строгие правила, да,
у тебя может быть одна жена, или там даже не одна жена, как Шрила Прабхупада говорит, что может быть их несколько, но по крайней мере, у тебя только эти жены, и ты должен о них заботиться.
И были крепкие семьи, эти семьи, более того, они были не просто семьями, они были расширенными семьями, люди жили, руководствуясь этими правилами, принципами, между ними были отношения, которыми они наслаждались.
Но как только мы отбрасываем все это и начинаем руководствоваться своим собственным эгоизмом: «Я хочу, я хочу сюда, туда», — то сразу же отношения рушатся.
Если муж руководствуется этим принципом сексуальной свободы, думая, что ну хорошо, жена она нужна для того, чтобы картошку чистить и завтрак мне подавать. Но для всего остального: вот у меня, пожалуйста, целый спектр всех остальных, а жена при этом думает: собственно, зачем мне этот негодяй, который меня картошку заставляет чистить, я могу заниматься тем же самым большим успехом на стороне, то сразу же отношения между ними рушатся.
Точно так же рушатся отношения между детьми и родителями, потому что все отбросили все эти правила, ограничения, которые регулируют, регламентируют эти отношения и говорят, каким образом сын должен относиться к матери, мать к сыну, уже практически ничего не осталось, уже даже семей не осталось.
Остались только там матери-одиночки, остались. Дети-одиночки. Человек погружается в одиночество. Или другой пример - дружба.
Можно вспомнить или посмотреть на недавние - относительно недавние примеры чисто кавказских отношений.
Там был определенный культ, культ, например, дружбы, как в любом нормальном обществе, строго говоря, отношения регламентировались, и эти отношения утверждались определенными правилами.
Если человек становился кунаком кого-то, да, там я твой кунак, то это накладывает на меня определенные обязательства. Кунак - это значит, что я должен. Все то, что он мне скажет, я должен делать.
Я должен любое его желание, я должен исполнять. Если нужно ему прийти на помощь, я должен забыть обо всем, что у меня есть, я должен прийти ему на помощь.
И это все регламентируется определенными правилами, определенными кодексами чести. Но люди, следуя этому, получают наслаждение. Они живут в обществе, где существуют эти отношения.
Они вступают в расу, которая и есть источник наслаждения. Есть раса семейной жизни, есть раса отношений с родителями, есть раса дружбы. И она была до тех пор, пока люди уважали эти правила.
Как только они отбросили эти правила, раскрепостились, освободились, все разрушилось, все распалось, и люди бегают с выпученными глазами, думают: почему же я такой несчастный? Я наслаждаюсь, наслаждаюсь, наслаждаюсь. Во все отверстия, которые у меня есть, я засовываю что-то, что можно. Но ничего не получается.
Потому что наслаждение исходит от расы, а раса разрушилась, отношения разрушились, потому что люди забросили все это и решили, что это неважно. Как я, по-моему, как-то рассказывал об этом.
В прошлом году ехал в поезде с одним индусом молодым, и ехала - в Гималаи. ехала - в Гималайи. Они вместе ехали. Индус оказался атеистом. У нас с ним был долгий разговор. Ну, как большинство молодых индийцев.
Долгий разговор о том, нужно верить в Бога, не нужно. Он говорит: ну вот я ему поклонялся, ничего я не получил, какой смысл? Там - три месяца все соблюдал, что нужно. Вот.
Но мать его при этом, будучи человеком старшего поколения, она, естественно, более. Я говорю: «Но если ты не веришь в Бога, честно едешь в это паломничество?»
Он говорит: Для меня мой Бог - это моя мать. Все то, что она мне скажет, я сделаю. Это мой Бог. И тут, и когда он говорил, у него светилась такая любовь в глазах и такое счастье он излучал сам при этом.
Так будучи даже атеистом, будучи непонятно кем, тем не менее, у него есть вот это вот: он не менее принадлежит к этой традиции, к этой культуре. И для него мать — Бог. И поэтому он готов для нее сделать все, что угодно.
Даже если он никогда не верит, он потащит ее в Гималаи, будет за ней ухаживать, будет ей служить, как только может, до самого конца делает все то, что она хочет, и таким образом получает счастье.
И в конце концов, этот человек, несмотря на то, что он атеист, в конце концов, этот человек все равно будет очищаться.
Раньше или позже, он придет к этому, потому что он следует культуре, он придет к тому самому перешейку, который отделяет материальный мир от духовного мира.
Этапы духовного роста от веры до премы
И в то же время человек, отбросивший это, как говорится в Бхагавад-гите, он будет несчастен в этом мире и в этой жизни, и он будет несчастен в следующей жизни, во всех остальных жизнях, и в конце концов он станет несчастным тараканом со своей тараканьей семьей.
В этом изначально, в сущности, как люди сейчас говорят: «Откуда ты получишь Кришна- прему?» Так, где ты получишь Кришна-прему? Вот она — Кришна-према.
В начале Кришна-према, как объясняет Чайтанья Махапрабху и, собственно, объясняет Санатана Госвами в «Нектаре преданности», Каким образом проявляется, на каждом этапе нашего преданного служения мы уже испытываем любовь.
Но эта любовь имеет различные формы. На первом этапе любовь человека к Богу, только что пробуждающаяся, имеет форму Шрады. Когда мы просто верим в кого-то. Когда мы видим человека, которому мы верим, это уже любовь к Богу.
На следующем этапе сада-санга, когда мы начинаем общаться с этим человеком, мы стараемся ему как-то служить, слушаем этого человека, то это уже любовь к Богу.
Мы слушаем, и в этом заключается премо. Пусть она еще не полностью развита. На следующем этапе мы начинаем следовать правилам и ограничениям. И это тоже любовь.
Тот, кто безукоризненно следует всем правилам, принципам бхакти-йоги — это его према, это его любовь, это тот самый уровень, на котором мы находимся, это проявление.
Это бхакти-лата-биджа, которую он получил от духовного учителя.
И дальше, на следующем этапе, человек начинает работать над своими анартхами и сомнениями. Он чувствует, что у него есть какие-то сомнения, он видит, он обретает в силу того, что он следовал этим правилам, он научился видеть в себе эти анархии. До этого человек, не следовавший никаким правилам, не способен увидеть в себе дурные качества.
Сейчас преимущество, которое дает следование правилам, ограничениям в видхи-бхакти, заключается в том, что человек обретает видение, он понимает: ах, я негодяй какой. На самом деле я хочу престижа, я хочу, чтобы мне все поклонялись. Я не хочу Кришны.
В этом смысл этапа анартха-нивритти: человек начинает различать анартхи, которые порождают сомнения, те пороки, которые есть в его сердце. И поэтому он может вырвать их.
Анартха-нивритти — это не просто некий механический процесс. Нет. Следуя бхаджана-крие, мы различаем все это и начинаем вырывать.
Потом на следующем этапе, на этапе ништхи, наша любовь проявляется в том, что мы становимся очень стабильными, наша вера становится непоколебимой. Мы знаем, что мы идем путем, по которому мы сможем дойти. И так далее, и так далее.
На следующем этапе, когда у нас появляется вкус, то этот вкус в чем заключается этот вкус?
Чайтанья Махапрабху объясняет: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камьям мама джанмани джанмани ишваре бхавад-бхактир акитуки тваи Вкус заключается в том, что я уже не хочу ничего другого.
Я не хочу ни последователей, ни женщин, ни богатства, ничего остального. В этом заключается вкус.
И дальше, на следующем этапе, на этапе асакти, когда моя любовь принимает форму бутона, она почти раскрылась уже. На этом этапе в чем он заключается?
Не в том, что мы там, я не знаю, непонятно чем занимаемся, а в том, что то, что я начинаю по-настоящему реально ощущать себя слугой. Это тот самый уровень.
Сейчас мы просто говорим: да, садхана, да, садхана, мы все слуги, туда-сюда, пошел вон, прабху, мне нужно своими делами заниматься.
Но на уровне асакти, когда человек реализует всё — это тот этап, через который мы должны пройти, — я начинаю действительно ощущать себя слугой, крошечной частичкой у лотосных стоп Кришны. И это асакти.
И дальше придет бхава. Все это доступно. Просто наши проблемы сейчас: очень часто люди начинают думать — мы находимся, большая часть из нас находится на уровне анартха-нивритти. И мы не понимаем, что нам нужно делать.
А на этом этапе, вместо того чтобы работать над своими анартхами, мы думаем: почему у меня до сих пор бхавы нет, почему, почему нам гаура-сундара рая, почему у меня волосы дыбом не встают, слезы градом не льются, почему там, я не знаю, что такое вообще? Безобразие. Что-то не то.
Наверное, мой гуру виноват. Наверное, мой гуру не преданный бхакта, поэтому он не дал мне этой премы,
поэтому пойду-ка я к какому-нибудь преданному бхакти, который, как Шрила Прабхупада тут говорит: приходите ко мне, я к вам прикоснусь, и вы сразу достигнете духовного совершенства. Мне нужен кто-то, кто ко мне прикоснется, и я достигну духовного совершенства.
Гимик. Как говорят англичане. Мы сейчас должны чётко понимать, на каком уровне мы находимся, и понимать, что в этом наше право, в этом наша любовь к Богу. Да, я нахожусь на уровне анартха-нивритти.
Вот они анартхи, вот она кама, вот она пратистха, желание выделиться. Вот они все эти желания. И я работаю над ними.
Если я работаю над ними, в этом моя любовь к Богу, если я следую этим правилам и ограничениям, иду по этому пути. Кришна видит, Он видит, Он старается.
Так он может быть ошибается, оступается, но Он искренне старается, Он хочет прийти ко мне. В какой-то момент он скажет: пожалуйста, слёзы потекут из глаз, волосы на голове дымом станут, мурашки по телу побегут.
Он уже дает, он каждому из нас давал это на самом низшем этапе. Чтобы авансом, чтобы мы почувствовали, что это такое. И если мы будем идти искренне по этому пути, то в конце концов, все это придет.
И в конце концов, мы скажем, что мы скажем, что Кришна, заплачем, Кришна придет к нам, обнимет нас. Мы скажем: не обнимай, можешь не обнимать, я всё равно тебя любить буду.
Можешь растоптать меня, прабху, всему своё время придет, свой срок.
Но нужно понимать, в чём заключается путь, как идёт путь с самого начала до самого конца, и каким образом мы можем выйти из того самого печального положения, в каком мы находимся сейчас, и достичь самого высокого, что доступно для нас.
Я прошу прощения за очень длинную лекцию. Но я не мог остановиться. Шрила Прабхупада меня вдохновил на это. Шрила Прабхупада ки джая! Может быть, есть какие-то вопросы, один или два.
В «Шримад-Бхагаватам» про него ничего не описано. Так что, если он и был преданным, там не такого, коли Чайтанья Махапрабху сказал: потому что в любом случае Он дал нам Амала-пурану.
Кама-сутра — это тоже священное писание, это тоже шастра, но в этих шастрах... там есть, в различных шастрах, есть разные биджи. Чтение любой книги сеет определенное семя в сердце человека.
И читая Кама-сутру, она сеет в вас, тем не менее, кама-биджу. Есть священные писания, которые будут сеять в вас карма-биджу, гьяна-биджу, так, семена кармы, Гьяны или Йоги. Но нам нужно бхактилата-биджа.
И чтобы получить бхактилата-биджу, мы должны читать Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам может посеять в нашем сердце семя вот этой бхактилаты-биджи,
и пробудить в нас стремление, желание следовать этим путем, когда мы читаем это. Поэтому «Кама-сутра» — это замечательное произведение, но я никому не рекомендую его читать, каким бы великим преданным
Разница между правритти-маргой и нивритти-маргой
Вацзяяна ни был. Не совсем понятен механизм избавления от желаний при таком сверхрегламентированном наслаждении. С одной стороны, человек следует правилам на рефлекциях, постепенно освобождается от привнесенных
рождений, но с другой стороны, это нам удовольствие, тоже удовольствие сравнивается с зудом, когда мы расчесываем, что это.
Суть в том, что это опасный путь, это так называемый правритти-марга, который очень часто ведет человека в ад. Потому что пройти по правритти-маргу — это все равно что пройти по канату над пропастью и не оступиться.
Путь правритти-марга — это путь, когда человек говорит: да, хорошо, у меня есть материальные желания, дай-ка я буду их удовлетворять все четко, строго, неукоснительно, следуя всем правилам и предписаниям, и в конце концов, я перейду на вот этот другой конец.
Это все равно что вот мы вступаем на этот канат и идем над пропастью. И любое неосторожное движение, и мы оказались в этой пропасти, в пропасти чувственных наслаждений.
Поэтому нам очень, в сущности, очень трудно следовать вот этому, так сказать, классическому правритти-маргу ведических писаний, к которому относится «Кама-сутра» в том числе. Поэтому мы ее и не рекомендуем.
Мы берем Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам и писания ачарьев. Ачарьи что сделали? Они отобрали из всей этой культуры Кришны. На самом деле, культура Кришны, которую он дал в этом мире, очень и очень широкая.
Она предназначена для всех: для людей, которые хотят кармой заниматься, гьяны, камы, всем чем угодно. Если они будут неукоснительно этим следовать, они чего-то достигнут.
Но ачарьи наши, сампрадая в частности, Шесть Госвами Вриндавана, они из всего этого огромного массива правил, принципов, ограничений из всего этого, всей этой культуры Кришны, они просеяли ее, они отобрали
определенный набор этих правил, описали их в «Хари-бхакти-виласе», Санатана Госвами подробнейшим образом описал. Бхакти Беласи, Санат Нагасвами подробнейшим образом описал.
Принципы в «Бхакти-расамарита-синдху» описал Рупа Госвами, и мы в общем-то следуем этим принципам и правилам, этой традиции, потому что
в этой традиции берется только то, что непосредственно пробуждает бхакти в конечном счете. И поэтому тут мы следуем этим принципам вайрагьи, видим, мы не очень-то увлекаемся, мы ограничиваемся. Это нивритти-марга.
Мы идем путем нивритти-марга.
А тогда как правритти-марга — это тоже реально существующий путь, но он практически для нас недоступен. И в этом случае это происходит каким образом? Человек следует этим правилам, а он получает наслаждение очень высокого качества.
Получая наслаждение очень высокого качества в регламентированных дозах, он в конце концов понимает, что не в этом смысл. Он разочаровывается в этом.
Точно так же, это тот же принцип, на котором основана, скажем, гомеопатическая медицина. Гомеопатическая медицина лечит болезнь с помощью введения
в организм дозированных, очень строго дозированных небольших доз яда. И этот яд — яды, которые вырабатываются в результате той же самой болезни. Этот яд вырабатывает, соответственно, определенный иммунитет, этот иммунитет в конце концов излечивает человека от болезни.
Точно так же путь правритти-марги похож на это: мы берем в качестве лекарства чувственные наслаждения, получаем их в самой высшей, в самой рафинированной форме.
И при этом думаем: но все равно я счастливее не стал, все равно какой смысл? Потому что душа не может от этого стать счастливой.
Они определенным образом сделаны, чтобы в конце концов человек в этом разочаровался. Те правила составлены очень хитро Кришной, чтобы в конце концов разочарование пришло. Но следовать им очень трудно.
Практически невозможно в наше время, если человек не является опытным акробатом, который очень хорошо потренировался ходить по этому каналу, то лучше ему не вступать на этот путь над пропастью.
Поэтому там система такая, что человек сначала тренируется, тренируется, тренируется в каких-то более таких безопасных условиях, потом он вступает на этот путь правритти-марги. То есть правритти-марга начинается с греха.
И до этого человека тренируют в ашраме брамачари, ему дают хорошую закалку как брамачари, очень четко.
Тогда потом он может встать над пропастью и сказать: «Я пошел в правритти-маргу». Но это не совсем реальная вещь для нас.
На самом деле, когда Вьясадева составлял ведическую литературу, он все равно оставался неудовлетворенным.
Когда Нарада Муни пришел, он сказал такую фразу, что ты дал людям возможность наслаждаться религии, и это не благо, потому что люди будут злоупотреблять этим. И забудут, в конце концов. В конце концов, откажутся.
Люди следуют каким-то принципам. Все люди в любой культуре: в христианской культуре, в мусульманской культуре. Вначале все начиналось с того, как начиналась эта религия.
Они очень строго следовали этому, получали определенную артху как результат следования дхарме, определенное процветание, и дальше отбрасывали все принципы, забывали обо всем, деградировали, превращались в Содом и Гоморру, и в конце концов, Господь проявлял свой гнев, и какой-нибудь вулкан извергался и все что-нибудь происходило, какой-нибудь катаклизм происходил, вот какой-нибудь этот самый вирус в компьютере появлялся, и все рушилось.
Адаптация ведической культуры в современном обществе
Такова трагедия всех великих цивилизаций.
Должен ли процесс сознания Кришны, данный нам Шрилой Прабхупадой, как-то адаптироваться в современном обществе, приспосабливаться к той культуре, которая здесь есть, или же они должны дать ведическую культуру?
Шрила Прабхупада уже до предела это все приспособил, до такой степени приспособил, что его по-прежнему в Гаудия-матхе не устают критиковать за это.
Естественно, что мы должны, живя в определенной, так сказать, в кавычках, культуре, эту культуру знать и каким-то образом, может быть, адаптировать, какие-то, может быть, внешние формы до определенной степени.
Как там я помню, очень хорошо первые киртаны, там, один преданный, он с гармошкой пел, на мотив «Коробейников» он Хари Кришна пел. Очень хорошо адаптирован к русской культуре.
Харе Кришна! То есть, какая-то возможность для этого есть. Но особенно увлекаться этим не стоит, потому что для того, чтобы
это грамотно делать, нужно ачарьей быть. И Шрила Прабхупада это сделал. Всего того, что нужно, он сделал, главным образом. Окей. Уже 9 часов, я думаю, что на этом нужно остановиться.
Шрила Прабхупада — ки джай! «Шримад-Бхагаватам» — ки джай! Гаура-премананда!