Лекция 1.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2016
Главы
Сущность шаранагати и поиск прибежища
Я скажу еще несколько слов о Шаранагати. Я уже сказал, что путь духовной жизни начинается с шаранагати. И без шаранагати невозможно сделать ни одного шага. Она на духовном пути.
Мы будем топтаться у самого начала перед самым входом в долгий путь. И Бхактивинода Тхакур объясняет, в чем суть шаранагати. Он приводит стих.
Тавосмити вадан вача, татхайвама насавидан, татстанам, ашритастанва, модатешара нагадах.
Он говорит, что на самом деле человек, который сделал это, предался, пусть даже до какой-то степени, этот шаранагата — человек, которому удалось почувствовать защиту Бога. Модате, радуется, он становится счастливым.
И наверняка этот опыт есть у каждого из вас.
Кто-то из вас ощущал этот прилив беспричинной радости, когда мы вдруг чувствовали, что да, Бог есть, Он меня защищает, мне ни о чем беспокоиться не надо, все ясно, я маленькое крошечное живое существо, мне нужно только полагаться на него.
И татанам, ашритастанва, когда человек в этом месте, тацтанам, принимает ашрита, принимает прибежище у него, он начинает радоваться, а что это за место? В котором мы принимаем прибежище у Кришны.
Это место в этом стихе говорится: Тавасмити Вадан Вача, Татхайвамана Савидан. Когда человек в уме иногда тацтанам говорится, что он живет в святом месте, но главное, что должно произойти с нами.
в этот момент Я говорю, Я твой, я принадлежу Тебе, я твой. Я больше не свой. В этом собственно суть или смысл шаранагати. В этом квинтессенция шаранагати. И Господь Чайтанья пришел, чтобы научить нас этому.
Бхактивинода Тхакур начинает свой сборник с песни Таба-аватари, саха-аватари, про Господа Чайтанью, про то, что Он пришел, чтобы научить нас Шаранагати, и он же объясняет, что по мере того, как человечество проходило какие-то века свои истории, она утрачивала невинность. Мы можем видеть, что люди становятся все более и более греховными, и какая-то чистота, невинность, простота уходит из жизни людей.
Невинность или простота - очень важное качество. И невинность делает человека счастливым. Невинность - некая внутренняя чистота или простота. И люди на заре человечеству были счастливыми, даже здесь, в материальном мире, потому что они были невинными.
Но чем дальше, тем больше мы утрачиваем эту невинность. Кто-то может подтвердить это. Можно видеть, как человечество утрачивает невинность, и поэтому счастье заменяется на тоску, депрессию и невежество.
Этот тот процесс, который неминуемо происходит, процесс деградации, когда люди утрачивают невинность и вместе с ней счастье. Даже еще лет 50 назад люди были гораздо более невинными.
При Советском Союзе люди же невинными были, правильно? Гораздо более невинными. Какая-то была чистота, если мы будем смотреть даже фильмы 30-х годов - очень невинные фильмы. Есть что-то невинное в этом.
Даже за эти несколько лет, отделяющих нас от недавнего совсем прошлого, мы в значительной степени утратили эту невинность и утратили счастье вместе с ней.
И счастье заменяется невежеством и тоской. И это то, что происходит.
Сострадание Господа и пробуждение желания служить
И поэтому Господь Чайтанья пришел в этот темный век, чтобы осветить этот темный век.
И Он дал нам одну очень важную вещь: Шрила Джива Госвами объясняет, каким образом проявляется сострадание Бога. Сострадание Бога. Это Его естественное состояние.
Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе» говорит, что сердце у Кришны все время мягкое от любви. Кто-то замечал, что когда мы любим, сердце становится мягким. Это расплавленное, мягкое сердце, расплавленное от любви.
Кришна все время испытывает это состояние любви. Любовь - это высшее состояние Бога. И естественным образом, Его мягкое сердце становится сострадательным, потому что сострадание - это оборотная сторона любви.
Невозможна любовь без сострадания и сострадания без любви. Когда у меня нет сострадания, я становлюсь жестоким. Когда у меня нет любви, я становлюсь жестоким.
И наоборот, когда у меня есть любовь, сострадание приходит вместе с любовью, неминуемо туда.
И Шрила Джива Госвами объясняет, что сострадание Бога по отношению к живым существам проявляется в том, что Он вкладывает в сердце живого существа желание служить.
Иногда мы думаем, у нас есть другое представление о сострадании, мы не понимаем, в чем суть сострадания.
Джива Госвами говорит: суть сострадания в том, что вдруг ни с того ни с сего в моем сердце, где никогда не было даже намека на то, чтобы делать что-то не ради себя, появляется желание так или иначе служить, некая склонность служить.
И с этого начинается духовный путь того, что у человека в результате встречи с преданной появляется некое желание служить или даже еще до встречи с преданными.
Когда человек внутри в сердце своем ищет, ищет Бога, понимает, что что-то не так, что-то не то, то у него появляется некая внутренняя тоска в сердце, и Кришна чувствует эту тоску.
И в ответ на эту тоску Он вкладывает желание служить в нас.
Санатана Госвами объясняет это в Брихат-бхагаватамрите, где Кришна сам объясняет Гопа-кумару или рассказывает Гопа-кумару, когда Гопа-кумар в конце концов вернулся к Нему в духовный мир, и Кришна вдоволь выплакался у него на плече, обняв его.
Кришна начинает каяться в своих грехах. Перед Гопа-кумаром. И он говорит: Я нарушил все законы природы ради тебя. По законам кармы ты должен был бы там находиться, но я просто не мог.
Я углядел маленькую капельку искренности в твоем сердце, и я вопреки всем законам природы сделал так, что ты родился во Вриндаване. Хотя должен был в Днепропетровске родиться.
И я более того, я пришел сам в твою жизнь, в образе Джайанта, твоего духовного учителя. Я не просто сделал так, что ты родился в святом месте, но я еще и устроил твою встречу со мной, с тем, кто дал тебе толчок.
Кришна дает толчок. Кришна не делает ничего за нас. Но толчок, Он должен сделать. И если Он не сделает толчка, мы будем находиться в том же самом месте, в котором мы всегда находились.
Уддхава-гита о процессе полного предания
И это ощущение того, что Бог присутствует в моей жизни, оно начинается с этого: оно появляется вместе с этим желанием служить, того, что на самом деле я завишу от Бога, на самом деле я полностью от него зависим. Вот.
И один очень важный стих, в то время я рассказывал. Важный стих. Последний стих из Уддхава-гиты. Мы знаем, что в Бхагавад-гите Кришна говорит, а шаранагати где? Где? Да. Какой-то стих 18, 66.
Какой-то стих Бхагавад-гиты — это последний стих, правильно? Из речей Кришны, где Он говорит: Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа... Шранам Раджа И когда Кришна рассказывал духовную философию Удави на другом уровне, он закончил то же стихом, которое объясняет смысл в Шанагати.
И там есть одно очень важное добавление к тому, что говорит Кришна в Бхагавад-гите. Когда смертный человек,
Тякта сама стакарма, отбрасывает все остальные желания, то есть отбрасывает свое представление о том, что он может спастись с помощью другой деятельности. Вичикиршито ме. В этот момент у человека должны появиться две вещи.
Ниведитатма и вичикиршита. Эти две вещи. Ниведитатма значит, что он отдает себя Кришне. И это мы все знаем. Ниведана. Ниведана. Атма ниведана — значит, я отдаю себя, ниведитатма. Он отдает себя Кришне.
Но при этом очень важная вещь, которой у нас часто не хватает, потому что мы думаем, что предание - это некое пассивное состояние. Кришна добавляет: если он ниведитатма и вичикиршита.
Вичикиршита значит, что он хочет сделать что-нибудь особенное. Не просто сказать: о, Кришна, все, бери меня со всеми потрохами, делай со мной что хочешь.
А у него появляется желание вичикиршита сделать что-то замечательное для Кришны. Тогда Кришна говорит: и это завершает процесс предания. Процесс предания не может быть пассивным, это не есть нечто пассивное.
Предание - это активное желание сделать что-то для Кришны.
И Кришна говорит, что Он делает тогда пратипадьямана для такого человека, который находится в процессе предания. Пратипадьямана, тогда тогда амритатвам — я даю ему бессмертие, я награждаю его бессмертием, то есть даю ему освобождение.
И махатма бхӯйāч ча каппате ва. Но не только это, я возвожу его на уровень равенства со мной. Махатма бхӯйāх.
Я возвожу его на тот уровень, на духовный уровень в сущности. Я не просто даю ему некое освобождение, я ему даю равенство со мной.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объяснял, что это результат того, что мы служим Господу в Вайкунтхе. В результате этого вайкунтха — беспокойство или качество материальной природы теряет власть над нами.
Человек, который предался, становится абсолютно безмятежным, спокойным. В любой самой сложной ситуации он сохраняет присутствие духа.
Препятствия к преданию и история Драупади
И еще одну очень важную вещь мне хотелось сказать: как бы объясняя то, что мы рассказывали 10 лет назад, для тех, кто не был и не слушал, что нам мешает это сделать. Кришна говорит об удивительных вещах.
Он говорит, что Я возвожу такого человека на уровень, равный Мне, Я даю ему освобождение очень легко. Такой человек радуется, такой человек становится
абсолютно безмятежным, спокойным, потому что он обретает качество Господа Вайкунтхи.
Если он возвел, если Он достиг той же самой природы, мад-атма, той же самой природы, что и сам Кришна, то он становится Вайкунтхой, совершенно безмятежным человеком.
Что мешает, мешает одна очень важная вещь, которую мы должны хорошо знать, видеть и чувствовать - это привычка принимать прибежище в очевидных вещах. Мы же все полагаемся на что-то ощутимое, правильно?
На свои знания, на свои умения, на других людей, на врачей, еще на кого-то. Нам очень страшно положиться на что-то, что мы не видим. Там, где-то Кришна, непонятно где, и нужно на Него положиться.
И непонятно, придет он или не придет. Кришна сам объяснил это Драупади.
И Он объяснил одну очень важную вещь ей: когда Драупади спросила у Него: «Кришна, спасибо, что Ты пришел ко мне в самую критическую минуту, когда они готовы были свестить меня на глазах у всех.
Но я одного не пойму: почему Ты так поздно пришел? В самую последнюю минуту, почему Ты не пришел раньше? Ну что Тебе стоило? Почему Ты довел меня до ручки? Я же звала Тебя». А Драупади с самого начала обращалась к Кришне.
«Кришна, Кришна, Кришна, Говинда». И Кришна сказал одну очень важную вещь. Он сказал ей: «Ты звала Меня по имени, но имела в виду не Меня.
И имела в виду ты Бхиму, Арджуну, в конце концов, Бхишму, потом, когда Бхишма не помог, Дроначарью, потом даже Дритараштру, бедная Драупади уже не знала, куда деваться. Даже к Дритараштре она внутри обращалась.
При этом она говорила: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе». Точно так же мы.
Она обращалась за защитой к тем, кого она видела. И когда она окончательно поняла, что никто ей не поможет, в этот момент она сказала: «Кришна», и Кришна появился в тот же самый миг. Вот это наша проблема.
Кришна не обвиняет нас в нашей проблеме, но Он говорит нам, что я прихожу, когда вы меня начинаете звать полностью, когда ваше предание завершается до конца. Когда вы понимаете, что защитить могу только я.
Поэтому в сложных ситуациях людям легче предаться, поэтому Кришна посылает нам сложные ситуации и понимает, что на нас даже они не действуют, что мы все равно хотим
Отказ от гордыни и своих результатов
найти какое-то другое решение. Но если человек не ждет этого, если человек не ждет, когда придет крайняя ситуация, и понимает, что ему нужно предаться сейчас, и что никто другой его не защитит, то тогда ему будет гораздо легче это сделать.
Это то, что мы рассказывали 10 лет назад здесь, в Магдалиновке, на нашем первом ретрите, мы говорили о том, что нам мешает предаться гордыня наша, понимание того, что мы сами, наши достижения могут защитить нас, что в течение стольких лет мы, в общем-то, жили и неплохо жили, и без Кришны как-то обходились.
И поэтому очень важно для предания отказаться от собственной гордыни, от понимания того, что я могу защитить сам себя, или какие-то мои результаты, мои достижения, мои достоинства. Добродетели могут меня спасти.
И Кришна по дороге сюда, на этот ретрит, дал мне ожиданный подарок, которым я с вами поделился во время этого ретрита.
Мы ехали сюда на поезде из Луганска, из Алчевска, и этот подарок Кришна дал мне в туалете этого поезда.
В туалете этого поезда остроумный проводник написал замечательную надпись, которую нам нужно всем запомнить. И поместить на экран своего компьютера.
Там над унитазом висела надпись: независимо от ваших результатов смойте их. Если же результаты превзошли все ваши ожидания, воспользуйтесь ершиком. Это шаранагати. Каких бы результатов вы ни достигли, смойте их.
Если что-то останется, обязательно воспользуйтесь ершиком. Не пытайтесь опираться на это, на то, что в конце концов никакой опоры вам не даст.
Все результаты, которыми мы гордимся, все то, чем мы привыкли гордиться в своей жизни, в конце концов, нас не спасет, и Кришна знал, на какую тему у нас будет семинар.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, я тоже рассказывал об этом, приводил очень интересный пример, когда он говорил о предании себя, он говорил, что приводил пример праздников деревенских, которые в Индии до сих пор проходят. И во время праздников они у нас наверняка тоже были такие праздники.
Есть там традиционный аттракцион или традиционное соревнование, когда в середине площади ставят гладкий отполированный бамбуковый шест. И предлагают человеку забраться на этот бамбуковый шест.
И побеждает тот, кто может долезть до самой верхушки этого шеста.
И представьте себе, рядом с этим гладким, отполированным, скользким бамбуковым шестом, ползете, ползете, пум, ползете, ползете, пум. И он говорит, что никто не достигает вершины.
И точно так же попытки живого существа достичь Бога своими собственными усилиями - они подобны этим попыткам ползти по полированному бамбуковому шесту.
Что нужно сделать, чтобы нас туда затащить? Нужно, чтобы кто-то сверху нас стал тянуть. Только если кто-то сверху будет нас тянуть, мы сможем в конце концов избавиться от этого.
Дайнья — то самое состояние беспомощности, о котором говорит Бхактивинода Тхакур — состояние беспомощности или ощущение своей падчести - это ощущение, которое неминуемо должно ухватить человека рядом с этим бамбуковым шестом после того, как он сделал несколько попыток на него взобраться.
Представьте себе. Толика. Если я хочу туда забраться, нужно, чтобы кто-то меня туда затащил.
Преодоление зависти на духовном пути
И в этом состоянии полного предания Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама. Мы должны пытаться повторять Святое Имя.
Есть еще один очень большой враг нашему смирению для нашего смирения или предания. Самый большой враг я тоже рассказывал об этом. Этот враг. Зависть. Потому что мало избавиться от привязанности к своим результатам.
Иногда у человека никаких особенных результатов и нет, гордиться нечем. И тогда его гордыня принимает какую форму? Форму зависти к достижениям других людей.
Человек может не гордиться сам, ну потому что реально нечем гордиться, но тем не менее другим завидовать. И эта зависть означает, что у меня есть гордость. Зависть означает, что я думаю, почему он, почему не я.
Почему ему повезло, почему он везучий, почему он такой, почему не я, почему не я? И человек по-настоящему никогда не сможет прийти к Богу, если Он, по крайней мере, на уровне ума не попытается избавиться от зависти.
Именно поэтому в начале духовного пути всегда стоит встреча с каким-то человеком, у которого нет зависти.
Пока мы не встретимся с человеком свободным от зависти, мы не сможем понять, что это значит жить без зависти, как это — не завидовать. Я рассказал историю, там очень трогательную, реальную, произошедшую в Индии история.
Про одного царя, который был очень щедрым, очень заботился о своих подданных и раздавал всем пожертвования, очень любил их, и рядом с ним Жил другой царь очень злой и завистливый.
И ему не давало покоя, мешало ему спать спокойно. Слава и процветание соседнего царя и любовь других.
Часто мы завидуем, когда других любят, завидуем, когда других почитают, и у нас появляется это неприятное, неприязненное чувство.
И он, движимый своей собственной завистью, отправился в поход против этого царя и победил его, на голову разбил его войско, завоевал его царство.
И каким-то чудом, царь убежал, спасся и стал абсолютно нищим, и стал жить в лесу, скудно питался тем, что посылал ему Кришна скрывался. И он подумал: что, в общем-то, все к лучшему.
Так или иначе, меня Кришна избавил от этих тягот, от этого бремени, в котором я находился.
И он занимался своим баджаном, служил, помнил о Кришне, был абсолютно счастливым вплоть до тех пор, пока ему не встретился в лесу Браман,
Браман шел через лес, он заплутал немного, и он, обращаясь к этому царю, а царь изменился до неузнаваемости, он носил одну набедренную повязку, тело его было покрыто пеплом, пылью, волосы спутаны.
Он спросил: я слышал, — браман спросил его, — я слышал, что здесь, в этом лесу, скрывается наш царь, а я его ищу. Царь очень удивился и спросил: зачем ты его ищешь?
Говорит: ты знаешь, мне нужно выдать замуж свою дочь, и у меня нет приданого для моей дочери, я не могу выдать её замуж. И только мой царь может мне помочь. Потому что он всегда помогал в любых обстоятельствах, в любых ситуациях. Я знаю, что он наверняка мне поможет.
А этот отшельник, который был тем самым царем, он очень удивился и сказал: как он тебе может помочь? У него ничего нет, он сам скрывается, его изгнали, у него ничего нет.
Он бы, может, и рад был тебе помочь, но у него ничего нет. Тогда тот внимательнее присмотрелся к нему и говорит: «А я понял, кто это ты». Это ты и есть. Ты есть этот царь.
Я полностью уж уповаю на тебя, помоги. Делай что хочешь. Я предавшаяся тебе душа.
А тем временем завистливый царь, который стал царем и этого царства в том числе, объявил огромный приз за голову царя, скрывавшегося от него его врага.
И царь знал об этом, царь знал о том, что за его голову объявлена сумма 100 тысяч рупий. И он отправился вместе, и он сказал этому браману: недолго думая, пойдем со мной, я тебе помогу, ты прав.
Он отправился туда - во дворец. Он постучался, его долго не пускали, но он настаивал - он сказал, что мне обязательно нужно видеть самого царя.
И когда он предстал перед своим врагом, он сказал: Я такой-то и такой-то, я этот самый царь.
Я знаю, что ты объявил приз любому за мою голову, любому, кто донесет на меня или объявит, где я нахожусь. Я сам пришел к тебе, поэтому с тебя причитается награда, приз.
Отруби мою голову, а все эти деньги отдай этому браману. И когда он это произнес, у того на глазах выступили слезы. Он упал ему в ноги и стал просить у него прощения,
потому что он столкнулся с этой полным с этим полным бескорыстием, абсолютно полным бескорыстием и чистотой сердца. И он сказал: «Я никакой не соперник твой, я твой слуга и буду служить тебе до конца своих дней».
И, как правило, шаранагати приходит к нам, когда мы сталкиваемся с таким человеком. Мы по-настоящему можем почувствовать вкус шаранагати, когда в нашу жизнь придет такой человек. Тогда нам не будет страшно.
Человек, который не боится ничего, который полностью отказался от своего собственного эгоизма. И тогда человеку легко избавиться от зависти в противном случае очень сложно избавиться от зависти.
Человек все время будет оставаться на этом уровне зависти, и никогда не сможет вырвать ее из сердца, и поэтому никогда не почувствует опыт настоящей любви. И в этом основная проблема.
Мы должны понимать, что именно зависть - корень всех наших проблем, зависть, исходящая из нашего ложного эго, нашего непонимания. Ну вот, это то, о чем мы говорили 10 лет назад, здесь, в двух словах, у
у нас будут ответы на вопросы,
Осознанность при чтении джапы и киртане
и их расклассифицировали. Мы начнем с самого начала - со святого имени. Можно мне, да, называть имена тех, кто задал эти вопросы? Правильно, да? Они же не просили, а? Можно? Вопрос от Падмавати.
Читаешь джапу, поешь киртан, слушаешь Кришна-катху, чаще всего просто механически или наслаждаешься? А как быть в этом процессе в постоянном настроении служения?
Человек просто должен не лениться, возвращать себя в сознательное состояние, в это состояние служения того, что сейчас происходит, нечто очень важное.
Я слушают Кришне, это мое служение, я повторяю святое имя. Я делаю это не для себя, я делаю это для Него. И вы почувствуете сразу же, если вы сделаете это, вы почувствуете разницу.
Слова будут проникать гораздо глубже, джапа будет откликаться. Если мы настроимся на это, и нужно настраиваться, ничего страшного нет.
Мы постоянно расстраиваемся, расстраиваемся, потому что у нас ненастроенный правильно аппарат - это все время фальшивит. Нужно настроить, чтобы мы сыграли все правильно. Нужно себя настроить на это. Ничего страшного нет.
Да, либо мы механически слушаем, либо наслаждаемся, если не наслаждаемся, то слушаем механически. Если скучная лекция, то второй вопрос.
Если возможно, повторение мантры душой, значит, она не просто желает и отождествляет себя с телом и с умом, действует душа, находясь в теле или нет.
И как можно понять, когда это я, душа, думаю и делаю, а когда механизм грубого и тонкого тела? Раса-прия задает этот философский вопрос. Слушайте внимательно.
Кришна начинает свой рассказ в Бхагавад-гите с объяснения санкхья-йоги или философии санкхьи. И с точки зрения философии санкхьи — это краеугольный камень философии санкхьи.
Душа джива или Пуруша, как ее называют в философии Санки не может действовать бездеятельно в принципе, пракрити деятельно, но не обладает сознанием, душа обладает сознанием, но она бездеятельна.
И Кришна объясняет этот момент в первых главах Бхагавад- гиты, начиная со второй главы, где он говорит, что душа неподвижна, неподвижно значит, она не меняется, душа — это значит, что она в сущности бездействует.
Так действует тело, и поэтому он повторяет это гораздо более ясно в 3-й главе: «Гунаиh кармани сарвашах, аханкара-вимудхатма, карта-ахам ити маньете», действую — не я, не душа, действует материальная энергия.
Ум, состоящий из трех гун материальной природы, тела. Так или иначе, есть некая машина, я неподвижен. Я нахожусь внутри и абсолютно бездействую. И это правильное описание на определенном уровне.
С точки зрения Санкии, все на этом кончается. Но мы с вами не последователи санкхьи. Мы с вами берем за основу философию санкхьи, а философия санкхьи — это основа всех остальных философий.
Это самая древняя философия, она подробно изложена в «Махабхарате». Но у нас есть другая вещь еще: то, что душа в конечном счете деятельна.
Это то, что с точки зрения санкхьи неправильно, и то, что Кришна не говорит в самом начале.
И то, что Он практически не говорит в «Бхагавад-гите», в «Бхагавад-гите» он эту вещь не открывает. Эта весть открывается «Шримад-Бхагаватам», то, что душа активна по самой своей природе.
И описание философии Санки правильное, до тех пор, пока речь идет о душе, находящейся в материальном теле. Душа, находящаяся в материальном теле не действует. Она просто сидит там где-то в уголке этой машины.
Как знаете, сейчас изобрели машину, которая не нуждается в водителе. Там есть автомат, и автомат ведет машину. Человеку единственное, что нужно, ему нужно сказать: мне нужно ехать туда-то.
Человек садится туда и говорит: и машина сама ведет, она все знает, у нее все эти там сенсоры есть, у нее есть ГПС, она сама прокладывает маршрут, сама останавливается у светофоров.
И очень скоро даже говорить не надо будет. Машина будет откликаться на наши мысли. Подумал, идет. Ну, в принципе, то же самое, что Кришна уже давно изобрел: сидит внутри эта маленькая душа, ничего не делает.
GPS есть, сенсоры есть, программа есть, все, что нужно, есть, откликается на мысли. Душа что-то захотела, а тело уже пум-пум-пум-пум-пум-пум-пум-пум-пум-пум-пум. Душа говорит - о, Хари Кришна, это я.
То есть еще раз, в материальном теле душа ничего не делает, она только хочет. В духовном мире душа действует, душа активна по своей природе.
С нашей точки зрения, философия санкхьи абсурдна, потому что как нечто пассивное, не обладающее сознанием может действовать, а нечто обладающее сознанием быть при этом
бездействующим? Она не действует только здесь, потому что здесь у нее нет сцены для того, чтобы действовать духовной по природе.
У нее есть некая материальная вещь, и здесь происходит этот театр, или она находится в виртуальной реальности. Но даже здесь душа может пробудиться и захотеть действовать.
В сущности, когда мы говорим, что душа обращается к Кришне, что сердце наше обращается к Кришне, мы говорим, что речь идет о пробужденной душе, не душе, которая находится в материальном теле и в общем-то спит, и во сне видит какие-то сны, происходящие с ней здесь.
Для того чтобы душа пробудилась, очень существенную роль в этом играет буддхи или разум. Разум, находящийся рядом с душой, он может помочь душе пробудиться.
И душа начинает с помощью инструментов, которые ей Богом, действовать здесь, в материальном мире. То есть душа может повторять святое имя, безусловно. Откликаясь на это желание, которое она получила извне. Вот.
То есть, как можно понять, очень все просто. Здесь, в материальном мире, в основном действует механизм, механизм грубого и тонкого тела.
Но если при этом я помню о Боге, тогда этот механизм действует под влиянием пробудившейся души. Если я помню о Боге, если я забыл о Боге, то действует просто один механизм, но тоже под влиянием души, но спящей души.
Настройка ума и правильное повторение мантры
Вот и все. Как шастры и вы относитесь к способу воспевания, рекомендуемого адхарика-дасом прабху? Сосредоточение на голосе святого, поклон его стопам и одновременное повторение. Кажется, что это не для начинающих.
Сильно ум рассредотачивается, как правильно относиться к этому способу? Когда шастры писались, не было еще мп3 плееров. В то время было очень трудно повторять мантру в наушниках, сосредотачиваясь
метод аудхарика-дасы подразумевает то, что человек сидит в наушниках и слушает голос Шрилы Прабхупады. Но рекомендацию, которую я слышал от очень знающего нас и очень опытного в повседневной жизни, она похожая.
Она не имеет отношения к сосредоточению на голосе святого, но она подразумевает то, что мы первые круги мантры, или как минимум первый круг мантры,
читаем, мысленно находясь у стоп своего духовного учителя. И таким образом мы останавливаем метание своего ума.
Кто-то замечал, что когда мы находимся рядом с духовным учителем, ум гораздо более спокоен и гораздо более естественно направляется куда-то к Кришне.
Так вот, совет, который я слышал (не мне сейчас судить, Удари Дама, безусловно, каким-то своим опытом делится), но совет, который я слышал от одного очень возвышенного вайшнава, он заключается в том, чтобы мы мысленно представили себя находящимися у стоп духовного учителя, и как бы для него повторяли мантру.
Представьте себе, что вы повторяете мантру рядом с духовным учителем. Будете вы её более внимательно повторять? Во-первых, потому что само сознание более спокойное,
а во-вторых, потому что, ну, как бы, ну, как-то стыдно зевать и засыпать. Самый ужасный вид мантры, который я видел, — это когда человек с пустыми глазами мантру повторяет. Он, в общем-то, не тут.
Они почти как у мертвеца у него глаза, и губы шевелятся при этом. Очень страшное зрелище. Глаза пустые, как у мертвеца, губы шевелятся. Ужасная вещь вообще. Кошмарное зрелище. Мертвец таким образом повторяет мантру.
Так что в этом смысле это авторитетный совет. То есть он идёт из какой-то такой хорошей парампары.
Но при этом звук — не обязательно сосредоточиваться на чужом звуке, лучше сосредоточиться на том звуке, который от вас идёт, и попытаться именно сердцем произносить мантру, откуда-то из глубины, не языком, а сердцем.
Ни языком, ни умом, ни голосовыми связками, а именно сердцем. Четвертый вопрос от Юлии. Во время пения киртана часто наблюдается полный вакуум в голове. Как будто забываю думать.
Забываю, как думать, надо ли с этим бороться и каким образом? Вы вспомните, как думать, не расстраивайтесь. Иногда хорошо немного не думать.
Само слово мантра переводится с санскрита: мананат траятэ мантрах — то, что защищает человека от мананы, от задумчивости от склонности постоянно думать непонятно о чём, то есть, в сущности, нестись вместе с потоком мыслей. Мантра помогает нам выйти на берег из этого потока и посмотреть на этот поток со стороны.
Если мы становимся вместе с мантрой, если я нахожусь вместе с мантрой.
Еще раз: эти пустые глаза - это когда человек поплыл по течению, течет в этом мутном потоке, в этом потоке мусора этот поток там течет, и он вместе с ним. Как хрюшка в потоке помоев, вон там.
Но мантра - это спасательный круг, который нам туда Кришна кидает и говорит: «Хватайся за неё». И Он вытаскивает нас на берег, и мы можем посмотреть со стороны на этот поток.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама. И мы можем выйти, и даже если мысли какие-то появятся.
Нужно их проводить и сказать, попрощаться с ними, и сказать, плывите, родные, туда, куда вас несёт. Я тут.
Помощь людям в принятии духовной ответственности
Не надо обязательно с ними плыть куда-то, поэтому, если вы во время киртана вдруг почувствовали пустоту, не пугайтесь, это значит, что вы на берег вылезли, а вам хочется обратно туда нырнуть, в этот поток, так что вы не расстраивайтесь, они к вам вернутся, от вас никуда не убежит.
В обществе преданных всегда есть люди. Это хорошо. Онадёживающий начал. Хорошо. И друзья преданных. Им нравится проводить время, что-то делать вместе, петь, киртан, общаться с преданными.
Они могут очень много служить, они могут даже знать, кто их духовный учитель, но при этом не повторяют святое имя.
Как будто до конца не могут осознать важности этого, или даже если осознают, по каким-то причинам не могут, не хотят делать над собой усилие, читать джапу. Как можно помочь таким людям?
Вот это группа московских преданных, я понимаю, что они имеют в виду. Это явление вызвано страхом, страхом предаться, страхом взять на себя какие-то обязательства, какую-то ответственность.
И я объяснял, когда рассказывал про шаранагати, принятие ответственности — два этих аспекта, когда Кришна принятие ответственности, два этих аспекта, когда Кришна говорит: «Атма нади», человек отдал себя, и одновременно с этим вичикиршатах — значит, что человек ответственность на себя принял. Но ответственность не за то, что он делает что-то для себя, а ответственность за какое-то служение, за что-то, что он делает не для себя.
И эти люди — им нравится хорошо проводить время, приятно, им нравится общество преданных, потому что хорошие люди, чистые, но им не нравится принимать ответственность на себя.
И чтобы помочь таким людям, их нужно обмануть. Мы с вами находимся в парампаре, как делать самого Кришну. А Кришна говорит: всех обманщиков я самый лучший обманщик.
И нам нужно учиться этому правильно делать, обмануть в том смысле, что этим людям нужно помочь что-то, какую-то ответственность на себя принять, пусть небольшую,
попросить их что-то сделать, сказать, то есть Шрила Прабхупада одну интересную вещь говорит. Он объясняет, что я это слышал
правда, не от самого Шрилы Прабхупады. Я никогда у Шрилы Прабхупады это не слышал, но Радха-Говинда Махарадж, его ученик, ссылается на него, он в нескольких лекциях говорит интересную вещь.
То есть, что есть такая категория людей. Это, разумеется, не относится к людям Запада, это скорее речь идет об индусах, которым очень сложно прийти в храм. Ну, потому что сложно прийти им в храм.
Но они придут в храм, если их попросить это сделать, или если они могут что-то сделать, или, например, дать пожертвования.
То есть, люди настолько гордые, что вот им кажется, что, ну, просто так — чем мне приходить в храм? Они деловые люди, бизнесмены. Знаете, бизнесменам, им же сложно приходить в храм.
Но если сказать им: «Пожалуйста, Кришна нуждается в том, чтобы ты ему что-то пожертвовал». Он сейчас подумает: «Надо же, Кришне!» Ну, тогда можно прийти. Ради этого можно прийти.
И Радха-Говинда Махарадж говорит, что Шрила Прабхупада иногда пользовался этим. Он говорил, что очень нужно, вы нам нужны, очень нужно, чтобы вы пришли. Кришна без вас не проживет.
И чтобы помочь таким людям, нужно действовать примерно таким же образом. Нужно им сказать: «Вы знаете, просто очень нужны, очень нужно, чтобы вы что-то сделали. И попросить их сделать что-то небольшое — они войдут во вкус.
Духовный статус женщин и проведение киртана
Если помогать человеку делать что-то, служить, то тогда им легче будет принять на себя обязательство, потому что повторение святого имени — это обязательство, а люди боятся, они избегают обязательств. Нужно помочь им какие-то обязательства принимать, а в конце концов они начнут повторять святое имя, они поймут это, что это нужно.
Некоторые вайшнавы говорят, что матаджи не должны вести киртан, потому что они транслируют только свое вожделение, которое в 9 раз сильнее, чем у Прабу.
В этой связи вспоминается история с Ямуной-деви даси. Шрила Прабхупада ей разрешил. Но дисквалифицировал ли он остальных? Иногда становится очень стыдно, что попал в такое тело.
Пусть стыдятся те, кто запрещает матаджи вести киртан. Потому что они находятся в телесном сознании. Полностью.
Шрила Прабхупада с самого начала воодушевлял всех так или иначе, вести киртаны, принимать на себя ответственность. А что касается вожделения, то у прабху с этим тоже все в порядке.
Еще не понятно, у кого больше, потому что эта цифра в 9 раз она относилась. Кстати, юги. Сейчас совсем противные вещи скажу. Строго говоря, в Кали-Югу мужчин-то не осталось.
Есть матаджи, которые дхоти носят, а есть матаджи, которые сари носят. Потому что если строго стоять на точке зрения шастры, то мужчина - это тот, кто не падок до чувственных наслаждений. Почему шастры осуждают?
Я объяснял это в своем семинаре здесь, в Магдалиновке, когда рассказывал о молитвах царицы Кунти, когда шастры осуждают женщину и говорят о каких-то вещах, они говорят об одной простой вещи.
Они осуждают ни женщину как таковую, ни некую физическую форму. Они осуждают некую форму ума, очень склонного привязываться к чувственным наслаждениям. Вот и все.
И нужно понимать, что если у меня независимо от того, какая форма моего тела, есть эта привязанность к чувственным наслаждениям или слабость, если я очень падок до чувственных наслаждений, это значит, что у меня менталитет женщины.
Если я не могу избавиться от этого, если я так или иначе нахожусь в этом состоянии, состоянии привязанности, то это значит, что у меня есть эта самая слабость.
И есть женщины сейчас, и сейчас, к сожалению, женщины часто сильнее, чем мужчины.
К сожалению, женщины более отрешенные и в меньшей степени склонны наслаждаться чем, мужчина, потому что мужчина, когда он ослабевает, когда он становится жертвой этой безжалостной пропаганды чувственных наслаждений, он может опуститься очень низко. Женщины сейчас, как правило, сильнее, чем мужчины. Поэтому я думаю, что в основном женщины должны вести киртан. Хари Кришна.
Но если мужчина сильный, то он тоже должен вести киртан. Поэтому в следующий раз, когда будете подходить к микрофону, нет смысла судить друг друга по каким-то внешним признакам.
Принцип вайшнава в том, что, во-первых, мы не судим других — это первый принцип. А второй принцип - это то, что если нам нужно так или иначе оценить человека, иногда это невозможно избежать.
В идеале мы не должны оценивать другого человека. Потому что оценивая другого человека, мы, как бы, становимся в преимущественное положение, начинаем свысока на него смотреть.
Но если нам нужно так или иначе оценить человека, попытайтесь все-таки брать настоящие критерии и внутренние критерии, не внешние критерии.
Когда мы руководствуемся всеми этими формулами, эти формулы в 9 раз больше они могли действовать тогда, когда социальная структура была действительно очень здоровой, и у людей менталитет соответствовал их телу.
Сейчас у нас менталитет телу не соответствует, а тело вообще ничему не соответствует. Так полный дисбаланс и полная дисгармония какая-то. И нет никакой необходимости судить по каким-то внешним вещам.
Если мы видим в человеке искренность, нужно стараться ценить эту искренность, видеть эту искренность и видеть эту силу, с которой человек занимается служением своим. Вот и всё. Поэтому не корите себя, не упрекайте себя.
Хорошая, замечательная у вас судьба, вы стали преданной.
Правила внимательного воспевания в течение дня
И не бойтесь, если нужно петь. Если можете петь, то пойте, проблем нет. Рекомендовано повторять святое имя во время различной деятельности, в дороге и прочее.
Не приведет ли это к привычке воспевать невнимательно, А приведет. Поэтому в другой традиции говорится, делается
строгий запрет на то, чтобы не повторять имя Бога всуе, если мы только за рулем машины повторяем святое имя или заняты какими-то другими делами и повторяем святое имя - то это нехорошо.
Но тем не менее святое имя нужно повторять всегда постоянно, и выход из этого очень простой, надо отвести время, когда мы не занимаемся ничем, кроме святого имени. Мы служим святому имени, мы целиком сосредоточились на святом имени.
Нужно записать себе, дать железный обет: я не открываю свой компьютер до тех пор, пока я не повторю положенное количество кругов. Я не заглядываю в почту и в социальные сети, поверьте,
Ваши друзья — они проживут без вас это время, и ничего там не случилось. И даже если случилось, еще лучше, если вы будете внимательно повторять мантру в это время.
Даже если за эти полтора часа, когда вы повторяете мантру, произошла атомная война, и вы узнаете об этом на полтора часа позже,
то. То это самое безопасное дело, самое безопасное положение, самое лучшее, что вы можете делать. Правда, если вы узнаете, вы, может быть, более внимательно будете повторять мантру, поэтому
можно открыть компьютер только в том случае, если вы точно знаете, что там сообщают о начале атомной войны. Если
у вас нет уверенности в том, что вам сообщили о начале атомной войны, то сначала повторите святое имя, а потом открывайте компьютер и все остальные свои приборы тоже. И еще раз, это рецепт.
Если мы повторяем святое имя таким образом, то потом в течение дня вы можете повторять святое имя как угодно. Старайтесь повторять его как можно чаще, как можно больше в любых ситуациях, но при этом помните, что
это настроение шаранагати, что мы зовем Бога, что мы зовем Кришну, просим Его о защите. Хотим, чтобы Он так или иначе услышал нас.
Даже в этом случае мы сможем повторять внимательно, если у нас будет эта садхана, когда мы повторяем святое имя, служим исключительно святому имени, то потом можно повторять это уже во всех других ситуациях жизни.
Вот, ну вот, все время, отведенное нам на наши разговоры закончилось. Дозволенные речи надо прекращать. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе,
Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Спасибо большое.