ШДМ 3-й курс. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2023
Главы
Нау Вишнюпадая Кристая Бута Сримати Бхати Видната Свами, Тинами, Намасте, Расввати Деви, Гуравани, Прачарни, Нирвише, Сунявади, Пашчатадеша. 150 потрачандуча, Бакта Вринда Кришна Грина Кришна Кришна Хрима Гриматави Мавачимпрасудар Сван Драмбачата доукшача, а веша там наумати рапяхайту кишна.
Я очень рад видеть всех тех, кого я вижу, и догадываться о том, что остальные, кого я не вижу, тоже присутствуют здесь. Как мы построим наше общение, Калин Дерадвика?
Потому что вопросов много, очевидно, что я не смогу ответить на 6 страниц вопросов. За 90 минут или уже даже меньше 80 минут, которые у нас остались, вы не выбрали самое важное, или мне нужно выбирать из них?
У нас следующая сегодня маджи Гупананди, она, конечно, подготовилась определенным образом. Часто хорошо. Хорошо. Спасибо большое, Гуру Махарад, что вы пришли к нам на встречу.
У нас действительно два вебинара - одних самых сложных на курсе. И поэтому такое количество вопросов. И мы сейчас постараемся вопросы выбрать самые важные из тех, что есть.
И мы будем также чередовать вопросы с теми вопросами, которые преданно захотят вживую задать вам в эфире. Я хотела для начала спросить: скажите, пожалуйста, мы сколько у нас времени?
То есть мы занимаемся с вами до 16.30. Правильно я понимаю? Да. Спасибо. Сейчас 20 минут ровно.
Цель анализа мотивов преданного служения
Хотела узнать, может быть, у вас какое-то будет коротенькое послание для нас, или мы сразу к вопросам перейдем. Давайте хорошо, я скажу несколько слов. Я не смотрел все вопросы, я пробежался по ним глазами.
У меня появилась потребность сказать, что надо понимать смысл. Ну вот этого анализа, который Шрила Джива Госвами проводит в Бхакти-сандарбхе, и который Капиладев также делает в 29 главе 33-й песни Шримад-Бхагаватам.
Смысл этого анализа в том, чтобы помочь нам более осознанно заниматься преданным служением и попытаться сознательно настраиваться верным образом.
Потому что результаты, плоды служения нашего или нашей практики, скажем так, очень сильно зависят от мотива, от сознания человека, который эту практику совершает.
Не столько от самой формы того, что мы делаем, сколько от сознания человека. И мотив — это такая вещь, она... Она, ну, скажем так, она там очень сложно прийти к какому-то окончательному выводу.
И очень много вопросов было о том, могут ли меняться мотивы в процессе совершения деятельности, могут ли быть у мотивов какие-то примеси во время совершения, которых мы не знаем, они все есть, они не то что могут быть, а эти все вещи есть, потому что по определению мы еще не достигли уровня ништы.
Ништа - это тот уровень, когда практически сознание человека уже полностью сосредоточено на цели, и нет объективных сил внутри его ума, которые будут его переключать на какие-то другие цели.
То есть, так как в уме есть еще очень много всего, куча всяких вещей, это не скоро приходит.
Я недавно читал биографию одного из святых Враджа Тинкори Госвами, но относительно недавно живший преданный, практиковавший преданное служение в середине и даже во второй половине XX века. И он повторял каждый день три лакха святых имен в течение долгого времени.
Но даже повторяя три лакха святых имен, ну, практически задача невозможная для нас или очень сложная, он чувствовал, что у него нет стабильности в уме.
С ним произошел случай мистический, когда Валлабхачарья, когда он увидел видение в своей медитации реально увидел, что к нему пришел вайшнав сияющий с огромной красивой тилакой. Он его спросил: «Кто ты?»
Тот сказал: «Я Валлабхачарья, ни больше, ни меньше». Современник Чайтаньи Махапрабху и из другой сампрадаи, основатель другой сампрадаи.
И этот Валлабхачарья сказал в ответ на его молитву очень искреннюю о том: «Дай мне стабильность в уме, дай мне вот эту вот полную целеустремленность и сосредоточенность на святом имени.
Валлабхачарья в ответ на это сказал: «Вот я тебе открою секретную мантру, если ты будешь повторять эту мантру, то твой ум сразу же будет становиться очень послушным и очень стабильным. И он проверил это, все сработало.
Он стал иногда повторять эту мантру, когда он чувствовал, что он куда-то отвлекается, и ум сразу же остановился как шелковый и сосредоточился. Зачем я рассказываю эту историю?
Для того, чтобы мы отчетливее поняли, что стабильность в уме -
это ну, достаточно высокий уровень: что какие-то факторы в нашем уме, которые выводят ум из равновесия, объективно существующие в нем, потому что ум — это некая объективная вещь, это материальная, тонкоматериальная субстанция, и в нем есть энергии, которые заложены нашими прошлыми действиями, действиями в этой жизни они выводят ум из равновесия постоянно и постоянно подсовывают другие мотивы.
Ум как бы говорит: а вот это не хочешь? А вот еще есть такая возможность. Ну, и вот еще интересная идея у меня появилась. Может быть, тебе так захочется сейчас понаслаждаться. Вот.
Если мы душа, ему говорим: нет-нет, не хочу, не хочу, не хочу, отстань, он говорит, ну, он пожмет плечами, скажет, ну ладно, ну не хочешь, не надо. А может, вот это, через мгновение родится у него еще какая-то идея.
То есть я к чему? К тому что. Весь этот анализ нужен не для того, чтобы мы, ну, как бы химическому анализу подвергали свой ум на наличие мотивов. Даже и подвергать его анализу не нужно, они там есть.
И периодически они будут всплывать и каким-то образом отвлекать нас. И в этом ничего страшного нет.
Этот анализ нужен только для того, чтобы мы поняли, что ну вот, есть я, и я, сознающая себя, душа, душа, которая поставила перед собой цель - я повторяю святое имя.
Постоянно, когда ум отвлекается куда-то, возвращаюсь туда - на правильный мотив. Для чего я тут? Чтобы Кришна мной был доволен. Для этого я совершаю эту практику, для этого я тут.
То есть, это все нужно не для того, чтобы еще раз очень скрупулезно там себя проверять и осуждать, что иногда какие-то не те мотивы, а для того, чтобы мы просто сознательно работали.
Это некий динамический процесс, который будет происходить в течение достаточно долгого времени, пока все эти проблемы еще у нас остаются, и я думаю, что на многие вопросы я таким образом ответил.
То есть, как бы речь не идет о том, чтобы копаться в мельчайших деталях, а в том, чтобы понять, какие категории мотивов у меня могут быть, и как я могу обманывать сам себя, думая, что я занимаюсь чистым преданным служением, а на самом деле это не совсем еще чистое преданное служение.
То есть, чтобы мы ясно поняли, вот это чистое преданное служение. А вот всякие примеси, которые там тоже есть, и я как бы сознательно себя вот в это чистое русло возвращаю. Вот это небольшое введение к вопросу.
Спасибо большое. Потому что подавляющее большинство вопросов связаны с мотивами, как их распознать, что с ними делать, как их очистить. По сути дела, действительно, вы дали ответ. Осталось только взять и сделать.
Ну, еще раз, это не то, что опять же взять и сделать. Нужно взять и делать. Взять и делать. Сделать не получится. Нужно будет взять и делать в течение достаточно какого-то времени. Спасибо большое.
Предложение плодов служения и сознание слуги
Тут вот еще такой вопрос был. Если когда мы предлагаем плоды нашего служения, есть ли какой-то срок давности у этих плодов, можем ли, допустим, несколько лет спустя предложить?
Ну, допустим, мы что-то делали, а потом мы забыли это предлагать, помнили и предложили.
Нет, опять же, когда мы предлагаем плоды своего служения, подразумевают, что есть я, предлагаю все эти плоды, есть Кришна, есть что-то, что я называю служением ему, но я при этом остаюсь сам по себе, и это уже не совсем служение.
Слуга, он не предлагает плоды своего служения, он служит. У него нет отдельных плодов. Слуга — он предложил себя.
Я прихожу к Кришне, я стою перед ним, я говорю: «Кришна, я твой». Ну, в общем, что хочешь со мной делай, вот я твой.
И тогда естественным образом, все то, что я делаю после того, как я предложил себя, все то, что я делаю, оно уже принадлежит Кришне. Услуги нет каких-то его собственных плодов.
Он на то и слуга, он себя предложил, и все его плоды автоматически Кришне предлагаются. И это вот «Карма-кришнарпана-масту», формула: «Кришна, примите плоды». Это как раз формула аропа-сиддха-бхакти или карма-мишра-бхакти.
Когда есть я, я что-то делаю, и потом я вспомнил об этом. Может быть, через год, или через два, или через три. Я говорю: «Кришна, извини, пожалуйста, забыл». Вот так оказывается, это твоё было.
То есть суть как раз преданного служения в том, что я плоды предлагаю, так что не нужно об этом беспокоиться.
Суть преданного служения в том, чтобы себя предложить, чтобы себя осознавать слугой, так как Кришна далеко, высоко, ну, по крайней мере, я должен осознавать себя слугой духовного учителя, слугой силы Шрилы Прабхупады, слугой Его миссии, и, соответственно, автоматически все то, что я делаю, оно уже не мое.
Вот если мне что-то перепадает от этого, ну хорошо, ладно, но в принципе не перепадет, но тоже не так важно. Спасибо большое.
Вот еще в этой связи: какую роль в данном случае играет предложение плодов своему гуру, какова субординация вот в предложении плодов гуру и Кришны, да? И какая здесь взаимосвязь? Кришне для нас нет разницы.
Для нас гуру — это оживший Кришна, который пришел в нашу жизнь, он говорит: вот так надо действовать. Вот этого я хочу от тебя, это мне нравится, это мне не нравится.
И в «Брахма-самхите» есть стих, что сначала надо поклоняться гуру, и потом только Кришне. То есть это микрофакт, окей. Что я сначала должен поклоняться духовному учителю и потом только уже Кришне.
Если человек таким образом действует, то он достигает больших результатов, потому что в отношениях с живыми человеками наша преданность, служение — они более реальные, чем в отношении с некой концепцией. А что греха таить?
Кришна для нас по большей части — это некое умозрительное представление. Разумеется, когда перед нами находится мурти Кришны и когда мы конкретно ему служим, это не умозрительная вещь, это реальное служение, оно.
Но опять же, тут тоже есть некий элемент волюнтаризма: тогда как духовному учителю... Там, Кришне мы можем предложить все что угодно, а духовному учителю уже все, что угодно, не получится.
Что-нибудь мы ему предложим? Он скажет: мне это не нравится. Не надо мне этого. Теперь там был один вопрос, я помню.
О том, что спрашивал: а как гуру делать то, что я делаю? Например, там, если я убираюсь у себя в комнате, это вообще гуру нравится или не нравится?
Гуру нравится это, потому что гуру хочет, чтобы мы жили в чистоте. Гуру понимает, что от чистоты среды, которой нас окружают, очень сильно зависит чистота нашего сознания, чистота всего того, что мы делаем.
То есть, это все часть, ну вот часть, скажем так, часть наших обязанностей ежедневных в преданном служении,
когда мы осознали себя слугами, делаем это уже не потому, что мне это нравится или не нравится, а просто потому что это надо делать. Вот. У нас соотношение духовного учителя. Спасибо большое. Приятный.
Я тогда сейчас еще один вопрос. Зачитаю из списка вопросов. Вы можете тем временем пока подумать над своим вопросом,
Могущество бескорыстных актов духовной практики
который вы можете задать в эфире, постараться его четко сформулировать и задать один вопрос, и мы дальше будем чередовать уже вопросы между живым эфиром и те, что у нас были.
Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, вопрос: почему, когда птица, почему птица, которую собака держала в руках у алтаря храма, обрела четырехрукую и форму и вернулась в духовный мир.
Собака, которая с ней бегала, не вернулась. Про нее просто ничего в пуранах не написано, может, она тоже вернулась.
Про птицу написано, потому что она именно в этот момент оставила свое тело, и, соответственно, она очень легко обрела это освобождение. И тут надо понимать, в чем смысл этих историй.
Смысл этих историй в том, чтобы показать, что акты преданного служения — независимости могущественны, они могущественны независимо от сознания совершающего их.
У них есть это интризник поуро, это шакти, сварупа-шакти или васту-шакти. В этих действиях есть васту-шакти, которые очень могущественны. Вот, собственно, и все.
И не нужно сокрушаться о судьбе собаки, потому что собака тоже совершила преданное служение, наверняка это ей помогло. К каким конкретным плодам оно привело, Пураны умолчивают, но мы должны знать,
что так как был совершен некий акт, в котором есть это васту-шакти, то оно воздействовало на собаку тоже, не только на птичку. Спасибо большое. Преданные, можете поднимать ваши ладошки, чтобы задать вопрос в эфире.
У нас есть в чате несколько вопросов, а я вам их переслала в личку. Хорошо, сейчас я посмотрю. Это мне в личку. Сейчас я прочитаю. Нет, тут есть, в общем чате есть.
Хотела бы сделать дополнение к вопросу о качестве Акинчина. Можем ли мы это качество проявить в служении в семье? Ведь безусловной любви не бывает в материальном мире.
Какие этапы проходят преданные в культивировании этого качества? Да, я помню этот вопрос относительно того, что значит Акинчина. Можно задать сам этот вопрос еще раз, чтобы я точнее на него ответил.
Там в начале где-то в списке. По Надине, вы ищете, да? Это вопрос от учащихся спектра Сатьявати и Ямунадини. Просьба раскрыть более широко такое качество с уровня сиддха-бхакти, как акинчина.
Что значит, что преданный ничего не ждет? Ведь у преданного есть желание, чтобы служение было успешным. В чем разница между акинчина и ахайтуки? Разницы никакой нет. Это синонимы.
Акинчина значит, что мне ничего не принадлежит. Я не считаю, что мне что-то принадлежит. И желание того, чтобы мое служение было принято, оно не нарушает качество акинчинства. Я все равно остаюсь акинчиной.
Если даже у меня есть это желание, потому что это желание не идет вразрез с чем-то еще. И мы можем практиковать это настроение здесь, в материальном мире. Разумеется, это идеал очень высокий чистоты,
но, собственно, мы не можем, а должны практиковать его в материальном мире, мы не должны пытаться откладывать это на потом, под предлогом того, что мы там еще сами нечистые. У нас есть какие-то мотивы.
Еще раз, мотивы есть, но есть наша практика. И практика значит, я сознательно возвращаю себя к этому настроению. В материальном мире нет безусловной любви, но есть любовь, которая приближается к безусловной любви.
Это любовь матери к своему ребенку, пока он еще маленький. Любовь матери к своему ребенку, когда он уже вырос, она теряет это качество, как правило. Мать уже начинает ждать что-то.
Но пока ребенок еще маленький, беспомощный, то мать проявляет, в общем-то, практически безусловную любовь, потому что условия некому ставить, даже если она будет ставить эти условия ребенку, то ребенок вряд ли сможет эти условия выполнить.
Поэтому мы можем практиковать это в семье.
Через какие этапы человек проходит в культивировании этого качества. Ну, как, вначале, скажем так, он будет постоянно заваливаться на какой-то привычный, бизнесоподобное отношение. Ты мне, я тебе, я сейчас это сделаю.
И вот, пожалуйста, мне вот это, вот это, вот это, вот это нужно, и он периодически будет ловить себя на этом, одергивать себя.
Но как бы по мере того, как опыт счастья, который приходит от этого бескорыстного отношения, когда, в общем-то, я ничего не хочу, я вот делаю это, потому что и так мне уже из благодарности хотя бы, и так мне Кришна столько всего дал, и вот я это делаю, потому что он мне это дал, и я благодарен.
Иногда, когда мы вспоминаем, действительно, что мы получили от Кришны, или
от Шрилы Прабхупады, сколько даров мы получили, то слезы наворачиваются на глаза, и думаешь: Господи, вот, ну мне хотя бы чуть-чуть надо вернуть ему это. И вот это ощущение или состояние того, что Кришна
мне уже и так дал все, что нужно, которое приходит по мере опыта и счастья, по мере того как опыт счастья усиливается, оно будет.
Ну, как бы эти моменты светлые в отношениях с Кришной или со святым именем учащаться, и их будет все больше, и больше, и больше. И в конце концов, человек постоянно будет находиться в этом состоянии.
Мне ничего не нужно, мне уже все, все, что мне нужно, и так у меня есть. Вот теперь мне нужно только как-то попытаться отблагодарить Кришни, Шрилы Прабхупады, духовного учителя за все то, что я получил.
То есть, вот это ощущение полноты и щедрости, оно будет возрастать по мере того, как опыт взаимоотношений искренне будет углубляться.
Отличие искренней практики от формального исполнения
Спасибо большое. Гуру Махараш, скажите, пожалуйста, что значит притворяться слугой? Как мне понять, что я притворяюсь? Ну это очень просто.
Слуга - это тот, кто доволен самим своим служением, а не какими-то побочными результатами этого служения: того, что его хвалит или треплет по голове, или вознаграждают чем-то.
Ну, тут, опять же, не нужно слишком сильно заморачиваться. Надо искренне стараться служить, и понятно, что какие-то мотивы или ожидания у нас могут быть.
Мы можем ожидать чего-то непосредственно от нашего служения, или мы можем ожидать чего-то в какой-то отдаленной перспективе, то, что близость к Кришне даст мне ту или иную привилегию, защитит меня.
Это очень, мы знаем, это совершенно стандартное отношение к Богу. Бог должен что-то дать. Бог — это, так сказать, некий духовный Амазон, по которому можно заказы оформлять, соответственно, этот Амазон должен их выполнять.
Мы приходим к нему, и у нас там в голове много всего мы хотим здоровья, хотим счастья какого-то здесь, хотим, ну, много чего хотим.
Ну и говорим: ну ладно, я понял, надо служить для этого, ну, вот это, скажем так, это служение, но они самого высшего, что ли, порядка.
То есть, притворяться слугой, значит, я по форме, как бы слуга, но при этом я слугой себя не ощущаю и просто ожидаю момента, когда я смогу действительно исполнить свои желания или достичь своих целей.
Вот как человек может, я не знаю, какому-то начальнику подлизываться, и он делает это, и он слуга, он все что угодно сделает, но он делает только до тех пор, пока начальник не исполнил его желаний, не продвинул его куда-то.
Ну и все, и все служение сразу проходит. То есть я как бы делаю что-то, но я при этом жду в ответ чего-то другого. И когда я это получил, то уже никаких стимулов для
Тогда как если я себя ощущаю слугу, то не важно, получил я или не получил,
Особенности шанта-расы и проявление эмоций
Тогда как если я себя ощущаю слугой, то не важно, получил я или не получил, вот я же слуга, это же я это нечто, что чем я стал. Я не могу прекратить это делать.
Вот тут следующий вопрос я вижу вы рассказывали о мотивах преданного служения в разных гунах, и обозначили третий мотив гуны благости, где говорилось о служении чувства долга - самым высоким мотивом.
Такой мотив приводит к Шантарасе, а значит, хоть к какой-то привязанности к Кришне. У меня есть два вопроса в этой связи. Являются ли все эти мотивы постепенным путем развития.
И обязательно мы должны пройти через шантарасу, чтобы пойти дальше. Нет, не обязательно. В этом смысл чистого концепции, чистого предан служения, если мы столкнулись с преданным,
который сам по себе ну, как бы, является носителем этого чистого состояния или чистого сознания, то нам не нужно проходить через это. Мы видим этого человека, и нам уже не до шантарасы. Мы хотим служить так же, как и он.
Проходить не нужно. Не обязательно проходить. Можно перепрыгнуть через это.
И какие есть методы самоанализа, чтобы понимать, не нахожусь ли я там, в этой безразличной расе? Хотя казалось, когда читаешь эти пункты, что вот это про меня и это, и вот это, но равнодушие точно нет, не я.
Ведь у меня же есть какие-то эмоции, какие-то чувства, какой-то интерес, но как проверить, что это за привязанность на самом деле?
Вдруг я нахожусь в иллюзии, и у меня есть какие-то чувства, на самом деле, если копнуть, то окажется, что Кришна-то мне и не нужен, как таковой, ведь и вправду не готов все отдать.
Что же тогда это за эмоции и привязанности, которые мы чувствуем? Ну, во-первых, шанта-раса — это неравнодушие. Это раса. Раса не может быть равнодушие. Раса всегда имеет элемент восторга, удивления, изумления.
Человек в шантарасе видит Гималайские горы, у него захватывает дух от могущества Творца, создавшего эти горы.
Потому что Гималайские горы в частности являются этим самым удипанным стимулом для того, чтобы эту расу пробудить, чтобы раса сделалась расой.
То есть, шанта-раса — это неравнодушие, а шанта-раса — это, ну скажем так, это немножечко отстраненное преклонение, преклонение перед могуществом Господа, перед Его величием, благоговением перед этим, то есть там есть эмоции, причем эмоции достаточно сильные, иначе бы это не называлось расой. Раса - это очень сильные эмоции, которые захлестывают человека целиком настолько, что он забывает обо всем остальном.
Так что, во-первых, не волнуйтесь: у вас шанта-расы нет, просто потому что вы еще до нее не доросли. Это очень сильная эмоция, потому что
любая раса и даже шанта-раса основана на стхайи-бхаве. А стхайи-бхава значит постоянное эмоциональное состояние очень сильное, когда к этой стхайи-бхаве примешиваются также другие ингредиенты в очень выверенных пропорциях, так что эта бава приобретает очень глубокий эмоциональный вкус, а бхава превращается в расу.
Но стхайи-бхава значит некое внутреннее постоянство, то есть это внутреннее восторженное состояние, когда человек все время находится в этом состоянии восторга перед Богом и перед Его величием.
Иногда христиане называют это состояние хорошим русским словом, которое, к сожалению, мы редко используем, вместо этого используем какой-то там энтузиазм, еще что-то, дурацкие слова. Есть хорошее русское слово - умиление.
Человек умиляется, оно понятно, оно имеет немножечко такой сахадзийский оттенок, но вот человек, вот он просто вот он захлестнут эмоцией взаимодействия с Кришной и ощущение того, что Кришна находится всюду. Так что вы этого не бойтесь, не проблема. Это не такое дешевое состояние.
Что касается наших эмоций, которые у нас есть, они могут быть подлинные, потому что они заимствованы.
Мы могли ощущать какие-то тени этих эмоций во время киртана, когда слезы текли у нас из глаз, когда мы попали в эту эмоциональную волну, в которой находятся ведущие киртана, они
могут быть во время чтения каких-то стихов из «Бхагаватам» или «Гита» иногда. И это хорошие нормальные эмоции. Беда в том, что они еще не дотягивают до уровня стхайя-бхавы. Они приходящие.
На минуточку они нас посетили, и они возвышены, они возвышают нас над какой-то суетой, над обыденностью,
они придают какой-то вкус, но они, скажем так, время от времени посещают нас, другое время мы предпочитаем заниматься чем-то другим или не испытываем их. Они хорошие, но они есть.
Надо понимать, что они еще слегка чужие, они не совсем мои,
а они пришли ко мне благодаря Шриле Прабхупаде, «Шри Чайтанья-чаритамрите», которую я прочитал, и в какой-то момент она очень тронула меня, или «Шри Чайтанья-бхагавате», или благодаря могуществу святого места, в котором я оказался,
во время Вриджат-мандала-парикрамы или еще какой-то другой парикрамы, я пришел туда и меня накатило. И они могут быть выше шанта-расы, но они не дотягивают до уровня бхакта-расы. расы.
Это просто некие приходящие эмоции, потому что мы еще не на том уровне находимся, не на уровне стхайя-бхавы. Нет у нас постоянства в этом эмоциональном отношении с Кришной — нас не связывает постоянная эмоция какая-то.
И Матаджи Кишори-даси, пожалуйста, ваш вопрос. Мои поклоны, нижайший Бхакти Вишрамба Махарадж, Харе Кришна. Спасибо огромное. Вообще за все вебинары, которые вы даете. Просто для моих мозгов, конечно, это очень-очень большой материал.
Знаете, самое поразительное.
Это было, конечно, два вебинара назад, это вот был, помните, вопрос, как постепенно звук переходит по четырем уровням? Я вот по этому вопросу, если можно... Просто потрясающе, как вот из этого грубого звука мы произносим громко святое имя или негромко, шепотом там, и как он переходит.
Вот на самом деле, я, наверное, больше не вопрос, а вот поблагодарить хотела за такую просто уникальность - вот такое знание, которое потом переходит даже в картинки.
Почему вот Госвами они сидели под деревом, могли, и они могли созерцать это все.
Баланс между практической деятельностью и джапой
Спасибо вам огромное, Харе Кришна. У нас вопрос такой: крик души многих ответственных преданных. О чистой преданности, описанной в «Шримад-Бхагаватам», 3.29.11-12.
Если тяга к святому имени или слушание о Кришне — это проявление чистой преданности,
то почему, провозглашая эти ценности, нас занимают во всевозможных видах практического преданного служения, в раме, в общении, в проектах и т. д., так что не остается времени ни для джапы, ни для слушания?
И часто качество моей джапы и слушания мало кого интересует. Простите, это крик души многих ответственных преданных.
Ну, во-первых, если что значит, что нас занимают в общинах? Есть в этом некое такое, знаете, мы свободные люди, и у нас всегда есть выбор. Недавно Ниранджана Махараджа относительно недавно мне сказал одну вещь.
Он сказал, что за свои много лет, проведенных в институте служения, я научился служить, или, прабхупадовское говоря слово, то есть отказываясь от каких-то там предложений или еще чего-то,
мы должны понимать, что ответственность за нашу духовную жизнь лежит прежде всего на нас самих, и мы не просто игрушки в чьих-то там руках,
да? Мы делаем это, потому что мы понимаем, что это очень важная часть нашего духовного процесса, духовного развития — делать что-то практическое по простой причине, потому что мы не можем сидеть по много-много часов и только повторять мантру, или, если мы попытаемся, ум наш все равно будет отвлекаться.
Но при этом нельзя ставить себя в положение жертвы: меня занимают.
У меня есть выбор, я свободный человек, и я должен сказать: «Вот смотрите, мне нужно повторять мантру, мне нужно делать то-то, то-то, то-то». Вот мне нужно для этого время.
И я с удовольствием буду делать то, что я еще могу, но это некий минимум, который является фундаментом для моего духовного развития.
Разумеется, надо быть очень искренним в этом, надо попытаться сделать то, о чем нас просят, но не всегда это возможно, и как бы тут ничего совершенно страшного нет, вот.
Я не жертва, у меня есть свой выбор, и я пользуюсь этим своим выбором и своей свободой, я говорю: «Вот есть нечто очень важное». И опять же, вот в самом этом вопросе: качество нашего повторения никого не интересует.
Прежде всего, оно должно интересовать нас. И, соответственно, собственно, для того, чтобы показать, что качество нашего повторения святого имени интересует духовного учителя, интересует ИСККОН.
Мы создали школу джапа-медитации. Школу джапа-медитации — это проект, в котором всех интересует качество повторения всех остальных. Это по-разному в разных формах проявляется.
Но от того, что вас каждый день там не спрашивают, как вы повторяете, но это опять же, если вы чувствуете потребность в этом, то подойдите к какому-то своему наставнику, к которому вы чувствуете доверие, и скажите: вы меня, пожалуйста, спрашивайте регулярно, я буду вам рассказывать.
Нирадж Махараджа, например, просит своих учеников заполнять таблицу садханы, где они отмечают это. Это его способ показать, насколько ему это интересно.
То есть это должно прежде всего интересовать нас, но нельзя сказать, что это никого не интересует. Но если люди относятся к нам как к некому инструменту и пользуются
нами, а при этом мы не чувствуем от них ответа, ну, значит, надо, ну, взаимностью отвечать им тоже на это. Что греха таить? Эксплуатация есть.
Это называется эксплуатация, когда нас эксплуатируют, когда мы как личность не, никого не интересуем, а то, что мы можем принести, оно интересно людям.
Ну, опять же, это наша ответственность не позволяет, чтобы нас эксплуатировали. Тут надо подумать: вообще мой-то вклад в это есть. Я должен сказать: я не хочу, чтобы меня эксплуатировали.
Я не буду с этим мириться, я поставлю себя. Один из уроков Махабхараты: Кришна в Махабхарате учит нас, что мы не должны сами никого эксплуатировать, но мы также не должны позволять, чтобы нас эксплуатировали.
И то, и другое важно для нашего духовного развития. Спасибо большое.
Опыт осознания себя духовной душой
Матаджи Амритамаи, можете задать вопрос. Дорогой Бхакти Бхринга Говинда Махарадж, примите, пожалуйста, мои поклоны, дорогие преданные. Я немножко не по вебинару, а мне очень хочется вас узнать.
Вот каково это чувствовать себя осознавшей себя душой. Потому что в Бхагавад-гите 4.34 говорится, да, чтобы узнать истину, нужно вручить себя духовному учителю. вручить себя духовному учителю.
Но так как вы духовный учитель, естественно, вы осознавшая себя душа. Поэтому, если можно, конечно, простите меня, пожалуйста.
В той же Бхагавад-гите описывается, каково это — чувствовать себя осознавшей себя душой. Он говорит, что человек, который осознал свою духовную природу,
Это на самом деле, я ссылаюсь за немножечко за цитату Шрилы Прабхупады. Ему задали похожий вопрос. Его спросили, а что вы чувствуете, когда вы повторяете святое имя?
И ответ самого Прабхупады: он мгновение задумался и потом сказал: Я не чувствую при этом никакого страха. То есть у меня есть ощущение полной защищенности.
Это тот опыт, который нам надо получать, которым мы стремимся, когда человек чувствует себя душой, частицей Бога, он чувствует вот эту связь, и понимает, что ну, да, вот моя судьба в руках Бога, Он любит меня, Он ждет меня.
То есть вот, наверное, самая существенная сила Прабхупады в этих двух словах или в трех словах выразил суть этого опыта и чувствую полное бесстрашие, абсолютное бесстрашие. Я не могу сказать, что это некое постоянное состояние, но периодически какое-то подобие этого состояния приходит в повторении святого имени и понимает, что да, все хорошо, моя судьба в надежных руках.
Шри Прабхупада, у нас вопрос из чата по поводу шести качеств сварупа-сиддха-бхакти. В вебинаре чётко сказали о том, что качеством сварупа-сиддха-бхакти являются ахайтуки, ниргуна, авьевахита.
А дальше не могли бы вы сказать, какие? Еще три? Мы не совсем уловили это. Хорошо. Еще одно качество. Шестое. Вы сказали, человек осознает себя частицей целого.
Еще одно качество: это то, что у сварупа-сиддха-бхакти есть много разновидностей, она не одна. То есть есть много, скажем так, эмоциональных окрасок, много видов, типов по отношению. Хотя это сварупа-сиддха-бхакти как бы одна, но в ней есть своё разнообразие.
Это еще одно качество. Нам осталось найти еще одно качество. Для этого мне надо, конечно, посмотреть либо свои записи, либо
Бхакти-сандарбу. Вы можете задать еще один вопрос, а я тем временем загляну в Бхакти-сандарбу. Чтобы точно уже сказать, чтобы не ошибиться ни в чем. Хорошо.
В начале вебинара вы упомянули, что садхана-сиддха-бхакти — это преимущественно гьяна-мишра-бхакти. Но может быть и карма-мишра-бхакти.
Можно ли привести конкретный пример карма-мишра-бхакти как проявление садхана-сиддха-бхакти?
Можно ли привести конкретный пример кармы Миша Бхакти как проявление Санга Сиды Бхакти? Да, это совсем не трудно. Конкретный пример этого.
Например, человек говорит об исполнении своего долга варнашрамы. Варнашрама — это карма-мишра-бхакти.
Человек говорит, что вот если я не буду исполнять, я не смогу достичь совершенства в бхакти, если я не впишусь идеально в эту систему варнашрамы и не буду идеально исполнять свои обязанности.
Вот, это, ну, скажем так, элементарный и вполне актуальный пример для нас: когда значение варнашрамы преувеличивается, у варнашрамы есть очень свое место и очень важное место в нашей жизни, но когда у человека возникает ощущение того, что без варнашрамы я не смогу достичь успеха в бхакти, что мне сначала нужно подумать обо всех этих вещах, а потом только уже думать о бхакти.
Серьезно, то это вот тот самый вариант самбандха-сиддхи бхакти, которая имеет отношение к карма-мишра- бхакти. Так, вопрос с Ютуба:
Преодоление чувства отделенности и развитие доверия
«Дорогой Бхакти Викаша Госвами Махарадж, спасибо вам большое за джапу и низкий поклон вам за ваши молитвы о преданных с Украины. Мне очень хотелось бы больше узнать о бхиннатве, настроении отделенности.
Если эта анартха за годы в практике социализировалась, подстроилась, но в тонкой форме остается, как ее лучше преодолеть? Как ее лучше? Что преодолеть?
Бхиннатва — ощущение своей отделенности прежде всего от Кришны. Что я думаю, что у меня есть какой-то интерес, независимый от него. Что я лучше знаю, что мне надо.
Что мне нужно достичь каких-то своих целей, если я не буду прилагать самостоятельных усилий в достижении этих целей, то я не достигну счастья, совершенства. Чего-то мне будет не хватать. Кришна не знает, что мне нужно.
Человек может не формулировать это таким открытым и грубым способом, его на фоне сознания могут быть, и преодоление, и как бы мы действительно можем застрять в этом отношении, это отношение — результат недоверия Кришне.
Естественного недоверия, потому что мы в материальном мире очень много раз обжигались, нас предавали люди, как бы не совершали то, что они должны делать. У нас, мы переносим это недоверие и на Кришну
в том числе. Более того, даже в обществе преданных мы могли получать этот опыт, который как бы подталкивает нас или укрепляет нас от недоверия. Поэтому, чтобы преодолеть ее, надо стремиться, ну, как бы, укреплять свое доверие Богу, Кришне, делая какие-то небольшие шажки на
встречу ему. Недавно был какой-то случай, сейчас я вспомню. А да, у моего помощника здесь — Санджей Аватара прабху, у него появились какие-то проблемы с визой. Неожиданно. И в результате этих проблем ему
грозило то, что он как бы должен будет уехать из того места, где мы с ним сейчас находимся, покинуть все, забросить служение.
И он был в неком отчаянии, он подошел к соответствию к божествам и стал их шантажировать слегка. Стал им говорить, что смотрите, если я сейчас уеду, то вот того, того-то у вас не будет.
Ну, или как-то так, ну, может, не так грубо, но по какому-то такому примерно пути пошел. И все разрешилось. Я сейчас не привожу это как пример для подражания.
Я просто говорю, что такие вещи наверняка в нашей жизни с вами случались.
И если мы будем вспоминать, как в те моменты, когда нам нужно было, ну что-то действительно очень сильное, мы понимали, что вот если этого не исполнится, я не смогу как следует служить, как вдруг ну каким-то чудом это решение приходило, и причем непонятно откуда и непонятно как, то всякий раз, если мы будем думать над этим и оглядываться назад, вспоминать этот опыт, то наше доверие Кришне будет увеличиваться.
Недавно, опять же, Кришна Кшетра Махарадж рассказал другую историю такого же примерно плана, когда один ученик Шрилы Прабхупады пригласил Госвами Радха-Рамана в Америку.
Первый раз он приехал, ну с каким-то там турне, с какими-то лекциями, с чем-то. И он оплатил целиком. Это давно было, оплатил целиком его билет и все остальное, все расходы.
И в какой-то момент он понял, что ну вот денег у него этих нет, а ему надо как-то вернуть эти деньги. И вот он едет себе по шоссе один и печально думает над тем, как ему вернуть эти деньги, деньги немалые по тем временам.
Вдруг он чувствует совершенно неумолимое и непреодолимое желание опорожнить свой мочевой пузырь, а рядом нет никаких заправок и нет ничего еще, он послушно этому желанию, останавливает машину у обочины, делает все то, что нужно.
На обратном пути у обочины видит, что лежат какие-то деньги сложенные. Он поднимает эти деньги, и там ровно та сумма, которой ему не хватало. Копейка в копейку. Опять же, зачем я эти странные истории рассказываю?
К потому что Кришна нам дает, я уверен, у каждого из вас такие маленькие истории есть, Кришна дает нам как бы иногда знаки какие-то, иногда нам подмигивает, так слегка. Я тут, я тут, я знаю, что тебе нужно, я с тобой.
мы будем ну как бы медитировать на это, а не возвращаться в свое привычное состояние дефицита, что вот мне этого не хватает, этого не хватает, и того не хватает.
И вообще, Кришна делает то, что ему надо, Кришне вообще не понятно там что. Весна во Вриндаване, Кришне не до нас. Он заснул там где-то, наверное, в йога-нидре.
Если мы будем вспоминать и реально с благодарностью относиться, понятно, что не любые наши прихоти и капризы Кришна исполняет, не об этом речь.
Он знает, что какие-то наши желания лучше не исполнить, для нас лучше же, чтобы они не исполнились. Да, он не обязан исполнять все, но периодически он как бы из-за
завеса этой йога-майи глядывает, подмигивает нам, как Нарисимхадев подмигнул Прахладу Махараджу, когда Хираньякашипу заорал на него, где он твой Бог, в этой колонии, что ли?
И Прахлад Махарадж посмотрел на колонну, видите, там Нарисимх подмигивает. Искать: Я тут, ты знаешь, что я тут, я знаю, что я тут, а этот глупец не знает, то тогда это недоверие будет потихонечку уходить.
Надо просто как бы сознательно копить эти моменты, когда Кришна отвечал когда мы чувствовали это взаимодействие живое, и они есть у каждого из нас. Спасибо большое.
Я уже на этом разделе в бхакти-сандарбхе — должно Сейчас одну секунду. Бхакти-ниргуна, бхакти-сандарбха. Нет тоже такой четкости, мне надо заглянуть в свои конспекты по поводу этого. Сейчас одну секунду.
You... Сейчас одну секунду, я уже открыл, открыл этот семинар. Ахайтуки Авикина ниргуна. Это три первых качества. Третье качество.
Четвертое качество — это то, что четвертое качество атьянтика — это высшая форма освобождения, то есть высшее достижение человеческой жизни. Нет ничего выше этого.
Это самая высокая цель, которой мы можем в жизни достичь — ниргуна- бхакти. Пятое.
Это бхакти имеет множество разновидностей, и шестое качество — это полное посвящение себя целому, когда я ощущаю себя частицей целого и понимаю, что у меня нет никакого своего отдельного интереса, то есть я встраиваюсь в это большое целое, это шестое качество.
То есть вот четвертое качество, атьянтика, — это высшая форма освобождения или высшее достижение человеческой жизни. Спасибо большое, что пояснили. У нас тут отдельный вопрос в чате? Дополнение?
Вопрос о качестве акинкиньи. Можем ли мы это качество проявить в служении семье? Ведь безусловно, любви не бывает в материальном мире? Какие этапы проходят? Преданные культивируют? Да, я уже ответила на этот вопрос.
Да, можно, конечно. Я ответила на этот вопрос вначале. С примером матери, как бы. Спасибо.
У нас тогда вопрос по Бхагавад-гите. Можно ли сказать, что стихи Бхагавад-гиты 12.8 это сварупа-сиддха-бхакти, 12.9 — санга-сиддха-бхакти, 12.10 — рупа-сиддха- бхакти? Это сварупа-сиддха-бхакти, безусловно.
12.10 — это рупа-сиддха-бхакти, безусловно. 12.9 не очень вписывается в санга-сиддха-бхакти. Потому что в 12.9 Господь говорит о правилах и принципах садхана-бхакти. Садхана-бхакти — это всё-таки не санга-сиддха-бхакти.
Это садхана-бхакти, это может быть, это определенный этап сварупа-сиддхи- бхакти.
Я совершаю свое преданное служение, но потому что есть некая сила вне меня, которая меня побуждает совершать это. Она еще не стала спонтанной моей природой. Бхакти еще не вошло в мою плоть и кровь.
То есть 8 и 9 стихи — это две разновидности сварупа- сиддхи. А 10 стих, ну да, если ты не можешь делать даже этого, делай что-то еще, и делай это как подношение мне. Это очевидная аропа-сиддха-бхакти. Спасибо большое.
У нас вопросы с чата от Ирины Дайнеко. Мои вам поклоны, дорогой Гурُмахарадж, спасибо за вашу заботу и любовь. Расскажите, пожалуйста, про то, какое должно быть настроение преданного, чтобы воспевать имя нам.
Ну, это настроение полной-полной самодачи. Какой-то, когда я вдруг понимаю, что я часть Бога, и я по природе своей уже связан с Ним, и у меня ничего нет другого, кроме Него.
Но это не то, что мы не можем выжить или изобразить это настроение. Иногда оно приходит к нам.
Это настроение станет естественным, это бхава, потому что слово «настроение» на санскрит переводится как «бхава», бхава станет естественной
по мере всего того, что мы делаем: общение с преданными, практика преданного служения и так далее. Эта бхава, она постепенно возникнет.
И часть этого процесса, который помогает эту бхаву восстановить — это слушание как раз вот таких лекций, когда мы размышляем над тем или слушаем ачарьев, как они объясняют разные формы бхакти или разные настроения.
Так что это настроение, которое само возникнет, не надо торопиться, надо просто идти постепенно этим путем, стараясь делать все правильно, потому что бхакти - это научный процесс.
Преданные, у нас осталось чуть более 10 минут.
Влияние духовного окружения на чистоту мотивов
Я хотела бы зачитать вопрос от Катерины Мартенс. Я замечаю, что мои мотивы становятся чище, если я нахожусь в обществе, где преобладают более чистые мотивы.
И наоборот, мои мотивы становятся нечистыми, в обществе, где преобладают нечистые мотивы. Нужно ли выбирать отношения к сообществу преданных для служения, где проявляется более чистый мотив, и избегать...
Потому что на самом деле свобода наша, она очень ограничена. И наша свобода, она в основном проявляется в том выборе общения, который мы делаем. Мы вольны выбирать, с кем мы общаемся.
Если мы понимаем, собственно, что нам нужно, ну вот если у нас есть такой опыт, и мы видим, что какое-то общение мешает чистоте моих мотивов, надо отдалиться от этого общения и стремиться к такому общению, которое делает меня чище и лучше.
Потому что мы сами не независимы, мы не самостоятельны, мы очень сильно зависимы от общества, и если в обществе преобладают какие-то тенденции, мы волей или неволей будем перенимать эти тенденции, особенно сейчас в кали-югу, поэтому даже
в обществе преданных надо выбирать те сообщества внутри общества преданных, в которых культивируются более чистые отношения, в которых не принято совершать оскорбления, потому что что греха таить, к сожалению, в некоторых сообществах ну, как бы оскорбление становится некой нормой.
И если ты не совершаешь их, то на тебя смотрят как на белую ворону. Такой тоже есть. Поэтому надо очень с большой осторожностью относиться к своему общению, к выбору своего общения.
Благо, что все возможности у нас для этого есть. А не будет ли это тогда попытка спрятать голову в песок, вот если мы выбираем? И как бы уход от проблемы?
Мы все равно, если мы находимся в этом обществе, мы все равно так или иначе, проблемы, чужие проблемы, получим на свою голову. Песок не поможет. Проблемы сквозь песок проникнут. Спасибо большое. Еще один вопрос.
Вижу, что все три вида бхакти, о которых шла речь в вебинарах, присутствуют у разных преданных в своих пропорциях. Объясните, пожалуйста, как в динамике происходит изменение этой пропорции?
Есть ли общий идеал, к которому нужно стремиться, или это естественный процесс укрепления, очищения веры? Какие факторы, кроме слушания о качествах Кришны, влияют на это? Каково отношение со старшими?
Общение - очень существенный фактор. Чистота нашей веры, то, насколько наша вера основана на шастрах. Очень существенный фактор. Не только слушания о качествах Кришны, но и слушания.
Ну вот в фундаменте, на который, на котором основывается наша вера, как мы должны основывать веру, размышление над логикой, которая стоит за нашей верой.
А что касается того, насколько это естественный процесс, это естественный процесс, но этот процесс нельзя пускать на самотек.
Он естественный в том смысле, что мы можем, ну, скажем так, иногда не можем прыгнуть выше головы, и надо подождать, пока мы дорастем до этого уровня,
но он не естественный в том смысле, что это не просто нечто самопроизвольное получающееся. Это процесс очищения и укрепления веры, он зависит от нашего сознательного выбора и от сознательных усилий.
Этот выбор как раз заключается в том, с кем мы общаемся, что мы читаем, что мы смотрим, что мы слушаем, насколько мы серьезно относимся к нашей ежедневной практике и так далее. То есть он естественный, но это не значит, что он бессознательный.
Есть естественные процессы, которые не требуют участия нашего сознания, например переваривание пищи. Они происходят без какого-то нашего сознательного участия.
Хотя мы можем сознательно даже им помочь, принять какую-то позу, которая благоприятствует этому, принять какой-нибудь там, я не знаю, что-то усиливает пищеварение.
Но бхакти не такой естественный процесс, хотя Капиладев в той же самой третьей песне сравнивает процесс бхакти с пищеварением. Это значит, что там задействованы какие-то механизмы, независимые от нашего сознания.
И в этом смысле он тоже естественный, но это не значит, что он целиком независит от нашего сознания.
Он зависит от нашего сознания, и надо ну как бы помогать на сознательном уровне, чтобы этот процесс не замедлялся, а ускорялся.
Анализ служения через шесть достояний
Спасибо большое, дорогой Гурмахараш. Я хотела воспользоваться случаем под занавес, задать вопрос относительно темы ретрита, который вы задали. Очень интересные темы - по 6 достояниям.
И вопрос такой: вот мы увидели, как в школе в различных департаментах проявляются шесть достояний. Мы примерили это к своему служению. Нам пришло понимание, что мне не принадлежит ни одно достояние.
Вот какая еще практическая польза есть от того, что мы взяли, все это проанализировали, увидели? А что дальше? Ну, во-первых, мы можем и даже должны понять, где все-таки мы делаем что-то неправильно.
Это всего лишь навсего такой способ анализа, который позволяет увидеть, что мы делаем правильно, но также позволяет увидеть, где мы не дотягиваем еще до чего-то, потому
что смотрите, если начать анализировать любую сложную систему, например, ИСККОН и попытаться анализировать ее просто так: и начать перечислять какие-то достоинства, недостатки и достоинство недостатков будет какое-то великое множество.
И непонятно будет, что с этим делать, с какого конца начинать, как исправлять недостатки, как сохранить достоинство или усилить достоинство. И более того, общей картины не будет.
Кто-то скажет об одном, кто-то скажет о другом, кто-то вырвет кусочек оттуда. Очень сложно будет создать полную картину.
Теперь, что мы сделали с вами во время этого ретрита, мы взяли за основу эти шесть качеств, шесть достояний Кришны, и соответственно нам гораздо яснее стало, что действительно хорошего, что плохого.
И более того, стало понятнее, каким образом должно, по крайней мере, стать понятнее, каким образом исправлять что-то, улучшать что-то, какие
вещи надо, они уже хорошо работают, их нужно сохранить во что бы то ни стало или усилить как-то. То есть, это способ анализа сложных систем, в которых все эти компоненты так или иначе присутствуют.
У нас есть интуитивное понимание, как оно все должно работать, но
этот анализ позволяет интуитивное понимание осознать лучше, перевести это интуитивное понимание в сферу сознательного и наметить какие-то конкретные планы, увеличить
что-то, усилить что-то, то есть, в конечном счете, сделать ШДМ или там ИСКОН, или нашу небольшую группу или ятру более привлекательной, потому что это шесть вещей, которые в целом привлекают всех.
И мы говорим о том, что, собственно, надо сделать, чтобы еще привлекательнее мне всё стало. И чего не надо делать ни в коем случае. Как, например, если говорить
о яше, репутации или славе, то к каким-то проектам, или людям, или к каким-то организациям очень нужна громкая слава, а каким-то она не нужна.
ШДМ, в частности, относится к таким проектам, которые мы не хотим, чтобы слишком ее как-то навязчиво куда-то там рекламировали. В этом нет необходимости.
Мы делаем то, что мы делаем для тех людей, которых мы можем включить в свое число, осознать, помочь им.
То есть перед ШДМ не ставится задача какого-то безграничного роста, слишком большого экспоненциального, в этом нет необходимости.
Вот, то есть в каждой в зависимости от специфики, все эти достояния Кришны будут проявляться по-своему, и ясное понимание того, как они в идеале должны проявляться в данной конкретной организации, оно позволит, ну, как бы более осознанно делать шаги для того, чтобы улучшать все.
Потому что кому-то может прийти в голову: давайте сейчас будем продвигать во всех социальных сетях, еще где-то. Мы скажем, это нужно или не нужно. Похоже, что не нужно, что нет необходимости в этом.
И наоборот, какие-то вещи нужно сделать гораздо глубже, усилить их. Спасибо большое, дорогой Гурмахарадж. Мы были очень рады увидеть вас, услышать, задать вам вопросы. С радостью в сердце отпускаем вас.
Махарадж, спасибо огромное за то, что вы выделили время, Ваше драгоценное! Это очень ценно было по этим темам услышать ваши ответы. Спасибо большое. Спасибо, прабху.
Благодарен вам, что вы все собрались, что вы так серьезно относитесь к этому. А можно еще секундочку, пожалуйста? Если все включат камеры, я смогу на всех посмотреть.
А можно просто поблагодарить вас, дорогой Бхакти Вигьяна Махарадж, за ваших учеников и за седемь, мои низкие вам поклоны?
Я побывала на ретрите, я почувствовала себя, как будто я нахожусь в духовном санатории. Спасибо вам огромное. У меня совсем пропали все картинки. А у нас появились, все видны. Наверное, интернет просто.
Да, интернет не выдерживает напора духовной энергии. Вот все проявились. По крайней мере, на первой странице, на второй страничке проявились. Вот. Вот до савитри. Все остальные проявились. Ладно, хорошо.
Спасибо вам большое еще. Спасибо.