Бхагавад-гита. Обзор. Глава 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Вступление и молитвы
Нарайяну намаскрить, нá ча нараянам намскрить, нарам чава наратум уттамам.
В прошлый раз две недели назад мы начали обзор Бхагавад-гиты. Я обещал, что каждую воскресную программу, когда у меня будет возможность говорить здесь, я буду рассказывать по одной главе Бхагавад-гиты. Сегодня я попытаюсь начать с первой главы. Попытаюсь рассказать содержание этой первой главы.
И я хотел сказать, что мы подготавливаем некую в соответствии с этими лекциями, с этим курсом, могли там отвечать в соответствии с этими лекциями, с этим курсом, могли там отвечать на вопросы, обсуждать, участвовать, оценивать свое понимание.
Я думаю, что где-то к середине февраля такая возможность будет, и мы объясним, как этим пользоваться. Потому что нет смысла просто по поверхности сходить.
Мы должны постараться по-настоящему понять, о чем говорит нам Кришна в Бхагавад-гите. И в результате этого стать счастливым.
Эти призывы к счастью мы много раз слышали с высоких трибун. Но дело же не в том, чтобы слышать эти призы. Снова и снова и снова.
И даже до какой-то степени они могут воодушевлять нас, но если эти призывы испаряются очень быстро после лекции, то что-то не то.
А Бхагавад-гита специально рассказана для того, чтобы помочь человеку решить самые фундаментальные проблемы жизни, понять нечто очень важное про себя, про этот мир, про то, каким образом нужно действовать здесь.
И в тот раз я рассказал, сделал небольшой краткий обзор Бхагавад-гиты и объяснил некий фундаментальный принцип, положенный в основу Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита в сущности имеет дело с описанием ложного эго и истинного эго. Кришна, по сути дела, в Бхагавад-гите хочет сказать, что все наши проблемы из-за неправильного понимания того, кто я.
И Он объясняет, каким образом постепенно, через какие практики медитации, через какое понимание человек может сформировать другое представление о себе, другую концепцию, другое видение.
И этот рост нашего духовного Я, смена нашего материального Я - достаточно болезненный процесс.
В сущности, нам нужно отбросить какие-то старые отжившие, не сделавшие нас счастливыми, схемы, представления, концепции, ценности и кардинально поменять что-то.
И обычно сознание Кришны, как любую другую духовную или религиозную традицию, организацию... Приходят люди, ну скажем так, разочаровавшиеся. Людей, которые думают, что они абсолютно счастливы, здесь нет.
И в общем-то, я думаю, что даже нет людей, которые очень сильно надеются, что они могут стать счастливыми. Сюда приходят люди уже безнадежные, достаточно, терявшие, иначе бы они не пришли сюда.
Человек понимает в процессе каких-то проб, ошибок, попыток стать счастливым здесь, в материальном мире, что надо как-то по-другому попробовать, что-то ничего не получается. И Кришна именно это объясняет.
Кришна говорит, что перемена, которая должна произойти кардинальная, она очень существенная.
Страх кардинальных перемен
И основная проблема в духовной жизни, которую я пытался объяснять в прошлый раз, то что нам очень страшно решиться на эту кардинальную перемену.
Мы уже привыкли, несмотря на то, что некие старые парадигмы, старые представления о самом себе доказали свою непродуктивность, доказали, что, в общем-то, их нужно менять, отважиться и сделать новый шаг очень страшно, и
этот страх, нежелание, или как говорил Шрила Прабхупада в одном из комментариев «Шримад-Бхагаватам» — наше абсолютно иррациональное нежелание предаваться Богу.
Абсолютно лишенное разумных основ нежелание, иррациональный торг. Это иррациональное нежелание очень сильно, реально очень сильно. Мы можем отдавать себя отчет в этом, мы можем не отдавать себя отчет, независимо от того.
И лучше отдать себя отчет в том, что я не хочу предаться. По крайней мере, с этим можно что-то делать. Если я думаю, что я хочу предаться, а на самом деле не хочу предаться, то это совсем уже сложный случай.
И в прошлой лекции я пытался разбирать это: то, что в сущности люди не хотят, не хотят менять. Понимают, что нужно что-то менять, но при этом не отваживаются пойти слишком далеко.
Как правило, люди предпочитают полумеры, компромиссы.
Большая часть рецептов, которые предлагаются на, скажем так, рынке духовных услуг, представляет собой именно такие компромиссные варианты, чтобы человек мог, ну, с одной стороны, как бы иметь некую иллюзию о том, что что-то поменялось, а с другой стороны, по сути, ничего не менять.
Почему так популярен имперсонализм или маявада? Это как раз тот самый самый яркий, самый последовательный философский случай идеального компромисса.
Когда, с одной стороны, человек как бы меняет свои представления о самом себе полностью, а с другой стороны, в сущности ничего не меняет. И предаваться не надо.
Не нужно делать этот решительный, отчаянный, смелый шаг, неизвестность, чтобы по-настоящему поменять свое Я.
И, собственно, эта же самая тема ожидает нас именно в первой главе Бхагавад-гиты, на гораздо более ярком примере. И очень хорошо, если мы читаем эту первую главу Бхагавад-гиты
и увидим самого себя. Первая глава Бхагавад-гиты в высшей степени важна
для нашего понимания, потому что в первой главе отчетливо, хотя и неявно ни в лоб, не грубо, но объясняется квалификация человека, способного достичь чего-то в духовной жизни.
Параллель Дурьодханы и Арджуны
И я объясню: собственно, ладно, сейчас объясню.
В сущности, если мы посмотрим первую главу Бхагавад-гиты, сценарий первой главы Бхагавад-гиты, дизайн этой первой главы Бхагавад-гиты, то мы увидим практически две параллельных, абсолютно параллельных ситуации.
Сначала Дурьодхана осматривает обе армии, и, осмотрев обе армии, Дурьодхана идет к своему учителю, обращается к своему учителю, начинает говорить что-то своему учителю, и учитель выслушивает его и не произносит в ответ ни слова.
Точно то же самое происходит на другой стороне. Арджуна делает в точности то же самое.
Он осматривает обе армии, которые собрались на поле битвы, и он обращается к своему учителю и очень долго и очень возбужденно объясняет ему, как он понимает мир и что он прав. И Кришна тоже молчит.
Абсолютно зеркальная ситуация. Абсолютно зеркальная вещь.
Но при этом автор Бхагавад-гиты, сам Вьясадева, и в конечном счете сам Кришна, стоящий за всем этим, главный режиссер этого удивительного действа, он хочет объяснить нам, чтобы мы задумались, что,
собственно, происходит внутри и почему Арджуна в конце концов поймет Бхагавад-гиту, а Дурьодхане никто даже не пошевелит языком, чтобы объяснить ее. Потому что заранее бессмысленно, безнадежно.
Именно это нужно понять, читая первую главу Бхагавад-гиты. Видя эту параллельную сцену. В чем разница? На поверхности все то же самое.
Дурьодхана боится, и Арджуна боится. Дурьодхана, правда, не говорит, что он боится, но по всем признакам боится.
Арджуна открыто говорит: «Я боюсь, дрожу. Члены мои дрожат, волосы на голове стали дыбом, из глаз катятся слезы, лук Гандива выпал из рук». Давайте начнем движение за мир во всем мире. В двух словах суть его речи.
И тот, и другой боятся. Но тем не менее один услышит Бхагавад-гиту, избавится от страха и победит, другой потерпит поражение, и не избавится от страха до самого последнего, до самого последнего мгновения своей жизни.
И об этом первая глава, и поэтому ее так важно понять. Собственно, поняв первую главу, мы поймем, а я-то готов к духовной жизни или нет. Или по крайней мере, что у меня должно быть для того, чтобы я вышел победителем?
Чтобы я в этой битве, которую представляет собой наша жизнь, в конце концов победил, это в двух словах сценарий.
Мы сейчас прочтем первый стих и комментарий «Бхагавад-гиты как она есть». И потом я постараюсь рассказать все остальные стихи.
Разбор первого стиха
Их сорок шесть. Первый вали, да, 46. Дритарашвувачам.
Дармаксетре, куруксе тре, машетре, курушетре, самавета еются ва, самоведа усава, мамаках пандава, чайва, мамаках пандавач .1жай, 7, 2, 3, кушати, сама вета усаха, мамаках пндаваш, мамках панда, курва та санжаям, Мимакурпа Санжаям. Дригарашка спросил: О Санжай, что стали делать мои сыновья и сыновья панду? Когда горя желанием вступить в бой собрались вместе паломничества на поле Курукшетра.
Бхагавад-гита — это популярное богословское произведение, суть которого изложено в Гита-махатмье, прославлении Гиты.
Там в частности говорится, что изучать Бхагавад-гиту нужно очень внимательно с помощью человека преданного Шри Кришне.
В попытках понять ее смысл очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Сила Прабхупады дает ключ ко всей этой первой главе.
В своих попытках понять Бхагавад-гиту очень важно избегать предвзятых толкований. И именно это будет делать Арджуна. Все аргументы Арджуны в первой главе будут теми самыми предвзятыми толкованиями.
Ему даже еще ничего не сказали, ему еще «Бхагавад-гиту» не рассказали, он уже ее истолковывает. И этим все мы занимаемся. У нас уже у всех есть какие-то свои готовые ответы на проблемы.
У нас уже есть эти предвзятые толкования, продиктованные корыстными мотивами. Шрила Прабхупада как раз этот ключ дает к тому, что будет происходить здесь.
Пример того, как следует понимать Бхагавад-гиту, мы находим в самой Гите, так понял ее Арджуна, который услышал это произведение из уст самого Бога.
Если человеку посчастливится услышать Бхагавад-гиту от истинного представителя Господа и понять ее непредвзято, как понял ее Арджуна, можно считать, что Он постиг всю мудрость, заключенную в ведах и других священных Писаниях мира.
В Махабхарате Санджай, обращаясь к Дритараштре, произносит одну очень важную, очень интересную фразу. Он говорит, обращаясь к слепому царю, со всеми его проблемами:
И царь говорит, царь ему возразил, царь сказал: «Ты что, меня учишь ведам? Ты думаешь, я сам вед не знаю? В конце концов, я сын Вьясы, автора всех ведических писаний, а ты всего лишь его ученик, я его сын».
И в ответ на это Санджай говорит одну очень интересную вещь, которая имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Он говорит: постичь мудрость вед несложно, постичь простые истины вед несложно. Сложно удержать их в своем сердце.
И если сердце наше, говорит он, дырявое, если вожделение, гнев или та самая корысть, о которой говорит Шрила Прабхупада здесь, проделали дырки в нашем сердце, то мы узнаем, поймем эти истины, согласимся с ними, кивнем головой, подумаем, что мы все поняли. Но они, как сквозь решето, сквозь сито уйдут из нашего сердца.
Постичь истину вед несложно, сложно удержать ее, сложно остаться верной ей во всех ситуациях нашей жизни.
И поэтому Шрила Прабхупада здесь говорит: если человеку посчастливится услышать Бхагавад-гиту от истинного представителя Господа, и понятие не предвзято, то есть без этих дырок в сердце. Так как понял ее Арджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в ведах и других священных писаниях мира.
В Бхагавад-гите читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность Бхагавад-гиты.
Она представляет собой совершенно теистическое учение, ибо ее открыл сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога.
Беседа Дритараштры и Санджаи, приведенная в Махабхарате, составляет канву этого великого философского произведения.
Бхагавад-гита имеется в виду: как известно, Бхагавад-гита была поведана на поле битвы Курукшетра, которая с незапамятных времен, со времен ведической цивилизации, является местом паломничества. Ее рассказал сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины.
В этом стихе ключевым является слово дхарма-кшетра — место, где совершаются религиозные обряды, так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Арджуны. Дритараштра же, отец Кауравов, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении.
Эти сомнения заставили его обратиться к своему советнику Санджайе с вопросом: что они стали делать.
Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой, и тем не менее его вопрос не лишен смысла. Он не хотел, чтобы двоюрные братья заключили перемирие и в то же время беспокоился за судьбу своих сыновей и за исход сражений.
Поскольку полем сражения выбрали Курукшетру, место, которое, согласно Ведам, является святым даже для небожителей, Дритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы.
Он прекрасно понимал, что влияние будет помогать Арджуне и другим сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения.
Санджая был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покоях в Дритараштре, мог видеть все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Поэтому Дритараштра спросил его о том, что делается на месте сражения.
Сыновья Панду и сыновья Дритарашты принадлежали к одному роду, но вопрос Дритарашты выдает его отношение к племянникам. Он умышленно причисляет к роду куру только своих сыновей, тем самым
лишая сыновей Панду, своего брата, наследственных прав. Это свидетельствует о нелюбви Дритараштра к сыновьям Панду.
Итак, с самого начала повествования становится ясно, что на священном поле Курукшетра, где находится сам Отец религии и Шри Кришна, будут словно на рисовом поле во время прополки вырваны все сорняки.
Сын Дритараштра, Дурйодана и другие, и что победу по воле Господа одержат истинно праведные люди во главе с Юдхиштхирой. Таков смысл слов: Дхарма-кшетра и Курукшетра, помимо их значения, в контексте ведической культуры и истории.
Дритараштра спросил у Санджаи, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда горя желанием вступить в бой собрались вместе паломничества на поле Курукшетра. Намолвични подая, Кришна Христая будалематы бхактивидами, та с вами,
динамине, на мастер с распатидели, горовань, прачарин, дервише на валі, пащахядешетарине, ванчакал поторобещах, крепа, сіндубеча. Патінна панемаха. Джай Крина Чайна Прабу Нет-а, 3-2
Состояние и страхи Дритараштры
Аджанулан битвуджовняха бадату самих танайдутарока малайтаксе. Этот стих переносит нас в покои Дритараштра, слепого царя.
И в сущности читая стихи, особенно философских произведений, нужно понимать не только то, что написано в самих стихах, но
то, что написано за стихом. В санскритской поэтике говорится, что у слов есть три значения: абхидха вритти или прямое значение, словарное значение. Лакшана вритти или косвенное значение, когда прямое значение не работает,
знаменитый пример деревни на Ганге. Деревня не может быть на ганге. На Ганге нельзя понимать буквально. Деревня рядом с Гангой. Это лакшана-вритти.
И самое главное значение, имеющее отношение к философским произведениям, это вьянджана-вритти или подразумеваемый смысл.
Если мы хотим по-настоящему понять философское произведение, нужно очень важно понять, что подразумевается под этим, что стоит за всем этим. И комментарии пишутся только для этого.
Комментарии раскрывают подразумеваемый смысл, смысл, который сразу человек, просто поверхностно читающий стихи, не поймет за этим, и Шрила Прабхупада объясняет нам бездну подразумеваемого смысла, и очень много можно говорить об этом.
Он объясняет, почему Бхагавад-гита начинается со слов дхарма-кшетре. Дхарма-кшетре курукшетре самавета юютсавах, он объясняет, почему имеется в виду, когда Дритараштра задает этот вопрос: что стали делать мои сыновья, охваченные желанием сражаться, когда пришли на поле битвы?
Мне кажется вам, что сам вопрос достаточно глупый. Что стали делать голодные люди, когда пришли в ресторан? Есть какие-то сомнения в том, что они стали делать? Если они голодные, они пришли в ресторан, они будут есть.
Что стали делать люди? Охваченные угадать желание им сражаться, когда наконец пришли на поле битвы. Что стоит за этим? Какая мысль стоит за этим?
Все Шрила Прабхупада рассказывает обо всем этом. Это то, каким образом построен комментарий.
Нужно очень хорошо понимать, что без комментариев мы не поймем ни одного процента смысла самого произведения, потому что нужно видеть или понимать целое. Это стих.
Этот еще раз переносит нас в покой слепого царя Дритарастры, который сидит у себя во дворце, и, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, в комментариях, он охвачен тревогой. Противоречивые чувства раздирают его сердце.
Эти противоречивые чувства одновременно страх и желание одержать победу. На самом деле Дритараштра — это поразительный персонаж Махабхараты. И почему нам так важно знать про него, что нам делать до этого?
Дритараштра, чье имя ты даже толком не произнесешь, как для многих изучение Бхагавад-гиты оканчивается на словах дритараштра увача. Потому что они даже этого слова произнести не могут, но
опять же, это имеет самое прямое отношение к нам, потому что вся Махабхарата объясняет, какому закономерному итогу приводит человек, посвятивший свою жизнь компромиссу.
Дритараштра — это человек, с одной стороны, обладающий духовным знанием.
Я уже говорил, что он сын Вьясы, автора всех ведических писаний, наследник великого рода с великими традициями, и одновременно с этим человек, который из-за своих привязанностей не смог победить низменные качества в самом себе.
Это битва с низменными качествами, с низменной природой, которая прикрепляет нас к этому миру, держит нас в тисках этого мира, а в сущности — смысл любой жизни. Любая человеческая жизнь - это битва между двумя природами.
Человек с одной стороны стремится в небеса, Человек хочет отдавать, хочет любить, хочет стать святым. Каждый человек, любой человек. И в то же самое время многопудовые гири тянут его вниз.
И самая печальная участь постигает людей, которые не находят прибежище ни там, ни там, которые так и не могут разрешить этот конфликт ни в какую сторону.
Есть люди, откровенно решающие этот конфликт в сторону материального. И это кое-что, это какое-то решение. Пусть не самое правильное. Есть люди, которые бескомпромиссно решают идти по направлению к духовности,
есть люди, зависшие посередине. И Дритараштра именно такой: он мечится. Он с одной стороны знает, что истина не с ним, а с другой стороны, он хочет надеяться на то, что тем не менее, победит именно он.
Эта раздвоенная природа Дритараштры превращается в сплошной страх, в полный ад, в котором он живет. В Махабхарате рассказываются очень интересные беседы между ним и Санджаем, когда сыновья его отправились на поле битвы.
Он остался один, и его ближайший друг, советник, утешитель и сводный брат Видура покинул к тому времени Хастинапур. Он отправился в паломничество. И Дритараштра остался без этого утешителя.
Теперь на мгновение представьте себе, в каком состоянии он находится. Он не может спать. Сердце его бьется учащенно, он боится.
Этот страх — удел любого человека, который знает, что он грешен, что он нечестен, что он совершил какие-то дурные поступки; страх — неизбежное следствие этого, страх и слепота — это следствие наших дурных поступков.
Ему нужен утешитель. Мы все знаем, когда нас охватывает волнение, тревога, беспокойство. Нужно, чтобы какой-то спокойный человек оказался рядом с нами, правильно? Чтобы этот спокойный человек погладил нас по голове.
И чтобы этот спокойный человек сказал: «Все будет хорошо». Видура ушел. Видура лечил его в течение многих-многих лет, пытался вкладывать в него что-то.
И остался только один Санджая, его секретарь, его советник, ученик Вьясы. И Дритараштра зовет его к себе и задает ему очень важный вопрос, который он сам не может разрешить.
С материальной точки зрения, победа должна быть на его стороне. Его сыновья обладают гораздо большим могуществом, они собрали гораздо большее войско, на их стороне самые могущественные воины того времени.
С Бишмой боялись сражаться даже небожители. Бишма победил Парашураму, воплощение самого Бога. Бишма был непобедим, абсолютно непобедим. Дрона и Бишма были самыми могущественными, самыми опытными воинами.
Но он не может понять одного. Он общался со своими сыновьями, и он знает, что глубоко внутри их сердец подтачивает червь тревоги.
В то же самое время шпионы или разведчики в зависимости от того, на чьей стороне, доносили ему сообщение о том, что Пандавы исполнены энтузиазма. Что они, несмотря на то, что с материальной точки зрения у них никаких надежд на победу нет, они, тем не менее, исполнены радости, они идут в радостном
состояния духа, и тревога, печаль, предчувствия дурные, наоборот, спустились в сердца его сыновей. И он задает Санджаю этот вопрос.
Он спрашивает: объясни мне, чему они радуются, почему они Харибол кричат, с чего вдруг собрались какие-то голодранцы?
За ними ничего нет, и Харибол кричат: за мной все стоит! За мной стоит могущество, за мной стоит армия, за мной силы. Я должен победить, почему нет радости у меня, почему мои сыновья боятся? Почему?
Диалог Дритараштры и Санджаи
Объясни. И сам Санджай, услышав этот вопрос, говорит: Один на один я тебе отвечать не буду. Санджай понимает, он не сможет услышать. Да, и он спрашивает, кто победит. Объясни мне, пожалуйста, кто победит, Санджай?
Санجай отвечает: позови Вьясу, я отвечу на твой вопрос только в присутствии Вьясы. Как мы знаем, иногда опасно находиться наедине с каким-то человеком и говорить ему правду особенно.
Лучше, чтобы был третий, — особенно Вьяса. Он знает, что Дритараштра не будет при Вьясе вести себя совсем уж неприлично.
Дритараштра зовет Гандхари, он медитирует на Вьясу, Вьяса — его отец, и по обещанию Вьясадева появляется в ответ на его медитацию, в ответ на его мысленный зов. Он спрашивает: зачем ты меня звал?
Он говорит: я не знаю, зачем я тебя позвал.
Санджай хочет, чтобы ты присутствовал при том, как он ответит на мой вопрос. Я ему задал простой вопрос: кто победит? А он сказал, не отвечу на этот вопрос, пока Бьясадева тут не будет.
А говорит, Вьясадева говорит: ну, странно, что меня побеспокоили по этому поводу. Ну хорошо, если Санджай хочет ответить в моем присутствии, пусть отвечает.
И Санджай начинает ему отвечать, он дает, скажем так, длинный, достаточно путанный философский ответ, но, в общем-то, суть его ясна. Победят те, на чьей стороне Бог. Он называет Кришну тремя именами в своем ответе.
Он говорит: «Победит Тот, кто держит в руке колесо времени, Кала-чакру». Правильно, может победить кто-то другой. Если кто-то владеет временем, судьбой, конечно же, победа будет на его стороне.
Победит тот, кто держит в руках колесо этих миров — джагат-чакру. Джагат-чакра значит тот, кто управляет всеми этими мирами, тот, кому подвластны все эти миры.
И победит тот, у кого третье колесо — йога-чакра, или колесо духовного развития, колесо так или иначе, эволюции, скажем так, колесо эволюции, он знает.
Победят те, на чьей стороне Кешава, потому что у него в руках третье колесо. Кала-чакра, джагат-чакра и юга-чакра — эти три колесо у чакрадхари Кришны, державшего колесо в руке или диск в
своей руке, есть, и в ответ на это Дритараштра говорит: что зачем ты мне объясняешь? Какие-то прописные истины. Я это знаю. Это очень распространенный ответ.
Иногда мы беседуем с другими людьми, мы начинаем говорить: «Ты не тело», и ответ стандартный какой: «Я это знаю», начинаем говорить: «Предайся Кришне», они говорят: «Я это знаю». И Дритараштра говорит ему примерно то же самое.
Он говорит, я все это знаю. Ты что думаешь, что я не предан Кришне? Ты что думаешь, что я не знаю, что Кешаве нужно предаться? Ты что думаешь, что я лицемер? Ты что думаешь, что я не знаю Веды?
И в ответ на это Санджай произносит то, что я уже сказал. Он дает тот самый ответ, который я уже сказал. Он сказал, что да, истинно ты знаешь, но удержал ты их в своем сердце или нет - вот это вопрос.
И когда возмущенный Дритараштра еще раз повторяет ему: Ты считаешь меня притворщиком, ты считаешь, что я лицемер, Санджай говорит: «Сам загляни в свое сердце, я не буду отвечать на этот вопрос. Сам реши, лицемер ты или не лицемер. Это, безусловно, диалог для нас с вами.
Для того, чтобы мы сами поняли, мы-то готовы на самом деле вступить в эту битву на той стороне, на которой нужно, на стороне того, кто держит колесо времени.
Мы-то уверены в том, что мы на той стороне сражаемся, или не уверены, на какой стороне мы сражаемся, и Вьясадев, чтобы объяснить состояние ума Дритараштры, решает сделать последнюю попытку.
Правда, я немножко смешиваю две истории, но в принципе они практически идентичные, а это вторая произошла чуть позже, Вьясадев, присутствующий при этом, он делает последнюю попытку.
И говорит, а Дритарашта у него спрашивает, кто победит. И Вьясадев начинает говорить, ну как, все погибнут.
Иосадев объясняет ему астрологическую ситуацию. -> И Вьясадев объясняет ему астрологическую ситуацию. Говорит, что метеоры падают. Это было ужасное время, а битва состоялась между двумя затмениями.
Эти затмения произошли на расстоянии двух недель. Это страшное с точки зрения солнечные и лунные затмения. -> Это страшные с точки зрения солнца и луны затмения. Полное солнечное и полное лунное затмение.
Юпитер находился в созвездии Козерога, Марс находился в созвездии Рака. Самая ужасная вещь. Они смотрели друг на друга. Ослабленный Юпитер, ослабленный Марс в этих двух созвездиях.
Висадев описывает ему все это и говорит: по всем признакам: ничего хорошего не будет. -> Вьясадев описывает ему все это и говорит: по всем признакам, ничего хорошего не будет.
И он делает последнюю попытку: останови войну, еще не поздно. Отзови своего сына. Ты не должен позволять, чтобы злобный Дурьодхана управлял тобой как марионеткой. Ты не должен позволять это делать. Почему ты это делаешь?
И Дритараштра в ответ на это говорит. По сути дела, он говорит, не учите меня жить. Он начинает говорить: ну, неужели ты думаешь, что мои 100 сыновей могут ошибаться?
И даже если они ошибаются, неужели ты хочешь, чтобы я порвал с ними связи? Так или иначе, он объясняет все.
В Ясадев, пораженный, думает: этот человек хочет, -> Вьясадев, пораженный, думает: этот человек хочет, чтобы битва произошла. Даже несмотря на то, что конец страшный.
И все признаки свидетельствуют о том, что все погибнут, что его сыновья, любимые сыновья погибнут.
Тем не менее, он движимый, понукаемый кнутом судьбы, несется навстречу гибели. Это поразительная вещь. Человек не может остановиться, человек не может выйти за пределы своей обусловленности. Все ясно.
Ничем хорошим ничего не кончится.
Самое поразительное то, что Вьясадева был поражен: он сказал Дритараштре: если ты хочешь, я дам тебе глаза, чтобы на это время ты мог своими глазами посмотреть на то, что будет происходить на поле битвы.
Он был слепой от рождения, Дритараштра. Но Вьясадева сказал: «На это время, на эти дни, пока идет война, я дам тебе возможность видеть». Знаете, что ответил Дритарашта?
Дритарашта сказал: «Я не хочу видеть, как будут убиты мои племянники. Мне будет печально смотреть на то, как погибнут мои племянники. До самого последнего мгновения. Он хочет, чтобы сражение состоялось. Он боится, он трусит.
При этом он надеется на победу. Это то, в каком состоянии он задает этот вопрос.
Именно поэтому он задает такой парадоксальный вопрос: что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, охваченные желанием сражаться, когда пришли на поле битвы Курукшетра.
Шрила Прабхупада объясняет: он боится, что его сыновья под влиянием этого святого места передумают сражаться. Что вдруг, мы знаем, иногда приходишь, и привычное демоничное настроение куда-то пропадает.
Приходишь в церковь, и как хорошо поют, и думаешь: о, как хорошо, как благостно! Оно вернется, это не проблема.
Но на время под влиянием места, под влиянием чистоты людей, которые собрались, он боится, он реально боится, что они развернутся и что они скажут: да берите половину царства.
И с другой стороны, он надеется: может быть, Юдхиштхира подумает, пойдем-ка мы в лес, все, в лесу хорошо, птицы поют. Мы там уже 12 лет жили. Поживем еще, какие проблемы, будем жить в лесу.
Смысл термина дхарма-кшетра
Он хочет, чтобы эта битва состоялась.
И здесь Прабхупада в конце комментария объясняет еще одно подразумеваемое значение: «Дхарма-кшетре курукшетре», почему два раза повторено это слово — кшетра? Кшатре Курукшатре, почему два раза повторено это слово, ксетра? Почему повторено это слово — кшетра?
Как по вашему? Дхарма-кшетре курукшетре. Поле, поле, поле. Потому что на поле что происходит? На поле пашут. И прежде чем пахать, выпалывают сорняки. И главный крестьянин, он находится на этом поле.
Кто главный крестьянин? Кришна. Слово Кришна. Позже Кришна скажет в 18 главе: «Криши го», Он объяснит обязанности вайшев. И сельское хозяйство значит «криши». Крестьянин тянет плуг. Слово Кришна значит тянуть.
И Шрила Прабхупада говорит здесь, что это вьянджана-вритти. То есть то, что тот смысл, который должен отозваться у нас, когда мы читаем эту кшетру. На кшетре произойдет что-то очень важное, сорняки будут выполоты, потому что Кришна - главный тягач, тот, кто тянет плуг, находится тут.
И на этом поле, так как это поле дхармы, будут засеяны семена дхармы. И семена дхармы будут выполоты с корнем. Шрила Прабхупада объясняет этот смысл или эту вьянджану, которая должна возникать у нас, когда мы читаем. И Санджай...
Слушайте, дальше начинается само действие. Мы пойдем быстро по самой главе. Санджай, он очень хорошо понимает, каков смысл этого вопроса. Он очень хорошо понимает, что за этим вопросом стоит.
И он очень интересным образом отвечает на этот вопрос.
«Санджая-вача», давайте прочитаем санскритский стих. «Санджай увача. Дриштва ту пандаваникаМ вьюдхам дурьйодханас тада ачарьяМ упасамгамья...» Я раджа вачинам прави дриштату пандаваникам, он начинает свое «дриштва» значит «увидев», «ту» значит «но», он начинает свой ответ со слова «но».
Вам не кажется это странным? Вы задаете человеку вопрос: «Что делали мои сыновья и сыновья Панду, когда они пришли, охваченные желанием сражаться на поле дхармы, Курукшетра?»
А он говорит: «Но, увидев, твой сын пошел к ачарье, увидев войско Пандавов». Но увидев, что значит «но»? Но что означает? Но это какой союз? Противоставительный союз. Что он противопоставляет здесь?
Иначе говоря, Санджай пропускает тут вещь. Что он хочет сказать на самом деле? Смысл этого второго стиха очень простой. Пандавы на этом поле не испугались. Но твой испугался. В этом смысл этого «но».
Тут пропущена эта большая часть. Он видит то, что происходит там, и он говорит: «Ну, ты боишься, ты хочешь понять, что происходило. Так вот, я тебе скажу, что происходило. Пандавов вы не испугались, но твой сын испугался.
И он говорит здесь, что он идет к ачарье, к Дроначарье, Дурьодхана, и этот раджа, политик, Вача нам обралит, обращается к нему с такими речами. И он начинает говорить ему очень интересные слова. Он идет к своему учителю.
И смотрите, это также очень важная вещь, которая в сущности объясняет
нам смысл первой главы Бхагавад-гиты. Я уже говорил, в чем смысл первой главы Бхагавад-гиты, чтобы описать адхикару. Чтобы описать квалификацию и дисквалификацию.
Адхикари — человек квалифицированный, анадхикари — человек, который никогда не сможет понять. И он начинается с описания человека, который никогда не сможет понять духовную науку.
И этот раджа, политик или человек по определению лицемерный, двуличный, он начинает, обращаясь к своему учителю, в общем-то, что он говорит своему учителю.
Взгляни, учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады. Что звучит в этих словах? В этих словах звучит ирония, злость, презрение к учителю.
Смотри, что твой разумный ученик сделал, ученик Друпады, сын Друпады, посмотри, как он построил эту армию. Иначе говоря, что он говорит, обращаясь к своему учителю. Он говорит: Учитель называется, научил на свою голову.
Ученичка! Смотри, что твой ученик сделал, и это в высшей степени важная вещь, потому что забегая вперед.
Ну, собственно, я хотел, конечно, поддержать вас в некой суспензии, в неком подвешенном состоянии, чтобы вы сами определили, в чем этот адхикар. Но адхикар в том, Шрила Прабхупада уже сказал.
Адхикар — только в одном: в том, что один человек в конце концов не сразу, Арджуна в первой главе еще не понимает этого, он тоже в общем-то читает лекцию своему учителю Кришне, поэтому Кришна молчит. Но один человек в конце концов принимает и понимает необходимость учителя, а другой человек оскорбительно относится к учителю.
Другой человек учит своего учителя. Они на самом деле оба учат, они оба хороши. В первой главе они оба еще не готовы услышать Бхагавад-гиту. Гитлер.
В первой главе и тот, и другой лекцию своему учителю читают, объясняют, все говорят. И поэтому учитель стоит и молчит. Объяснял, что и тот, и другой они молчаливо восприняли все эти речи. Потому что что тут говорить?
И тот, и другой знают уже истину. Им не нужно, чтобы им кто-то что-то объяснял. Но у Арджуны есть сомнение в том, что он знает. Арджуна более искренний. Дритараштра никогда не согласится с тем, что он не знает.
И у него есть это, у Арджуны нету оскорбительного отношения к учителю. Арджуна, да, объясняет, как так, что такое, он спорит со своим учителем, но у него нет оскорбления.
В первом же стихе, который произносит Дурьодхана, звучит оскорбление по отношению к учителю. Посмотри, что сделал твой умный ученик. Посмотри. То есть иначе говоря, он говорит: ты глупец, посмотри, что ты наделал.
И это тот самый водораздел, который пролегает между одним и другим. Очень интересная вещь. Я слышал одну лекцию, там один учитель. Он сказал, что ученики... В сущности, это то, что происходит здесь.
Это не нужно думать, что это преувеличение. Не нужно думать, что этого не происходит в реальности. Не нужно думать, что это произошло 5000 лет назад. Это происходит каждый день. Ученики думают, что они умнее своего учителя.
Я не буду просить вас поднять руку, если вы так думаете. Но вы подумайте про себя. И это та самая дисквалификация, которая есть.
В лекции, которую я упомянул: учитель говорит, что ученики, я много раз это видел, ученики думают, что с тот самый момент, когда они получили посвящение, они ожидают, что учитель начнет следовать их приказам.
Ну, потому что все, я же его принял. Теперь он должен делать, как я хочу. А если учитель осмеливается делать не как я хочу, то это неправильный учитель. То его надо отвергнуть. Правильно? Логично? Логично.
Это то, что происходит здесь, то, что происходит в первой главе Бхагавад-гиты, когда Дурьодхана приходит к Дроне и говорит ему: учитель тоже мне нашелся. Научил на свою голову. Посмотри, что произошло в результате этого. Ну, уж, по крайней мере, теперь сражаться будешь как следует или нет?
Вот примерно то, что происходит здесь, и он начинает объяснять. И тоже очень важные вещи. Он начинает говорить. Он начинает перечислять героев, которые собрались на той стороне, и выдает тем самым свой страх.
Он говорит: В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне, среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата, Друпада, на их стороне великие храбрые могучие воины, Дриштакету, Чикитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибоджа, Шайбья,
и комментаторы, которые пытаются провести логическую связь между этими стихами, они как бы вставляют между третьим и четвертым стихами. Немой вопрос. Дроны. А чего ты боишься? Кто такой Дриштадю?
Кто такой Дриштадюмна? Почему ты так испугался, Дриштадюмна? Ну и что, что Дриштадюмна возглавляет это войско? Пусть он даже хорошо его построил. Но Дриштадюмна по сравнению с великими героями на нашей стороне никто.
И тогда Дурьодхана начинает перечислять всех остальных.
Сравнение армий и единство
И тут есть еще один очень важный урок этой первой главы. Слушайте очень внимательно, потому что нам важно понять, что же действительно происходит
за сценой. Он перечисляет по-настоящему великих героев, каждый из которых превосходит Дриштадюмну.
При этом Дриштадюмна является военачальником и по праву войны и обладает властью над всеми праву войны и обладает властью над всеми ними, может приказывать им, расставляет их как нужно, заставляет их сражаться.
Как по-вашему? Что это значит? Что это значит? Это означает единство, это означает, что армия на стороне Пандавов абсолютно едина. Почему? Потому что они готовы подчиняться даже младшему.
В Махабхарате описано два штаба или два воинских совета.
Один совет: когда выбрали Дриштадюмну военачальником армии Пандавов, это было очень легко, несмотря на то, что Дриштадюмна был действительно самым младшим и не самым сильным из всех. Люди были готовы сотрудничать, у них не было эго, они были едины. И для них не важно, кого принять главным. И с другой стороны, описывалось точно то же самое собрание на противоположной
стороне, когда куравы выбирали себе начальника, и это было мучительно, потому что одни говорили: «Ну давайте Дрону», другие говорили: «Ну давайте Бхишму». Третьи говорили: «Ну нет, Бхишма он же не будет сражаться, давайте Карну». Если Карна будет военачальником, то Бхишма не будет сражаться, а если Бхишма будет военачальником, то Карна не будет сражаться, и нужно было вот так вот лавировать. И в конце концов они выбрали кого-то, с кем все кое-как согласились.
Чувствуете, в чем разница? Одно войско, которое готово сражаться, даже готово подчиняться приказам любого человека. Я очень хорошо это знаю, когда есть действительно настоящая команда, у которых есть единая цель.
Не важно, кто там лидер. Самый младший может стать лидером. Все с удовольствием примут и все пойдут за этим младшим. И наоборот, если собралась команда крутых профессионалов, старших преданных с погонами...
О, Господи, боже мой! Ой-ой-ой-ой-ой, как по минному полю нужно ходить, чтоб не дай бог ни на чье эго не наступить — и тут, и так. И здесь происходит именно это.
Здесь Дурьодхана объясняет Дроне: «Ты посмотри, какие у них великие воины, и все они при этом с радостью согласились подчиняться Дхриштадьюмне. Самому младшему из них. Сын управляет отцом.
Дрона — отец, он гораздо более опытный, гораздо более могущественный воин, чем Дхриштадьюмна. Тем не менее, он принимает приказы Дхриштадьюмны». Тогда как в другой армии все не так благополучно.
И он, перечисляя всех этих великих: Юдхаманью, грозный Уттамаджа, сын Субхадры, сыновья Драупади — все они великие воины; перечисляя это, он спохватывается и говорит: «Ну что же я только их-то перечисляю? Надо и наших перечислить».
Перечисляет всех остальных великих героев на своей стороне: Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама.
И при этом все уже знают: Карна сказал: «Я не буду сражаться до тех пор, пока Бхишма жив», Бхишма сказал: «Если Карна будет сражаться, моей ноги тут не будет». Дрона — брахман, все знают, что его сердце на стороне пандавов.
Бхишма в самом начале, перед началом битвы объявил, что «я буду сражаться и буду убивать каждый день по 10 тысяч воинов, не меньше, но пандавов я не трону».
Иначе говоря, на другой стороне сражаются люди нехотя, у них нет единой цели, у них нет единства, они не знают, ради чего они сотрудничают.
Тогда как на этой стране есть пусть меньше по составу, но гораздо более сплоченной армии. В Махабхарате также описан любопытный эпизод. У Пандавов было всего 7 акшаухини, 7 дивизий.
У Кауравов было 11 дивизий, почти в 2 раза преимущество. И то Дурьодхана удивлялся, откуда они столько набрали, он был полностью поражен.
Но буквально за пару дней до того, как битва на Курукшетре состоялась, к Пандавам пришел с целой огромной дивизией Рукми. И он привел еще одну акшаухини. Рукми, брат Рукмини, жены Кришны.
Он пришел туда и он, все очень удивились, чего ради он сюда пришел. Чего ради, никогда он не был замечен в том, что в каких-то особых симпатиях.
Почему он пришел, почему он хочет сражаться на этой стороне, он пришел и он начал объяснять политические причины, почему я хочу сражаться, я сделаю это, я сделаю то.
И Арджуна ему очень вежливо сказал: если хочешь сражаться, то сражайся, но не по политическим причинам. Сражайся, мы примем тебя, но только если твое сердце здесь находится.
И Рукми не стал возмущаться и говорить: что это такое, почему, да что за безобразие, что за тоталитарная секта такая. Куда нас затягивают, что это такое? Почему? Я же пришел со своей армией. Его бедного выгнали.
У них 7 акшаухини Против 11 на противоположной стороне. Им приводят еще одну огромную дивизию, огромную армию. Они говорят, нет, спасибо, не надо.
Потому что пусть лучше войско будет меньше, но оно будет сплоченным. Пусть в нем не будет раздоров внутренних. Пусть у всех будет одна единая цель, тогда только победа будет гарантирована.
И здесь Дурьодхана объясняет все это, он объясняет, и он говорит: Наши силы неизмеримы, наша армия надежно защищена Бхишмой, тогда как силы пандавов, которые тщательно обороняют Бхима, ограничены.
И он пытается объяснить все это самому себе, он в общем-то внушает самому себе, чтобы заслониться от страха. И начинает объяснять, пусть каждый из нас защищает Бхишму и оказывает ему поддержку.
И в этот момент начинается самое интересное. В этот момент Дрона молчит, Дрона ничего не говорит, Дрона все понимает. И он понимает, что безнадежно, что надежды нет. Иногда духовный учитель находится в таком же положении.
Он выслушивает то, что говорит ученик. Ученик очень подробно объясняет истину [бата] там. И он молчит. Ученик уходит.
Знамения и раковины воинов
И то же самое происходит здесь. Дрона молчит. Бишма, чтобы как-то подбодрить своего внука, трубит в раковину. Этот трубный глас раковины — знак начала битвы.
Подобно тому как арати. Начало и конец арати, а чем обозначается? Раковина.
Это знак к тому, что битва началась, и никто не мог начать сражаться, стрелять друг в друга до этого знака, до этого сигнала, и никто не имел права выпускать
стрелы после этого сигнала вечером, когда снова звучала эта раковина. И Бишма звучит, трубит в эту раковину. И раковина эта вселяет надежду в сердца Кууравов, в сердца Дурьодханы, и в сердце Дритараштры,
потому что все это рассказывает ему Санджай. Но Санджай тотчас же начинает ему говорить какие-то вещи, которые в сущности означают: рано радуешься.
Сразу же Санджай начинает ему, не прямо подразумевая, говорить, что нет-нет, ты не победишь. Твои сыновья никогда не победят, потому что правда не на их стороне, потому что Говинда не на их стороне.
И он объясняет это, он начинает говорить как в ответ на трубный звук раковины, который прозвучал со стороны Кууравов.
Кришна, Арджуна, Юдхиштхира, Бхима, Накула, Сахадева — они все зазвучали, и он перечисляет имена каждой из раковин. Что значит имена каждой из раковин? Почему имена каждой из раковин приводятся?
Могут быть неважные детали в таком маленьком произведении. Нет. Если даже раковину как-то называют, это что значит? Что раковина особенная. И что все знают имена этих раковин. Он не говорит, как называется раковина Бишмы.
И можно понять, что его раковина не такая же особенная.
Но он говорит: Анантавиджая там как там панчаджанья Хришикеша Девадатта Дананжая. Хришикеша, Кришна, трубит свою раковину панчаджанья, Арджуна, Дананжая, победитель богатств, трубит свою раковину Девадатта, он говорит, что на самом деле могущество тут.
Даже раковины их именные, Хануман у них на знамени. И он в сущности намекает на это. Там есть несколько стихов, которые одна за другой, серия стихов, которые все означают одно: это предвестие победы, предвестники победы.
И особенно 19-й стих: громовые звуки и раковины слились в непрерывный гул, оглашая небо и землю, они заставили дрогнуть сердца сыновей Дритараштры. Они проникли им прямо в сердце, вселили ужас в эти сердца.
Про пандавов того же самого не говорилось. И дальше очень важный момент слушать, потому что дальше начинается ключевое событие или ключевая сцена первой главы.
Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, который украшал флаг с изображением Ханумана, скинул свой лук и приготовился стрелять.
Просьба Арджуны вывести колесницу
Арджуна готовится начать битву. Потому что битву можно начинать. Раковина уже прозвучала, уже в соответствии с кодексом чести и кшатрия можно стрелять.
Но взглянув на сыновей Дритараштры, выстроивших боевые колонны, Арджуна обратился к Господу с такими словами. И Арджуна начинает говорить Сенайе [21:28?]:
Арджуна сказал: О непогрешимый! Прошу тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве?
Он хочет посмотреть. Он хочет занять нейтральное положение между двумя армиями. И в общем-то это тоже очень странный вопрос, который выдает некую нерешительность. Он уже натянул лук.
Раковина уже прогудела, уже можно было стрелять, и вдруг он хочет посмотреть. Это означает нерешительность, страх, непонимание того, что должно в конце концов произойти. Очень часто с нами так бывает, бывало с вами такое.
Мы вроде бы готовы совершить некое действие, и потом к нам приходит другая мысль, вторая. И мы думаем, надо еще подумать немного. Например, нам нужно сделать операцию, вырезать что-то. И мы решили все.
Потом мы приходим к врачу, хирургу, и мы говорим, а можете мне объяснить, что это будет за операция? Что это означает? Что я не хочу опираться, что я боюсь. Эта нерешительность, она есть в сердце Арджуны.
У него есть эта нерешительность, и в этой нерешительности очень глубокие корни. И в сущности, вся Бхагавад-гита о том, как избавить нас от этой нерешительности. У нас она тоже есть. Есть она у нас? Есть. Есть.
Мы не готовы все сражаться. Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дритарашры. Арджуна немножечко себя подогревает.
Злонравный сын Дритарашры, хочу на них посмотреть, что это за глупцы, которые пришли туда сражаться. Но внутри у Арджуны не все так благополучно.
Санджая сказал, о, потомок Бараты, в ответ на просьбу Арджуны, Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.
До этого Санджай описывал колесницу Арджуны, он описывал флаг с изображением Ханумана, описывал белые лошади, белых лошадей, описывал, что это была удивительная колесница, и тут тоже очень глубокий смысл во всех этих описаниях.
Это подразумеваемое значение за всем этим. Что значит белые лошади? Почему Санджаю нужно сказать, что у Арджуны лошади белые? Только для того, чтобы картинка возникла в нашем уме?
Почему именно белые лошади влекут эту могущественную колесницу, которую Арджуне дал сам Бог огня Агни, колесницу, которую никто не мог уничтожить. Это была особая колесница с особой броней, как этот транспортер.
То есть такая особая машина, которую никакая бомба не могла разбить. Но почему лошади-то белые? Чистота. Чистота Арджуны в конечном счете. Лошади — это чувства.
Снова и снова это аллегория Кришны, выседающего на колеснице, Арджуны, который задает ему вопросы, лошади влекомые, она откликается аллегории с Катха-упанишад, где человеческое тело сравнивается с колесницами, с колесницей, чувства наши, органы чувств — пятью лошадьми, разум с Кришной, с возницей, а душа — седоком, и здесь эти белые лошади означают чистоту
Арджуны, и тоже некое указание на конечную победу. Потому что он приходит сражаться с чистыми намерениями. Но тем не менее, чревоточено есть у него в сердце.
Сомнения есть у него в сердце, иначе бы он не попросил поставить колесницу на середине, однако Санджай говорит: объясняя это, или обращаясь к Дритарашству.
Потом Санджай в ответ на просьбу Арджуны и Арджуна назван Гудакеша, тот, кто победил сон невежества. Хришикеша Кришна вывел его чудесную колесницу, поставил между двумя армиями.
И смысл в том, что, конечно, Хришикеша приведет в чувство Гудакешу: что Гудакеша сделал то, что нужно, то, что требуется от него. От нас, в процессе нашей саданы, что нужно? Победить невежество.
Так или иначе, с помощью саданы мы должны победить невежество. Разум дает нам кто? Кришна. Когда мы побеждаем невежество, Кришна соглашается вести нас, направлять в наших действиях.
Кришна, по сути дела, ведет нас непосредственно, прямо как он ведет Арджуну здесь. И именно это происходит, и Санджай именно на это намекает, когда произносит этот стих, объясняя, что происходит.
Смотри, все уже произошло, что нужно. Кришна — Бог, и Он приведет Арджуну к победе, к окончательной победе. Потому что Арджуна сделал то, что требуется от него, он победил невежество.
Иногда мы думаем: я преданный, значит, Кришна меня приведет к победе. Сначала спать во время джапы перестать.
Когда здесь санджай Гудакешу и Арджуну называет, тот имеет в виду, что он не спит, когда 16 кругов свои повторяет, не находится в этом сомнамбулическом состоянии между бодрствованием и сном. У него нет невежества.
Испытание Арджуны и его депрессия
Тогда только Кришна может вести нас, тогда Кришна только может на самом деле привести нас к победе, и Кришна
ставит, как говорится в следующем стихе, Бхишму, Дрону и прочих Сарвишам ча махикшитам, увача партха пашьята, самаветан курун ити.
Перед лицом Бхишмы и Дроны, всех повелителей мира, Господь сказал: «Взгляни же, о Партха, на всех собравшихся здесь Куру». И Кришна знает, что находится в сердце Арджуны. Кришна знает нашу нерешительность.
И если у нас есть искренность, Кришна начинает показывать нам наши привязанности. Бывало с вами такое? Когда Кришна ставит вас в ситуацию, в которой безумно сложно действовать. Безумно сложно действовать.
И думаешь, Господи Божий, что я тут делаю? Так все было хорошо. Кто меня потянул вообще сюда? Все же было хорошо. Я был хороший человек. Меня было все хорошо.
Кришна устраивает эту ситуацию. Он устроит ее в жизни каждого из вас.
Бишма, Дрона прамука таха, он ставит колесницу Арджуны прямо перед лицом Бишмы и Дроны, и Бишма и Дрона — в сущности, те, кто сформировал наше ложное эго.
Наше ложное эго - то, что мы думаем о себе, формируется в сущности двумя путями. Каким образом формируются наши представления о себе? Кто в основном формирует их? Вначале? Родители. Родственники, правильно?
Прежде всего, наша мать, наш отец. Родители формируют эти: «Ты то, ты то, ты то, ты то». Они объясняют нам это. Они дают нам четкий сценарий.
И мы сами забываем даже этот сценарий, и потом всю жизнь действуем по этому сценарию. Если родители не понимают, как воспитывать детей, они будут
говорить своим детям: «Ты негодяй», и человек будет негодяем. Он вырастет негодяем, потому что этот сценарий, который закладывают в него люди, его родители - потому что он ничего не знает.
Они говорят: если эти полубоги, от которых я полностью зависим, говорят, что ты негодяй, Надо быть негодяем. А наши представления о себе возникают в результате,
и потом, дальше, кто формирует наши представления о себе, наши учителя, правильно? Дальше наши учителя вкладывают в это. Люди, которые объясняют нам премудрости, профессии.
Потому что кто мы, если спросить у нас, кто мы, мы будем говорить либо что-то связанное с нашими родственными связями, либо что-то связанное с нашей профессиональной квалификацией, правильно?
Только две этих вещи, правильно? И здесь Кришна ставит колесницу Арджуны перед лицом Бишмы и Дроны.
И, в сущности, он говорит: вот посмотри, тебе нужно будет избавиться и от того, и от другого, тебе нужно будет поменять свои представления о себе, очень глубоко въевшиеся. Посмотри, пожалуйста, тебе нужно будет избавиться от этого.
И тут начинается кризис, потому что когда мы вплотную сталкиваемся с этим, еще раз, вначале все хорошо, в начале мы готовы сражаться, в начале у нас есть этот энтузиазм. Был, да, энтузиазм? Вначале мы летаем, в начале.
Ох, как все, как все круто: прасадам, пир, вах. Все хорошо, пока дело не дойдет до тела. Пока мы вплотную не столкнемся с тем, что нам нужно принимать в свои жизни решения, которые мы не готовы принять.
Нам нужно подчиняться чему-то, чему мы не готовы подчиниться. Нам нужно что-то в себе поменять, а мы не можем, мы не хотим этого поменять. И что тут происходит, и это, пожалуй, самая важная часть всей
Бхагавад-гиты, не всей Бхагавад-гиты, а первой главы Бхагавад-гиты включается разум человека. Эта ситуация включает разум человека, и этот разум что начинает делать? Оправдывать нас.
Мы видим лицом к лицу, сталкиваемся лицом к лицу с тем, что нам предстоит сделать, и мы начинаем изобретать всевозможные оправдания, почему мы этого делать не должны, почему это плохо, почему мы никогда этого делать не будем, почему вообще все плохо, и надо заниматься чем-то другим.
И это называется рационализации, подведением рациональной базы под нашу слабость. Кто-то этим когда-то иногда свободное
от духовной практики время занимался. Когда человек оправдывает себя, и даже ничего страшного в этом нет. Я хотел радостно вам новость сообщить. Это естественный процесс. Это то, что со всеми происходит.
Просто нужно понимать, как к этому относиться, и как это делать правильно. Сейчас я попытаюсь это объяснить.
На самом деле, тот факт, что Арджуна просит посмотреть на тех, с кем ему предстоит сражаться, очень важная вещь, потому что нам нужно увидеть то, с чем нам предстоит сражаться, правильно.
Когда мы выступаем в битву. А духовная жизнь - это битва. Когда мы вступаем в эту борьбу, это сложная битва. Битва на Курукшетре была очень сложной и простой.
Сомнения и аргументы Арджуны
И хотя было много знаков и предзнаменований того, что Пандавы победят, но до самого последнего мгновения было непонятно, кто же победит. Нам нужно увидеть то, с чем нам предстоит сражаться, и Арджуна делает это. Слушайте,
потому что сейчас очень важная вещь для нашего понимания должна произойти. Но Арджуна, глядя на это сквозь призму своих собственных предвзятых представлений.
А наше эго и есть некая коллекция или некая, скажем так, принявшая определенные четкие конкретные формы сборища, собрания предрассудков и предвзятых представлений, правильно?
Если так вот посмотреть честно, что такое наше эго?
Наше эго, ложное эго: я-то, и значит, это, это, значит, это то, и еще что-то. И, как правило, это все какие-то очень странные вещи, как люди ругаются сейчас в интернете, обзывают друг друга там: украинцы, русские, какие-то глупые вещи возникают. при этом люди начинают ссориться из-за всех этих ложных, абсолютно ложных вещей.
Поэтому Шрила Прабхупада недаром называет ложное эго предвзятыми представлениями. Арджуна именно это делает здесь. Он смотрит сквозь призму своих предвзятых представлений, то есть своего ложного эго,
на задачу, которая перед ним стоит, над тех, с кем ему нужно сражаться.
И что он говорит своей? Сваджанам! Родственники, родные, как же я с ними буду сражаться с родненькими? Кровушка, родная кровь, как я могу с ними сражаться? Не смешно. На самом деле абсолютно не смешно.
Потому что если мы глубже заглянем в свое собственное сердце, а мы увидим в себе точно те же самые вещи.
Разговариваешь с человеком, подводишь его — все он понимает, все понимает, все ясно: Бог есть, Бог есть, это значит то, это значит то, это значит то.
Теперь вплотную подводишь и к тому, что это значит, что нужно сделать вот этот шаг. То есть поступить не так, как ты привык поступать. Сделать шаг в неизвестность, довериться Кришне.
Сделать очень смелый шаг, который, в общем-то, скажем так, с точки зрения здравого смысла, которым мы привыкли руководствоваться, является абсолютно абсурдным.
Надо довериться, надо стать смелым, надо сделать первый шаг, надо предаться, надо пойти навстречу кому-то, надо отпустить, надо принять, надо с чем-то согласиться.
Очень часто бывает так: подводишь человека вплотную к этому. И вся та логика, которая подводит его к этому, он с этим соглашается. Все знает, философию знает, бхакти-шастры сдавал, маханидху проходил, шлоки учил.
Теперь надо сделать этот шаг. И говоришь: ну, значит, тогда надо. Нет! Ни за что! Никогда! Что происходит в этот момент? И все откатывается. Опять нужно начинать снова. Опять говорит, ну, Бог есть.
И уже он не так охотно соглашается с этим фактом. Он уже понимает, что там капкан какой-то расставлен. Впереди что, нужно будет делать что-то непонятно, что. Почему? Что говорит в этот момент человек?
Он говорит точно то же самое, что Арджуново: «Это мое, это родное, я понимаю, что это неправильно, но это мое, и я знаю, как с этим жить, и я буду так делать, что бы мне ни говорили», — то очень страшная вещь.
И в этот момент возникают разные реакции, бывают у людей.
Арджуна, он благостный человек, он начинает со слезами на глазах говорить: «Ну не буду, ну пожалуйста, отпусти меня. Не могу. Сил нету. Болею я. У меня температура. Хочешь, справку принесу? Сражаться не буду. Уважительная причина есть».
Он очень убедительно говорит, у него действительно все симптомы есть. Если бы его в этот момент врач осмотрел, ему сказал бы: «Ну, пожалуйста, на 7 дней из поля боя бюллетень, освобождается отсюда. Никаких проблем нет».
Есть люди, которые начинают очень агрессивно действовать. В этот момент по-разному, разные реакции могут быть на это, разные реакции нашего ложного эго. Представьте себе, вы пришли к врачу, к хирургу.
И у хирурга так или иначе, ему нужно вырезать вам фурункул. И у него не оказалось обезболивающего. Он берет нож и начинает вам врезать фурункул.
Что вы будете делать? Ладно кричать, кусать его за руку будете? Кусать будете, будете, да, будете пинать его. И лучше в пах. Что точнее? То есть чтобы не, чтобы отбиться.
Очень страшные вещи бывают. Реально страшные вещи могут быть при этом.
И нам нужно очень хорошо понимать, как действует наш разум. Потому что Арджуна увидел это ложное, он увидел, что перед ним, что ему предстоит, он увидел доброжелателей, отцов, учителей, дедов по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, тестей, доброжелателей и стал последователем Ганди.
Сразу же, и до сих пор люди, которые не понимают о чем Бхагавад-гита, оправдывают Арджуну, правда же? У него очень хорошие аргументы. И вот тут самое важное сохранить внутреннюю честность.
Потому что, если у нас не будет этой внутренней честности и если у нас не будет учителя подобного Арджуне, подобного Кришне, то мы не только самому себе объясним, что мы правы, мы еще и всем остальным объясним, что мы правы.
Бывало с вами такое? Со мной сплошь и рядом бывает. Слушаешь человека и думаешь, он прав. Он втянул тебя незаметно в систему своего бреда.
А внутри этой системы все абсолютно логично, все абсолютно правильно, все абсолютно обосновано. В системе Арджуны все абсолютно обосновано. Комар носа не подточит. Все четко.
Четкая логика, железная логика, сражаться не надо. И человек никогда не выйдет из этого замкнутого круга, из этой системы. Потому что разум уже все объяснил. Разум говорит,
Арджуна начинает объяснять: это греховно, это нельзя, это нехорошо. Он очень логично, очень последовательно.
Начинает ему говорить: о Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, во рту пересыхает. И дальше он говорит: вот этот самый пронзительный стих.
О Говинда, зачем нам царство? Счастье, да сама жизнь, Если те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы,
о Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды по матери, тести, внуки, дядья, Шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все. Могу ли я желать их смерти?
Даже если иначе они убьют меня, о хранитель всех живых существ! Я не хочу сражаться с ними, даже в обмен на все три мира, не говоря уже о земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дритараштры?
Хорошие слова, хорошие, но неуместные, и эта неуместность самим человеком никогда не будет понята и любой менее опытный человек согласился бы на это.
Он бы принял все эти вещи от Арджуны, за чистую монету. Но Кришна молчит. И что означает его молчание? Не согласен Да. Кришна молчит. Он дает ему выговориться. При этом думает: ну надо же. Еще один. Еще один.
Это духовный кризис. Эти духовные кризисы ожидают каждого из нас. И в этот момент то, насколько мы будем честными, и насколько мы по-настоящему,
если мы просто будем говорить: «Я прав, я прав, я прав», а если ты прав — ну хорошо, ладно. Зачем тогда тебе учить? И всю первую главу Арджуна говорит: «Я прав». И поэтому всю первую главу Кришна молчит.
Природа психологических кризисов
Что Он делает в начале второй главы? И это очень важная вещь: в начале второй главы Он пытается восстановить эго Арджуны
и тут мне хотелось сделать некое отступление — у нас есть да еще время? Есть еще чуть-чуть, чуть-чуть, и тут мне хотелось сделать некоторое отступление, которое тоже важно понять о природе кризисов, о природе психологических кризисов — почему человека периодически эти кризисы разбивают?
Были у кого-то депрессии? У Арджуны была. Арджуна сейчас показывает все признаки депрессии.
Если бы Кришна его оставил в покое, на следующее утро Арджуна бы не проснулся. Не то чтобы не проснулся, он проснулся бы, но ему было бы не хотелось просыпаться. Все те, у кого была депрессия, знают это состояние. Просыпаться не хочется, хочется спать. Хочется не существовать.
И все те признаки, которые описывает Арджуна здесь, то, что происходит с ним, это признаки ментальной слабости, которая неизбежно возникает у человека в результате ослабления его эго.
Арджуна вплотную столкнулся с перспективой уничтожения привычных концепций, и они пошатнулись у него. И все эти признаки, симптомы, болезни, которые Арджуна здесь описывает, это результат ослабленного эго.
На самом деле, для того чтобы человек был здоровым, Я говорил об этом в предыдущей лекции. Чтобы он мог нормально функционировать в этом обществе, у него должно быть что? Сильное эго.
Потому что человек, лишенный сильного эго... В сильном эго нет ничего плохого. Главное, чтобы это не было ложное эго.
Чтобы чего бы то ни было добиться здесь, в материальной жизни или в духовной, человеку нужно эго, и кризис — значит утрата эго, и это самое унизительное, самое неприятное состояние, которое можно только представить себе. Мы можем видеть это на примере наций, мы можем это видеть на примере людей, мы можем видеть, как зная об этом факте в современной цивилизации людям хотят расшатать эго.
Если подвергать современную цивилизацию или современную так называемую культуру анализу какому-то, то мы увидим, что это культура, так сказать, или цивилизация, которая пытается лишить людей настоящего чувства собственного достоинства или эго.
Почему? Потому что такими людьми легче управлять, ими легче манипулировать.
Я читал сейчас замечательную статью Сада-махараджа, он говорит что современная культура делает из человека некое неопределенное оно индивидуалистичное и направленное на потребление.
Современная культура должна создать образцовых потребителей. Образцовые потребители - это люди, не имеющие эго. И лучше, если бы они даже не знали, кто они, мужчина или женщина. Иногда мужчина, иногда женщина.
Реально все эти гендерные вещи, которые происходят сейчас, попытки расшатать устои, какие-то. Они в конечном счете только одну цель преследуют. Чтобы человек вообще не понял, кто он.
Потому что если он не понимает, кто он, то он что будет делать? Он будет потреблять. Им очень легко будет управлять.
Ведическая культура объясняла, что значит быть мужчиной, что значит быть женщиной, какие обязанности имеет тот-то другой, что значит быть учеником, что значит быть учителем, что значит быть браманом, что значит быть кшатрием? Сейчас кто-то вообще что-то знает.
Что мне нужно делать? Какие мои обязанности? Нет.
Я рассказывал: Субананда Прабху, который сейчас разговаривает с детьми... В Америке сейчас это уже часть школьной программы, когда бедным маленьким детям говорят, а ты переоденься в другие одежды, может быть, тебе понравится.
Мне говорилось, что даже мультфильмы, герои мультфильмов, они тоже не определенного пола какого-то, непонятно кто, с неопределенными моделями поведения.
Когда человека хотят вырастить настоящим человеком, и говорят: это хорошо, это плохо. Делают это максимально ясно, потому что если не сказать это, в жизни все не так ясно, ему очень сложно будет поступать.
Но если и для этого, собственно, всегда сказки существовали. В сказках же все ясно. Это добро, это зло, это хороший герой, это плохой герой.
Если теперь эту ясность затуманить, то моделей поведения нет, непонятно, как вести себя. А как вести себя? Ну, никак не вести себя. Никем не быть. Это печальная вещь.
В сущности, это то, о чем Арджуна сокрушается тут, потому что последняя часть его аргументов связана именно с этим, что случится с обществом, когда люди позабудут свои обязанности.
Когда варна-санкара или эти смешанные касты, не понимающие своей природы, не понимающие того, кто они, не понимающие того, как нужно действовать или функционировать в обществе, когда таких людей будет большинство.
Мы с вами живем в этом. И тот ужас, который Арджуну преследовал, он, собственно, наша собственная реальность, в которой мы сейчас живем. Арджуна говорит, что будет, когда традиции нарушатся, а то и будет, что сейчас есть.
Что будет, когда люди забудут, что они будут делать, когда они забудут, кто они такие, когда они элементарные принципы будут нарушать, а то и будет, что люди будут просто... Люди будут лишены духовной силы.
Этот кризис Арджуны, этот духовный кризис, связанный с тем, что он не понимает, кто он. И поэтому, чтобы излечить его от этого кризиса, что Кришна делает в самом начале? Он его задевает за его эго.
Он говорит: «Арджуна, оказывается, ты этот самый бесполый»? Он именно это говорит. Да, он говорит: «Клайбям ма сма гамах Партха». Клайбя, клиба значит евнух. Он говорит: «Арджуна, а я не знал, что ты евнух». Так что тогда?
Пожалуйста, добро пожаловать в Кали-Югу.
Он пытается восстановить хотя бы что-то, какие-то признаки достоинства в Арджуне, потому что Арджуна под предлогом, под очень хорошим предлогом, готовится совершить непростительный грех. Он готовится.
Воин, который хочет убежать с поля битвы. Могущественный воин, который хочет убежать с поля битвы - это простительно или нет? Он уже готов это сделать, а в таком состоянии он находится.
Преодоление кризиса через учителя
И самое главное, еще раз, это то, что Он объясняет это себе. Так же, как мы будем объяснять это себе. И духовная жизнь в конце концов означает, что мы должны преодолеть этот страшный кризис.
Что мы должны обрести себя настоящего. Это значит понять, кто мы в материальном смысле, и понять, кто мы в духовном смысле.
И суть-то в том, это то, что Кришна покажет дальше в Бхагавад-гите, что в сущности, хотя иногда мы сталкиваем свои материальные и духовные обязанности, на самом деле они не находятся в таком же противоречии. Для Арджуны сражаться будет исполнением его материального долга. Одновременно это будет исполнением его духовного долга.
В редких случаях — безусловно, будут ситуации, когда наши материальные и духовные обязанности придут в противоречие, нам нужно будет выбирать между одним и другим.
Но на самом-то деле, это, как правило, некое ложное противопоставление, когда нам кажется, что мы должны предпочесть одно другому. И это тоже очередная проблема, которую мы сами себе создаем.
Одна из вещей, которые Кришна здесь пытается в Бхагавад-гите доказать нам, это то, что материальные и духовные обязанности вполне можно сочетать, и можно достичь успеха в нашей высшей цели, в достижении духовной
цели, реализации нашей духовной природы, постижения Бога и одновременно с этим исполнять свои материальные обязанности. Хотя там есть определенные трения между тем и другим.
Это то, что происходит здесь, в первой главе Бхагавад-гиты, когда Арджуна говорит: «Я не готов совершить этот грех, лучше пусть меня убьют». Более того, его эго временно уничтожено
до такой степени, что он говорит: «Я готов даже просить милостыню». Великий кшатрий, воин, нам-то сложно с вами милостыню просить, правильно? Готовы вы выйти и милостыню просить? Нет.
Теперь представьте себе великого воина, величайшего воина, перед которого дрожали, от одного имени которого Дурьодхана падал в обморок, когда ему говорили: «Арджуна».
У него там были какие-то люди, а он запретил, чтобы среди его слуг были люди, чьи имена начинались с буквы А. Потому что, когда произносили «А», он думал: «Сейчас про Арджуну скажут». Одно имя Арджуны ужас другим внушало.
Он говорит: «Я пойду, дурьм… милостыню буду просить». Я с аду встал. «Кришна, подайте. Ради Кришны». На пенсию бедную. До какой степени тот кризис, который произошел?
Этот кризис случается иногда с нами, может быть, не в такой степени. Но чтобы преодолеть его, есть только одна единственная возможность. Нам нужен наставник или учитель. Невозможно его преодолеть без этого.
В противном случае будет одно, наши предвзятые представления они станут для нас формулой духовной жизни.
Не будь тут Кришны, Арджуна ушел бы с поля битвы, он поселился бы в пещере, он повторял бы Харе Кришна на четках, у него было бы какое-то очень странное представление о духовной жизни, и в конце концов полностью разочарованный, он ушел бы из этого мира, непонятно как и непонятно для чего.
Потому что только одни предвзятые представления останутся у нас. Наши обоснования, наше оправдание, наше самооправдание, наша уверенность в собственной правоте. Мы умрем правыми, да. Но кому нужна наша правота?
Кришне нужна наша правота. Кришна знает цену нашей правоты. Кришна знает цену этой логики, которую Арджуна тут ему объясняет. Он знает, что это всего лишь навсего оправдание слабости. А Он хочет, чтобы мы стали сильными.
И Бхагавад-гита, если ее правильно понять, это тоник, это лекарство, которое поможет нам стать сильными. Поэтому первая глава кончается трагически. Арджуна садится на колеснице. Я прочитаю самый последний стих.
Он что только не говорит. Он называет Кришну Джанарданой. Джанардана — значит, тот, кто убивает. Он говорит: «Ты сам убивай, Джанардана. Я не буду. Тебе это надо, пожалуйста.
Пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях. И дальше идет про семейные традиции. Все это правильно. То, что он говорит, все правильно.
Самое удивительное - это то, что все то, что он говорит правильно, но неуместно, не там, контекст не тот, используется неправильным образом,
и все то, что мы, все те аргументы, которые мы применяем, потому что иногда люди думают, что суть духовной жизни она сводится к первой главе. Это научиться красиво оправдывать свои слабости. До этого мы не могли.
Прошли бхакти-шастры. Теперь делаем это дипломированно. У нас есть масса аргументов новых для того, чтобы объяснить самим себе и всем остальным и всему миру свои собственные слабости.
И если человек так или иначе, если сделает этот шаг, который сделал Арджуна, то он потерпит поражение. Как потерпел поражение Дурьодхана. Почему? Именно потому, что ему не нужно было. Не нужен был никто другой.
Он пришел к своему учителю, чтобы сказать: «Я прав». И чтобы научить его. И учитель промолчал в ответ на это.
Но Арджуна скажет: «Карпанья-дошопахата-свабхавах приччами твам дхарма-саммудха-четах». Йаччхей-йа счит. «Шишьяста хам шадхи мам твам прапаннам». Я твой ученик. «Садхи мам твам прапаннам». «Учи меня, предавшаяся тебе душа, садхи мам твам прапаннам».
Ну, правда, он потом сразу добавил, что сражаться я все равно не буду. То есть, и Кришна знает, но даже это внешнее первое, еще достаточно притворное предание - оно уже ценно.
Потому что оно позволяет Кришне сказать что-то, что Арджуна не поймет. Дальше мы услышим с вами, как Кришна будет говорить, а Арджуна будет не понимать его. Снова и снова, и снова.
Кришна будет какие-то вещи говорить, а это не будет проходить внутрь Арджуны. Разумеется, Арджун-то все слышал и все понимал, но мы с вами и понимаем. Но этот первый шаг обязательно нужно сделать,
потому что иначе у нас останется только то самое понимание Вед, о котором сказал Самджая. Понять Веды очень сильно просто. Сохранить это понимание в своем сердце очень сложно.
Ответы на вопросы слушателей
Спасибо большое. Ну, наверное, немножко. Как одухотворить разум? Самый короткий срок.
Какие условия необходимо соблюдать? Бхагавад-гита — это средство для одухотворения разума, и нам, как объясняют Шрила Прабхупада, нужно почитать Бхагавад-гиту вместе с учителем, услышать Бхагавад-гиту от учителя, попытаться услышать ее, как она есть.
Это самый самый короткий путь. Объясните, пожалуйста, значение слов ортодоксис и ортопраксис.
Объясните подробнее эти понятия, почему я когда-то услышал: «Ортодоксы — это те, которых большинство». Раньше думал, что ортодокс - это доктрина, которую приняли большинство.
Нет, ортодокс - это не обязательно, это не то, что большевики и меньшевики. Ортодокс — это правильные доктрины. Это люди, которые нашли правильную доктрину.
Ортопраксис — это люди, которые живут правильно, действуют правильно. На мантре йоги вы рассказывали о пяти препятствиях, возникающих в уме. Пожалуйста, расскажите хотя бы вкратце, как их преодолеть. Спасибо большое.
Я говорил о препятствиях медитации, и тут просто один небольшой совет я могу дать. Потому что в сущности медитация - это тоже война наша внутренняя.
Когда мы пытаемся сосредоточить свой ум на Кришне, всплывает множество разных вещей в нашем уме и в принципе это не так уж и плохо, послушайте внимательно. Они должны рано или поздно всплыть.
Потому что все эти вещи есть у нас в подсознании, правильно? Все то, что всплывает у нас, очень часто люди говорят: я слышал это, я до сознания Кришны был лучше. Почему?
Потому что я не знал, что у меня там есть, а теперь это все прет, лезет во все стороны, в процессе медитации будут всплывать какие-то вещи, какие-то фантазии, какие-то санскары, еще что-то такое.
И тут очень важно к этому правильно относиться. С одной стороны, ни в коем случае нельзя полностью отдаваться этому и смиряться с этим, то есть лишать себя право на медитацию. Просто отдаваться на волю потока ума.
Идет некий ум, это некий грязевой поток, сель или просто какой-то сплошной поток мусора, какие-то мысли, которые у нас текут, и мы просто отдаем все этому. С
одной стороны, ни в коем случае нельзя думать, что медитация — это возможность поплавать в этом мусоре. Медитация - это способ очиститься от мусора.
А с другой стороны, ошибкой будет принять звездное выражение лица и пытаться с этим сражаться. И то и другое неправильно. Надо подняться, надо идти.
Как минимум на уровень разума, на тот уровень, где всех этих вещей нет, где есть Кришна, где есть Его слова, где есть настроение, которое Он передает, где есть та чистота или тот самый высший разум, надо попытаться сосредоточиться на этом, поднявшись с вот этого просто уровня ума.
И для этого нужно учиться, практиковаться. Мы планируем в этом году сделать такой как бы ретрит с какими-то основами медитации. Он будет 7-го, 8-го, 9 мая, пожалуйста. А он будет где-то за городом. Пожалуйста.
Приезжайте, будем там говорить об этом.
Ну, в любом случае, надо стараться так или иначе возвращаться на более высокий уровень все время, когда мы обнаружили, что ум стащил нас вниз, что ум опять в свою мышеловку поймал нас. Я не знаю, что делать.
Очень много вопросов. Нам нужно кончать, да? Уже 6 часов, и у нас еще книги. Давайте мы сделаем так: я отвечу на все эти вопросы на сайте, которые мы сделаем для того, чтобы как-то учить людей.
Там будут вопросы по лекции, какие-то задания, которые мы будем делать, возможности какой-то самооценки, чтобы помочь вам читать. И задание очень простое: кто выполнил первое задание, которое я давал. Вот две матаджи есть.
Три. А какое было первое задание? Кто-то помнит? Про эго. Да, что-то там про эго было. То есть, задание было такое: попытайтесь понять, действительно, где это эго и каким образом оно действует. Кто я?
Из какой системы координат я действую, когда я действую в этом мире? Кто говорит сейчас: слуга или господин, наслаждающийся повелитель или слуга, кто и
в принципе очень много ситуаций, в которых мы можем попытаться делать это, но второе задание будет очень простое: прочитать первую главу Бхагавад-гиты, подумать над ней, выписать какие-то вещи, которые вас заинтересовали, задать вопросы и ответить на вопросы, которые будут заданы там на сайте.
Еще раз я надеюсь, что где-то к середине февраля они будут готовы. Пожалуйста, подключайтесь, мы будем вместе изучать Бхагавад-гиту, это наше будет развлечение в этом году.
Если у вас есть желание еще приобрести Бхагавад-гиту, Если у кого-то из вас нету или ваших друзей нету, то пожалуйста, мы сейчас будем подписывать Бхагавад-гиты. Прошлый раз мы 84 Бхагавад-гиты распространили, такие молнии.
Может быть, еще кто-то не успел. Спасибо большое.