Святое имя - особый дар Господа Чайтаньи. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2018
Главы
На ве-шри-падаю кришна-прастхайя бхутале... Насти Срати, Гуравни, Прачарни, Нивиш Сунявади, Пастя.
Проявление духовных эмоций в святом имени
Жанжи вайа такивашакти драханш частичана сравна, твага, Аре Кришна. Мы продолжаем свой рассказ о природе святого имени, которое дал нам Господь Чайтанья.
И рассказывал о том, что святое имя само по себе содержит в себе необычайные эмоции, эмоции, которые мы не испытывали до этого. Хотел вначале пересказать историю про Шрилу Прабхупаду:
история эта показывает, что эмоции, описанные в «Чайтанья-чаритамрите», не какой-то средневековый миф из агиографий великих святых, а реальность.
Это история, которую рассказывает Балаванта Прабху, один из лидеров, один из главных учеников Шрилы Прабхупады, о его приезде в храм Атланты.
Преданные, как всегда, перед приездом Шрилы Прабхупады заново выкрасили храм, отремонтировали, буквально днями и ночами работали. Шрила Прабхупада остался очень довольный.
Он обошел, потом он прокомментировал, что куда бы я ни приехал, везде меня преследует запах свежей краски. И в конце концов Шрила Прабхупада сел на вьясасану.
Он заговорил, заговорил обычным голосом, преданные с жадностью ловили каждое его слово, и вдруг он замолчал неожиданно.
И пауза длилась очень долго, и преданные увидели, что из глаз его катятся слезы, крупные, большие слезы.
Балаванта Прабху говорит, что казалось, будто бы плотина их сдерживает, что стоит ему открыть глаза, и слезы брызнут у него из глаз, как описывается в «Чайтанья-чаритамрите». Не просто потекут.
И эмоции, которые переживал в этот момент Шрила Прабхупада, были такими сильными, что все его тело тряслось. Никто не знал, что делать.
Шрила Прабхупада пытался справиться. Несколько раз он пытался справиться с этим состоянием, он пытался сказать какое-то слово, но слова не выходили у него из горла, в котором стоял этот комок.
В конце концов, после третьей или четвертой попытки Шрила Прабхупада открыл рот и произнес: «Просто примите прибежище у Господа Чайтаньи и будьте счастливы». Хари Кришна. Встал и ушел.
И оторопевшие преданные, которые наблюдали это все, сами долго переживали ту эмоцию, которую испытывал силы Прабхупады, потому что мы будем говорить об этом сегодня.
Если человек предан, то его чьи-то обретает способность отражать эмоции великого преданного, ловить на себя как бы лучик этих эмоций. Вот.
Но, собственно, история этой наверняка вы слышали подобные истории: они случались не раз со силы Прабхупады, хотя он был очень осторожен в том, чтобы публично демонстрировать то, что он переживает внутри.
Показывает, что все это абсолютно реальная вещь. И слова силы Прабхупады, которые он сказал, очень многозначительные. Он сказал: просто примите прибежище у Господа Чайтаньи и будьте счастливы.
Принятие прибежища у Господа Чайтаньи
И, собственно, об этом наш рассказ: каким образом принять прибежище у Господа Чайтаньи, что это значит?
Принять прибежище у Господа Чайтаньи, и что это значит получить от Него то самое святое имя, которое исполнено према-нам.
Прабхакарананда Сарасвати, которого мы уже несколько раз цитировали за этот семинар, в «Чайтанья-чандрамрите» написал очень важный стих, который нужно знать всем преданным: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
Это выражение, или эти слова на санскрите означают, до какой степени человек в данном случае предается Господу Чайтанье, да, к такой же степени Он получает что-то.
Так вот, ядха, ядха гора-пада-ра-, винде, винде бхактим, крита-пунья- раши — те люди, у которых огромный запас благочестия, крита- пунья-раши.
Так или иначе, мы всегда должны помнить в этих ситуациях, что это то самое благочестие, которое создали наши учителя. Общение с чистыми преданными дает то самое благочестие, которое необходимо.
Но вот это ядхайта очень важно здесь: ядха, ядха гора-пада-ра-, винде, виндета, виндета бхактим.
Ровно до той степени, до которой человек развил в себе или обрел преданность лотосным стопам Гауранги Махапрабху, пада-ра-, винде, виндета бхактим, крита-пунья-раши. Человек, обредший очень большое благочестие, очень
большие праведные заслуги, татха тат сарпати хридья-кошмат, Тут очень важное слово — кошмат. До той степени, до какой человек развил в себе привязанность к лотосным стопам Господа Гауранги,
до той степени в его сердце вдруг неожиданно — кошмат, значит, вдруг — разорвется этот океан сукха-амбу-раши, этого нектара эмоций — сватах тад-радхарани. Уччхарпати. Уччхарпати значит, он выйдет из берегов, этот океан, и человек почувствует его. Иначе говоря, все эти эмоции, о которых говорил Господь Чайтанья, которые Сам Он испытывал и переживал, которые Он принес, они все заключены в преданности лотосным стопам, в понимании того, что Он принес нам, и попытках наших максимально строго и правильно следовать его учению.
Этот океан может разверзнуться неожиданно в нашем сердце.
До какой-то степени мы можем в течение долгого времени предаваться Господу Чайтанье, идти, в какой-то момент вдруг этот океан эмоций захватит нас, застигнет нас врасплох, как в случае с Шрилой Прабхупадой в этой истории, когда неожиданно для самого себя и неожиданно для всех остальных он обнаружил, что слезы льются, эмоции переполняют его.
И эти эмоции не из этого мира приносят необычайное счастье. Поэтому Он сказал: «Просто предайте Господу Чайтанье, станьте счастливы, будьте счастливы.
И сам Господь Чайтанья говорил в сущности то же самое. Он говорил, что я буду учить всех, я стану бхактой, я приму настроение бхакти, апани кариму, бхакти бхаван' ги кари. Я стану бхакти, я приму настроение бхакти, в этом состоянии апани свикайму бхакти, свикайму сабари. Апани чари. Я покажу, каким образом человек должен действовать: апани ачариму бхакти каему сабари. Я буду учить всех, показывая им пример.
Полнота духовного опыта в святом имени
Иначе говоря, не нужно надеяться на какое-то чудо, нужно следовать по стопам Господа Чайтаньи, то есть конкретно стараться понять Его учение, Его наставления, идти вслед за Ним, тогда все это произойдет.
И что нам нужно в этой ситуации понимать? Нам нужно понимать одну простую вещь: то, что в святом имени все есть. Иногда преданные, слыша эти рассказы или читая эти описания, думают, почему у меня этого нет.
Может быть, потому что так или иначе, мой гуру мне это не дает, или еще какие-то недостатки в организации есть.
Сам Господь Чайтанья очень четко говорит одну простую вещь. Это первое положение, которое мы должны понять. Все есть в святом имени.
Об этом первый стих «Шикшаштаки»: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шреях-кайрава-чандрика-витарана-виддья-вадху-дживанам / анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам / сарватах снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Шри-кришна-санкиртанам торжествует, она может победить, преодолеть все Анандам Будиварганам Пратипадам Пурнамбритасвадам.
Шри Кришна Санкиртана торжествует, она может победить, преодолеть все препятствия, привести человека к этому анандамбудхи-вардханам, океану блаженства.
И очистить полностью его до конца, полностью от малейших следов материальной скверны. Все это есть там, в святом имени. Нет никакой необходимости беспокоиться.
Нужно только понять, что мешает нам в нашей практике повторения святого имени действительно соприкоснуться со всем этим, и сам Шри Чайтанья Махапрабху опять же очень четко говорит об этом.
Он говорит: «Трāдар апи сӯнīчāр тapо ’пи сaхишнyнā»... Из всех методов преданного служения самым лучшим, самым возвышенным является намас- киртана. «Четā-дарпана-мāрджанам бхава-махā-дāvāгни-нирвāпанам».
А если человек будет повторять святое имя или петь святое имя без оскорблений, «нeрāпарадха кхaйнā» — пая према-дан, то тогда он получит богатство премы, богатство духовной любви.
То есть корень простой, это те самые апарадхи, про которые мы много слышали, но несмотря на то, что много слышали, продолжаем совершать их. Именно поэтому я решил вернуться к этой теме и зайти к ней с какого-то, может быть, немножечко другого бока,
чтобы мы снова посмотрели, что же такое апарадха, и что значит выйти за пределы апарадх, и что значит нерапарадха-хинам лйа, принять святое имя без оскорблений.
И я рассказывал в прошлой лекции, давайте вернемся к этому материалу, потому что этот материал очень важен для нашего понимания.
Я рассказывал об учении Господа Капилы, где Он говорит о природе читты, о том, что читта это первое покрытие души. Это покрытие исполнено сатвагуны.
И это удивительное состояние сознания. Главное, что доступ к нему есть у каждого человека даже сейчас.
В этом состоянии сознания человек чувствует единство всего сущего, он чувствует единую природу, он чувствует, что он не отделен от всего, у него нет этого ощущения одиночества.
Одновременно с этим его переполняет любовь ко всему сущему, ему хочется делиться, он рад. И каждый человек так или иначе имеет опыт соприкосновения
с этим благостным состоянием сознания, если человек охвачен очень сильной любовью, даже в плодской любви у него может быть некое подобие соприкосновения с читтой.
Но большая часть людей всего лишь имеют краткие, очень незначительные проблески, когда они понимают, что вот оно, вот оно, счастье. Это счастье очень быстро проходит.
Они не знают, как удержаться в этом состоянии. В этом состоянии, каким образом можно сохранить его? Каким образом сохранить сознание таким же чистым?
И другие люди, получив какой-то небольшой опыт соприкосновения с этой читта, у которой есть три качества. Мы говорили об этом в прошлой лекции.
Они пытаются получить его с помощью наркотиков, и тоже наркотики — некоторые наркотики выбрасывают их туда, они начинают чувствовать какие-то необычайные вещи, видеть что-то.
В этом состоянии человек на самом деле получает мистические силы, потому что он соприкасается с единым субстратом.
Читта, как я уже говорил, всего лишь часть вселенской читты, маха-татвы. И когда человек соединяется с этим сознанием, он одновременно подключается к необычайному информационному полю всей Вселенной. И в зависимости от глубины погружения в эту читу, человек может обрести какие-то мистические силы, может материализовать что-то из этого поля возможностей, бесконечного, безграничного, квантового поля возможностей или информационного поля, изначального разума, породившего Вселенную. Он может читать мысли других людей очень легко, потому что все они в конце концов находятся в чите. Через читу он проникает в сознание другого человека, ему открываются какие-то необычайные секреты.
Мало того, что он становится счастливым, он обретает мистические силы. Поэтому йоги учат как систематически достичь этого состояния, то есть состояния читты. Если обычные люди полностью находятся
в воле каких-то случайных сил: непонятно, вдруг выбросит его туда или не выбросит в это состояние, или они пытаются сделать это искусственным образом с помощью каких-то наркотиков, чтобы убрать или расчистить ложное эго, потому что в конце концов именно это делают наркотики — они нам на какое-то время отключают ложное эго у человека.
То йоги делают это гораздо более экологичным способом, с помощью постепенного очищения сознания, когда страсть и невежество уходят, чтобы человек соприкоснулся с этим чистым, с саттвичным состоянием сознания, его постепенного сосредоточения, в конце концов погружения в самадхи.
Характеристики чистой читты и медитация
И у этого состояния, которого достигают йоги или буддисты в своих буддийских медитациях, есть необычайные совершенно возможности.
Во-первых, действительно, человек становится очень счастливым, очень спокойным, умиротворенным. Он реализует эти три качества читты, о которых мы говорили.
Первое качество, мы говорили — это сваччатвам. Сваччатвам значит прозрачность или способность адекватно видеть мир. Это очень глубокая познавательная способность, которая приходит к человеку.
Сатва дает возможность человеку увидеть истину, и главное - увидеть истину про самого себя, почувствовать вечность свою.
Человек получает проблеск этого знания о том, что он не это тело, что он вечен, что он душа и, от одного этого он становится счастливым. Второе качество — чайта-викара-рахитям.
Значит, что в этом состоянии сознание очень прозрачное, чистое и управляемое, оно никоим образом не загрязнено лайей и викшепой, низшими гунами, то есть тупостью и какой-то
совершенно возбужденностью сознания, лайя-викшепа-рахитям. И третья характеристика, о которой мы также говорили, — шантакшвам.
Человек избавляется от негативных эмоций, от раги, от привязанности, от двеши, от ненависти и, в конце концов, от страха. Это состояние за пределами материального страха.
Поэтому, как я уже сказал, йоги-буддисты учат систематически человека достигать и погружаться все глубже, глубже, глубже, глубже в это состояние. Современные ученые, которые регистрируют работу мозга,
они видят удивительные изменения в работе мозга.
Мозг наш, несмотря на то, что он составляет всего-навсего полтора процента от веса нашего тела, потребляет в нормальном, абсолютно спокойном, невозбужденном состоянии около 20% всей энергии, которую мы получаем из внешней среды.
А если мозг возбужден, то он может тратить 30-40% энергии. То есть все остальное тело, все остальные 90,85% веса на свою физиологическую деятельность затрачивают где-то половину этой энергии.
Половину энергии может использовать возбужденный мозг. Так вот, во время медитации расход энергии на поддержание жизнедеятельности мозга падает до 5% от 20 в нормальном состоянии или от 30-40 в возбужденном состоянии.
Естественно, человек отдыхает, он чувствует очень большое отдыховление. Такие люди меньше спят, потому что их мозг не требует, не устает.
В состоянии самадхи, если человек очень глубоко погружается в медитацию, причем все естественно зависит от глубины погружения в медитацию, когда человек очень глубоко погрузился в медитацию, он получает энергию. Мозг не то что тратит энергию, он начинает получать энергию извне, причем энергию очень высокой частоты, очень качественную энергию
из этой чайты. Эта энергия приходит к человеку, человек чувствует необычайный подъем сил, его прана возбуждается, он становится очень счастливым.
Иначе говоря, это хорошее состояние, единственная проблема — вернее, две проблемы — с нашей точки зрения все эти попытки людей достичь этого состояния в конце концов не очень состоятельны. Почему?
По двум причинам. Во-первых, все-таки это материальное состояние. Это состояние материальной благости, и оно отлично от Шуда-Сатвы или Вишуда-Сатвы.
И люди, которые получили трансцендентный опыт, реальный духовный опыт — все то, что эзотерики, буддисты или йоги называют трансцендентным опытом, на самом деле нетрансцендентный опыт — это опыт очень высоко очищенной материальной сатвы, в котором они действительно чувствуют соединение со всем сущим, мистические силы и все остальное.
Но тем не менее это материальный опыт, поэтому люди, которые могут сравнивать, которые имеют опыт этого состояния и потом получили духовный опыт, они с презрением, как пыль на дороге или гальку, отбрасывают этот опыт погружения в читу или соединение с единым субстратом Вселенной с Махататвой.
Они говорят, что это просто буквально ничто. Это одна вещь, и вторая вещь - все-таки эти методики достаточно искусственны.
Человеку нужно искусственно уходить от мира, ему нужно ограничивать контакт с объектами чувств для того, чтобы очистить свое сознание от этого загрязняющего контакта. Очень много других вещей искусственных в этом.
Человек, который просто живет в миру, практически не способен на это. Или многие люди занимаются сейчас, особенно медитацией 15 минут или полчаса утром.
Это все хорошо, но все результаты этой медитации полностью спускаются в туалет: в первый же момент, когда он переступает порог офиса и видит там раздраженного шефа и всех остальных.
Так, какое-то время он может сохранять это спокойствие, но надолго ли его хватит? Поэтому мы или метод бхакти другой,
Три элемента ложного эго и их действие
принципиально иной. Для того, чтобы его понять, давайте снова вернемся опять же ко второму определению, которое мы привели из Третьей песни Шримад- Бхагаватам, определению ложного эго.
И, собственно, даже Кришна говорит, что опыт бхакти находится за пределами этого.
Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Человек может достичь Брахма-бхуты, то есть уже при принципе начального духовного уровня выйти за пределы материи, перестать отождествлять себя с этим
телом, то есть даже выйти за пределы махататтвы. Но бхакти начинается после этого.
Это более высокая сфера, и соответственно, более высокий духовный опыт, к которому мы в конце концов хотим прийти, беда заключается в том, что сейчас наше читта затянута темным густым облаком ложного эго.
И мы тоже говорили об этом в прошлой лекции: это ложное эго или ложное
отождествление, аханкара, имеющая три разновидности, она может быть шанта, то есть очень умиротворенная в гуне благости, она может быть вайкари, возбужденная, или гуна, она может быть очень тамасичной.
Так или иначе, это ложное эго, состоящее из трех элементов, оно является главной проблемой. Мы говорили, что эти три элемента — картритвам, каранатвам и кариетвам.
И эти три элемента ложного эго или три системы нашего ложного самоотождествления с материей.
Я действующий, мое тело и органы чувств, а мое тело состоит из этих органов чувств - это я, и соответственно, все то, что мое тело производит, принадлежит мне и в этом смысл моего существования,
это ложное эго уничтожает три характеристики читу, то есть заслоняет их. Она не может их уничтожить, потому что чита есть чита, но она полностью заслоняет их.
Картритвам, это представление о том, что я действую, замутняет читу. Чита перестает адекватно отображать мир. Человек перестает по-настоящему видеть истину. Мы знаем, что главная функция читы
— это Бхагават-бимба-грахитвам, то, что благодаря ее прозрачности она может получить отблеск Бога, даже материальная чита может получить отблеск Бога.
Когда у человека есть это представление: «Я действующий», — это гордыня, то его чита лишается этой способности, эго замутняет эту способность, закрывает эту способность от нас.
И поэтому человек сам в своем сознании становится Богом. Он занимает центральное место в своем сознании. Я центр всего, я мерило всего, я самый замечательный. Я лучше всех здесь.
Посмотрите на меня, появляется это эгоцентричное сознание, вызванное первой характеристикой ложного эго — картритвам, представлением о том, что я действую здесь.
Второе представление — то, что мои органы чувств, они, собственно, главные здесь, и что смысл жизни в том, чтобы так или иначе действовать через эти органы чувств.
Органы чувств и это тело, порожденное материальным миром, становится полем деятельности для души, у которой есть картритвам, представление о том, что она действует.
Так вот, что происходит с читой, она уничтожает вторую характеристику читы, вернее, заслоняет вторую характеристику читы — викаритвам.
Человек из-за того, что он отождествляет себя с телом, приобретает его сознание, обусловленное сознание, профильтрованное через плотное, темное, невежественное облако. Эго оно становится очень тупым. Нам нужно обязательно спать, нас то и дело одолевает тупость и сонливость. И мы не можем ничего с этим сделать. Именно потому что эго действует таким образом.
Само собой, как бы это ля, охватывает нас, и нам нужно заснуть даже днем.
Или кшепа, человек чувствует это необычайное возбуждение, он ни на чем не может сосредоточиться, ум его скачет, он открывает по сто вкладок в гугле, посмотрел две минуты там, 30 секунд в другом месте, открывает новую вкладку, еще куда-то лезет.
Это то, каким образом работает сознание, у которого осквернено эго из-за отождествления с материальным телом. Соответственно, сознание становится очень непослушным
нам, ум полностью не подчиняется нам и, чем он более томасичен, то есть чем толще этот слой эго ложного от отождествления с телом, тем непослушнее ум.
И наконец третья характеристика — шантатвам: умиротворенность, спокойствие, внутреннее счастье она заслоняется полностью нашим отождествлением с объектами чувств.
Мы чувствуем привязанность к этим объектам чувств, или наоборот ненависть, гнев по отношению ко всему тому, что мешает нам обрести эти объекты чувств.
И в результате этого человек теряет покой, его сознание теряет это спокойное, радостное, счастливое состояние, и он таким образом возбуждается и в конце концов ощущает страх. Что делает еще эго?
Все то, что приходит к нам сквозь пелену этого эго, теперь представьте себе: есть душа, эта душа окружена чистой оболочкой читты, и иногда сверху находится эта темная оболочка эго, аханкары, ложного эго.
Темное, очень неподвижное. И в конце концов из-за этого человек не получает доступ к чите и уж тем более доступ к самому себе.
Искажение духовной практики ложным эго
И когда такой человек повторяет святое имя через пелену этого ложного эго, то в результате он не получает никакого опыта, ровным счетом никакого опыта. Я повторяю: для меня это всего лишь материальный звук.
Я могу звать Кришну, я могу звать Васю, я могу звать еще кого-нибудь. Никакой разницы, принципиальной разницы нет.
Все то, что приходит сквозь пелену ложного эго в наше сознание, ложное эго оно как бы раздваивает весь мир.
Вся та информация, которая приходит, ложное эго сортирует на хорошее, плохое, нравится, не нравится, люблю, не люблю. Это рага и двеша появляются. И поэтому, когда мы повторяем святое имя, и при этом не убрали ложного эго, то святое имя становится частью двойственности этого мира.
Человек с ложным эго, с гордыней, с пониманием того, что я есть это тело, он делит мир на друзей и врагов, мы хорошо знаем. То есть он уже раздвоил мир.
Уже есть хорошие, плохие, наши, чужие - одни за которых я болею, другие, поражения которых я хочу, и так далее. Все эти двойственности, бесконечное количество двойственности материального мира, все это результат
эго, потому что эго невежественное, это невежественность порождает после эго рагу, двешу, в конце концов, обвинение. Главное, что человек постоянно испытывает страх, постоянно испытывает беспокойство,
он не понимает, откуда это беспокойство, почему он беспокоится, но он все равно беспокоится. Это стресс, это стрессовое состояние человека, который живет движимое своим ложным эго.
В этом состоянии, естественно, человек не может получить никакого духовного опыта. Имя, как я уже сказал, святое имя становится частью двойственности этого мира. Человек думает, нравится оно мне или не нравится.
И в конце концов говорит: ну, что-то оно ничего мне не дает, не приносит мне ничего, что-то я не получаю никакого счастья, никакого удовольствия от этого святого имени. Я не получаю.
В конце концов, люди оставляют духовную практику, потому что они реально не соприкасаются со святым именем. Реально до тех пор, пока мы не отложили эго, у нас нет соприкосновений
со святым именем только по милости великого преданного или по милости самого святого имени, иногда вдруг солнце святого имени может проблеснуть сквозь тучи эго.
Мы знаем: вдруг луч солнца, прямой луч солнца касается, сразу же душа согревается, сразу же становится хорошо. И потом опять: все наше сознание затягивается густой пеленой этого самого эго. И мы повторяем там.
Это повинность для нас. Повторить 16 кругов. Да вот, это как будто бы мы мешки таскаем с картошкой или с камнями, даже не с картошкой.
Причины отсутствия изменений в практике
Именно потому что остается это самое ложное эго.
Шрила Прабхупада приводил историю про бенгальскую женитьму: про то, как однажды все родственники жениха погрузились в лодку для того, чтобы ехать в деревню невесты, в Бенгалии основное сообщение по рекам, потому что рек там много, дороги плохие.
И они погрузились в лодку вечером. Идея была в том, что они приедут в соседнюю деревню утром, днем отдохнут, а вечером начнут там праздновать, и начнется основное событие, когда жених с невестой сойдутся вместе, начнутся все эти ритуалы и все остальное.
И целую ночь в лодке они сидели, пели песни, потом в конце концов уснули. И лодочник: греб, греб, греб, греб, ему заплатили, хорошо. Когда они проснулись, они с удивлением увидели, что они находятся на том же самом месте.
Они стали предъявлять претензии к лодочнику. Лодочник стал оправдываться и говорить: «Я честно греб, всю ночь я старался, посмотрите, я весь спотел. Тогда они увидели, что лодочник, и они сами не подняли якорь.
Точно так же мы в преданном служении иногда с очень большим энтузиазмом занимаемся этим служением, мы гребем, гребем, гребем, гребем, гребем, гребем.
Потом открываем глаза, оглядываемся вокруг и видим, что мы находимся на точно том же самом месте. Ничего не изменилось.
Что происходит с человеком, который занимается преданным служением, а под влиянием ложного эго он никуда не сдвигается с места. И прежде всего человек может заметить это, потому что его эмоции не меняются.
Главным проявлением нашего ложного эго являются материальные эмоции, негативные материальные эмоции: вожделение, гнев, привязанность, желание контролировать, чувство вины и так далее. Все эти эмоции остаются.
Человек как бы застыл в этом. Преданный не может избавиться от этого, его лодка находится на якоре, несмотря на то, что он старается. Искренне старается, каждый день повторяет 16 кругов, иногда 64 круга,
изо всех сил он прилагает усилия, он приходит в храм, он ест прасад и все остальное, ничего не меняется. Человек застыл. Он как реагировал на этот мир, так и реагирует. Он как был обидчиван, так и остался обидчивым.
Как он был склонным к депрессиям, так и остается склонным к депрессиям, как он застыл в каком-то чувстве вины, так он остался. Почему? Потому что эго осталось тем же самым — тем же самым материальным эго.
И это материальное эго порождает те же самые мысли, и наши попытки думать о Кришне ничего не меняют. Почему?
Опять же, потому что мы по-прежнему отождествляем себя с материальным миром, считаем себя частью материального мира и так или иначе вовлечены в дела материального мира.
И для нас главным все равно остается наше материальное благосостояние. Столько верующих людей в этом мире. И эти верующие люди приходят в храм для чего? Для того, чтобы попросить чего-то сюда, в этот мир.
Хотя понятно, что этот мир временный, эта жизнь временная, она абсолютно бессмысленна, с точки зрения вечности, ничего особенного не происходит.
Но тем не менее люди пытаются воспользоваться некой духовной практикой или духовным учением для того, чтобы улучшить свое благосостояние здесь.
Они по-прежнему часть этого мира, как Иисус Христос говорил Своим ученикам: «Вы не от мира сего». Почему? Потому что они поняли правильную самбанду. Но правильную самбанду свою можно понять только за пределами эго.
До тех пор, пока я нахожусь в этом состоянии ложного эго, моя главная самбанда с этим миром — я часть этого мира, я буду всё время тащить сюда, потому что в этом моя связь.
Моя связь с Кришной, она чисто теоретическая, эфемерная. У меня нет самбандхи с Кришной, реально нету ее. И поэтому святое имя не воздействует на меня. И повторение святого имени через призму ложного эго, через пелену
ложного эго — и есть это самое апарадха, нама-апарадха. Именно ложное эго. Основу всех апарадх нет никакой другой основы, нет никакого другого фундамента у оскорбления святого имени, кроме как
Восприятие духовного звука сквозь призму эго
наши попытки по-прежнему отождествлять себя с материальным миром, и поэтому
в 11-й песни «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Шабда-брахман — судурбодхам». Очень сложно понять шабда-брахман. Духовный звук в материальном сознании очень и очень сложно получить.
Реально этот духовный звук, шабда-брахман, никак не пробивается, или только по какой-то великой милости мы получаем некий опыт, соприкосновения
с тенью святого имени, какой-то нама-абхас, по милости другого великого преданного, который решил пролить ее на нас, как сила Прабхупады, когда он пел в том Томпкинс-сквер-парке. Собственно, в этом проблема.
Это проблема, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада очень хорошо понимал эту проблему. В его поэме «Пракрити- шата-душини» («Сто опровержений пракрита-сахаджи»), «Шата-душини», Он говорит: наме джада-вишавадхани, гуна хойна, рупа хойна, нами джадеви, гуна хойна. Он говорит, что когда есть этот джада-вишавадхана, джада значит материя, или ложное эго, пелена ложного эго, когда между именем и нами, когда имя покрыто этой оболочкой ложного эго, то человек не может благодаря нами увидеть рупу, и человек не может благодаря нами почувствовать гуну или качество Кришны, увидеть образ Кришны из нами. Он не может понять природу расы из-за Майя Вьявадана, из-за этого препятствия ложного эго.
Что происходит при этом? Он не может понять природу Лилы Кришны.
Когда мы читаем Лилу Кришны, о Лиле Кришне, движимой ложным эго, движимый этим представлением о том, что я часть этого материального мира, то мы получаем искаженные представления об этой лиле, мы получаем мультфильм про Кришну.
Мы не получаем самого Кришну. Шрила Прабхупада был очень против мультфильмов про Кришну, потому что он понимал, что есть в этом нечто материалистичное.
Кришна - реальность, духовная реальность и доступная сейчас нам в нашем мире. Но у нас появляется некая карикатура про Кришну, некий комикс про Кришну. Мы не можем понять настоящую природу этих лил.
Человек читает Десятую песню «Шримад-Бхагаватам», что он понимает, что он чувствует, он не видит лилу, он не может войти в эту лилу, он не может соотнести себя, у него даже вкуса особенного нет.
Ему это кажется либо какими-то сказками, либо еще чем-то. И поэтому этот самый могущественный метод очищения сознания, когда мы слушаем о лиле Кришне, он оказывается, он провоцирует нас на аппаратхи.
Человек слышит о том, что Кришна забрался на дерево и украл одежды гопи, которые купались в реке Ямуне, и попросил их выйти нагими, предстать перед ними.
Что мы, какая картина у нас встает, у нас встает абсолютно совершенно знакомая нам картина. Кришна. Мы можем соотнести себя с этим. У него, наверное, вожделение. Он именно этого хочет.
Мы забываем о том, что Кришна находится в сердце всех живых существ, в том числе в сердце гопи. Он знает наготу всех, Он знает подноготную всех.
Ему не нужно просить кого-то разоблачиться, потому что он лучше нас самих знает, что у нас находится внутри.
Человек не понимает еще раз, не понимает этой природы, лилы, и в результате он совершает оскорбления: вольно или невольно, совершает оскорбления. И это очень большая проблема.
Поэтому говорится: шабда-брахма судурбодхам, его очень сложно понять - этот шабда-брахман.
Важность самбандха-гьяны в учении ачарьев
И тут на этом этапе своего рассказа
мне хотелось немножко больше поговорить о Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре. Он видел эту проблему. Он видел о том, каким образом кришна-лила или рассказывает, или этот метод, который оставили, великие Ачарии, слушания рассказов о Кришне полностью развращает людей.
Люди слушают по традиции - по-прежнему в Бенгале или во Вриндаване, слушают рассказы о Раса-лиле — но что они могут понять? Потому что они слушают это через призму ложного эго. Что у них остается?
Да, они могут даже плакать. Да, этот рассказчик может даже плакать, и он может проливать эти слезы. При этом он думает, сколько я получу за свой рассказ, потому что он движен ложным эго.
Он пробуждает на какое-то время материальные сентименты, но человек, выходя из этого, возвращается в свой привычный мир, ровным счетом ничего не меняется в его сознании.
Да, он немного очистился, он сходил на какой-то ритуал.
Бхактивинода Тхакур скажет, что когда человек повторяет святое имя, даже движимый ложным эго, он все равно получает какое-то благо. Нельзя сказать, что никакого блага нет. Но это очень незначительная вещь.
Поэтому одна из мантр, прославляющих Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду, Шри варшабхави-деви-дайита-даса кришна-самбанда-виджнанда, она объясняет, что главный акцент, который он делал, это дать людям кришна-самбанду или самбанда-гьяну.
Он очень резко поменял саму практику, рассказы, лекции всех последователей Гаудия-матха, в том числе ИСККОН, потому что мы оттуда, из этого творения Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, они в основном сосредоточены на таттве, а не на преме, не на расе, и в этом есть глубокий смысл, потому что мы никогда не сможем понять ни прему, ни расу, ни возвышенные отношения, ни Радхи и Кришны, ни все эти возвышенные
вещи до тех пор, пока у нас не будет прочного фундамента самбанда-гьяны. И самбанда-гьяна, об этом нужно слушать снова и снова и снова.
Люди иногда думают, что все Прабхупада слишком часто и слишком много повторял: вы не это тело, вы не это тело, им хочется чего-то более возвышенного. Но поняли мы, что мы не это тело.
Есть у нас это понимание того, что я не тело, что мое ложное эго разрушилось или не разрушилось, оно подкрепляется по тысяче раз на дню всевозможными эмоциями, всевозможными подтверждениями, которые мы получаем взаимодействуя с объектами этого мира. Все время наше ложное эго укрепляется.
Приходят в силу Прабхупада, отчаянно пытаются объяснить нам, мы не это тело, мы слышим это один, два, три раза и говорим: ну что, все, я уже запомнил это.
Мы получаем всего лишь материальные знания, профильтрованные сквозь наше ложное эго.
Как иногда делают сравнение в тантре, чтобы избавиться от привидения, которое вошло в человека и одерживает его, считают определенные заклинания на горчичных семенах. Горчичные семена в тантре - очень важный инструмент.
Начитывают эти мантры на горчичных семенах и потом кидают в человека. По идее, привидение должно выйти из человека в этот момент испугавшихся этих горчичных семян с начитанными мантрами.
Но беда в том, что хитрое привидение входит в эти семена. И когда эти семена кидают в человека, то оно снова вместе с этим семечком входит туда же.
Точно так же и тут мы как бы слышим это, но то, что мы слышим, мы слышим сквозь призму нашего ложного эго. Даже сейчас подумайте, как вы слушаете то, что вы слушаете сейчас сквозь призму Эго, или по-прежнему вы ощущаете
себя телом, или вы сошли с этого уровня, с этой платформы и пытаетесь воспринять это как-то по-другому, раскрыв сердце. Я чуть позже объясню, что это значит, и что значит слушать, убрав это ложное эго.
Но беда заключается в том, что все то, что прошло сквозь ложное эго, весь тот звук, который прошел сквозь пелену ложного эго, уже стал материальным. И он не сможет разрушить наше ложное эго, точно так же, как горчичная
семечка, в котором находится привидение, не сможет это привидение изгнать. Именно это происходит с человеком, который слушает сквозь пелену ложного эго.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Такур Прабхупада, Его лекции были направлены на то, чтобы уничтожить, убрать, устранить это ложное эго. Кришна Самбанда Вигинаа заключается именно в этом.
Он давал реализованное знание или науку о Кришнасамбанде для того, чтобы уничтожить ложное эго.
Шрила Прабхупада и строгие последователи Бхактисиддханты Сарасвати снова и снова повторял одну и ту же вещь: эту Кришна-самбанду. Самбанда-татву.
Это абсолютно другой метод по сравнению с тем, что было в прошлом, потому что в прошлом все-таки пелена эго была не такой густой. Люди не так сильно отождествляли себя с этим миром и с продуктами этого мира.
Сейчас же все наше сознание находится в этих гаджетах: в айфонах, в андроидах, еще где-то. Что это значит? Это значит, что я целиком отождествляю себя с продуктами этого мира. Вот оно, мое сознание. Что я могу понять?
Сначала нужно разрушить это ложное эго. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснял этот момент, и когда люди пытались получить что-то преждевременно, он очень сильно расстраивался.
Есть одна любопытная история на этот счет в книге Бхактивикаш Махараджа «Бхактисиддханты Вани Вайбав», Вайбав, когда один очень богатый человек за
заминдар, землевладелец, пришел к Бхактисиддханте Сарасвати, прослышав о его святости, о его достижениях, обо всем остальном. Они остались наедине друг с другом.
И этот заминдар стал шепотом, страшным шепотом спрашивать: «А вы видели Бхагавана? Вы видели Бхагавана или нет? Скажите мне, это секрет».
Бхактисиддханта Сарасвати в ответ сказал: «Какая разница, видел я Бхагавана или нет? Если я не могу вас научить его увидеть, то в моем утверждении, что я видел Бхагавана, будет только обман. Я захочу обмануть вас».
Тот опять не унимался. «Ну скажите, видели вы Бхагавана или нет?» — этим шепотом. «Сообщите мне эту тайну».
Бхактисиддханта Сарасвати опять повторил: «Никакого смысла в этом нет. Если я не могу научить вас увидеть Бхагавана, какой смысл я скажу вам, что я видел Бхагавана?
Это будет просто-напросто мой обман, моя попытка пустить пыль в глаза». Когда люди совершают какие-то чудеса, это просто-напросто фокусы для невежественных людей для того, чтобы в конце концов заработать что-то здесь, в этом мире, через свои так называемые духовные достижения.
Бхактисиддханта Сарасвати был очень строг, и он говорил: «Если ученик — это тоже очень важная вещь — если ученик просит учителя: “Покажите мне Бога”, это значит, что у ученика никогда не появится привязанности к слушанию звуков флейты Кришны».
Это поэтическое выражение или высказывание Бхактисиддханты Сарасвати.
А если человек говорит: «Покажи мне Бога, покажи мне Бхагавана», — то значит, что он не привязан к звуку флейты Кришны, потому что этот звук флейты Кришны отразился в священных писаниях.
Вани, или слова духовного учителя, наставление духовного учителя, самбандха-гьяна, которой исходит из уст духовного учителя, — это не что иное, как звук флейты Кришны, который порождает в сердце обусловленной души, может породить в сердце обусловленной души привязанность к Кришне, привязанность к Его наставлениям, и привязанность к Его наставлениям приведет к тому, что мы увидим Кришну. Но если мы пытаемся перепрыгнуть через этот момент, то никогда ничего не получится.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада был очень сильно против даже очень популярных вещей, когда люди пытались увидеть Бога преждевременно.
Есть эти знаменитые слова, которые даже преданные, даже иссконовские преданные с радостью повторяют и поют, особенно в Джаганнатха-Пури: «Джаганнатх Свами, Наяна Патагами, Бавату ме». Я думаю, что для многих из вас, кто пел эти слова с большим энтузиазмом: о Господь Вселенной, покажись мне, предстань перед моим взором.
То, что я скажу сейчас, будет большим шоком, потому что Бхактисиддханта Сарасвати называл эти слова бредом кармакандиев. Это бредовое утверждение.
Джаганатха Свами, Наяна Патхагами, Бхавату ме. Покажись мне, приди ко мне, я хочу на тебя посмотреть. Что это за отношение?
Концепция созерцателя и объекта созерцания
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.
У него была замечательная вещь - он считал это одним из основных положений своего учения, его вклад в теологию Гаудия и вайшнавизма, то, что он называл дриг-дришья-вичарой, о рассмотрении или рассуждении, или понимание о том, кто есть драшта или созерцающий, и что есть объект созерцания, или дришья, и что есть дрик, что есть взгляд наш или наш акт созерцания. Он снова и снова не уставал подчеркивать это.
Сундарананда Видьявинод, который собирал материалы для его биографии, остался с ним наедине и стал у него спрашивать, расскажите мне о вашем учении.
И он стал говорить об этом дриг-дришья-вичаре, об этом положении того, кто есть драшта, кто есть дришья? И в этот момент слезы потекли у него из глаз. Он говорил: Я так много говорю об этом, но кто это понял?
Кто мог по-настоящему, кто может по-настоящему понять это? То, что не я созерцающий, я — объект созерцания, что Кришна должен увидеть меня. Очень трудная вещь для понимания. В другой ситуации он повторил ту же самую мысль.
Был интересный случай, когда некий Шастриджи, очень ученый человек, профессор, пришел в Гаудиймат на какой-то праздник.
И Анананта Васудев, один из ближайших учеников Бхактисиддханты Сарасвати, угощал этого Шастриджи. И Шастриджи был знаменит тем, что он любил поесть. Ему дали малпу, сладость, он с удовольствием ее уплетал.
И в этот момент Анананта Васудев с легкой усмешкой спросил у него: Шастриджи, а не хотите ли вы подумать, что происходит в этот момент? Вы едите малпу или малпу ест вас?
Шастриджи ровным счетом ничего не понял, но понял, что его задели. Он очень сильно оскорбился, он развернулся и ушел оттуда.
После того как он вернулся к себе домой, он написал письмо о Бхактисиддханте Сарасвати. И сказал: Я пришел к вам в матх на праздник, и я не бедный человек, у меня государственная пенсия, у меня богатые состоятельные сыновья, моя жена может приготовить еще и лучшую малпу.
Я не в первый раз ее ем. И тут ваш ученик у меня спросил: он задал мне этот вопрос: Что происходит в этом моменте? Вы едите малпу или малпа ест вас? Бхактисиддханта Сарасвати, слушайте, это очень важный момент.
Он прочитал это письмо и своим ученикам в матхе, которые собрались в этот момент вокруг него, он стал говорить: он не понял, что имел в виду Ананта Васудева. Но кто понимает это?
Люди в принципе не могут понять в этом мире это. И даже среди вас, сидящих здесь, передо мной, всего лишь единицы понимают этот момент, что имел в виду Ананта Васудева.
Только по милости Кришны, только по милости Кришны, только по милости Кришны, можно понять этот момент. То, что я, когда я соприкасаюсь с чем-то непосредственно,
имеющим отношение с каким-то атрибутом Бога, а махапрасад — это атрибут Бога, то в этот момент я перестаю быть созерцающим. Я должен стать созерцаемым. Я перестаю быть поглощающим малпу.
Я должен принять смиренное положение и понимать, что малпа в этот момент, махапрасад, ест меня, что я всего лишь служу махапрасаду.
Точно так же в святом имени, когда я повторяю святое имя, я должен очень хорошо понимать, что не я повторяю святое имя. Не я есть повторяющий святое имя — святое имя может снизойти на меня, а может не снизойти на меня.
Атаха шри-кришна-намади на бхавеграхи чхиндриях севонмукхе хи джихваду сваям эва спхypати адах. Оно может проявить себя в спорти.
Если наши чувства севонмукхе, если они направлены на служение, если у меня есть это внутри настроение служения, состояние служения.
Настроение служения как ключ к бхакти
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада подчеркивал этот момент: сева-вритти или правильное настроение, настроение служения. Есть единственный ключ к духовным эмоциям. Никакого другого ключа к духовным эмоциям нет.
Все остальное будет имитацией, всего лишь подражанием или прелестью, как говорят христиане, мы получим некий псевдодуховный опыт, который в конце концов только приведет к еще большей деградации человека, он не приведет
к его возвышению. Поэтому сева-вритти: служение гуру, Бхагавану, вайшнаву, святому имени — это самое главное настроение, которое необходимо культивировать себе.
В этом смысл этого учения: сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада однажды он давал лекцию, и во время лекции один из его учеников встал, потому что началось арти и вышел с лекции для того, чтобы пойти к божествам. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада прокомментировал этот его поступок: он пошел, чтобы упражнять свои глаза. Иначе говоря, когда мы пытаемся видеть божество, мы ничего не видим, мы не сможем ничего увидеть.
Я должен себя вести, так как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, чтобы Кришна захотел меня увидеть.
Поэтому, когда он входил в храм Джаганнатхи, в Джаганнатха-Пури, он никогда не подходил к божествам близко. Он всегда стоял за Гарудой.
Когда у него спросили, почему он делает это, Господь Чайтанья тоже никогда не перешагивал через эту черту, он всегда стоял рядом с Гарудой.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: «Гаруда — преданный. Господь Джаганнатха может захотеть увидеть его, а тут я как рядом оказываюсь.
Его взгляд может упасть на меня. Кто я такой? Есть ли у меня какие-то заслуги, чтобы Кришна захотел на меня посмотреть?
Но если я так или иначе связан с каким-то преданным, если я служу какому-то преданному, то Кришна может обратить на меня свой милостивый взгляд. Он сам адришья.
Бог, даришься, адришья значит невидимый, его невозможно увидеть. Я подхожу к этому адришье и смотрю на него, пялюсь на него. Что я вижу?
Я вижу всего лишь материальную деревянную статую. У меня нет глаз для того, чтобы увидеть его.
И нам нужно очень хорошо понять, что до тех пор, пока я сохраняю этот менталитет, что я все мерю своим взглядом, своими чувствами здесь, я никогда ничего не пойму, в трансцендентном мире и не получу настоящего трансцендентного опыта.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, опять же, цитировал Галилео Галилея, он говорил: «Мерь то, что измеряемо, и сделай измеряемым то, что еще неизмеряемо».
Это подход материальной науки, все мерить с собой, аршином собственного эго. Есть мое представление, есть мое понимание.
Я прихожу с этим аршином, я пытаюсь все измерить, в результате я получаю только мать. Я не смогу измерить бесконечного Бога.
Если я хочу перейти в другое состояние бытия, в бесконечное состояние бытия, избавиться от своей конечности, от своей смертности, если я хочу приобрести бесконечный духовный опыт, опыт бесконечного духовного блаженства,
я должен избавиться от этой привычки все мерить аршином своего эго. Это хорошо, это плохо. Это мне нравится, это мне не нравится. Я должен избавиться от этого представления о том, что я вижу, я слышу, я повторяю что-то.
Нет, я должен понять, что в духовном мире я есть объект наслаждения Бога, и что я должен прийти туда со сложными, смиренно сложными руками в этом настроении. Что я могу сделать?
Могу я что-то сделать, могу я как-то служить? В этом настроении настоящий духовный опыт придет ко мне. Во всех остальных ситуациях я получу всего лишь какой-то обман или какое-то подобие духовного опыта, жалкое подобие.
Настройка сознания перед повторением мантры
Я никогда не получу прямо нама святого имени, которое исполнено любви, этот прямо нама должен сойти к нам. Поэтому, когда я повторяю Святое Имя, и тут я прихожу уже к самому важному, я должен понимать первое,
чему учит Господь Чайтанья, это то, что Святое Имя не отлично от самого Кришны. И это понимание должно быть очень глубоко во мне, даже если у меня нет реализации этого, когда я беру четки и начинаю повторять святое имя.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Я предстаю перед самим Кришной.
Он смотрит на меня в этот момент, и мне нужно по крайней мере на сознательном уровне очень хорошо понимать, не я созерцаю его, я открываю себя ему, я исповедуюсь перед ним.
Эта исповедь — тоже хороший, в христианстве хороший пример того, каким образом человек должен относиться к высшей реальности.
Не пытаться увидеть ее, но пытаться раскрыть самого себя перед ней, чтобы она увидела нас, нас со всеми нашими сложностями, проблемами, слабостями, и всем остальным.
И этот взгляд, если мы откроемся для абсолютной истины, для Бога, если мы предстанем перед Ним наги, без попыток скрыть что-то. Он может возвысить наше сознание.
В этот момент мы убираем ложное эго, потому что именно ложное эго заставляет нас скрывать что-то. Ложное эго — это очень...
Я все время хочу выглядеть лучше, чем я есть на самом деле перед другими. Поэтому я скрываю что-то. Я таюсь. В моем отношении со святым именем я должен отбросить это свое ложное эго. Иначе ничего не поменяется в моей жизни.
Как я уже говорил, люди могут десятками лет заниматься духовной практикой, ровным счетом ничего не поменялось, ровным счетом не поменялось их отношение к другим людям, как оно было высокомерно, так и осталось, как мы делили людей на друзей, врагов, на наших и наших, так мы продолжаем делить. Ничего ровным счетом не меняется.
Почему? Потому что мы не тренируемся систематически в том, чтобы убирать свое ложное эго. Всякий раз, когда я беру четки — это мой способ убрать ложное эго.
Я предстаю в этот момент перед самим Кришной, и в этот момент я должен убрать эти три вещи: мое отождествление с объектами, к которым я привязан, этого мира, мое отождествление с телом и органами чувств, которые там есть.
И главное, моя гордыня - я великий. Смотрите, что я сделал. Вот они, мои достижения. Я никто и ничто.
Я не пришел в материальный мир, чтобы измерить духовный мир, чтобы измерить что-то. Если я хочу мерить что-то своим высокомерным взглядом, свысока, я буду оставаться здесь, в материальном мире.
Он специальный для таких людей. Я буду оставаться этим самым землемером здесь, в материальном мире, и буду мерить своим телом все то, что здесь мое.
То есть, иначе говоря, каждый день, каждый день я должен потихоньку-потихоньку выдавливать из себя ложное эго, и Кришна наверняка оценит эти мои усилия. Эти усилия не останутся незамеченными.
Если они будут систематическими, если я буду систематически эти усилия предпринимать. И в связи с этим я уже говорил, что я расскажу немножко более подробно о каких-то оскорблениях святого имени.
Анализ десятого оскорбления святого имени
Но мне хотелось начать этот рассказ в завершении этой лекции с последнего оскорбления, которое как раз и констатируют
тот факт, что Ахаммамади Параму, до тех пор, пока человек остается в этой системе координат Агам Мама, и так далее. Мое, Агам Мамети или Агам Мамади Парамум.
Это оскорбление или этот стих из Падма-пураны звучит таким образом, начинается с парадакрт, яд-прити рахитам нарах или дхамах, ахамамади парамонисо парадакрт. А, шруте шруте пи нама-катмьям.
Если человек, даже если человек пи шруте апи нама-катмьям. Если слышал о славе святого имени. Но при этом а-прити рахиту нарах, человек не способен повторять святое имя с любовью.
Я объясню чуть позже, что значит повторять с любовью. Почему Ахаммамади Параму? Потому что для него главным остается Я и Мое. Такой человек, намни сов, пи апарада крит. Такой человек, он также является оскорбителем.
Это десятое оскорбление святого имени, и тут есть один очень важный момент. Нам ни сопя парада, крит. А этот важный момент заключается в том, что это собственно значит.
Давайте подумаем: как следует, или посмотрим, как следует, что говорит нам Санат Кумар в этом стихе из Падма-пураны: Он говорит, что до тех пор, пока человек объясняет
это в «Бхакти-сандарбхе», в разделе, где он объясняет смысл оскорблений, он говорит: что до тех пор, пока человек сосредоточен на себе. Ахам мамади парамо.
Ахам мамади парамо — значит, моя полная зацикленность на самом себе. Я самый важный. Парамат значит выше, что есть выше, нет ничего выше, чем Я и Мое.
Так до тех пор, пока человек живет в этой системе координат. Я и Мое, и это самое главное.
Нет ничего более главного в этом мире, чем Я и Мое, он будет оскорбителем святого имени, и он не сможет повторять святое имя с почтением, с уважением.
Бхактивинода Тхакур объясняет этот стих в «Харинама-чинтамани», говорит, что такой человек в сущности не верит в святое имя, он лицемер. До тех пор, пока я сосредоточен на себе.
У меня есть этот эгоизм - самое важное - парама. Парама - значит, верховный, нет ничего выше в этом мире, чем Ахам, Я и Мама, то, что мне принадлежит, ахамта-мамата.
До этих пор человек будет оставаться лицемером, он никогда не сможет, как говорит Джива Госвами, опять же, с почтением произнести святое имя, а он будет делать это высокомерно, свысока, или он будет делать это невнимательно, так или иначе.
Он не сможет по-настоящему прийти, как я уже сказал, в данном случае не означает любовь. Прийти в данном случае означает всего лишь почтение благоговения, даже если он услышал очень много о святом имени.
Давайте вернемся к себе и попытаемся применить это утверждение к нам, к нашей жизни: сколько мы слышали о святом имени, сколько мы сами рассказывали о славе святого имени.
А есть ли у нас это настоящее почтение к святому имени, настоящее реальное почтение к святому имени или просто хотя бы очень глубокое теоретическое понимание того, что святое имя есть сам Бог. Нету. Почему?
Потому что, опять же, мы остаемся в этой системе координат, где точкой отсчета является Я и Мое. Я и Мое есть та самая точка отсчета, которой я меряю мир. И мне нужно обязательно выйти за пределы этого всего.
Бхактивинода Тхакур говорит, объясняя оскорбления святого имени. Говорит, что опять же человек остается лицемером, что у него никогда не появится вера в святое имя по-настоящему.
Он будет говорить об этом, он даже будет повторять святое имя иногда периодически, но он не сможет по-настоящему проникнуться этой удачей, которая у него есть — то, что у него есть святое имя.
Вот Бхактивинода Тхакур говорит, что нужно сделать. Я уже говорил в прошлой лекции, повторюсь сейчас, что человек должен предаться, предаться Кому? Святому имени.
По крайней мере, перед святым именем у человека не должно быть ничего моего. И у него не должно быть этого я, своего гордого представления о своих достижениях. Я никто, я ничто, у меня ничего за душой нет, я нищий.
Это ощущение нищеты, акинчантя, очень важное. У меня в материальном мире ровным счетом ничего нет. Меня здесь ничего не держит. Я не защищаю никого, я сам нуждаюсь в защите святого имени.
Я сам не смогу ничего сделать, я не смогу себя прокормить только благодаря святому имени Кришне, я получаю что-то, то, что я получаю. Я завишу от других. Это состояние полной зависимости.
Шрила Джива Госвами говорит, что именно зависимость от святого имени — суть предания себя. Я завишу от святого имени, я завишу от милости святого имени.
Я не завишу от себя, от своих способностей, от каких-то других людей, от помощи, от государства, от правительства, от врачей, от астрологов. Я не завишу от этого всего, я завишу только от святого имени, это самое главное.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари.
Если в этой эмоции я буду повторять святое имя, то постепенно-постепенно интерес к святому имени будет пробуждаться, и желание или жадность приблизиться к Кришне благодаря святому имени также будет нарастать в моем сердце, как я уже говорил, процитировал стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты» в прошлой лекции.
Преодоление эгоизма в обществе вайшнавов
Так вот, Бхактивинода Тхакур, и это самое главное из всего того, что я хотел сказать сегодня. Бхактивинода Тхакур объясняет в «Харинама-чинтамани», как человек может предаться, что значит предаться?
Потому что, опять же, мы все слышали. Мы тысячу раз слышали, что нужно предаться, тысячу раз слышали, что нужно отбросить свое ложное эго и так далее, и тому подобное.
Бхактивинода Тхакур говорит, что для этого человеку необходимо общество возвышенных вайшнавов. Я всегда целиком завишу от этого общества возвышенных вайшнавов.
Я постоянно должен ощущать себя очень смиренным, и недостойным человеком, благодаря тому, что у меня есть это общество возвышенных вайшнавов, и я нахожусь в этом обществе.
Только тогда постепенно-постепенно мое ложное эго может немножечко рассеяться или ослабнуть. И интерес к святому имени и к духовной практике будет возрастать. Я должен понимать, что я прежде всего завишу от саду санги.
Саду-санга всегда является главной движущей силой на нашем духовном пути. Я никогда не смогу выйти за пределы своей веры, если у меня не будет саду санги.
Причем речь идет о живой саду санге, о живом общении, не просто о чтении книг. Чтение книг — это очень хорошо. Но мы никогда не сможем стать по-настоящему смиренными без общества возвышенных вайшнавов.
Если я окружаю себя только своими последователями, в своем секторе Бхактиврикше, или еще где-то там, или своими учениками, или еще и у меня нет этого горячего стремления находиться с тем, кто выше меня, чтобы избавиться от своего ложного эго и чтобы предаться, чтобы избавиться от этого духа независимости, держащего меня в кандалах этого мира и не позволяющего мне ощутить вкус настоящей любви, я должен все время стремиться к возвышенному общению, где я никто и ничто. Я не смогу рот открыть.
Сейчас я уже полтора часа разговариваю с вами, потому что у меня есть этот оббиман. Но я сам стремлюсь к такому обществу, где я не осмелюсь рта открыть. Потому что я буду чувствовать себя полным идиотом.
И каждый человек должен стремиться находиться в таком обществе постоянно, только в таком обществе может быть какое-то духовное развитие. И все зависит от моего взгляда.
Если я меряю других вайшнавов с высоты своего понимания и своего знания, конечно, я не увижу никого выше меня. Я буду самым старшим и самым главным.
Но если я прихожу ко всем вайшнавам с этим ощущением зависимости - того, что я завишу в своем развитии от них, в своей вере от их милости, то тогда я смогу что-то получить в этом обществе.
И в конечном счете, как я уже говорила, это очень важный момент во всем моем рассуждении.
Это то, что когда моя читта потихонечку очищается, она обретает способность или восстанавливает свою способность отражать бхагават-бимба- грахитвам — образ Бхагавана, святое имя начинает действовать.
Это может произойти по-разному. Если какой-то великий святой придет и я услышу из его уст и то имя, то при этом он может пробить целиком густое облако невежество моего ложного эго.
Я могу увидеть это имя, Шри Чайтанья Махапрабху. Если речь идет о личности масштабом Шри Чайтаньи Махапрабху или каких-то великих последователей Шри Чайтаньи Махапрабху.
Если он скажет святое имя, то каким бы невежественным я ни был, я почувствую это святое имя. Я рассказывал эти истории.
Сам Шри Чайтанья Махапрабху с гордостью говорил Шривасу Тхакуру: что отправь меня, что ты боишься этого Наваба Хусейна Шаха, отправь меня к его двору.
И я там, в этом дворе, я прикажу привести всех лошадей, всех слонов и всех сановников, и всех советников царя, и я при этом произнесу святое имя, и все начнут как сумасшедшие повторять святое имя. Ты не веришь в это?
И чтобы доказать ему это, в этот момент Шри Чайтанья Махапрабху посмотрел на Нараяни и сказал: Нараяни, повторяй Кришну, и Нараяни стала рыдать, она стала кататься по земле, вся земля стала влажной от ее слез.
Она стала повторять: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Нарайани в то время было 4 года. Она была на уровне слонов и лошадей при дворе бенгальского султана, бенгальского шаха, Наваба Хусейна Шаха, бенгальского набоба.
Собственно, об этом идет речь, если мы слышим имя от Великого Святого, если Великий Святой реально хочет, чтобы мы почувствовали этот вкус святого имени, мы наверняка почувствуем его.
Но если у нас нет такой ситуации, если святой, с которым мы общаемся, может быть, не такой великий.
Тем не менее, если мы предаемся, если это просто вайшнав с каким-то своим духовным опытом, если мы предаемся, облако нашего эго постепенно уходит или становится не таким густым. И тогда мы сможем услышать то, что нам говорят.
Наше восприятие будет абсолютно другим. Пред нами предстанет некая целостная картина.
Когда мы слышим что-то профильтрованное сквозь облако нашего, или сквозь фильтр нашего ложного эго, мы получаем всего лишь навсего фрагментарную картину.
Мы не видим полноты, мы не чувствуем соприкосновения с духовным миром. И само Святое имя является частью этого материального мира для нас.
Всего лишь материальным звуком, Божество остается всего лишь статуей. Мы ничего не видим.
Способы получения духовного опыта и бхавы
Благодаря общению с преданными мы можем получить что-то, потому что в процессе этого устраняется ложное эго, наша чатхи очищается, и духовный звук имеет больше шансов дойти до нас и проникнуть вглубь нашего сердца.
Теперь, и это последнее, что мне хотелось сказать сегодня. Можно много еще рассказывать истории того, каким образом люди, соприкасаясь со святыми, получали этот мгновенный духовный опыт.
Что делать-то, если у нас нет такой возможности? Что делать-то, если мы не имеем возможности соприкасаться со святыми и получать их милость на регулярной основе.
И это большой вопрос, потому что хотя святые есть, они живут сейчас по-прежнему здесь, рядом с нами.
Мы с одной стороны можем их не видеть, а с другой стороны, у нас может реально не быть возможности соприкасаться с ними так глубоко.
И в связи с этим мне хотелось рассказать одну очень важную историю, которая для меня была откровением, я ее не так давно услышал. Если мы соприкасаемся со святыми, служим, мы получаем отблеск их бхавы в наше сознание.
Главное, что мы должны получить, это бхаву, их чувства, их отношение к Кришне. Где мы получим ее, если мы просто читаем книги Шрилы Прабхупады?
Когда говорится, что бхакти-сампрапта бхакти из сердца другого человека должно коснуться нас.
И наше чанты, немножечко очищенное преданием или попытками служить такому человеку, получит отблеск, и мы поймем что-то о Кришне. Кришну можно понять только с помощью бхакти.
Бхакти значит бхава, бхакти начинаются с уровня бхавы. Когда мы получаем чужую эмоцию, чужое духовное чувство, то мы начинаем понимать духовный мир. Не раньше этого.
До этого у нас всего лишь какое-то материальное знание, материальное представление, которые полностью разъедены сомнениями из-за материалистичности нашего сознания.
Так вот, когда мы соприкасаемся с великими святыми, это может произойти. Мы можем получить кусочек их бхавы. По их милости.
Мы можем соприкоснуться с их бхавой, почувствовать, как в той истории, которую рассказал сначала, когда все ученики вдруг соприкоснулись с этой бхавой, силой Прабхупады.
Когда мы соприкасаемся с этими чувствами, живущими в сердце преданного, то это производит очень глубокое впечатление на нас. Никто никогда не забудет это.
Все ученики, которые были в тот момент в храмовой комнате, наверняка эта самскара осталась у них. Эта самскара спасет их в момент смерти, эта самскара даст им очень многое, больше, чем все остальное.
Больше, чем вся практика преданного служения несовершенная, их собственное. Благодаря этому мгновению, проведенному с чистым преданным, садху-санга, садху-санга, сарвашастраху, сарвасиди садусанга леса Та же мгновение проведенное с чистым преданным сарвасидихови,
что одно лишь лава матра саду санга, сарвасидихови, лава матра, всего лишь короткое мгновение, проведенное с чистым преданным, может дать нам больше всего.
Вопрос еще раз очень печальный: а что делать, если у нас такой возможности нет? Шрила Прабхупады нет сейчас. Он ушел, он оставил своих учеников несколько искренних - они путешествуют по всему миру, продолжая его дело.
У нас есть возможность соприкасаться с ними лично, очень короткие мгновения в течение всей нашей жизни.
Принятие искреннего служения чистым преданным
Что делать? Так вот, мне хотелось рассказать одну историю, которая очень сильно тронула меня. Эту историю мне рассказал Шрила Гуру Махарадж несколько месяцев назад. Я надеюсь, что я не нарушил его воли, пересказав ее вам.
Она действительно очень сильно затронула меня.
Он жил в новом Вриндаване, и в то время был 1977 год, и все преданные в ИСККОН с тревогой получали известия о состоянии здоровья Шрилы Прабхупады, и по мере того, как время шло, становилось все более и более ясно, что Шрила Прабхупада готовится к уходу из этого мира.
Состояние его здоровья стремительно ухудшалось. Шрила Прабхупада давал какие-то последние наставления своим ученикам, находившимся там.
И в то время Шила Прабхупада просил своих учеников, чтобы они постоянно пели Киртан у его кровати.
Шрила Радханатха Махарадж тогда еще — обычный брахмачари в новом Вриндаване. Не выезжал всё время из нового Вриндавана, пока он там был.
Несмотря на то, что сердце его осталось во Вриндаване, во Враджи, он предался полностью, он служил божествам, выполнял какое-то совершенно невероятное служение, очень много всего, и от него многое зависело.
И он стал просить у президента храма: пожалуйста, пошлите меня к Шриле Прабхупаде. Он наверняка не останется долго с нами. Он скоро уйдет. Я хочу увидеть его еще раз.
Я хочу попеть для него, опять же, не увидеть, еще раз, послужить ему, сделать что-то для него.
Я могу петь, я мог бы петь для него, когда он лежит там, потому что так уж получилось, что в то время не было много киртаний. И президент храма с большой благосклонностью отнесся к его просьбе.
Он видел, сколько Радханатх Махарадж делает для всех, и понимал, что ему это нужно.
И он не пришли к лидеру проекта Киртанананде сами, и президент храма Куладри Прабху тогда стал просить его: «Пожалуйста, пошлите Радханата во Вриндаван, чтобы он мог увидеться со Шрилой Прабхупадой и послужить ему».
Киртанананда Махарадж поначалу согласился, и уже были сделаны какие-то приготовления для того, чтобы можно было поехать туда, но он очень быстро передумал.
Он поговорил с кем-то, и он пришел и сказал: «Нет, не бойся. Шрила Прабхупада сказал, что он никуда не уйдет, что он останется с нами. Сейчас сложный момент. Нам нужно достраивать Дворец Шрилы Прабхупады, мы служим тут.
И если ты уедешь, то твое служение займет много других людей. В общем, я посоветовался, подумал и решил, что ты не поедешь сейчас, не нужно никуда торопиться.
Вот придет время, сейчас ноябрь, скоро декабрьский марафон, нужно зарабатывать деньги. Ну и так далее. Было много-много причин.
Вот декабрьский марафон кончится, в январе поедешь туда и сможешь там послужить и побуду в Дхаме».
Радханатх Махарадж говорит, что для него это известие было как удар, потому что он очень сильно рассчитывал на это, ему хотелось увидеться.
Он не так много общался со Шрилой Прабхупадой: только в Индии, потом немного в Новом Вриндаване, когда Шрила Прабхупада приезжал туда, но он принял это, хотя внутри он понимал, что Шрила Прабхупада уйдет.
Ни о каком январе речи не может быть. И Шрила Прабхупада, мы знаем, 14 ноября он ушел из этого мира. То есть разговор этот происходил буквально за дни до ухода Шрилы Прабхупады.
Что случилось потом: он остался, он смирился, он продолжал служить Божествам в Новом Вриндаване и преданным, которые оставались там. И в какой-то момент вдруг он увидел сон.
Он мало спал в то время, но он увидел очень яркий сон, и он увидел себя во Вриндаване. Он увидел, что он перед комнатой Шрилы Прабхупады и что он вдруг заходит в комнату Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада сидит в этой комнате очень счастливый и довольный. Шрила Прабхупада смотрит на него и говорит: «Эй, Радханатх, принеси мне молока, я хочу молока попить».
Тот, поклонившись Шриле Прабхупаде, выбегает из комнаты и начинает лихорадочно метаться и спрашивать: «Где молоко? Где взять молоко?» Но спросить не у кого.
По той или иной причине: слуг нету, он оказался один, а он ничего не знает. Он не знает, куда нужно побежать, к кому нужно обратиться. Он бегает туда, прибежал куда-то, просил молока. Ему говорят: нет, молока нету.
Говорит, Шрила Прабхупада просит. А так или иначе, он еще куда-то прибежал. В конце концов, он не достал молоко, не достал молока, он
пришел к Шриле Прабхупаде. Видит, Шрила Прабхупада пьет молоко. Шрила Прабхупада ему говорит: «Спасибо тебе большое! Очень вкусное молоко!»
«Шрила Прабхупада, я же не достал этого молока! Нигде Шрила Прабхупада, нет-нет, это ты принес мне молоко, спасибо!» Вот и когда он проснулся, он узнал о том, что Шрила Прабхупада ушел из этого мира.
Я не помню точно, был этот сон до ухода, или момент ухода, или через несколько дней после ухода. Ну, где-то, в это время. Но он говорит мне, что я понял, что Шрила Прабхупада принял мое служение. Что я остался здесь.
Я не смог получить общение с ним, я не смог получить этого солнечного зайчика, его бабы. Я не смог послужить ему. Но, тем не менее, я служил его делу.
И Шрила Прабхупада довольный мной. Сказал, что я получил от тебя молоко. Несмотря на то, что я как бы не принес ему это молоко. Вот. То есть эта возможность есть у нас, тем не менее, есть.
Но это значит, что наше искреннее желание служить делу чистого преданного миссии может раскрыть нам какие-то сокровенные тайны.
Но для этого мы должны реально служить, для этого у нас должно быть это желание бросить свое эго и стать просто слугой слуги, слуги вайшнавов, в надежде на то, что Кришна, Гопи Бартур Пада Камалавер заметит нас, потому что мы находимся рядом с этой слугой, мы связаны с Ним и делаем что-то для него. И это, в общем-то, единственная для нас надежда избавиться от ложного эго.
Но всегда, когда у нас есть возможность общаться с преданными, возвышенными преданными, выше нас, мы должны общаться с ними, находясь в состоянии служения со сложенными руками, спрашивать их, что мы можем для вас делать, чтобы так или иначе наша вера в святое имя возросла, и Кришна провел на нас свою милость в образе святого имени.
Ну вот, все, что я хотел сказать сегодня. Спасибо большое, Харе Кришна.