Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 2.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2013
Главы
Значение Агасура-мокшана-лили и природа души
Бага Вайна ст, 'Я-'2--10-, ...а-настапрась, Нитям-бхагавата-севая. Бхагаваттю там шло. Бхакти Бабудина, стики, Бхакти Багатина, Ямпрачантаману Петмапетакритям. 25-таха, Путрета,во би недус там, хридай-м, муиматоми.
Мы начали вчера нашу тему. Агасура-мокшана-лила. И лила эта удивительно во многих отношениях, лила этой лилы показывает предел милосердия Кришны и предел низости, до которой может опуститься живое существо. Живое существо,
частичка духовной энергии Кришны, наделена им свободой. Эта свобода, которая присуща сознанию по самой природе сознанию, присуща духу по самой природе духа, а позволяет живому существу достичь необычайных высот,
и она же, если живое существо злоупотребляет этой свободой, позволяет или заставляет живое существо опуститься до предела низости. Низость живого существа проявляет в злобе, в жестокости,
в желании причинить боль, естественное состояние духа, души — любовь. И любовь значит желание добра, желание блага. Любовь значит способность принимать чужие страдания как свои собственные.
Способность чувствовать чужую боль как свою собственную боль. И наоборот, любовь значит способность впитывать в себя чужую радость и радоваться чужой радости, любовь значит только это, любовь — это чуткость и мягкость
сердца, которые позволяют нашему сердцу биться в унисон с сердцем другого человека. Злоба, наоборот, — это желание боли, страданий
Важность последних комментариев Шрилы Прабхупады
для других живых существ. 12-я глава, которую мы начнем читать сегодня, это предпоследняя глава, которую успел прокомментировать Шрила Прабхупада.
Эти лилы, описанные в последних прокомментированных их главах, имеют таким образом особое значение для нас. Это Его завещание нам.
Разумеется, все то, что Он написал в своих книгах, исполнено глубочайшего значения и смысла, и мы можем применять это в своей жизни практически каждый день.
Но его последние наставления, как последние слова, сказанные перед уходом, обладают особым смыслом. И не случайно, а последние главы, которые он прокомментировал, содержат именно эти лилы.
Несколько очень важных уроков, которые несут в себе эти лилы, мы должны усвоить и принять очень близко к своему сердцу.
Вчера я говорил о том, что Агасура олицетворяет нашу жестокость, естественную жестокость, которая возникает из-за эгоистической привычки наслаждаться и хотеть наслаждений самому себе.
Это жестокость или жесткость сердца не позволяет человеку растаять от любви к Кришне. Сердце его не плавится, когда он произносит святое имя.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Тадашма-сарам хридаям батаидам» — поистине, сердце того человека заковано в сталь, Хридаям Батедом: поистине, сердце того человека заковано в сталь, в броню.
Если, произнося имя Хари, он не начинает плакать, на викрити отха яда викара, не дрожит анга-руге су-харшах,
Если на глазах его не выступают слезы, если сердце его не меняется в этот момент. Поистине этот человек падший человек. И это наше с вами состояние.
И приходя в сознание Кришны, мы хотим прийти в сознание, мы хотим, чтобы в нашем сердце возродилась любовь, чтобы наше сердце вернулось в свое изначальное естественное мягкое состояние.
Но если здесь, в сознании Кришны, мы продолжаем делать то же самое: причинять боль другим живым существам
оскорблять преданных, то в этом случае наша привязанность к Кришне, которая только-только начала зарождаться в нашем сердце, а постепенно ослабнет, и в конце концов сойдет на нет.
Бхактивинод Тхакур пишет об этом, он говорит, что если человек позволяет Агасуре в нашем сердце снова поднять свою голову, разинуть пасть, из которой несет зловонием съеденных им трупов.
В этом случае привязанность к Кришне может ослабнуть или в конце концов сойти на нет. И что останется от нас без этой привязанности? Мы все состоим из вкуса. И вкус бывает двух видов: либо это материальный вкус, либо духовный вкус.
Материальный вкус заставляет нас жить материальной жизнью. Вера, приходящая к нам, дает нам духовный вкус. Как только мы утратим духовный вкус, от нас ничего не останется, мокрое место.
Мы превратимся опять в ничто, в ноль без палочки. Самое ценное, что у нас есть, маленькая привязанность к Кришне, которая пришла в наше сердце не из-за наших собственных заслуг.
Благодаря милости Кришны, которую Он посылает через Своих преданных, у нас появилась маленькая крошечная привязанность, и мы должны ценить ее больше всего.
И самым разрушительным для этой привязанности является Агасура в нашем сердце, зависть, злоба, желание причинить боль другим живым существам. Иногда мы чувствуем это мстительное, злобное чувство, и нам хочется видеть, как другие страдают.
Александр Сергеевич Пушкин писал об этом с присущей ему гениальностью. Самовластительный злодей, тебя, твой трон я ненавижу, твою погибель, смерть детей с жестокой радостью вижу.
И нам хочется — иногда нам хочется, неважно, кто там над нами правит и кто нам причинил боль, но мы хотим причинить боль ему, и мы будем радоваться этой боли.
Сила слушания Кришна-катхи для очищения сердца
В результате этого мы можем утратить самое ценное, что у нас есть.
Но для того, чтобы как-то нейтрализовать этот результат нашей собственной жестокости, и для того, чтобы усилить нашу привязанность, есть одно единственное средство - это слушание Кришнакатхи.
Именно Кришнакатхи, слушание игр Кришны во Вриндаване, позволяет привязанности проявиться, несмотря ни на что, несмотря на все проблемы, которые по-прежнему будут существовать в нашем сердце.
Потому что именно во Вриндаване Кришна проявил два удивительных качества одновременно. И эти два удивительных качества, сочетаясь друг с другом, делают его лилы во Вриндаване в высшей степени привлекательными.
Эти два удивительных качества Кришны — Его бесконечная милость, сладость, красота с одной стороны и с другой стороны, Его бесконечное могущество.
И на первый взгляд эти два качества несовместимы, потому что когда мы видим проявление бесконечного могущества, мы пугаемся. Проявление величия, великолепия, могущества, силы повергает нас в страх и ужас.
Но во Вриндаване, когда Кришна проявляет эти свои удивительные качества, величия, все только смеются. Никто не пугается. Может быть, на одно короткое мгновение, то только самый непреданный из всех преданных.
Кришна делает удивительные вещи, и сладость Его игр во Вриндаване несравнима ни с чем, потому что Он, безграничный, Господь, принимает форму маленького ребенка и ведет себя как маленький ребенок.
И не просто ведет себя как маленький ребенок, Он чувствует себя как маленький ребенок, он ощущает себя как маленький ребенок, он полностью забыл, что он Бог. Но иногда он об этом вспоминает.
Вернее, он не вспоминает об этом, но иногда лила Шакти Господа напоминает Ему о том, что Он Бог. Для того, чтобы усилить сладость и блаженство в сердцах Его преданных. Кришна проявил эту лилу, когда он сосал
грудь Яшоды. Когда маленький мальчик, он сосал грудь у Яшоды, сама текли молоко и слезы любви стояли у нее на глазах. Она гладила его по голове, напела. Гопал, гопал, гопал, гопал.
И тут он на минуточку оторвался от груди и сладко зевнул, и что-то заглянуло ему в рот, и хотелось посмотреть, выросли ли у него зубы или нет. Она заглянула ему в рот и увидела там целую вселенную в маленьком рту или рте.
Что? Маленький вроде Гопал. Она увидела всю вселенную, голова закружилась у нее. Она увидела вселенскую форму, она увидела Вриндаван, она увидела себя, она увидела Гопала, который открывает рот.
Слышал лекцию Гуру Мухарадзе, он говорит, какой смысл называться Богом, если вы не можете показать вселенную у себя во рту? Если Бог может проявить Вселенную вне своего рта, то почему бы не проявить вселенную в своем рту?
Или рте? Если мы откроем рот, и кто-то заглянет туда, то там обнаружит разве что удивительные вещи, коречные зубы. Ничего другого он там не обнаружит.
Ну а когда Кришна открывает рот, Яшода видит там удивительные вещи, она видит там время.
Не знаю, как можно увидеть время, но она видит прошлое, настоящее и будущее, она видит все материальные элементы, она видит вселенные, она видит созвездия, галактики, она видит землю, она видит Вриндаван, она видит себя, она видит маленького Гопала, она видит, как Гопал открывает рот,
и Яшода смотрит туда, и видит новую Вселенную и бесконечность вселенных. Видится ей в этот момент. Что она думает? Она думает: «Гопал, наверное, заболел».
Единственное, что она думает, что случилось с ним, может быть, у него не сварение, поэтому он показывает вселенную в своем рту или рте. Может быть, Вселенная из него изрыгается из-за того, что он плохо переварил обед.
Она не может понять, что случилось. Кришна несколько раз показывал этот фокус. Это был не единственный раз, когда Кришна показывал вселенскую форму.
Он показал вселенскую форму на поле битвы Курукшетры, Арджуна стоял, раскрыв рот. Прости меня, Кришна, я называл тебя Ядова. Прости меня, Хари, я больше не буду так. Это все, что решил Арджуна.
Он показал вселенскую форму Дурьодхане, но Дурьодхана не оценил вселенской формы. Дурьодхана сказал: «Фокусник пришел». А когда Яшода увидела вселенскую форму, она стала беспокоиться о нем.
И Кришна закрыл свой рот, и улыбнулся, и все беспокойства сразу же прошли, и эта сладость лиил Кришны во Вриндаване, нет ничего слаще них. Кришна, как я вчера говорил, как маленький львенок, концентрированная
вечность, знание и блаженство — сат-чит-ананда. Он есть само знание и концентрированная форма счастья. Эта концентрированная форма счастья играет как маленький ребенок.
Стремление Махараджи Парикшита слушать об играх Господа
Он знает все, но при этом он ничего не знает. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что большую часть времени во Вриндаване Кришна ровным счетом ничего не знает. И это делает лилы Кришны во Вриндаване такими удивительными.
Поэтому Махараджа Парикшит говорит: «Рассказывай мне о них. До этого пять дней ты мне рассказывал о других аватарах. Я слушал, раскрыв рот, но теперь я не хочу слушать о других аватарах.
Я не хочу слушать о Раме, я не хочу слушать о Сите, я не хочу слушать ни о Варахе, ни о курме, ни о Вамане. Я хочу слушать только о Кришне.
В величайшем смирении он просит Шукадеву Госвами: «Продолжай мне рассказывать о них». И он говорит об этих пяти вещах, которые происходят в его сердце. Он ощущает, как они происходят.
Он говорит, что от меня уходит равнодушие. У меня появляется интерес. Это наша вера, маленькая зарождающаяся вера — не что иное, как интерес к Кришне. Нам хочется узнать о нем больше.
И он говорит, что вслед за этим витришна, или ненасытимая жажда материальных наслаждений, ослабевает в моем сердце. Он говорит, что поразительная вещь, обычно для того, чтобы человек обрел настоящий духовный опыт, ему нужно полностью очиститься.
По какому бы другому пути духовного самосознания вы ни шли? А вам там скажут, что чтобы вы обрели настоящий духовный опыт, сердце ваше должно быть чистым.
Вы должны совершать суровую аскезу, вы должны поститься, вы должны каяться, вы должны плакать, вы должны очистить так или иначе свое сердце, без этого ничего не выйдет, без этого ничего у вас не получится.
Но Махараджа Парикшит говорит, что опыт любви к телу появляется сразу, пока сердце еще грязное, и одновременно с этим, а я замечаю, что эта ненасытная жажда чувственных наслаждений или ненасытная жажда к новостям, которые делают меня, по сути дела,
к невежеству, к материальным новостям, которые являются корнем моего материального существования, уходит. И это это удивительное качество Кришна-катхи. Кришна-катха эти две вещи — это вера.
Уход апати или равнодушия и ослабление, одновременное ослабление ненасытимой материальной жажды означает, что у нас появилась вера.
Потому что что мешает нашей вере в Бога? Равнодушие к Богу и жажда так или иначе реализовать себя в этом мире.
Постепенное пробуждение веры через духовное знание
Кришна-катха порождает эту удивительную веру, но если у человека нет этой веры, еще сначала нужно создать эту веру. Хотелось несколько слов, пару слов сказать об этом. Это девятое оскорбление святого имени.
Мы не должны проповедовать славу Кришны неверующим. Если сейчас какой-то совсем неверующий придет сюда и услышит все эти лилы о Кришне, а пожалуй, для него это будет немножечко чересчур. Если
нас спросить, что делает Бог в духовном мире, мы, совершенно не задумываясь, скажем: «Пасет коров». Но это наша особенность. Никто другой этот ответ не оценит.
Мы скажем: «А чем же еще заниматься в духовном мире в течение вечности?» Если мы скажем людям, которые спросят у нас, чем занимается Бог в духовном мире, и мы ответим: «Подражает лягушкам». Никто нас сразу не поймет.
Сначала мы должны породить веру в людях. И вера порождается, если человек постепенно, постепенно, дозированно слушает
Кришна-катху, начиная с Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита порождает веру в человеке. Мы должны начинать слушать Кришна-катху с Бхагавад-гиты. Шрила Прабхупада говорил, что это букварь духовного знания. И потом постепенно мы должны приходить к первой песне Шримад-Бхагаватам.
И в первой песне Шримад-Бхагаватам мы сможем яснее понять, кто такой Кришна. Потом, пройдя через все девять песен Шримад-Бхагаватам, мы можем приблизиться к десятой песне Шримад-Бхагаватам.
Но когда мы приблизимся к десятой песне Шримад-Бхагаватам, мы откроем рот от изумления и не захотим больше слышать ничего другого.
Люди в этом мире, особенно так называемые верующие люди, очень жестоко относятся часто к неверующим.
Вчера я прочел страшную историю, заглянул после нашей лекции на ньюсрум и прочел там страшную историю про то, как боевики в Сирии расстреляли 15-летнего мальчика на глазах у его матери. Почему?
Потому что мальчик этот сказал: «Даже если пророк Мухаммад появится передо мной, сойдя с неба, я все равно не стану верующим». Какой ответ за это, какое наказание за это? Расстрел.
Не имеет никакого отношения к религии, не имеет никакого отношения к вере, не имеет никакого отношения ни к чему духовному.
Да, у нас должно быть сострадание по отношению к людям, которые не верят. Но это сострадание должно проявляться не в ненависти к ним, а только в том, что мы, всеми силами, молясь за них, должны пытаться дать им вкус.
Очищение ума и обретение внутреннего спокойствия
Давать духовное знание — значит давать вкус, и мы начинаем давать этот вкус с того, что пытаемся объяснить им вечность души, как это делает Кришна в Бхагавад-гите, объясняя Арджуне духовную науку и много-много-много-много всего.
Но в конце концов этот вкус неминуемо приведет нас во Вриндаван, и когда он приведет нас во Вриндаван, мы почувствуем следующий, третий результат, о котором я говорил вчера — необычайное спокойствие.
Саттва, или ум в своем естественном состоянии, в высшей степени чист и спокоен, в нем нет никакого напряжения. Там нет ни капли страсти. Он очень чистый, он очень радостный.
Иногда мы чувствуем это, когда мы слышим Кришна-катху. Это фоновое беспокойство, в котором мы привыкли жить, исчезает. Мы же живем все время, мы о чем-то беспокоимся, правильно?
У нас внутри есть множество желаний, эти желания постоянно фонят, и у нас все время есть какая-то тревога, и чем бы мы ни занимались, нам хочется заниматься чем-то еще.
Но если мы слушаем Кришна-катху, если это настоящая Кришна-катха, нам не хочется заниматься ничем другим. Мы просто хотим слушать Кришна-катху.
И это значит саттва. Это значит, что ум возвращается в свое естественное, чистое, спокойное состояние.
Это то, о чем говорит саттвам вишудхьяте или шудхьяте, о чем говорит Махараджа Парикшат: наш ум очищается от всего остального сам по себе и становится в высшей степени спокойным,
Саттвам чашудхьяте. Это чистота ума — огромная ценность. Чистота ума значит полное абсолютное спокойствие и расслабленность. Саттвам. Сегодня я видел, как преданные повторяли мантру.
Тут на лбу собирались две морщины, три морщины. Это был труд. Я видел блин... Ну нет. Когда мы повторяем мантру, мы общаемся с Кришной. Рама рамка? Не надо новых морщин. Они у вас сами появятся.
Не морщите лоб, когда вы это делаете. Расслабьтесь, Кришна находится в вашем сердце. Саттвам шудхьяте значит спокойный ум.
И в этом спокойном уме начинают сами проявляться лилы Кришны. Когда ум становится чистым, лилы Кришны как на переводной картинке постепенно начинают проступать.
Сейчас, наверное, не осталось этих переводных картинок, но я в детстве очень любил эти переводные картинки, когда вдруг неожиданная яркость, откуда-то непонятно откуда.
Стираешь, стираешь, стираешь, стираешь — какие-то катышки. Это то, что мы делаем со своим умом. Катышки какие-то все время. Трешь их и трешь, и трешь. Оттираешь. И сначала только одни катышки. Ничего другого.
Единственный результат повторения Харе Кришна мантры — все больше катышков. Но в какой-то момент. Фух! Лила Кришны сама просвечивает. Люди в этом мире не ценят чистоту ума, они пачкуют ум.
Я думал над этим, почему люди с такой неосторожностью и с такой непочтительностью относятся к своему уму, хотят побольше грязи туда напихать, посещают непонятно какие сайты, загрязняют свой ум непонятно чем, непонятно зачем.
В частности, потому что они думают, что живем мы один раз. Когда у нас есть одноразовая тарелка, кто-нибудь моет одноразовую тарелку? Нет, а-на-ла-ла. Но если у вас есть драгоценный сервис - саксонский фарфор,
XVII века с очень красивым рисунком: Что вы будете делать с этой тарелкой? Люди даже не едят из них. Эту тарелку, они ее выставляют, все равно любуются ей. Это нечто ценное не на одну жизнь.
И мы хотим, чтобы на тарелке нашего ума проявились удивительные красоты лилы Кришны. Мы хотим отмыть эту тарелку.
Она долго пролежала где-то там в земле, она запачкалась, мы нашли ее, нужно ее отмыть и наслаждаться этой красотой, которую мы увидим. Это можно. Мы отмываем свой ум, когда слушаем о Кришне.
И постепенно привязанность к Кришне появляется в нашем сердце. Привязанность очень легко и естественно превращается в любовь, любовь превращается в концентрированную любовь.
И одновременно с этим дружба, доброжелательность возникает сама в сердце. Таким образом мы побеждаем демона Агу, который живет глубоко в пещере нашего сердца.
И даже в самом начале Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, когда мы только-только начинаем слушать Кришна-катху, что у нас появляется зависимость от тех людей, которые дают нам Кришна-катху. Уже дружба с преданными.
Нам хочется, мы понимаем свою зависимость. И по мере того, как мы практикуем сознание Кришны, практикуем духовную жизнь, наша зависимость от этих людей должна усиливаться.
Мы должны понимать: я завишу от преданных, я ничто без них, я не смогу прийти к Кришне без этих людей. Поэтому мы всегда вместе. Поэтому это девиз нашего замечательного ретрита.
Избавление от ограничений через размышления о Господе
Вот. Я говорил вчера также, что время идет неумолимо. Я говорил вчера так, что причина наших страданий в том, что мы ограничены.
Единственный способ избавиться от ограниченности своей - это научиться размышлять о безграничном. Слушание рассказов о Кришне — это наш способ соприкоснуться с безграничным.
И очень часто люди говорят об этом в разных философских, эзотерических течениях вам скажут, размышляйте о бесконечности. Может кто-то размышлять о бесконечности. Сядьте и размышляйте о бесконечности. Сможете вы долго размышлять о бесконечности? Нет, не сможете.
Но когда бесконечность принимает форму маленького Кришны, это бесконечность. И Он доказал это. Когда Яшода пыталась связать Его, Он доказал, что Он бесконечный. Она пыталась связать Его и не могла связать Его.
Он стоял там и думал: «Ну, попробуй связать бесконечного! Мы посмотрим, сколько веревок тебе понадобится, чтобы Меня связать. Попробуй. Попробуй оценить, какой у меня периметр. Я бесконечен в своем периметре».
Он доказал это. Когда мы размышляем о бесконечном
Кришне, о Его бесконечной сладости, о Его бесконечной любви и о Его бесконечном могуществе, которое изредка, как вспышка молнии, проявляется из этой сладости и потом опять прячется для того, чтобы усилить любовь преданных, то мы можем бесконечно размышлять о бесконечном и таким образом избавиться от своей конечности, таким образом плавно перейти в бесконечность. И это, собственно, то, что мы должны делать.
Я хотел вначале рассказать одну маленькую лилу про бесконечного Кришну. Мы знаем, что игр у Кришны бесконечное множество.
И Он этими бесконечными лилами бесконечно увеличивает и без того бесконечное блаженство, которое испытывает Его преданный. Одна из этих лил произошла в Джанмаштами. Скоро, через пару месяцев, будет этот день.
И Яшода объявила рано утром Гопалу: «Гопал, вставай! Сегодня день твоего рождения. Сегодня Луна пришла в то самое созвездие, под которым ты родился. Сегодня у нас особенный день, мы сегодня будем праздновать, и сегодня
ты должен сделать го-пуджу». Гопал был совсем маленький, было всего три годика. Она сказала: «Гопал, ты уже большой, ты сам должен прийти, найти красивого теленка и привести его.
Я научу тебя, как праздновать день твоего рождения». Гопал очень обрадовался. Может быть, ему было четыре года. Может быть, даже пять. Не уверен.
Но скорее всего четыре. Гопал вышел во двор. Он увидел маленькую телочку. Она была белоснежная, как Пики Гималайских гор. И он, исполненный серьезности возложенной на него задачи, решил во что бы то ни стало привести
эту телочку к Яшоде, но телочка имела другие планы. Телочка решила, что Гопал играет с ней, и, когда Гопал подбежал к ней, она стала убегать от него, а он стал ее догонять. В конце концов, он догнал ее.
У него в руках была веревка, он связал ей четыре ноги, чтобы она никуда не убежала, и он потащил эту телочку еле-еле на четырех ногах. Она упиралась, он ее тащил, тащил.
В конце концов он дотащил ее до веранды своего дома, но в этот момент он увидел привязанный веревками высоко большой горшок. Во рту у него пересохло, он понял, что в этом горшке находится ароматное, свежесбитое масло.
Он понял, что там есть это масло. Он огляделся по сторонам, он понял, что никого нет. Он понял, что мама его занята приготовлениями к его дню рождения. Он подумал: в конце концов, я именинник сегодня. Имею право.
Жажда масла была такой сильной, что Гопал ничего не мог сделать. Он знал, что это масло, которое сбило его мать, это концентрированная любовь.
Он стал думать, как добраться до этого горшка, потому что горшок был привязан довольно высоко. И обычно, когда он отправлялся на подвиги, чтобы своровать масло, с ним были его друзья.
Он вставал на плечи своих друзей и дотягивался до этого горшка. Но тут он подумал: телочка со мной, он подумал, до кого он может долезть? Он скарабкался на эту телочку и он дотянулся до этого горшка.
Он запустил свою руку в мягкое и нежное масло. В этот момент телочка подняла хвост и отпрыгнула. И Гопал остался висеть на этом горшке. Он испугался страшно, глаза у него стали большими, круглыми. Он не знал, что делать.
Он посмотрел вниз, ему было страшно. Он маленький. И он закричал: Яшода выбежала на этот крик, и она увидела синего Гопала, висящего под крышей, болтающего своими ногами. Гопал, что ты там делаешь? Он: А что? Вишу?
Сними меня, пожалуйста. Скал: нет. Наказание за это ты еще немножечко повисишь. Мать Яшода заплакала, так что сердце ее сжалось, и слезы полились из глаз, она подошла к Гопалу, обняла его и сняла: «Это наш Бог».
А я уже должен кончать. Ну я еще. Мы начинаем наш рассказ.
Причины решения жителей Махавана о переселении
Это было философское видение. Сейчас начинается лила. Что произошло во Вриндаване? Вернее, не во Вриндаване, а в Махаване. Начнем чуть-чуть издалека.
В Махаване, в Гокуле, где жили Нанда и Яшода, счастливые со своими коровами, со своими друзьями, со своими родными, близкими, пастухами, соседями, где текла Ямуна, где были большие луга, и почти не было деревьев,
стали происходить странные вещи. Как только у Нанды родился маленький ребенок, один за другим демоны стали приходить, и пастухи волновались, раз от разу всё больше и больше.
В конце концов произошло событие и вовсе никак не объяснимое. Когда пришла Путана, все поняли, что ее послал Камса. Когда Тринаварта пытался подхватить маленького Гопала и унес его высоко в небо,
все знали: это демон, посланный Камсой. Но когда ни с того ни с сего, без всякой видимой причины, без всяких оснований, без всякого урагана упали два огромных дерева арджуна, пастухи обеспокоились не на шутку.
Треск, который раздался, всполошил всю деревню. Со всей деревни пастухи стали сбегаться ко двору Нанды Махараджи, и они увидели эту страшную, повергшую их в ужас картину: два огромных дерева лежали вповалку. Кто-то,
увидев эти два дерева, сказал: «Посмотрите, посмотрите, похоже, что эта сама богиня-Земля кланяется в дандавате перед маленьким Гопалом». Но другие закричали: «Ты что, тут не до поэтических сравнений!»
Маленький Гопал привязан к ступе. Два этих огромных дерева с жутким треском упали на землю, ямы, которые были, которые появились из-за того, что они были вырваны с корнем, были такими глубокими, как шахты в Донецке.
Люди подходили и с ужасом заглядывали вниз. Ямы были жуткие и страшные, у них кружилась голова. Кто-то осмелился — чтобы исследовать, почему упали эти деревья — кто-то осмелился на канате спуститься вниз. Он стал смотреть.
Может быть, там кто-то подземный ход прорыл. Нет, ничего не было. Пастухи стали говорить, что бы это значило. Кто-то сказал, термиты съели корни у этих деревьев.
Они стали осматривать корни у этих деревьев, корни были свежие.
Они подумали, наверное, деревья старые, они просто сгнили, они упали туда, но нет, деревья были сильные, молодые, хотя они простояли много сотен лет, никто не мог понять.
Давайте представим себе эту картину - двор Нанды Магараджа, большой двор, Гакули Махаван. Туда сбежались множество пустухов, они усатые. Те, кто был в Раджастане, они знают. Там люди все носят усы.
У них большие цветные тюрбаны, они собираются, они чешут затылки, они думают, что случилось, почему они не знают, что они морщат лбы, они советуются друг с другом, что случилось.
Туда пришел мудрый Упананда, старший брат Нанды Махараджи. Он увидел это, он увидел маленького Гопалу. Сердце у него зашлось от боли, когда он представил себе, что эти деревья могли упасть на маленького Гопалу.
Но когда он увидел, в каком состоянии была Яшода, ему стало еще ужаснее, еще страшнее. Он увидел, что эта женщина сама не в себе, вне себя от горя. Она была бледная, она плакала, она думала,
я жестокая женщина, я привязала маленького Гопалу к ступе, я не подумала о том, что с ним такое может случиться. Что бы случилось, если бы эти деревья упали на Гопалу.
Пастухи стали расспрашивать, что, почему, какие-то дети играли там. Они спросили у этих детей, что случилось. Вы видели тут? Вы играли? Тут они сказали: «Что случилось?» Гопал пополз.
Он потащил за собой ступу, маленький Гопал потащил ступу, она застряла, эти деревья упали. Кто еще это сделал? Только Гопал. Сидит себе, как ни в чем не бывало.
Пастухи послушали это, никто им не поверил, они сказали: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда».
А если бы Гопал был такой сильный, почему бы он не отвязал себя? Каким образом Яшода могла связать? Не может этого быть. Ну, не может такого быть. Гопал не мог этого сделать. Упананда вернулся домой, и он стал советоваться со своей женой, он стал говорить, что происходит у нас.
Демоны приходят один за другим сюда, и непонятно, что кто-то говорит, что это плохая карма Нанды. Но у Нанды нет плохой кармы. Нет более благочестивого человека, чем Нанда, я знаю его. Это не может быть плохая карма Нанды.
Кто-то говорит, что все это началось, когда родился Гопал. Но у Гопала не может быть плохой кармы. Это не может быть его карма. У меня есть гипотеза. Я хочу посоветоваться с тобой. Ты мудрая женщина.
Как ты думаешь, по-моему, все дело в этом месте? По-моему, виновато это место, это плохая карма этого места. Может быть, нам уйти?
И он стал говорить ей: Когда я вижу, как Яшода беспокоится, как Рохини седеет на глазах, как эти две пожилые женщины беспокоятся, о Гопале, сердце мое обливается кровью.
Я не могу больше видеть их тревог и... Давайте почувствуем эти эмоции Упананды.
Эмоции преданных. Преданные любят не только Кришну, преданные любят преданных Кришны. Когда они видят других людей, которые любят Кришну, они любят их еще больше, чем Кришна, потому что они понимают, что благодаря им они могут полюбить Кришну тоже.
И Упананда смотрел на любовь Яшоды, сердце его плавилось от жалости, от сострадания к ней. Он сказал своей жене: «Я не могу больше видеть этого. Нужно что-то делать».
Переезд пастухов вместе с коровами во Вриндаван
Жена его сказала: «Иди, собери всех пастухов, нам нужно уезжать отсюда».
И Упананда собрал всех пастухов, он стал рассказывать им о своем плане, он стал говорить, что это место дурное, кто-то проклял это место, мы жили здесь, в этом месте. Но если вы хотите знать мое мнение, нам нужно уезжать.
Они собрали ишта-гоштхи, и ровно через пять дней после того, как произошло это страшное событие во Вриндаване, когда упали два дерева арджуны, они не нашли никакого рационального объяснения этому явлению.
Нанда Махараджа сказал: «Я привык, мне нравится здесь, течет Ямуна, но... Но если ты скажешь нам ехать, мы поедем». И все пастухи сказали: «Мы едем, мы едем, мы едем!»
Упананда сказал: «Мы должны готовиться, через год мы едем». Все пастухи спросили: «Куда мы едем через год?» Нанда Махараджа стал говорить: есть одно место. Это место называется Вриндаван.
Там течет прозрачная Ямуна. На ее берегу можно долго играть. Там находится Говардхана. Этот Говардхана будет питать наших коров. Он будет давать здоровье нашим коровам, там удивительный лес.
Здесь Махавана леса нет, там замечательный лес, там растут все возможные деревья. На Говардхане растут целебные травы, там текут водопады, ароматные реки — это удивительное потрясающее место.
Там живут все возможные птицы, мы едем во Вриндаван. Через год мы едем во Вриндаван. Все пастухи сказали: завтра мы едем во Вриндаван. Зачем ждать год?
Ни одной минуты больше мы не останемся здесь, в Махаване, мы едем во Вриндаван. Нет. Нужно сказать не Nanda Mahārāja. Нужно поднять руки и сказать: завтра мы едем во Вриндаван.
Сегодня, сегодня. забывайте, что у нас 900 тысяч коров. Нам нужно собрать всех коров. Нам нужно сложить все на телеге. Завтра мы едем во Вриндаван.
Пастухи стали собираться, они взгромоздили весь свой нехитрый домашний скарб. На телеги запрягли волов, и они отправились в путешествие.
Я вчера рассказывал немного, что некоторые люди, когда видели из соседних деревень, когда они видели этот сплошной поток коров, белых, белых коров, Махараджа Нанда с огромными рогами, они говорили: что это такое?
И кто-то говорил: похоже, что эта Ганга, а Ганга белого цвета пришла на свидание с Ямуной. Ганга решила навестить Ямуну. Но кто-то говорил: нет, нет, похоже, что это ледники с Гималаев.
Смотрите, эти пики большие, горные пики. Похоже, что это ледники с Гималаев спустились сюда. Это целая снежная лавина, которая с Гималаев спустилась сюда. Никто не мог понять, что происходит.
Люди смотрели на эту лавину, которая идет. Эти цветные повозки, они украсили их флагами, и они ехали на этих замечательных цветных повозках, и они пели замечательные песни.
Посередине этого удивительного каравана из коров и телег, растянувшегося на многие-многие километры вдоль по дороге, на самой красивой телеге, украшенной самыми красивыми сидели Яшода и Рохини.
И у Рахини на коленях был белоснежный, как воды Ганги, Баларама, а на коленях у Яшоды был черный, как воды Ямуны, Гопал. И множество других телег шло рядом, волы шли, иногда волы мычали «му-му».
Но женщины сидели на этих телегах, и они пели песню.