Шримад-Бхагаватам 1.3.36
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2006
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 10, глава 31, текст 36. Текст 36. Саха Сахава. Видам, Вишвам, Вишвам, Мамога. Шам, драти, савайшвам галила . Жукматан, '.'. Бачати на саджаты сми, Бешу Чантахитам, Гикам
джихадишаса Гне, икам джехадиша гунеша. Верховный Господь. Верховный Господь. Ваочередно и дам этот вишвам проявленный Вселенной, Амогалила, тот чья деятельность безупречна. Сриджати — создает. Авати — поддерживает.
Ати — уничтожает. Уничтожает. На саджате — находится под воздействием. Асмин — в них, бхудешу — во всех живых существах. Во всех живых существах. Чаха также. Антаргита — живущий внутри, живущий внутри.
Атматантрах — полностью независим, шад-варгихам — во всей полноте своих достояний. Джиграти — касается, как при дыхании аромата, шад-гунеша — господин шести чувств, шести чувств. Перевод:
Господь, чьи деяния всегда безупречны, является владыкой шести чувств и полностью располагает шестью достояниями. Он создает проявленные Вселенные, поддерживает и уничтожает их, но это никак не сказывается на нем самом.
Он пребывает внутри каждого живого существа и всегда независим. Комментарий. Основное различие между Господом и живыми существами заключается в том, что Он является Творцом, а живые существа — тварями, сотворенными.
В этом стихе Его называют амоуга-лила, подчеркивая, что в Его творении нет ничего прискорбного.
Тем, кто является причиной беспокойства в Его творении, самим приходится испытывать беспокойство. Он трансцендентен ко всем материальным несчастьям, так как в полной мере обладает всеми шестью достояниями: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью.
Поэтому он властелин чувств. Он создает эти проявленные вселенные, чтобы исправить живые существа, которые находятся в них, и испытывать тройственные страдания.
Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на него. Его связь с материальным творением очень поверхностна, он связан с
ним, подобно человеку, который вдыхает запах, не соприкасаясь с его источником. Поэтому нечестивые люди, что бы они для этого ни делали, никогда не смогут приблизиться к Нему.
Сила пропадаки. Савайдам висуну мою галила. Сриджат даватти, нассаджати, сми, дутей, су, чадка, ита, отматантах, садварги, стига ти, сад гуниша.
Господь хришикеша, не всегда безупречен, всегда является владыкой шести чувств, полностью располагает шестью достояниями. Он создает проявленные вселенные, поддерживает, уничтожает их. Но это никак не влияет на него.
Он всегда пребывает внутри каждого живого существа и всегда остается независимым.
Стих о Кришне как парибхаша-сутра
Намаувична падает Кришна Пристая Буддаре Шриматы и Бхакти Виданта с вами кинами, намасте, Сарасвати, Губани, Прачарини, Нирвиче Шимбавани, Пасшабаршатари, Ванчатару, Хатару бесчапасин, потитана духова небес на легенду, я сейчас кришначета ...
Третья глава первой песни «Шримад-Бхагаватам». Где содержится знаменитый стих: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям.
Всего Джива Госвами, первый из комментаторов «Шримад-Бхагаватам», назвал этот стих парибхаша-сутрой. Или сутрой, которая устанавливает закон для интерпретации
всех остальных сутр. Парибхаша-сутра — это утверждение, сквозь призму которого нужно смотреть на все остальные стихи данного
произведения. Другие комментаторы до Шри Дживы Госвами не обращали особого внимания на этот стих. Потому что «Шримад-Бхагаватам» описывает различные воплощения Господа. Не только Кришну.
Бхагавата Пурана описывает практически все возможные воплосения Господа. Эта глава в том числе, на первый взгляд, одинаковое внимание уделяет разным воплощениям Господа. Поэтому оно называется не «Кришна-пурана»,
«Шримад-Бхагаватам». Бхагавад - это значит Бог. То, что имеет отношение к Богу. Пурана, описывающая Бога.
Но Джива Госвами, следуя учению Махапрабху, который пришел для того, чтобы утвердить эту истину специально для этой цели. Обратил внимание на этот стих, утверждая, что именно этот стих сможет нам помочь
разгадать смысл всего Шримад-Бхагаватам, что в сущности все остальные воплощения Господа описаны только для того, чтобы подчеркнуть, что изначальным Господом является Кришна.
Впервые среди всех других вайшнавских сампрадай это утверждение сделано в нашей сампрадае. То, что Кришна — ту Бхагаван своям. Все остальные непонятно кто. Это амша-кала, части частей. Кришна — Бхагаван. Почему?
Хотя не части. И часть бесконечности тоже является бесконечностью. И часть части бесконечности тоже являются бесконечностью. И в каком-то смысле все они находятся на одном уровне, на уровне бесконечности.
Все проявления Бога равны бесконечно. Более того, даже в этом мире мы можем видеть, что этот мир бесконечен.
Любая мельчайшая частица этого мира может дробиться и дробиться, и дробиться, и дробиться, и дробиться, и дробиться, пока не останутся мионы и мюзоны. И потом эти мионы и мюзоны будут дробиться на кусочки, на части.
Потому что Бог не исчерпаен. Бог бесконечен. И тем не менее, Кришна — ту, но Кришна, Бхагаван своям, есть сам Бог.
Изначальное положение Кришны и понятие расы
Почему? Акхила-раса-амрита-мурти. Потому что Кришна есть воплощение всех рас. По таттве все аватары Бога не отличны друг от друга. Аватары есть аватары.
Аватары есть аватары, Бхагаван не исходит сам. Но пара-сакра Кришна — ту Бхагаван своям. По расе нет никого больше Кришны. Потому что в конечном счете суть всего того, что есть в нас, это раса.
Это отношения. Или вкус, который живые существа и Бог черпают в отношениях. И Кришна самое полное воплощение в том смысле, что Он полнее всего проявляет свою личность в смысле расы, в смысле способности вступать во всевозможные отношения с живыми существами.
И поэтому Шри Джива Госвами подчеркивает, что вы не сможете понять Бхагавата-пурану до тех пор, пока вы не поймете, что Бхагавата-пурана рассказывает об отношениях Богована и живого существа. Что в конце концов самое главное в этом мире именно это.
И здесь, в этой главе, после того, как все инкарнации и воплощения Господа были описаны в этих последних стихах Сута Госвами подводит итог. В предыдущем стихе начался этот последний раздел третьей главы. Сма-кавайо.
Варнаянти сма кавайо веда-гухьям хриди стхитах. Так следующие люди описывают рождение и деятельность нерожденного и бездействующего, которого не обнаружить даже в ведических писаниях. Он, Господь — в сердце.
Еще раз, Сута Госвами возвращается к тому, чтобы описать, кто такой Господь. В самом конце этой главы, еще раз, Он призывает нас не путать Господа и живое существо.
Даже несмотря на то, что Господь приходит сюда и рождается здесь, в материальном мире. Это один из вопросов, который задали мудрецы в Наймишаранье, возглавляемые Шаунакой Риши. Хариса. Почему он приходит сюда.
Почему Господь приходит как сын Деваки и Васудевы в тюрьму материального мира? Опиши, пожалуйста, всевозможные воплощения Господа. И объясни нам, почему Господь приходит сюда.
Большая часть людей не знает ответ на этот вопрос. Более того, большая часть людей говорит, что Бог не может прийти сюда. Другие люди утверждают, что ответ на этот вопрос дать нельзя. И в каком-то смысле это так.
Потому что любая попытка ответить на вопрос «почему» по отношению к Господу. Будет являться покушением на беспричинную природу Господа. Господь беспричинен, ахайтуки. Ахайтуки.
Значит, что у Него нет хету, и, следовательно, по отношению к Нему нельзя задавать вопрос почему. А все вопросы, почему по отношению к Господу существует один ответ. Пуркуа па. А почему бы и нет? Пуркуа па. Почему бы и нет?
Господь — без причины. Господь может делать все то, что Он хочет. Господь может приходить сюда, может уходить отсюда, может не приходить.
И тем не менее в этом стихе, о котором мы читаем сегодня, Сута Госвами дает определенный намек, каким образом мы можем понять, почему Господь действует. В сущности, это важный вопрос, потому что сам Кришна в Бхагавад-гите
говорит, что джанма карма ча ме дивьям, эвам ё вэтти таттватах, тяктва дехам пунар джанма, найти мама ти. Тот, кто понял по-настоящему природу моего рождения и моих деяний, никогда не родится вновь.
Тот, кто по-настоящему знает, почему я рождаюсь. Какова природа моего рождения? Моё тело больше никогда не родится.
И, соответственно, в предыдущем стихе то же самое говорит Сута Госвами, таким образом описываются деяния и рождение Господа, джанма и карма. Дальше он начинает объяснять эту природу деяний и рождения Господа в этом стихе.
Савайлям вишва мамоугалилах. Разрушает его, поддерживает его, и тут, собственно, содержится главный секрет. Почему Господь рождается и почему Он действует? И ответ на этот вопрос дается в последней строчке
стиха: шад-варгиком тикрати сад-гунисах. Что Господь рождается здесь и приходит сюда от полноты. Шад-варгиком. Тикрати сад-гунисах. У него есть все богатства, у него есть все блаженство и все наслаждение.
Отличие мотивации Господа от действий человека
И он является господином всех чувств. Поэтому он приходит. Причина эта прямо противоположна причине, по которой мы пребываем здесь, в материальном мире, по которой мы рождаемся здесь, и по которой мы действуем здесь.
Почему мы рождаемся здесь, в материальном мире? Недостаток. Да, недостаток. Почему мы действуем здесь в материальном мире? Что является основным стимулом для нашего действия здесь, в материальном мире. Да.
Ущербность или желание. Я хочу. Мне не хватает чего-то. Всем живым существам чего-то не хватает. Заметили, да? Что всем чего-то не хватает. Всем чего-то мало. Все чего-то хотят. Называется кама. Кама значит материальное желание.
И у каждого живого существа здесь есть камн. Даридра дживана. Господь Чайтанья описывает живое существо. Он говорит, что живое существо здесь нищее. Дарида. Оно ходит с протянутой рукой.
Дайте мне, дайте мне тихо. Я хочу, я хочу, я хочу, я хочу, я хочу. Кама. Господь тоже приходит сюда.
Но причина или мотивация, по которой Господь приходит и по которой Господь действует, принципиально иное. Он приходит и действует от полноты. Мы приходим и действуем от недостатка.
И до тех пор, пока мы не поймем, каким образом действует Господь, и не научимся действовать так же, как Господь, мы будем оставаться здесь, в материальном мире.
Поэтому Кришна говорит: «Джанма карма ча ме дивьям...» Так кто по-настоящему понял, почему я рождаюсь и почему я действую, Что подталкивает меня или побуждает меня в деятельности. Только тот человек уходит из этого материального мира.
Тот, кто не понял этого, тот, соответственно, никогда не уйдет из материального мира. Ему все время будет хотеться чего-то исполнить здесь. Все время у него будет список желаний.
Как в «Нараяна-самхите»? «Нараяна-самхита». Все вайшнавы-ачарьи цитируют это произведение. Говорится, каким образом Господь действует. Там говорится, что Господь действует как пьяный. Пьяный. Почему действует? От счастья.
От счастья. От переполняющего счастья, оно переливается через край. Он начинает танцевать, он начинает петь. И при этом он совершенно не осознает, что он делает. Он не понимает, что он делает.
Когда мы действуем, мы всегда очень хорошо знаем, что мы делаем и для чего мы делаем. Для чего мы что-то делаем? У нас всегда есть мотив. Мы всегда скалькулировали.
Так, значит так, сейчас нужно улыбнуться именно таким образом, чтобы потом я ему понравился, чтобы он потом мне что-нибудь дал, я должен всё что-нибудь делать, всегда идет внутри эта калькуляция: мне что-то нужно, мне что-то нужно, мне что-то нужно, поэтому я действую. Это кама является главным побудительным мотивом, главным признаком.
Но в «Нараяна-самхите» говорится, что никакого другого объяснения для деятельности Господа нет, кроме как, или никакой другой аналогии нет в материальном мире, кроме как пьяницы. Пьяница или человек, который забыл о том, что нужно калькулировать все, что нужно рассчитывать все, он действует
Различие между амогха-лилой и могха-лилой
просто побуждаемый своим собственным счастьем. В этом собственная разница между амога-лилой и мога-лилой. Мы тоже здесь все играем. Это тоже лилой занимаемся. У нас тоже своя лила. Наша лила называется мога-лила.
Лила Господа называется амога-лила. Мога значит то, что в конце концов приводит к поражению. Могаша, мога-кармана, мога-джнана-виччетасах.
Так Кришна говорит, что человек, который не понял природы Господа, который действительно не понял, каким образом нужно действовать и почему действует Господь.
Такой человек терпит поражение все время: мога-аша, мога-кармана, надежды его, все его надежды, желания не сбываются. Мога-кармана, вся его деятельность, все его поступки приводят к прямо к противоположному результату.
Человек наступает на те же грабли снова и снова и снова. Заметили, как это происходит? Мога-аша, мога-кармана, мога-джнана-виччетасах. И все его знание, в конце концов, подводит его.
Все его знание является могой или тем, что приводит к поражению.
А Шрила Прабхупада, когда он объясняет эту печальную или прискорбную природу деятельности человека, Прискорбную природу, печальную природу человеческой жизни.
Он приводит пример, когда он рассказывает про мога-лилу, он приводит пример Махатму Ганди. Махатма Ганди — великий человек. Поэтому нет никаких сомнений. Такой великий.
Что где бы он ни появлялся, сразу собирались тысячи людей. Тысячи людей кричали: «Махатма Ганди ки джай!» Очень громко кричали. «Махатма Ганди ки джай!» Шрила Прабхупада говорит, что даже если проходил слух,
случайно проходил слух, что где-то появится Махатма Ганди, сразу собиралась толпа и начинала кричать: «Махатма Ганди ки джай!»
И в конце концов Махатма Ганди это так надоело, что он признался своему собственному секретарю в день, когда его настигла пуля террориста. Он не хочет жить. Мне противно жить. Я хочу умереть.
В тот самый день, когда Кришна исполнил его желание. Но Шрила Прабхупада говорит: мога-лила. Как будто бы человек достиг вершины счастья. Кто хочет, чтобы каждый раз как только упоминалось его имя люди в
возбуждении начинали кричать: «Кидай, кидай!» так люди стремятся к этому люди хотят славы, люди хотят богатства, люди хотят знаний.
Но в силу того, что на самом деле, также если у нас есть так называемые знания или материальное богатство, или материальные славы, или даже материальная отреченность, все это все равно находится в пределах этой моха- лилы.
Человек никогда все равно не удовлетворен этим. В этом году весь мир удивляется некоему русскому математику, которому присудили эквивалент Нобелевской премии по математике. Он не приехал ее приезжать, получать.
Потому что ему противно все. Он разрешил какую-то там задачу по Пуанкаре, которую там пара 200 лет тому назад Пуанкаре придумал. Никто не мог решить. Он решил. Ему сразу же присвоили награду. Ну даже противно приезжать туда.
Просто потому, что, несмотря на то, что люди преклоняются перед ним, перед его умом, интеллектом, так он сам понимает, счастливее от этого не стал.
Или другой пример. Моха-лилы находятся в самом «Шримад-Бхагаватам», «Шримад-Бхагаватам» в 12-й песне. В самом конце.
Шукадева Госвами, чтобы еще раз объяснить Махараджу Парикшиту смысл «Шримад-Бхагавата», он говорит: «Я много тебе историй разных рассказал. Истории за историей, за историей, за историей.
Множество разных интригующих, романтических историй, историй царя Пуруравы и Урваши. И Урваши. Пурурава влюбился в Урваши, Урваши влюбилась в Пурураву. Они долго и несчастно жили друг с другом. Потом она ушла от него.
Он стал самым несчастным. Потом она вернулась, но только на один день в году. Потом снова ушла. Потом она объяснила природу мирской любви или историю Яяти».
У Махараджи Парикшита у него естественным образом должен возникнуть вопрос: а зачем ты мне все это рассказываешь? Какой смысл?
Зачем ты мне столько всего рассказал в «Бхагавата-пуране», истории про того царя, про этого царя, про несчастную любовь этого царя, того царя? И в конце Шукадева Госвами говорит: я все это рассказал тебе с одной целью. С какой?
Чтобы ты понял, чтобы не путал. Сказал, что я тебе все это сказал. Только для того, чтобы... Все это не составляет высшей цели этого произведения. Произведение про Кришну.
И кажется, зачем в Пуране, которая должна описывать только Кришну, и причем с этого, собственно, начинается завязка этого произведения,
когда Вьясадева тоскует, и Нарада Муни к нему приходит и говорит: «Опиши только Кришну». И Вьясадева, все понимая, начинает описывать историю царя Пуруравы. Или историю царя Яяти.
Поэтому в самом конце он хочет объяснить еще раз.
Он говорит, что я все это в вайрагье и бhakti там, все это я тебе рассказал про этих царей, которые приходили и уходили, и снова приходили и уходили. Достигали вершин богатства в этом мире, вершин счастья в этом мире. Вершин всех своих желаний, исполнения всех своих желаний. И в конце концов уходили несчастными.
Все это я рассказал тебе, это для чего? Для того чтобы вайрагья. Или понимание разницы между бхогой и бхога-лилой появилась у тебя.
То есть чтобы отреченность от этого мира, чтобы ты не стремился, в конце концов, за исполнением этих желаний. Неужели ты думаешь, что ты сможешь достичь большего счастья, чем Пурурава? У Пуруравы женой была апсара.
Так у меня прям слезы на глаза выступили, когда я стал думать об этой счастливой истории. Урваши! Урваши не просто апсара, любимица Индры.
Индра, когда видит, пока она танцует, Индра сам не может удержаться, чтобы не влюбиться в ней. Все равно он был несчастный.
В конце 12-й песни он сказал: «Ай, бета, Урваши!» Обычная проститутка. Ничего хорошего нет. Никакого счастья я не получил. И Шукадева Госвами объясняет это в конце Махарадже Парикшиту.
Я рассказал это тебе для того, чтобы у тебя не было никаких иллюзий относительно природы, материального мира и материального счастья. Человек пытается исполнить свои материальные желания здесь именно
потому, что у него есть это ощущение неполноты, нищеты, и он пытается их осуществить, реализовать, но он не понимает одной простой вещи, что, с одной стороны, каму невозможно насытить,
Три основных стремления живого существа
а с другой стороны, даже если ты попытался насытить каму, ты все равно не станешь счастливым. Потому что что хочет человек? Счастье. Какого счастья? Бесконечно, вечно. Человек хочет три вещи.
Человек хочет жить вечно, правильно? Все время. Человек никогда не насыщается. Даже когда ему 80 лет, 90 лет, он все равно хочет жить.
Иногда он устает от этой жизни, материальной материи. Но все равно в сердце остается желание жить вечно.
Как давно читал про катастрофу, которая произошла, расшифровали записи от того, что творилось в кабине пилотов, когда падал самолет с двумястами пассажирами на борту, разбившись. И там среди всех остальных криков, которые были, был крик одного молодого пилота, который чуть ли не в первый раз сел чтоб вести самолет, он кричал: «Не убивайте меня, не убивайте меня, не убивайте меня!» Живое существо, каждое живое существо хочет жить.
Жить вечно. Несмотря на то, что жить вечно в этом мире невозможно. Что еще живое существо хочет? Знать, знать. Все живые существа хотят знать. И все те хотят живые существа. Хотят наслаждаться.
Три желания есть у живого существа. Живое существо хочет жить, живое существо хочет знать, познавать, узнавать, получать новый опыт какой-то.
И в конце концов, живое существо хочет наслаждаться или получать это ощущение счастья. Оно хочет сат, чит и ананд. Можно ли в материальном мире осуществить эти желания? Материальный мир какой? Асат, ачит, нирананд.
Весь материальный мир из этого, природа материального мира в том, что он временный, что тут все погружено в невежество. В конце в конце концов тут нет ананды или блаженства.
Поэтому живое существо никогда не сможет удовлетворить это семя камы, которое живет в самой его личности. Хоть интересно, сам Кришна объясняет это.
Когда он говорит: «Индрийани параньяхур, индриясту парам манаха, манасасту парам буддхи, йуд». Это предпоследний стих из третьей главы Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет иерархию живого существа.
Он говорит, что чувства выше, чем мертвая материя. Что выше чувств находится манас, что выше манаса находится буддхи или разум. Но высший разум находится саха. Саха что значит? Он. Или оно. Саха значит он или оно.
Он не говорит атма. В том же самом стихе из Катрупа Ниса говорится, что атма выше всего находится. Он говорит: «Саха». И «саха» в данном случае что значит? А, нет. А да, значит. Да-да. Что это значит? «Саха». Да.
Иерархия элементов сознания и ложное эго
«Саха». На самом деле, самое естественное, так как употреблено местоимение. Пронаун. Так как употреблено местоимение в данном случае, «саха», то местоимение мы когда употребляем? В каком случае?
Когда уже сказано было чем-то? Мы можем употреблять местоимение только тогда, когда речь идет о чем-то, о каком-то предмете или человеке, или еще каком-то, о который был уже назван.
Поэтому саха, соответственно, значит, может означать или означает две вещи: саха означает он или оно. Вожделение — кама. Кама не означает только вожделение, строго говоря. Кама означает желание.
Все материальные желания — кама. И саха означает — саха означает атма, как переводят многие комментаторы, в том числе Прабхупада. И почему Кришна употребляет «саха»? Почему он не говорит атма или почему он не говорит кама? Потому что на самом деле он хочет сказать, что выше ума и выше разума находится атма или я,
эго, селение камы. Что на самом деле кама или материальное желание где находится? Не в уме. И даже не в разуме. И даже не в чувствах.
Хотя до этого Кришна объяснил, что кама оккупировала эти три веси человека. Кама оккупировала чувства, кама оккупировала ум и кама оккупировала разум.
Но в этом стихе, когда он описывает всю иерархию, он говорит, что на самом деле кама забралась еще выше, кама забралась на наше я, наше ложное эго, которое отождествляет себя с материальным телом. И оттуда семя этой камы или семя материального желания проникает во все остальные составляющие нашего сознания в ум, в разум и в чувство.
И именно поэтому он называет здесь са, он говорит, что есть это некое то, которое выше. И, соответственно, это некое то или сатма, атма, наше я с семенем материальных желаний порабощает нас, делает нас рабом.
У меня есть это желание, я хочу здесь наслаждаться, здесь, в материальном мире. Единственным способом избавиться от этого является...
И вам будхья парам будхья, самстхабхй атманам атманара. Нужно победить атму или усмирить атму с помощью чего? Самстхабхй атманам атманара. С помощью атмы. И это на самом деле загадка, которую Кришна объясняет здесь.
Он говорит, изъясняется очень туманно. Если это сат и я, то что нужно сделать? Самстхабхй атманам атманара, будхья парам будхья, сам... Нужно усмирить атму с помощью атмы.
Иначе говоря, нужно каждую более низкую находящуюся атму усмирить с помощью более высокой находящейся атмы. Чувство это атма. Это я. Я ее должен усмирить с помощью атмы. Какой? Ума. Ума. Так, ум — это я.
Я должен усмирить этот ум с помощью чего? С помощью разума. Разум? Это я. Так, потому что кто такой разум? Это я. Так, с помощью чего я должен усмирить свой разум? С помощью своей высшей атмы.
И, соответственно, высшую атму я должен усмирить с помощью Параматмы. Так. И что, собственно, говорится тут?
Атма, и почему это имеет отношение к данному стиху — то, что я хочу сейчас в данном случае объяснить, то, что атма или мое самоотождествление, что в конце концов все мои материальные проблемы заключаются
в моем неправильном или ложном материальном самоотождествлении. До тех пор, пока у меня будет ложное самоотождествление, отождествление, имеющее отношение к этому телу или эго, связанное с этим телом, эго, имеющее непосредственно отношение к этому телу, меня будет преследовать кама. И каму невозможно удовлетворить. Каму всегда будет сжигать меня изнутри.
Единственное, что мне нужно сделать для того, чтобы избавиться от камы, — кто хочет избавиться от камы, — единственное, что мне нужно сделать, чтобы окончательно избавиться от камы,
Осознание зависимости от Бога на примере Лакшмана
- мне нужно перестать отождествлять себя с материальным телом, то есть перестать отождествлять себя независимо, а подчинить себя высшей атме, то есть отождествить себя свыше. Что не значит стать Богом, как может показаться. Но что значит понять, что я являюсь частью этой души.
В этой связи в Рамаяне есть очень интересный эпизод, который объясняет, что это значит. В «Кишкиндха-канде» описан разговор между Хануманом и Лакшманом. Лакшман начинает рассказывать: «Нас изгнали в лес. На 14 лет.
Дашаратха изгнал нас в лес. И Сита пошла за Рамой, потому что она его верная жена. И я пошел за Рамой. И Рама думает, что я пошел за Рамой, потому что я его брат. Или потому что я его родственник.
Но на самом деле я пошел не поэтому». Хануман спрашивает: «Что ж ты пошел? Кто тебя заставлял идти в лес 14 лет, терпеть всякие лишения?»
Лакшман говорит: «Потому что я не могу не идти». Он говорит: «Как не можешь не идти? Почему не можешь не идти?» Лакшман говорит: «Потому что не могу. Потому что я его часть. Потому что. Потому что куда он идет, туда я иду.
Что он хочет, то и я хочу.
Потому что у меня нет эго, отдельного от его. Потому что я часть его, и так как я часть его, то я ничего делать не могу, я должен за ним идти, потому что я не могу помыслить себя, честь себя, понять себя, помыслить себя независимым от него».
Я всегда зависим от него. Я всегда часть Его. Он Параматма, Он есть Высший Атман. Всегда тот, кто находится в его подчинении.
И собственно в этом секрет, когда человек понимает, что он часть высшей атмы, часть высшего я, когда он начинает осознавать себя как неотъемлемую часть Верховного Господа и как того, кто принадлежит Верховному Господу.
И Лакшмана говорит там: «Что я до такой степени принадлежу ему, что он может продать меня кому хочет». Он может не продавать. Я его. Я его собственность.
Когда у человека появляется именно это ощущение, только тогда он может покончить с камой. Извиняюсь. С камой.
Когда у человека появляется это чувство, то, что я — неотъемлемая часть Бога, это то, что Бог может делать со мной все, что Он хочет. Тогда кама уходит.
Трансформация материальных желаний в чистую любовь
И кама заменяется на что? На прему. Поэтому, собственно, разница. Что такое кама? Кама это желание удовлетворить себя, когда я нахожусь в центре. Что такое према? Према — это желание удовлетворить Кришну. Према.
И когда человек удовлетворяет Кришну, он испытывает что? Что он испытывает? Ананда. Ананда. Ананда, которой хочет человек. На самом деле, желание ананды, которое у нас есть,
Желание этого счастья, которое у нас есть, может реализоваться только тогда, когда человек служит Кришне, когда он отдает ему все, тогда
он начинает испытывать Ананду, которую испытывает сам Кришна. Он начинает чувствовать счастье, которое испытывает сам Кришна. И в сущности нет премы без ананды, и нет ананды без премы. Према значит ананда.
Према значит счастье. И према означает, что я делаю не ради себя. Према означает, что я действую ради Кришны, ради удовлетворения Кришны.
И когда я начинаю действовать ради удовлетворения Кришны, я начинаю испытывать бесконечное блаженство или ананду. И эта ананда, соответственно, одна-единственная может удовлетворить все мои желания.
И когда человек начинает действовать таким образом, когда движущей силой или импульсом внутри побудительной причины всех его действий становится ананда, или блаженство, желанием удовлетворить Кришну, то тогда он реализует
то, что описано в этом стихе: амога-лила. Тогда его лила становится амо́гой. Амога-лила значит безупречная лила,
когда человек не испытывает несчастье от этой лилы. Наша лила, много лила, потому что что бы я ни делал тут, я страдаю от своей лилы. Хотели, как лучше, а получилось, как всегда. В этом суть мога лилы. Человеческой.
Каждый человек хочет какого-то счастья от своей лилы в той или иной форме.
Но так как при этом он ищет счастье не там, и у него есть эта кама, хочет наслаждаться ради самого себя, он не может получить настоящего блаженства. В сущности, амога-лила — это лила, которую проводит Кришна.
Потому она и есть амога, что она движима изначально блаженством. Кришна действует почему? Мы действуем для того, чтобы что обрести? Для того, чтобы обрести блаженство. В чем разница между нами и Кришной?
Кришна действует, потому что у него есть блаженство. Он действует, побуждаемый этим блаженством. В этом заключается разница. В этом суть этой амога-лилы, про которую здесь, в этом стихе говорится.
Потому что он полон себя, и он движим блаженством. И поэтому его лила, или то, что он делает, называется лилой, или игрой.
Игра по определению — что такое? Какая деятельность не серьезна? Ну да, серьезна — это когда я должен скалькулировать, рассчитать, должен что-то взамен получить. Игра — это тогда я ничего взамен не получаю. Игра на самом деле изначально настоящая
игра в чем? В суть игры — в том, что я ничего не хочу взамен. Ну, хочу выиграть, да. Одного шахматиста спросили: «Что вам больше всего нравится в шахматах?» Он сказал: «Выигрывать».
В шахматы мне больше всего нравится это, но смысл лилы в том, что это нечто, это некое действие абсолютно бескорыстное, и когда это действие абсолютно бескорыстное Господь совершает здесь, даже здесь, в материальном мире, то в сущности, бескорыстно — значит опять же, что я действую не ради себя.
Подобно тому как... верно? Према является универсальным. Почему говорится, что према даже выше самого Бога? Что према является дирижером?
А как в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами сочинил этот стих, где он говорит, что Вринда спрашивает эту прему? — Кришна, ты откуда? — Ну да, я с Радха-кунды тут. — Что ты там делал? — Танцевал.
— Как ты танцевал? Почему ты танцевал? — Да потому что мной меня за ниточки дергали, потому что мною управляла любовь.
Я танцую, а лила заключается в том, суть Лилы Кришны, в том заключается, что даже у Кришны есть побудительный импульс к деятельности, этим побудительным импульсом является любовь.
Замысел творения как проявление сострадания Господа
И как Бхактивинода Тхакур объясняет эту вещь в «Таттва-вивеке». вивеке». Он говорит, почему Кришна приходит в этот мир? Почему Кришна создает этот мир? Почему Кришна разрушает этот мир или творит этот мир? Почему?
Каков ответ на этот вопрос, который мы поставили в самом начале? Почему мы не помним? Нет, не совсем. И сострадание. Потому что не ради себя, ради других.
Прямо в духовном мире является побудительной причиной или побудительным импульсом деятельности. Люди действуют, движимые премой. И Кришна действует, движимый премой.
И та же самая према, которая живет всегда в сердце Кришны по отношению к живым существам, проявляется как что? Как сострадание.
Все то, что есть в материальном мире, является на самом деле проявлением бесконечного сострадания Кришны.
И если человек понимает это, Шрила Прабхупада большую часть комментариев, он комментирует, объясняя это выражение Амога-лила, что все это есть Амога-лила Кришны.
Многие люди говорят, что весь материальный мир — это стэнкс. Воняет. Что материальный мир прогнил, что материальный мир — это ужасное место, что в материальном мире все страдают.
Так Шрила Прабхупада с каких слов начинает комментарий к этому стиху? В материальном мире нет ничего прискорбного. Что мы должны видеть даже материальный мир? Как что? Как Амога-лилу Господа?
Что человек, который не понимает этого, такой человек страдает. Шрила Прабхупада здесь, в самом начале этого комментария, он объясняет именно эту вещь. Почему Господь создал этот мир? Из сострадания.
Весь этот мир проявления любви Господа, весь этот мир проявления Его счастья, Его любви, Его сострадания. Те, кто понимают это, те тоже становятся счастливы. Те, кто не понимают это, те начинают причинять беспокойство.
И так как они причиняют беспокойство всем остальным, те все время жалуются, те все время говорят: то мне тут не хватает, то мне тут плохо, плохо, плохо, плохо. Все мои желания не исполнились. Все тут плохо.
Мне одна подсознательная женщина начала говорить: все плохо, все плохо. Я преданный, зачем я преданный становился? Ни одно мое желание не исполнилось.
Нужно было столько лет вообще харе Кришна, харе Кришна. Да, я плаваю, у меня нет этого, нет этого, нет этого, нет, этого нет, этого нет, это нет, это нет, это нет, это нет, все плохо, все плохо.
Я посмотрел, мне сказал: матаджи, а у вас же столько всего есть. Посмотрите, у вас две ноги, могла бы быть одна. Два глаза. Могут быть одни. И вообще не одна. У вас столько всего есть. Сидит передо мной молодая, нормальная женщина с этими.
Такие люди, как Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии, они причиняют кршне беспокойство. И приходят к Нему и говорят: на самом деле, кто больше всего беспокойства причиняет?
Если какой-нибудь к вам человек будет подходить все время, чего-нибудь у вас все время просить. И говорить: все плохо, тут все плохо, в московской общине все плохо, все плохо, ничего у нас нет, нет, все плохо, все плохо.
Мне это лично очень большое беспокойство. Так, когда человек приходит к кому-то и говорит: да мне дай мне это, можно бы это мне сделать, такой человек ничего не понимает человек ничего не понимает. На самом деле.
Как нужно Кришне подходить? Кришне нужно подходить с большой улыбкой. Говорит: Кришна, у меня все хорошо. Если мы кому-то хотим доставить удовольствие, речь идет об отношениях.
Если мы хотим наладить эти отношения, мы должны подойти к этому человеку, всё сказать, что у меня всё плохо, да? Подойти к этому человеку и сказать: у меня все хорошо. Давай дружить вместе.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в этом комментарии, что весь этот мир — амогха-лила Господа, безупречная лила, когда каждый человек счастлив, может быть
счастлив здесь, в этом мире, если он поймет, что он является участником этой амогха- лилы Господа, если Он соприкоснется с Ней. И в этом, собственно, суть этого всего.
И Шрила Прабхупада кончает этот комментарий. Каким образом? Кончает комментарий.
Нечестивые люди, что бы они для этого ни делали, никогда не смогут приблизиться к Господу. Этот мир в каком-то смысле является предохранительной преградой между нечестивыми людьми, которые все время жалуются, которые все время хотят исполнить какие-то свои неисполнимые материальные желания, которые, во-первых, не сделают их счастливыми, во-вторых, никогда не исполнится.
Даже если исполнится, все равно счастливыми их не сделают. Люди, которые не поняли этого, они никогда по-настоящему сами счастливыми не станут. И поэтому они никогда не поймут, каким образом действует Господь.
Они никогда не поймут ни природу Его джанмы, ни природу Его кармы — Его рождение и Его деяния. И никогда не смогут действовать точно таким же образом, как сам Господь, от полноты, от счастья, от любви.
Разница между репетицией и настоящей духовной жизнью
И поэтому они никогда не выйдут из этого материального мира, они всегда останутся здесь нищими попрошайками, которые будут что-то просить и так никогда не смогут от привязанностей своих избавиться.
Но природа лил Господа — это игра, и мы с вами тоже должны научиться играть так же, точно.
Мы вчера смотрели со старшим драматургами фильм про школу Чайтаньи. И в сущности там в основу этого положена та же самая вещь. А он уловил все эти моменты и воспроизвел их в своей системе.
Там люди в процессе познания, а познание является существенной чертой или желанием живого существа. Что они делают, они играют. Одну очень важную вещь он говорит. Как они играют, что значит игра?
Говорит, мы никогда не репетируем. Мы сразу играем. Просто в этом игра. Если это игра, зачем репетировать? Как Господь Чайтанья, когда Он проводил свои лилы, тогда Он ставил театральную постановку?
Как он ставил театральную постановку? Кто-то знает? Репетировали они или нет? Нет, он сказал: ты будешь Нарада Муни, ты будешь Мадхавендрой Пури. Ты будешь Сутой. Давайте, начинайте играть.
Сейчас какой текст? Какой-то. И те, говорите что на ум. Это будет наша лила. И каждый вошел в этот образ и стал идеальным образом играть то, что нужно. Без репетиций, без всяких, без пьесы.
И он там говорит одну очень важную вещь: что мы все время, всю свою жизнь что-то репетируем, репетируем, готовимся к чему-то, готовимся жить.
Все время черновики пишем. И никогда беловики у нас не появляются, все время все начерно, но на самом деле амоха-лила, и поэтому вся жизнь наша начерно проходит. Мы умираем и думаем, ох, это ты, черновик, думаешь: ладно, хорошо, в следующий раз на бело буду жить.
В следующий раз буду жить, как надо. Сейчас это черновик, ладно, все. Не получилось. Не вышло.
И умираем, и думаем: ну, если бы Кришна дал мне ещё одну жизнь, я бы тогда её прожил надом. Да нам ещё, ещё один черновик, ещё. Черновик, что с черновиками делают? Комкаем их и в мусорку сбрасываем.
На самом деле поэтому это моха-лила. Это конечная лила. Так как наши желания конечные, материальные.
Все, что там, все, что у нас есть, окружает, конечное, представление себе — конечное. Это моха-лила, это черновик. Но у Кришны всегда ама-лила либо Кришна приходит с самого начала, Он производит свою лилу самым идеальным образом, совершенным образом.
Он говорит: давайте, хватит заниматься этой моха-лилой. Идемте ко мне. Айда ко мне во моха-лилу? Давайте сразу жить набело, давайте с вами. Жить как нужно жить. И для этого что нужно?
Единственное, что нужно, не нужно думать о себе. Нужно думать о Кришне, нужно думать о других. Не нужно рассчитывать или калькулировать, тогда наша деятельность будет лилой.
И тогда мы будем действительно чувствовать ананду, то есть блаженство.
Способы преодоления эгоизма через сознание Кришны
Окей. Вот вы сказали, что контролировать я можно, слава Богу, отчёты выше. Очень просто, я должен понять, что я часть этого высшего целого. И будучи частью высшего целого, я не являюсь независимым.
Или у меня нет этой моей собственной воли. Потому что в этом, собственно, суть контроля. Когда ум берет власть над чувствами, что он начинает чувствовать, что он должен понять.
То, что у чувств нет самостоятельных желаний, что даже если они у них есть, то это не важно. Правильно?
Когда разум, который выше ума, с помощью которого я могу наблюдать за своим умом, когда я перестаю отождествлять себя с умом.
Если я отождествляю себя с умом, как только какое-то желание придет в ум, что мне нужно с этим сделать? Выполнять, потому что это я. Правильно? Теперь для этого у меня есть разум. Что с помощью разума я могу делать?
И я могу наблюдать. Обычно мы ум не наблюдаем. Обычно это я и мы не наблюдаем. Вот оно есть. Мысль какая-то пришла - это я. Правильно?
Но теперь у нас есть некая способность мысли эти наблюдать. Смотреть, как эта мысль появляется. Как только я увидел эту мысль над собой, то, соответственно, я понял, что мне не обязательно следовать этой мысли, этому желанию.
Так вот он, я выше. Я там, я выше. Там нахожусь. И я, соответственно, отождествляю себя уже с этим более высоким уровнем. Теперь дальше идет эго наше.
Его понял в свою очередь, что эго, если я отождествил себя с более высоким уровнем, то есть Богом, с желанием Бога, то я избавился от своих независимых желаний, у меня уже нет камы. Я действую ради него.
Ну как? Ну так и сделаю. Ну как? Что тут особенного? Как? ... А, как, скажем, как человек отождествляет себя, например, со своим умом. Я есть ум, значит, я начинаю...
Сейчас, сейчас я объясню, как это сделать. И все сразу проблемы решатся. Как, например, как я говорил, я начинаю наблюдать над своим умом.
Я начинаю видеть, как мысли проносятся ум... Это значит, что я уже не ум, правильно? Я уже разум, который наблюдает за умом. Правильно? Теперь дальше я могу попытаться наблюдать за своими разумами.
И разум — это в общем-то мои устремления, мои цели, мое восприятие этого мира. Это значит, что я вышел, поднялся над уровнем разума, и я смотрю на него с этой более высокой точки зрения, и точно так же я должен на себя целиком, и на свое место в мире, на свою жизнь посмотреть с более высокой точки зрения.
Это более высокая точка зрения как называется? Все есть сознание, так? Ум — мое сознание. Своим сознанием я могу смотреть, что происходит в чувствах. Как разум — мое сознание.
С помощью своего сознания я могу смотреть или наблюдать, что происходит в моем уме. А эго мое тоже проявление сознания моего.
С помощью этого сознания я могу чувствовать или видеть, контролировать свой разум, видеть, какие цели он ставит. И дальше я должен посмотреть на себя или на свое эго с помощью сознания какого? Сознания кого? Кришны.
Иначе говоря, каким образом? Я должен отождествить себя с Кришной, я должен сознать, что есть Кришна. И смотреть на себя, и на все то, что я делаю с точки зрения Кришны.
Шрила Прабхупада это объяснял, когда он на самолете первый раз полетел, дома какие маленькие, короткие. Не коробки маленькие-маленькие, а спичечные коробки. И ему его слуга говорил, а, это ерунда, все там. Если еще выше полететь, еще меньше.
Теперь представь себе, какими мы выглядим с точки зрения Кришны. Представляете, если он сказал, что это и есть сознание Кришны. Смотреть на все с точки зрения Кришны.
Если мы будем на свою жизнь смотреть с точки зрения Кришны, или даже если мы не понимаем, как Кришна это смотрит, то по крайней мере с точки зрения священных писаний или с точки зрения духовного учителя.
Потому что сознание Кришны в свою очередь отразилось в священных писаниях. Или сознание Кришны, по идее, для нас должно быть сознание нашего духовного учителя.
Мы смотрим, если начинаем судить или смотреть свою жизнь с точки зрения этой более высокой точки зрения. Таким образом, мы начинаем отождествлять себя с этим.
Потому что мое я — это сущность моя, мои желания. Если мои желания становятся желаниями духовного учителя или предписаниями шастр, то тогда все, все проходит. Собственно, все.
Я должен смотреть на себя с более высокой точки зрения, на все остальное, что со мной происходит. И тогда мне сразу легче ставить. Как, например, люди, одна из проблем людей в том,
что они все время продать себя пытаются. Потому что им хочется любви. И они думают: что я могу дать в обмен на любовь? Особенно юноши там или девушке, у них появляется комплекс неполноценности, так потому что все на продаже: «Купи меня, кто тебя не купит». Что во мне хорошего?
Полюбит меня — так не полюбит. Нужен я кому-то — не нужен. Если мы начинаем смотреть на свою жизнь и на все остальное с точки зрения Кришны, на самих себя. Во-первых, понятно, что ничего хорошего нет.
Уже сразу становится спокойнее, потому что уже тогда беспокойство... потому что надежда какая-то есть. Может, обратят внимание. Может, я сейчас в мридангу так сыграю, Что меня заметят.
Или дхоти как-нибудь так завяжу. С одной стороны, мы начинаем понимать, что спокойнее сразу становится, ну как-то уже не так важно, что нос какой-то такой.
Раньше так важно было: «Вот здесь вот чуть-чуть вот так было». Сила бы моя больше была. А с другой стороны, понятно, что Кришна и так любит, у него другого выхода просто... как мне моя сестра рассказывала.
Я рассказывала про то, как она сыну сказала своему шестилетнему: «Я тебя не люблю». Он сказал: «Мама, обязана». Нисколько не испуганно. Он сказал: «Ты обязана любить, обязан».
И она подумала: «Ну правда, правда, человек говорит». Так что и по отношению к Кришне. Ну да, я вот таким носом. Ты меня любить обязан. У тебя выхода другого нет.
А что мне нравится, когда вот человек говорит, что «у меня все хорошо» никогда... Я все это когда делаю, то в сущности мы делаем вид, что у нас все хорошо. Шакатасура.
Когда мы прикрываемся тем, что у меня все хорошо, когда мы делаем вид, что у меня все всем». Когда мы пытаемся другим внушить, что у меня все хорошо, я сам знаю, что у меня не все хорошо.
Я сам знаю, что я еще не соответствую тому идеалу, которому я должен соответствовать. Но при этом я пытаюсь не признаться никому в этом. Говорю: «Все в порядке. Я все делаю как нужно. У меня все...
Все садхана, у меня то, это и другое». Но при этом в сердце я сохраняю эту свою независимость. Я не хочу эго свое отдать. На самом деле это самое болезненное — Растаться со своим эго.
Это то, на что люди не хотят идти ни в коим образом. Со своим эго, со своей независимостью, со своим правом судить о том, что хорошо, что плохо. Люди не хотят расставаться.
И человек, который не расстался с этим, он пытается, но при этом он понял, что идеал такой. Я должен быть праведным человеком, поклоняться кришне. Они пытаются скрыться за какими-то ритуалами и все, за чем-то.
Но когда человек становится счастливым, он может даже не говорить, что ему все хорошо. Ему не нужно ходить и всем рассказывать, что у меня все хорошо. Это и так видно.
Я ему звонил, первым делом говорит: у меня все хорошо, у меня всё прекрасно. Господи, кому ты врешь? У меня все хорошо. Я все это думаю. Зачем мне это говорить?