Шримад-Бхагаватам 2.1.16
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2007
Главы
Чтение текста из Шримад Бхагаватам
равнистанса. Свинабхагу, Махапрабхурана, 2 глава 1, 1 шаг познания Бога, текст шестнадцатый. Грихат, рабраджитаха, вираха, д джила джалаплута суча вивиктем асенаси видгива..са'2, 2-ха правраджитодира, грихадира, унятила плута,
уняти, уняти плута, уняти риха правраджира, гриха праздничав, гунятила плута, гунятила, суча, суча ... Виха прадина, Виха прадим, унятила, Виха права де тоди, праводжито дира, гуня дихала пута, унятиха джалапута, куча
ввикта сино Уняти хаджала плута, уняти хаджала плута, шучав вивикта сино, шуча вивикта сино, видвиват копитасаны, иди в тэсанне, и а правдива. Гриат. Издом. Рабраджита. Ушедший. Дираха, починивши свои чувства, уня
благочестивым, дирта, святом месте, джала-аплута. Джалапута. Полностью омыты. Шуча. Чистый. Чистый. Вивикты. Вивикты. Уединенный, осинаха, сидящий, видиват, в соответствии с правилами. Халпита соверши нас
Подготовка к следующей жизни и отречение
сидень. Перевод. Человек должен уйти из дома и приступить к обузданию своих чувств. Поселившись в святом месте, необходимо регулярно совершать омоления и сидеть в одиночестве на освещенном по всем правилам сиденья.
Чтобы как следует подготовиться к следующей жизни, необходимо оставить свой так называемый дом.
Система варнашрама-дхарма, санатана-дхарма предписывает человеку порвать семейные узы как можно раньше, сразу по достижению 50 лет.
Современная цивилизация построена на семейном уюте и всевозможных удобствах, поэтому каждый рассчитывает, что удалившись от дел спокойно заживет в хорошо обставленном доме, окружив себя красивыми женщинами и детьми. И не допускает мысли о том, чтобы покинуть свой уютный дом.
Высокие правительственные чиновники и министры до самой смерти держатся за свои высокооплачиваемые должности, даже не помышляют о том, чтобы отказаться от семейного уюта.
Находясь в плену собственных иллюзий, материалисты строят всевозможные планы,
чтобы окружить себя еще большим комфортом, но беспощадная смерть, не спрашивая их согласия, внезапно обрывает жизнь этих прожектеров, заставляя их оставить нынешнее тело и получить следующее.
Так в соответствии с плодами своей деятельности эти прожекторы получают новое тело, принадлежащее к одному из 8 миллионов 400 тысяч видов жизни. Как правило, те, кто слишком привязан к семейному уюту из-за грехов,
совершенных ими в течение долгой, порочной жизни, получают в следующей жизни тела низших форм.
Так они напрасно растрачивают энергию человеческой жизни. Чтобы избежать этой опасности и не привязаться к иллюзорным вещам, человек в возрасте 50 лет или даже раньше должен задуматься
над тем, что когда-нибудь ему придется умереть. Строго говоря, смерть предупреждает о себе задолго до того, как человек достигает 50 лет. Поэтому в любом возрасте необходимо готовить себя к следующей лучшей жизни.
Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически лишен возможности прожить человеческую жизнь пустой.
Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы удалившиеся от дел люди могли поселиться там и подготовить себя к следующей жизни.
Поэтому, достигнув 50-летнего возраста, разумные люди должны отправиться в какое-нибудь святое место и посвятить остаток своих дней духовному возрождению,
освободившись от всех привязанностей, которые называются оковами материальной жизни. Чтобы избавиться от материальных привязанностей, необходимо покинуть дом.
Тот, кто до самой смерти живет в кругу семьи, никогда не избавится от материальных привязанностей и, сохраняя их, он не сможет обрести духовную свободу.
Однако мало просто оставить свой дом, и законно или незаконно завести другой в святом месте.
Многие оставив свои дома, отправляются в святые места, но из-за дурного общения снова заводят семьи, вступая в незаконную связь с представительницами противоположного пола.
Иллюзорная материальная энергия очень сильна. И человек может впасть в иллюзию в любом возрасте, даже после того, как ушел из своей благополучной семьи.
Вот почему так важно научиться управлять своими чувствами, соблюдая обет безбрачия и полностью избавившись от сексуальных желаний.
Для того, кто хочет улучшить условия своего существования и наслаждения сексом равносильны самоубийству и даже хуже того.
Поэтому уйти из дома необходимо прежде всего для того, чтобы научиться укрощать свои желания, особенно сексуальные.
Для этого нужно устроиться на освещенном, по всем правилам, сиденье из соломы, покрытой шкурой оленя и тканей, и без оскорблений повторять святое имя Господа, описанным высшим способом.
Все это необходимо только для того, чтобы отвлечь ум от материальной деятельности и сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Этот метод прост, и только он способен возвести человека на самый высокий духовный уровень.
Всего правопадаки и трига, равраджито, двирах, пун твирта, джала плутах, все, чау ли, викта асино, видвивад, коу питава сане. Человек должен уйти из дома и приступить к обузданию своих чувств.
Поселившись в святом месте, необходимо регулярно совершать омовение и сидеть в одиночестве, на освященном по всем правилам сиденье.
Вопросы Махараджи Парикшита о достижении совершенства
Намамо весна подара, и Кришна писал, Сримаха Бхактина славит нами, на мастер, заслабили курабами, пошлами, не вишевай, после тяга лише Дяси Кришна, Стайна, Будда, Сирайда, Сива, Ай, Ве, Вла, Крина, В' 18,
Первая глава второй песни Шримад-Бхагаватам, где Шри Шукадева Госвами объясняет метод медитации.
В конце первой песни Шримад-Бхагаватам Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: объясни мне, что такое совершенство и как его можно достичь?
И объясни мне, что человек должен слушать, что он должен прославлять, о чем он должен помнить и чему он должен поклоняться.
Это были два основных вопроса Махараджи Парикшита, который знал, что через несколько дней ему предстоит умереть.
Он спросил у него, как достичь совершенства и что это такое, особенно человеку, который находится на пороге смерти. И мы с вами должны очень хорошо понимать, что на пороге смерти находимся все мы.
Не только Махараджа Парикшит. Нам с вами тоже предстоит прожить всего несколько дней здесь. Эти дни пролетают очень быстро. И поэтому человек должен задавать себе этот вопрос, что такое совершенство и как его достичь.
На самом деле стремление к совершенству живет в сердце каждого. Все люди стремятся к совершенству. Все то, что люди делают, это не что иное, как их ответ на вопрос, что такое совершенство.
Когда люди стремятся к деньгам, Почему они стремятся к этому? Только потому, что им кажется, что если у них будет много денег, они достигнут совершенства. Когда люди строят себе большие дома, зачем они это делают?
Недавно рассказывали. Про какой-то дом, который стоит 51 миллион евро. Пять тысяч квадратных метров. Зачем человеку нужен такой дом? Ну, я понимаю, построить там скромненький дом. Метров 500-600. 5 тысяч!
Причем уверен, у него не очень большая семья. Вряд ли больше одного ребенка. Почему он это делает? Потому что это его ответ на вопрос. Что такое совершенство?
Его представление о том, что значит достичь совершенства, включает в себя понимание того, что совершенство — значит жить в большом, красивом, очень большом, очень красивом доме, на который я потратил 51 миллион долларов.
Поэтому нужно очень хорошо знать ответ на этот вопрос. мы все равно будем его искать. Нам все равно нужно понять, что такое совершенство.
И если мы ответим на него неправильно, мы напрасно потратим свою жизнь в поисках совершенства, которое не является таковым.
Мы даже обретем что-то, но не будем в силах признаться самим себе, что то, что мы обрели, совершенством не является. Потому что мы уже потратили на него всю свою жизнь.
Если мы пришли к этому в самом конце жизни и поняли, что это обман. Нам не в силах, мы не в силах будем признаться себе, что это обман, что мы сами себя обманули.
Поэтому с самого начала человек должен быть очень бескомпромиссиен и ясен. Ему должно быть очень ясно, что такое совершенство.
Важность воспоминания о Боге перед смертью
И что когда Священные Писания говорят, что такое совершенство, а он тогда не смотрит в них... Совершенство заключается в том, чтобы в конце вспомнить о Нараяне, Чтобы в конце, в самом, перед самой смертью, в самый
последний миг своей жизни вспомнить Бога. В этом совершенство, потому что оно показывает, каким образом человек прожил свою жизнь. Если человек прожил свою жизнь дурно,
если человек всю свою жизнь разменял данный ему разум на бессмысленные вещи, то он не сможет вспомнить в данном конце.
Некоторые люди думают, что все понятно. Совершенствоваться, чтобы вспомнить в данном конце, все ясно. Теперь я могу делать все, что угодно. В конце мы его вспомним. Конец всегда закономерен.
Конец невозможно получить незаслуженно.
И Шукадева Госвами объясняет: в конце концов, совершенство заключается в том, чтобы помнить о Нараяне перед смертью, и для этого нужно помнить о Нараяне, прославлять Нараяну, думать о Нараяне, говорить о Нараяне, слушать о нем, слушать о Боге в течение своей жизни.
Тогда наша жизнь пойдет по особому руслу. И тогда в конце мы достигнем совершенства, которое всегда останется с нами. Тогда как все остальные формы совершенства совершенством не являются, потому что они будут отняты.
Сисигорни таики. И тогда Шукадева Госвами услышал этот вопрос. Шукадева Госвами услышал этот вопрос: о чем должен слушать человек, что должен говорить человек в течение своей жизни.
О чем должен помнить человек на протяжении своей жизни и кому он должен поклоняться? он пришел в экстаз. Потому что, как правило, именно этот вопрос человек не задает.
Кто-нибудь из вас когда-нибудь спрашивал: «О чем мне говорить?» Это и так ясно, о чем говорить. Толком для разговоров. Это ж так понятно. Ты же такой простой. Чего там? Говори, о чем говорится.
Я особенно перемывай косточки другим. Зачем обычные люди занимаются. Когда Шукадева Госвами услышал этот вопрос, он пришел в экстаз.
Он стал прославлять Махараджу Парикшита и сказал, что один твой вопрос уже достоин того, чтобы его все время слушать. Если ты спрашиваешь у меня, что нужно слушать, я тебе скажу: нужно слушать твой вопрос.
И нужно слушать ответы на твой вопрос, и нужно повторять этот вопрос. Потому что сам по себе этот вопрос может очистить человека. На самом деле, это тоже очень важный момент, о котором мы с вами долго... Я
должен задавать себе важные вопросы. Какие важные вопросы?
Мирские беседы и слушание о Кришне
В конце концов, есть всего-навсего несколько важных вопросов. Один из них - это то, о чем я должен говорить, и то, о чем я не должен говорить. То, о чем я должен слушать, и то, о чем я не должен слушать. То, о чем я должен помнить, и то, о чем я не должен помнить.
И дальше он стал говорить, что обычные люди, у них тысячи, тысячи, тысячи различных тем для разговоров. Правильно? Ух, никогда не кончается. Они говорят обо всем, кроме чего? Кроме Кришны. И слушают обо всем, кроме Кришны.
Сколько сейчас информации. Так чем дальше прогрессирует Кали-Юга, тем больше тем для разговоров становится. Заметьте? Это один из признаков прогресса неумолимой Кали-юги. Темы не кончаются.
24 часа в сутки, сколько там каналов телевидения, 24 канала круглосуточно вещают, и люди слушают. Люди слушают и повторяют все это. И нет конца всего этого.
Но в результате этого их сознание сосредотачивается на бессмысленном. Они разменивают свое сознание, отдают свое сознание.
И Шукадева Госвами сурово говорит, что эти сомнительные домохозяева, грехоменцы, они слушают, слушают, слушают, а потом ночью сексом занимаются, и вся их жизнь к этому сводится. Ой,
тяжелые слова, говорит, Шукадева Госвами. Обращаюсь ко всем нам. Но на самом деле он правду говорит. Никто никогда не сможет возразить ему. Это правда. То, что человек разменивает свою жизнь по одной простой причине.
Потому что он не то слушает и не то говорит. Единственное, чему мы здесь должны научиться, это тому, как говорить о Кришне и как слушать о Кришне. И как находить вкус в этом.
На самом деле, если мы научимся одному этому искусству, говорить о Кришне и при этом радовать, слушать о Кришне и радоваться, чувствовать интерес, чувствовать то, что это самое важное.
Сейчас в данный момент происходит с вами. Все, мы достигли совершенства. Если мы не научились этому, все наше учение прошло зря, вылетело в трубу. Главная вещь, которой мы должны научиться — как находить интерес в Кришне.
Мы знаем, как находить интерес во всем остальном, правильно? Для этого учиться не надо. Интернет, столько всего интересного. Интернет. Всемирная паутина, которая собирает всю грязь. О, как все интересно.
Ум сразу же возбуждается. Возбуждается. Ну, конечно, там есть несколько кришнаитских сайтов. Но они не являются самыми популярными.
В основном там грязь, и люди настолько интересуются этой грязью, что они умирают за интернетом. Последнее изобретение, которое продается в интернет-кафе, это прибор, где можно помочиться, не отходя от компьютера.
Что, не дай бог, не оторваться на мгновение. Это смешно, но это факт, это реальность. Потому что людей привлекает эта вещь. И здесь, в этом замечательном храме, мы учимся совсем другому. Как думать о Кришне?
Читать о Кришне, говорить о Кришне и при этом чувствовать необычайный интерес. Как слушать о Кришне и не спать. Для этого нужна определенная практика, садхана, объясняет [он].
Может пройти много лет, прежде чем мы научимся не спать на лекциях по вечерам. Если мы научимся в конце концов, то тогда наверняка мы вспомним о Кришне в самом конце, тогда мы поймем, как укрепляться удивительно.
По сути дела, что нам нужно понять здесь, только одну вещь. То, что Кришна является всепривлекающим. Вот всепривлекающий по определению.
К сожалению, есть некоторые исключения, которые подтверждают правила. И мы относимся к их числу. Привлекает всех. Кроме нас. Кришна — самый красивый, самый любящий, самый замечательный, самый удивительный.
Кришна самый красивый, самый любящий, самый замечательный, самый удивительный. Но есть, к сожалению, некоторые исключения из этого правила. И мы здесь для того, чтобы научиться чувствовать его привлекательность.
Использование метода йоги для контроля ума
Почувствовать, какая бездна красоты находится в Кришне. И когда Шукадева Госвами стал отвечать на этот вопрос, он оглядел аудиторию.
На самом деле хороший лектор всегда следит за тем, как аудитория реагирует на то, что он говорит. Заснули они, не заснули. Ему надо поддерживать интерес.
Он сначала прославил, сказал, о царь, победитель смерти, но теперь надо перейти к главному, каким образом этого совершенства достичь? Совершенства понятного. Помнить о Кришне. Как этого совершенства достичь?
Это интересный вопрос. И ответ на него далеко не настолько очевиден. Он оглядел свою аудиторию. Прямо перед ним сидел Махараджа Парикшит. Ну, помимо махараджи Парикшита было много других.
Одетых в антилопьи шкуры, с каминдалами, с комакандалами людей, сидящих в позе лотоса, выпрямив спину, с хорошей осанкой, кто-то периодически делал пранаяму. Много всего происходило, чтобы зря времени не терять.
Так и надо людям тоже на лекциях по Шримад-Бхагаватам, чтобы зря времени не терять, в позе лотоса сидят или верх ногами стояли, что с полезным и с приятным сочетание.
Когда он увидел эту свою аудиторию, он подумал: надо что-то сказать, что им понравится. И он начал говорить про медитацию.
На самом деле все эти стихи — это некое радостное известие, которое я вам принес, потому что после всех этих ужасов, которые сперва Шрила Прабхупада пишет в комментарии, приятно будет услышать, что это не для нас.
На самом деле Шукадева Госвами — это факт. Все эти стихи, несколько следующих стихов, вообще все стихи до конца этой главы адресуют не нам. И не махараджу Парикшиту. Это не то, что он хочет сказать.
Он начинает с того, чтобы объяснить метод йоги. И говорит, да, если ты хочешь достичь совершенства, я сейчас объясню тебе, какому методу можно достичь совершенства. И он начинает. Для этого нужно избавиться от страха.
Как избавиться от страха? Чтобы избавиться от страха, нужно избавиться от привязанности. Он начинает объяснять ему метод йоги, а как способ достижения совершенства.
Именно потому, что спрос рождает предложение. Знаете такую поговорку, да? Спрос рождает предложение. Он видит, спрос есть. На йогу спрос есть. Заметили, что когда мы проповедуем, на йогу есть спрос.
На бхакти-йогу как-то спроса не очень, все время пытаемся как-то скрыть, там что-то баухты. Йога - сколько угодно. Аудитории будут собираться огромные, тысячные аудитории, многотысячная аудитория,
есть знаменитый санньяси, один из самых практически, самый знаменитый гуру сейчас в Индии. Работаешь с вами. Люди платят огромные деньги, чтобы несколько дней в его кемпах,
в его лагерях или как называется, пройти какую-то практику на семинаре. Он учит простым вещам. О том, как пранаяму делать. Простым, нескольким простым вещам. Тысячи людей по всему миру. Сотни тысяч людей.
Сотни тысяч людей валом валят. Он построил один из самых больших храмов Гималаев, в предгорье Гималаев, недалеко от Харидвара. Огромная территория. Популярность невероятная. Чему учат? Я вас уже научил, иди не так.
Простите, не себя. Люди приходят. Потому что спрос есть.
И садгуру с вами не торопится сказать самое главное. Не торопится, потому что понимает, не все его сразу там могут, не все сразу воспримут. Не всем будет ясно, о чем он говорит. Почему такой большой спрос на йогу?
Причины популярности аштанга йоги среди людей
Вы задавали вы когда-нибудь вопрос? Почему? Почему? Бхакти не такой ходовой товар. Думают, что йога принесет, придет совершенствовать?
Йога может принести какое-то совершенство, безусловно, но йога приятная вещь, потому что в йоге все зависит от меня. Чисто вопрос. Да, бхакти-йога слишком простая. Нет удовольствия для эго.
Когда все сложное, это когда эго начинает просто чувствовать себя хорошо. Почему? Людям так нравится йога, потому что им говорят: сделай это. И человек думает: я сейчас сделаю это.
Почему люди, кстати говоря, столько травм получают от йоги? Потому что вся йога целиком на эго замешана. Ты растягивайся. И я говорю: совершенство. Эго радуется. Я достиг чего-то. Человеку говорят, глупые какие-то вещи.
Растяни сюда, растяни туда, шарость, шаростяно, растянет. Эго его радуется. Бхакте говорят: «Отбрось все свое эго». Как тут эго будет радоваться.
Эго будет возмущаться, эго будет вставать на дыбы. Эго будет говорить: «Неправда, это все неправильно». Все зависит от меня. Мы готовы заниматься духовной практикой при одном условии, если все зависит от меня.
Заниматься духовной практикой, где все зависит непонятно от кого, который на дудке играет. Это уже чересчур. Кой он спасен, не спасен. Он своевольный, ни от кого не зависит. Людям это не нравится.
И поэтому Шукадева Госвами начинается с этого. Он говорит, сейчас я тебе объясню, как достичь совершенства. Слушай меня, как с помощью йоги человек может вспомнить в конце Кришну. Говорит, слушай, сейчас я тебе объясню.
Он начинает. Из чего состоит йога? Кто знает? Яма, нияма, дальше. Яма, нияма, асана, пранаяма, дальше. Дхьяна, самадхи. 8 ступеней. Яма, нияма, асана, пранаяма. И он начинает подробно объяснять.
Этот стих, который Шрила Прабхупада так блестяще развернул к бхакти-йоге в конце, на самом деле содержит в себе описание трех первых ступеней.
Три первые ступени йоги, о которых говорится здесь, они — Шукадева Госвами намекает на них, он говорит: «грихешу пративадхатама...» — дира. Дира, значит кто? Ди, значит кто?
Дира значит человек, который обуздал свои чувства. Какие чувства надо обуздывать? На самом деле есть только одно чувство, которое надо обуздать: генитария. Все остальное само собой обуздается.
Дхира — значит тот, кто так или иначе овладел сексуальным импульсом. В конце концов, именно он трезвый человек.
Дхира — это человек, который соблюдает брахмачарью. И Вишванатка Чакраварти такое дает это объяснение этому стиху, он говорит, что когда, если говорится «вира», то имеется в виду все ямы.
Есть пять основных ям или пять основных запретов. Кто помнит 5 основных запретов йоги? Кстати, человек не должен ждать... И стейя? Сантоша? Нет. Сатья — это не яма. Яма. Ахимса?
Человек не должен совершать насилие, не должен причинять боли никому, сатья? Брахмачарья — человек должен владеть своим импульсом, самым главным, самым сильным, самым трудно обуздываемым импульсом внутри, с чем? что?
Да, астея, париграха. Он не должен воровать. Астея. И о париграхе: он не должен привязываться к каким-то материальным вещам. Это пять запретов, с которых начинается
йога, пять самых простых вещéй, с которых йогу можно начать. Люди сразу же садятся в асану. Но при этом они забывают о том, что сначала надо научиться правду говорить.
Йога начинается с простых вещей: сатья, брахмачарья, париграха; дальше, если я этого не сделал, дальше идти некуда. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что надо научиться сначала простым вещам.
На самом деле даже к нам это относится. Я хотя бы сказал, что этот комментарий к нам не относится. Относится к нам. Относится.
Потому что если я сохраняю привязанности, держусь за привязанности, если я иррационально не хочу отпускать привязанности без всякой необходимости, то я не смогу избавиться от страха.
Освобождение от страха смерти и привязанностей
В предыдущем стихе об этом говорит Шукарева Господа. Он говорит, что первое, что нужно, чтобы заниматься йогой, нужно избавиться от страха. Какой самый большой страх в жизни нашей? Страх смерти.
Поднимите руку, кто боится смерти. Все боятся смерти. Первое, что человек должен сделать, это избавиться от страха смерти. Потому что страх смерти заставляет человека делать глупости.
От страха смерти человек делает жуткие вещи. Человек причиняет боль другим. Человек совершает все свои грехи из-за страха смерти. Человек, который избавился от страха смерти, может жить достойно.
Если у меня и есть страх смерти, я почти обречен к тому, чтобы делать что-то неправильное, нехорошее. Поэтому первый шаг - перестать бояться смерти. Почему я боюсь смерти? Тут по одной причине. Потому что я привязан.
К чему привязан? К телу привязан. Ко всему тому, что я считаю продолжением своего тела. Оно может бегать вокруг меня, или прыгать вокруг меня, или праздновать друзья делать. Привязанность значит страх.
Человек, который избавился от привязанности, становится бесстрашным. Кришна начинает перечисление божественных качеств, божественных детей, с какого качества обаян? Абхайам саттва-самстхуджай.
Первое качество божественной природы какое? Страшное. Первое качество по-настоящему духовного человека — бесстрашие. Если я духовный, то я должен избавиться от страха.
И Шукадева Госвами говорит это, и он говорит: вот есть эти способы, есть вещи, которые человек должен делать.
дхира, он должен — в чем появляется привязанность моя? В том, что я привязан к каким-то вещам, от которых мне все равно придется отказываться.
В чем неразумность этого, в том, что все равно, рано или поздно, сколько бы я ни был ко всему этому привязан, мне все равно придется от этого отказываться.
Мы не хотим признаваться себе в этом, мы не хотим допускать мысли об этом, но мне все равно придется отказываться от этого всего. Смерть рано или поздно придет.
И должен вам сказать, что в большинстве случаев она приходит раньше, чем человек думает. Там мы все думаем, ну я-то конечно я умру, но все не очень скоро.
А вообще-то, если честно, мы думаем: я никогда не умру. К тому времени лекарство изобретают. От смерти. Или мне будут пересаживать запасные части какие-то, пока все запасные части не пересадят. Все равно внутренне
человек должен быть внутренне очень спокоен по отношению к этому: смерть может прийти в любой момент. Раньше буквари русские начинались с этих слов. Как там это было?
Роза, цветок, дуб, дерево, Россия, наша родина, смерть неизбежна. Озвучная истина, от которой человек пытается заслониться, от которой человек пытается куда-то так надо. Не надо отгонять.
Шрила Прабхупада говорит, что люди держатся за свое положение до самого последнего момента.
В советские времена ходил замечательный анекдот про то, как после тяжелой продолжительной болезни генеральный секретарь коммунистической партии не приходя в сознание, приступил к исполнению своих обязанностей.
Люди выжили из ума. Люди же ничего не знают, не понимают. Они держатся до самого последнего дыхания за свое место.
Вся страна, я не знаю, помните ли это, не помните, наверное, кто-то из вас не помнит, но те, кто партии, бедному, старому, несчастному, выжившему партии, бедному старому, несчастному, выжившему из ума человеку.
Нужно было 5 часов читать какой-то отчетный доклад на каком-то очередном, не поймешь, в каком съезде партии. Но что это значит? Это значит, что люди непонятно зачем, непонятно почему живут.
И поэтому Сута Госвами говорит, надо начать с того, чтобы разобраться со своими привязанностями. Главная привязанность, как мы все знаем с вами, какая? Главная привязанность, даже называть ее не хочет.
Четвертый регулирующий принцип. Самый последний. На самом деле всё пропадает у него. Шрила Прабхупада первым обычно называл, но он прямо его в самом конце называл, оттягивая этот момент. Мы хотим чего-то достичь в жизни.
Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов иллюзия очень сильна. Человек может уйти даже в святое место даже там жить даже поселиться и там начать полноценной половой жизнью в
святом месте. В конце концов, человек эту проблему должен решить. Я должен быть очень честен, очень смел. Понимать, что это проблема, что она меня мучит. И как-то ее решить. Но можно решить.
Человек почувствует счастье, освобождение, когда он по-настоящему поймет, что он свободен от этого, от этого проклятия, от этой беды.
Правила ниямы и повторение святого имени
Это первое, это яма, с которой начинается йога. Потом нияма, их тоже пять. Из чего нияма состоит? Свадхьяя потом. С чего начинается? Соча. Потому что я чистый. Заботишься о чистоте.
Здесь говорится, он должен уйти в в э этот в пунья-нитья тиртху и омываться там в джала-плотах, полностью очиститься. Шауча — это указание на все остальные ниямы, которые есть, ниямы. Их тоже пять: шауча, сантоша, я должен быть доволен, удовлен в сердце.
И потом дальше. Тапас — я должен раскаиваться, совершать греха, посовёршать аскезу для того, чтобы очиститься. Свадхьяя — я должен изучать священные писания.
Ишвара-пранидхана. Что я должен делать, когда я вижу Ишвару? Ишвару. Ишвару. Падать перед ним. Предаться Ишваре. Ну. Пять ям, пять ниям. И потом дальше что, после этого? Асана.
Здесь говорится, человек должен сесть на освященное место в асану, расстелить себе шкуру антилопы, постелить соломку, уединиться. И что делать, как объясняет Шрила Прабхупада? Повторять Святое Имя.
То есть вот заканчивает этот суровый комментарий этими словами, что на самом деле это простая вещь. На самом деле это простая вещь. Если я дам своему манасу позитивное занятие, и он говорит о негативе.
И поэтому так страшно читать всё это. Уйди, откажись после 50 лет от уюта, от красивых женщин, от всего остального. Так и человек не по себе. Шкуру антилопы растили, соломку постели, уйди в уединенное место. Нет.
На самом деле смысл заключается в том, что независимо от того, где мы находимся, в уединенном месте или неуединенном месте, или в большом городе, окружают нас красивые женщины или нет, уютно нам дома или нет, это не важно.
В конце концов, всё это не важно. Единственное, что важно, — это помним мы о Кришне или нет. Научились мы не просто механически повторять это имя, но понимать, чьё это имя.
Кто этот Кришна, которого мы славим? Кто этот Рама?
И почему его имя, как Рупа Госвами говорит, ну как он всегда хочет, чтобы у него было тысячи языков, когда он повторяет. Если мы поймем, кто этот Кришна, кто этот Рама, кто этот Хари, который забирает все ненужное у меня, который отбирает у меня все мои грехи, все мои привязанности.
Это одно из главных имен Бога. Бог значит Хари. Хари значит вор. Это одно из самых существенных качеств Бога. Все у нас крадет. Если я понял это, повторяю его святое имя, помню о нем, так что слезы, так и телефоны.
Харе Кришна, Харе Кришна. Ну, заменяется, это могут быть слезы, сожаления о том, что должен украсть у меня Хари, которого я так упрямо зову в свою жизнь. Если я понял, кто это.
Если я понял, кого я зову, и я думаю о нем, то тогда все становится легко. Тогда все не трудно. И брахмачарья, астейя, апариграха, и сантоша, и все приходит.
Если я не понял, тогда это очень болезненный процесс, когда мне приходится отдерживать себя от всех привязанностей. Ну вот, в общем, все, то, что можно было сказать по поводу этого стиха.
Здесь описано три первых ступени йоги.
В следующем стихе Шукадева Госвами будет говорить про пранаяму, потом он скажет про Пратихару, Дхарану объяснит, каким образом увидеть форму Господа себя перед глазами. И всю следующую главу он будет говорить об этом.
О медитации, о том, какая вселенская форма, как сосредоточиться, как еще что-то. Но в конце он скажет, что надо делать. Что надо делать?
Можно повторять: Харе Кришна. Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама. Он торопится сказать самое главное, потому что он понимает, что где-то человек должен начать. Он может начать с йоги.
Но в конце концов, в своих поисках йоги или совершенства человек должен прийти к пониманию, что вся эта йога и все совершенство заключены в двух слогах. Кришна? Да.
Если я это понял, можно считать, что это стих совершенства.
Святые дхамы нужно ехать, чтобы услышать святые. Если вы одновременно зачинаете ребенка и совмещаете приятное с полезным, это свидетельствует о практичности вашего мышления. Строго говоря, в святые дхамы не за этим ездят.
Ребенка можно в другом месте зачать. То место нужно ехать не для того, чтобы услышать. То, что волнует внешне, но главное для того, чтобы волноваться внутренне. Самое главное. Я не думаю, что это.
По крайней мере, никаких шастра-праман, в доказательство такой практики сказать не могу. Может быть, где-нибудь в Катханга-пуране что-нибудь такое есть. Но скорее всего творение манаса Пураны.
Соотношение личных усилий и милости Бога
Хорошо. У аштанга-йоги многое зависит, не все от наших усилий, поэтому многие этим привлекаются, близко от нас. У бхакти-йоги.
Ну, наверное, сохранять бхакти, наши усилия тоже важны. Но если большую степень мы полагаемся на милость, а можно ли как-то в процентном отношении? Сколько усилия, сколько? бхакти-йоги? Бхакти-йоги? В процентном отношении.
Сколько от своих усилий зависит, сколько от милости, в принципе, зависит. Ну, какое соотношение? 100% милости и 100% усилий.
Единственное, к чему надо прилагать свои усилия, тому чтобы отучить себя думать, что все зависит от моих усилий. Наши усилия нужны и важны. А Кришна два пальца показал, когда Яшода его пыталась связать.
Два пальца означает, что должны быть наши усилия. Но даже в наших усилиях мы должны понимать, что усилия наши зависят от милости. Даже усилия наши в каком смысле зависят от милости нашего духовного учителя?
С самого начала до самого конца в бхакти-йоге человек очень сильно зависит от других. Он сознательно пытается поставить себя в зависимость от духовного учителя. На всех других путях учитель нужен.
На всех других путях учитель не является абсолютной необходимостью. На Яве де говорят: гуру макхья. Гуру в конце концов — это всё ерунда. Потому что в конце концов, я сам Бог. От Гуру надо в конце концов отказаться.
В бхакти с самого начала говорят, что я ничто без милости. Я ничто, всё то, что у меня есть, всем этим я обязан кому-то. Хотя да, я должен прилагать усилия, я должен очень искренне прилагать усилия. Поэтому Кришна два пальца показывал. Но при этом я должен понимать, что даже в приложении усилий, в том, чтобы в моей способности усилия прилагать на пути бхакти я завишу от других.
А насколько в духовной жизни важны вещи на столе? В духовной жизни самое важное — слушать духовного учителя, слушать, как он говорит о Кришне.
Я уже говорил, в чем суть духовной жизни: суть духовной жизни в том, чтобы у нас пробудился интерес к Кришне. Васудева-катха-ручи. Большая часть людей, если им скажут: «Почитайте там Библию или Коран или «Бхагавад-гиту»», Они не будут этого делать, потому что им неинтересно.
Интереса нет. Интересно все остальное. Это парадокс. Интересно множество других вещей. Это неинтересно. И наставление духовного учителя сводится к тому, чтобы пробудить у нас интерес.
Мы слушаем его, и нам интересно становится. У нас появляется этот вкус к тому, чтобы слушать еще, еще. В этом основное, главное. А не так важно, там обычно под личными наставлениями подразумевают какие наставления.
Жениться мне не жениться. Это личное наставление. Почему-то бытует представление о том, что если духовный учитель говорит о Кришне, это не личное наставление.
У духовного учителя во что бы ни стало, надо спросить, жениться или не жениться. Тогда это будут личные наставления. Или чем мне заниматься? Какой практической деятельности?
Нет, это все, это может быть, это хорошо, это нормально. Может сказать, женись или не женись. Это не важно. Это, конечно, всё это неважно. Это дело десятой степени важности.
Самое важное, что должно произойти в тот момент, когда мы получаем наставление духовного учителя, у нас должен появиться интерес, вкус. И это самое вечное наставление.
Когда вдруг это наставление проникает в глубину его сердца, мне становится интересно. Тогда я получил личное наставление духовного учителя. Хорошо, мы, с одной стороны, должны искать интерес к Кришне.
С другой стороны, вчера говорили, что... Но это есть путь. Служение — шраванам-сартана-сева... Слово шуру-шоу значит желающий служить, но буквально оно значит желающий слушать. Тот, кто желает слушать о Кришне...
Если человек хочет слушать о Кришне, значит, что у него появляется желание служить. Это неотъемлемые вещи. Если мне неинтересно слушать о Кришне, это значит, что мне неинтересно служить Ему.
Иногда люди думают: слушать мне неинтересно, но я сейчас пойду что-нибудь такое радживуну своему. Нет. Настоящее служение приходит тогда, когда у человека есть интерес к слушанию.
Так что это совершенно неразрывно связанные друг с другом вещи. И этот вкус, ручи, ручи, значит, что такое? Вкус к слушанию, значит, интерес. Мне просто интересно слушать.
Я готов слушать, я уже тысячу раз слушал, потому что я не это тело, я до сих пор все слушаю. Я до сих пор не понял. Ну, интересно, как это так, я не это тело. Есть перевод мантры Прабхупады.
Есть Шримад Бхагаватам приводят другие объяснения. Но они, в принципе, тождественны по духу, но там каждое слово является обращением. Джива Госвами, Рупа Госвами тоже Радха-раман переводится как Рама, то есть слово Рама.
Как? Как вы считаете? Что? Да-да, точно считать. Рам — значит программа. Рам, безусловно, значит тот, кто наслаждается. Это самое высшее понимание слова Рама. Самый высший смысл слова Рама.
Суть в том, что когда мы обращаемся к Хари, к Кришне и к Раме, мы должны понимать, что мы обращаемся к одному и тому же. Не то, что мы должны там бегать. Он единый Бог с Его именами. И Рам — значит тот, кто наслаждается.
Он пришел в этом облике, дополнительном. Он остался в Удупи. Единственное, одно из немногих божеств, которые не ушло из Удупи.
Влияние чтения Шримад Бхагаватам на сознание
Конечно же, настроение. Есть такое понятие состояние бхавы. Как состояние чего? Бхава.
'101,' досс-прос чтения Шримад-Бхагаватам это очевидно, входит ли человек в состоянии близкое к этому состоянию, да? То есть это состояние.
Обычный процесс чтения Шримад-Бхагаватам вводит человека в состояние, близкое к состоянию сна. То есть что я часто и наблюдаю, например. Но на самом деле чтение Шримад-Бхагаватам не имеет отношения к этому.
Чтение Шримад-Бхагаватам дает понимание позитивной духовной реальности. Состояние предсмертное — это скорее состояние, которое переживает душа, которую нужно силой отрывать себя от этого мира, от этого состояния.
Шримад-Бхагаватам, и в этом его отличие от всех остальных священных писаний, содержит в себе поразительную, удивительную, динамичную картину духовного мира.
И в общем-то, если человек правильно читает Шримад-Бхагаватам, особенно десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», то он войдет в состояние, близкое к состоянию самадхи, и окажется в духовном мире.
То состояние, в которое мы должны войти, должны увидеть Кришну. Шрила Прабхупада говорит, что если человек правильно читает Шримад-Бхагаватам, то он может увидеть Кришну на каждой странице этой книги.
Увидеть это трудно, но есть куда расти в этом направлении. Да, я не говорю о том, что это состояние отрезвления.
Ну, вот нужно какое-то состояние отрезвления, чтобы слушать Шримад-Бхагаватам. хорошего крыши точно знал уже определенный Ну да, он пресс выбор. Окей. Спасибо большое. Все прабхупады.