Смена научной парадигмы. Лекция 12
Бхакти Вигьяна Госвами · Маяпурский Институт Бхактиведанты · 2026
Главы
Комментарий Шрилы Прабхупады к стиху
Бхагава Ба ...-ммаск Наранарамча, Мы продолжаем читать Бхагавад-гиту, 15-ю главу, Пурушоттама-йогу. Сегодня у нас шестой стих. Очень знаменитый стих.
Натат бхасате сурьйо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. тадхама, парамама. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады.
Эта моя высшая обитель не освещена ни Солнцем, ни Луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир. Здесь описан духовный мир, обитель верховной личности Бога
Кришны, которую называют Кришналокой или Голокой Вриндаваной. В духовном мире не нужно ни Солнца, ни Луны, ни электричества, ибо все планеты там сами излучают свет.
В этой Вселенной есть только одна такая планета - Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сияние этих планет Вайкунтх заливает все духовное небо, и это сияние называют брахмаджьоти.
Изначальным источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндавана.
Часть брахмаджьоти, покрытая маха-татвой, образует материальный мир, однако большую часть духовного неба занимают духовные планеты Вайкунхи, главной среди которых является Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно будет оставаться в обусловленном состоянии, однако стоит ему порвать все связи с иллюзорным деревом материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности, как оно достигнет духовного неба и обретет свободу. После этого оно уже не вернется в материальный мир.
В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, но обретя освобождение, оно вступает в пределы Духовного Царства и получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.
Эти сведения должны возбудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа, вырвавшись из ловушки этого ложного мира, являющегося лишь отражением реальности.
Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно разорвать эти узы. Однако, встав на путь сознания Кришны, человек может постепенно сделать это.
Для этого ему необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны.
Нужно найти общество сознающих Кришну людей и научиться у них тому, как можно служить Богу. Только тогда можно освободиться от привязанности к материальному миру.
Чтобы избавиться от тяготения к материи, мало облачиться в шафрановые одежды. Необходимо прежде всего привязаться к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому факту, что путь преданного служения, которому посвящена 12 глава «Бхагавад-гиты», — единственный способ вырваться из этого иллюзорного мира, отражение реального дерева.
В 14 главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности, и только про преданное служение говорилось, что оно полностью духовно.
Мам ча йойо 'бхичарена бхакти-йогена севате сагун сам атайтин брахма-бхуйяя калпате Тайтэн, Брама Буяя Калпаты. Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам-мама.
Каждый уголок творения принадлежит Верховному Господу. Но духовный мир называют парамам — т.е. исполненным шести совершенств.
В «Катха-упанишад» также сказано: что в духовном мире не нужен ни солнечный свет, ни лунный, ни звездный свет: на татра сурья бхати на чандра-таракам, ибо все в том мире озарено светом внутренней энергии Господа, достичь
этой вечной обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе. На тад бхасайе сурйо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама ...-вишна
Природа сознания и дерево материального мира
Рам, Рама, Хрим. Давайте кратко вспомним контекст или тот путь, по которому провел нас Кришна. В 15 главе «Бхагавад-гиты» он объясняет природу брамана или духа, сознания, основой которого он сам является.
И для того, чтобы объяснить природу духа или сознания, по сути дела, для того, чтобы еще раз по-другому, под другим ракурсом, с другой точки зрения, доказательно постулировать полную природу живого существа.
Кришна начинает описывать дерево материального мира, иерархически организованную, семантическую реальность, реальность, которая все имеет смысл и все предназначено для реализации какого-то смысла, он
сказал об этом в первом стихе, и потом дальше он описывает, как живое существо, взаимодействуя с материальной энергией, с тремя гунами материальной природы развивает в себе привязанность.
Шрила Прабхупада пишет об этом снова в комментарии к этому стиху: как неминуемым образом, неделимое сознание души, взаимодействуя с материальной энергией, развивает в себе определенную привязанность к материальной энергии или к этому чувству: Я здесь главный. Все зависит от меня.
Я независим ни от кого, все должны так или иначе, зависеть от меня. Вот, и дальше в третьем и четвертом стихе Кришна описывал, как в результате этого сознание души сжимается, как материя оказывает это сжимающее влияние
на сознание души, сознание сужается за счет отождествления себя с материей, за счет всевозможных привязанностей, и, соответственно, возникает четыре формы невежества.
Мы не можем видеть всю картину целиком на рупам, мы не можем понимать, откуда все взялось, мы не можем понимать, к чему все идет, и мы не знаем протишни, не знаем основания всего этого.
Единственный способ - по словам Кришны, не пытаться разобраться в деталях строения этого мира. Мы только еще больше запутаемся.
Да, мы достигнем каких-то успехов в понимании тонкого устройства материального мира, но невежество наше станет еще больше, потому что мы погрузимся еще глубже.
В эти детали и форма всего дерева — начало, конец, цель наших устремлений - еще в большей степени затуманится именно этим слишком внимательным изучением материи, достаточно знать, что корень этого дерева находится наверху, и что в конечном счете это дерево иллюзорно, иллюзорно в том смысле, что душа развивает ложные представления о реальности.
То, что не есть истина, она принимает за истину. Большая часть людей 99 и много девяток в периоде, после запятой процентов людей реально думают, что они есть это тело.
И, к сожалению, преданные, несмотря на то, что мы много раз слышали, что это не так, все равно продолжают по своей практической деятельности исходить из того, что я есть это тело, а не душа, неизменное, вечное.
А что я есть, это тело, и что нужно соответственно заботиться о теле и так далее.
То есть невежество - это неизбежное условие существования здесь, в материальном мире. Сознание сужается, и единственный способ сделать это - это подрубить его под корень. Асанга Шастрена Дридвена, Читвая.
Мы говорили, что асанга - значит. Ассанга подразумевает сангу вместо санги с материальными энергиями.
Избавление от невежества и предание Господу
Нужно вступить в сангу с преданными, слышать снова и снова вещи, которые постепенно смогут снять с сознания души эти оболочки невежества, сжимающие ее сознание, заужающие все эти фильтры, которые, когнитивные фильтры, о которых мы говорили, не позволяющие нам увидеть реальность такую, как она есть.
И соответственно предыдущий стих, 5 стих из 15 главы, по словам или в толковании Шрилы Прабхупады, объяснял: постепенный процесс предания и попадание туда - в эту обитель Тад дхама, как говорит Кришна: зная Тад дхама, Парамам, что чтобы избавиться от невежества, чтобы снять одну за другой эту шелуху или эти оболочки, которые налипли сейчас на душу, как луковица, которая состоит из одних оболочек.
Нужно выполнить некоторые условия: нирмана-мохаджит, санга-доша, адхьяатма-нитья, винивритта-камах, двандваир вимуктах сукха-дукха-самджайер, гаччхантْй акудhах, падам авьям тат.
Только душа, избавившаяся от невежества в процессе практики, начинающейся с нирмана-мохи, с нежелания так или иначе властвовать над этим миром и объявлять этот мир своим, и пытаться наслаждаться этим миром, исходя из того, что он мой и принадлежит.
Мне. Нирмана-моха. Начиная с этого первого шага человек может постепенно избавиться от этих оболочек невежества и стать амутхой. Здесь, в материальном мире, все мутхи Прабхупады переводят слово мутха как дурак или глупец,
реально, мудха означает то, чье сознание замутнено: живое существо, попавшее в иллюзию из-за слишком большой близости к материальной энергии. Постепенно мы можем избавиться от этого.
По сути дела, речь идет о том, чтобы мы снимали один за другим эти самые когнитивные фильтры. Очень красивое словечко, оно мне очень понравилось. И в сущности, это означает очень важную вещь для нас, для всех.
Мы должны принять максимально широкую, максимально верную теорию или представление о реальности, которая изложена в Упанишадах, Бхагавад-гите, как одной из книг Веданты. По сути дела, картину мира, описанную в Виданте.
То есть заменить научную картину мира, этот самый научный материализм или научный атеизм, который возникает естественным образом, в результате заужения сознания на максимально расширенную картину реальности
и постоянно упражняясь в этом. Сутры, Веданта-сутра, как делают в Мадхва-сампрадае, для них Веданта-сутра — главная книга, они все время снова и снова расширяют свое сознание,
вводя его в очертание этой максимально широкой и максимально полным образом описывающей реальность концепции Веданты, или
просто слушая Бхагавад-гиту, слушая Шримад-Бхагаватам, как в нашем случае, а мы в конце концов можем предаться прийти туда, в этот духовный мир, в эту духовную обитель
и соответственно предаться там: нирмана-моха, санга-доша, адхьяатма-нитья, камах, двандваир вимуктах, сукха-дукха-самджайер, гаччхантْй акудhах, падам авьям тат.
Непостижимость духовной обители материальными средствами
Мы можем достичь этой тат, той обители, которую Кришна описывает в этом шестом стихе, чего мы, собственно, достигнем. На первый взгляд, описание достаточно парадоксальное. Оно тоже состоит из 3 дней, даже 4 дней.
Натат бхасате сурьях йад гатва на нивартантэ тад дхама парамам мама Кришна говорит, эту обитель не освещает ни Солнце, ни Луна, ни огонь, ни электричество, добавляет Шрилада Прабхупада.
Три вещи там отсутствуют: свет Солнца, свет Луны и свет огня — то есть, иначе говоря, это тёмное место, по крайней мере, впечатление, которое может создаться у человека, впервые столкнувшегося с этим описанием.
Но на самом деле, Кришна хочет сказать нам очень важную вещь.
Он хочет нам сказать, что эту обитель невозможно постичь, с помощью размышлений невозможно постичь с помощью своей речи и уж тем более невозможно увидеть экспериментально.
Это обитель, которая лежит за пределами постижимого. Дерево мы можем видеть, мы можем с ним взаимодействовать, мы знаем ветки, листья и побеги этого дерева, корень мы не видим.
Мы догадываемся, что корень есть, мы можем предположить, что этот корень наверху, что корень есть сознание, но сам корень в этом мире не виден. Почему не виден и почему Кришна употребляет эти три слова?
Сурья, Шашанка и павока - Солнце, Луна и Огонь, потому что сама эта обитель является источником света или источником знаний, источником познания.
Она есть самосветящаяся, и свет Солнца, свет звезд, свет Луны, свет огня в конечном счете - это проявление того самого изначального света. Мы не можем постичь источник нашего знания, нашего сознания.
Нам нужно принять это как некую аксиому. Этот источник есть, он непостижим. Но приняв его существование, мы можем оказаться там, и оказавшись там, мы уже никогда не вернемся назад. Об этом мы поговорим чуть позже.
А сейчас очень важно ещё раз подчеркнуть, что речь идёт о трех инструментах познания, доступных человеку в материальном мире.
Первый инструмент познания — солнце, то есть наши глаза. Солнце определяет нашу способность видеть, то есть определяет нашу способность к экспериментальному познанию.
Экспериментальное познание, или пратьякша, означает способность увидеть нечто, как люди иногда бросают вызов и говорят: покажите нам Бога.
Как мы можем показать вам Бога, если у вас нет глаз, с помощью которых можно увидеть?
Глазами можно увидеть материальную реальность с помощью Солнца и глаз, которые функционируют благодаря Солнцу, можно увидеть только материю.
То есть этот нематериальный, духовный мир, о котором говорит Кришна, та самая дхама, дхама, парама дхама, она непостижима экспериментальным способом. Нужно просто принять ее существование.
Нельзя надеяться, что когда-нибудь мы с помощью суперсовременных космических кораблей прилетим на Вайкунху. Нет, вот туда прилететь на Вайкунху невозможно. Эксперименты не помогут. Наша шанка луна — это символ нашего ума.
С помощью ума невозможно постичь эту обитель.
Кто-то может сказать, хорошо, ее невозможно постичь экспериментально, значит, ее можно постичь с помощью ануманы, с помощью теории, с помощью философии, можно представить себе, что это такое.
Кришна говорит: на, наша шанка — ум не поможет. Можно сколько угодно спекулировать о природе духовного мира. Мы его не познаем.
Есть один единственный способ, как говорится: только бхакти, йога или предание, спекуляции не помогут, и напавакаха.
Павакаха, огонь — это божество, которое управляет нашей речью, божество, которое управляет также нашим буддхи, нашим разумом, то есть эту обитель невозможно понять с помощью каких-то концепций или теорий, какими бы защищенными они ни были.
Невозможно вывести ее на кончики пера с помощью математических формул, как это сделал Эйнштейн, невозможно.
Напавакаха: ее невозможно понять с помощью речи, опять же, с помощью каких-то более-менее абстрактных концепций, которые доступны или логических построений. Речь в данном случае - логика или логические построения.
Тогда как ум, а в данном случае шашанка (луна) означает некое интуитивное знание, интуитивные представления об этой реальности. Кришна говорит: ее невозможно осветить, она есть источник всего света.
Ее невозможно осветить ни солнцем, ни с помощью глаз увидеть, ни с помощью ума, интуиции, ни с помощью разума или каких-то концепций, логических построений.
Натат бхасайе сурьо на шашанко на павакаха, яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.
Причина невозможности возвращения из духовного мира
Дальше Кришна говорит, изложив непостижимость этого духовного мира или духовной реальности: натат бхасайе сурьо на шашанко на павака. Попав туда, человек никогда не возвращается.
Яд готва, и причастие гатва — попав туда или придя туда, — буквально придя туда, на нивартанте, люди, души не возвращаются из этого мира, и смысл этого утверждения в том, что духовный мир - это некое место.
Пусть это не географическое место, это не место, разумеется, в пределах материального пространства, но тем не менее, это отдельная обитель, эта дама, это отдельная область творения, и туда нужно прийти.
Кришна говорит об этом уже не в первый раз, что туда нужно прийти. И, собственно, для этого нужно заниматься духовной практикой. Это утверждение очень сложно истолковать с точки зрения философии Майавады Шанкарачарии.
Поэтому Шанкарачарья говорит, что в данном случае имеет чисто символическое значение. Никуда идти не нужно, и почему?
Потому что там дальше говорится: на не вартанте не возвращается, если бы куда-то нужно было идти, то это подразумевало бы, что оттуда нужно было бы возвращаться,
потому что мы знаем, если я куда-то пошел, я обязательно вернусь. Если я поехал на Гавайи или я не знаю, куда, на Карибские острова для
того, чтобы отдыхать, мне нужно будет обратно вернуться в Москву или еще в какое-то другое место. Если куда-то нужно пойти, нужно вернуться. Возвращение, разлука, вернее, встреча.
Подразумевает разлуку, разлуку подразумевает встречу, приход, подразумевает возвращение, возвращение предполагает новый приход.
Поэтому у Шанкарачарьи для него очень важны эти слова. На не вартанте: он не возвращается. Раз он не возвращается, значит он никуда и не шел.
По сути дела, что он хочет сказать, душа всего лишь открывает свою истинную природу,
знание приходят к ней, и как только знание приходит к ней, ни о каком возвращении речи не может быть, потому что она восстановила свою природу Брамана.
Это аргумент, который используют в Шанкарачарье и соответственно Мудуцунсарасвати вслед за ним.
Но наш аргумент другой: почему душа не возвращается из этой высшей обители по очень простой причине, потому что она вступает в отношения с Кришной.
И отношения эти, раса, которую она испытывает, настолько переполняют душу, что для нее нет никакой необходимости возвращаться в этот мир.
В конце концов, в этом мире мы находимся только для того, чтобы подбирать крохи отношений, для того, чтобы довольствоваться не расой, а расабхасой, какой-то тенью расы, какими-то крохами любви, когда мы попали в это самосветящееся самоочевидное царство любви, то естественно, мы не вернемся обратно в это темное царство по той простой причине, что все наши
желания исполнятся, и что нас будет переполнять такой экстаз или такой восторг, что нам просто не придет в голову возвращаться в материальный мир, какой бы опыт у нас здесь ни
был. Весь этот опыт будет перечеркнут ярким сиянием этой обители.
Духовный мир как источник материального света
Поэтому Кришна дальше говорит: Таддамама Парама. Давайте на мгновение остановимся тут и еще раз вернемся к этому тезису или к этой аксиоме о непостижимости духовной реальности с материальной точки зрения или материальными инструментами, как Шрила Прабхупада...
Другие ачарьи цитируют соответствующую шлоку из Катха-упанишад, но мы уже говорили, что так или иначе Катха-упанишад имеет особое сродство с «Бхагавад-гитой». И Кришна часто, почти дословно эту Катха-упанишад цитирует.
То есть стих из Катха-упанишад очень интересный, важный. «На таттра сурья бхати»: там не светит солнце, «таттра» — значит, другое место. Татха — это камень в огород.
Это всё-таки другое место, а не просто раскрытие своей природы или снятие иллюзий. «На чандра-таракам»: нет ни чандры, ни Луны, ни тарак, ни звезд. «Найм вьюто б...» Нет, «вйютьо- банти»: там не светит электричество.
Вот откуда Шрила Прабхупада берет: «электричество» ведь буквально значит «молния». «Найм вьюта агно банти».
Молния тоже не освещает этот мир. А что же говорить об огне? Просто обычный огонь или костер — он тоже там уже... Тем более «куто ’яm»: он там не светит, или для него там особенного места нет.
«Анубхати сарвам тасья бхаса сарвам идам вибхати». «Анубхати сарвам тасья...» Упанишада объясняет, почему там ничего этого нет. Потому что та духовная обитель является источником всего остального света. «Анубхати сарвам».
Все остальное светит вслед за ней, от нее. Она есть источник света, она есть источник сознания. Она есть источник знаний или как? Шрила Прабхупада объясняет: источник вечности, знаний и блаженства.
Этот мир есть источник всякого света.
Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит похожий стих из «Харивамша-пураны»: «Тат парам парамам брахма, сарвам вибхаджате джагат». Светом этого Брахмана, парам парамам, высшего-высшего Брахмана, «сарвам вибхаджате джагат» — освещается (вибхаджате)... Весь этот мир.
«Сарвам джагат». «Мамайва тад гханам теджо». «Мама эва тат гханам теджо». А откуда этот свет исходит? Это мой свет.
И этот свет Кришна называет гханам, гханам-теджас — это густое сияние, это плотное сияние. Я есть источник всего света.
Тебе стоит понять, что любой свет, который есть, любой источник света, я есть источник этого плотного света, который принял форму материи, благодаря которому светит Солнце.
Никто не понимает, почему солнце неиссякаемо, почему эта энергия идет, почему горят звезды, почему множество других солнц есть в этом мире иногда гораздо больше, чем наше Солнце. Откуда все это?
Откуда эта неиссякаемая энергия? Оттуда.
Ты должен понять, что источником этого плотного света, бесконечной энергии света, этой вечной ядерной реакции, которая происходит там в материальном мире на светящихся планетах является самосветящаяся, самоизлучающая духовная
планета, высшая планета духовного мира, и поэтому Шрила Прабхупада также подчеркивает: Татра, что даже там в духовном мире есть своя иерархия,
и что источником света, в свою очередь, является Голока Вриндавана, потому что именно там Кришна, Верховный Господь, проявляет свою самую любящую форму.
Именно любовь, Шримати Радхарани, олицетворение любви и блаженства, является причиной этой термоядерной реакции. Весь этот свет исходит в конце концов от нее и только от нее. Поэтому Кришна говорит: Тадхама парамам мама.
Поэтому Кришна называет это место Дхамой. Дхама буквально значит дом. Но дхама значит свет. Одновременно слово Дхама означает и свет, и сияние, и дом.
Это некая сияющая обитель, подобно тому, как дом означает очаг: дом - это место, где горит огонь, где можно согреться, где можно отдохнуть, где можно расслабиться, где можно заснуть. Поэтому дом называется дхама.
Русское слово дом происходит от слова дхама санскритского. Но одновременно с этим слово дхама означает сияние, свет, излучение, и это та самая парамам-падам: тад вишнох парамам падам сада пашyнти сурьяh.
Это пада одновременно есть дхама, и одновременно это стопы Господа.
Иначе говоря, почему этот духовный мир является источником бесконечного света, источником любви, источником блаженства, источником знания, потому что он и есть сам Господь, Он не отличен от самого Господа.
И поэтому Кришна говорит: это моя обитель, и Шрила Прабхупада, подразумевая возможные возражения на этот стих, опровергает их. Возразить на это можно. Но разве Богу не принадлежит все в этом мире? Почему Он называет именно эту обитель своей обителью? Это моя обитель?
Потому что она полностью особым образом не отлична от Него. Весь этот мир тоже Его, он тоже принадлежит Ему. С этого нужно начать наше путешествие к Нему.
Я должен отказаться от своей гордыни или от претензий на собственность в этом мире, но тем более я должен понять, что в духовном мире для этого вообще не будет никакой возможности.
Так что, кто, кто хочет проявлять свое собственности, ему придется оставаться здесь, в материальном мире. Там Кришна говорит: это моя обитель, и это обитель парама. Парама. Она высшая, значит, что она парама?
Это значит, что опыт, который получает душа в том мире, он превосходит все возможные наслаждения этого мира,
все то, что мы можем получить там, это парамам, это нечто превосходящее там, и это обители есть пада, есть стопы Господа. превосходящее там, и эта обитель есть пада, есть стопы Господа.
Когда мы говорим, когда Чайтанья Махапрабху говорит: пожалуйста, вытяни меня из этого жуткого океана, в котором я тону, Бхавам бхуvо этого океана, океана материального существования, вишамаю ужасного.
И тава пада панкаджа, положи меня к своим стопам, значит, верни меня в Свою обитель. Обитель Господа и стопы Господа не отличны.
На санскрите слово пада означает стопы, но слово пада также означает уровень определенный, это некая опора.
То есть еще раз, Кришна говорит: вот он, этот корень, этот самосветящийся корень, который невозможно постичь никоим образом здесь, в материальном мире, с помощью материальных инструментов. Он и есть Я.
И вернуться туда значит вернуться ко мне. Вернуться туда значит, никогда не возвращаться больше в материальный мир просто потому что никакой необходимости в этом не будет,
Бхакти-йога и предание ачарью
вот собственно, что следует сказать по поводу этого стиха. То есть, еще раз, если посмотреть логическую связь между стихами,
Кришна здесь начинает объяснять эту самую пратиштху, есть основа брахмана, на которой утверждается освобожденная душа, освобожденная душа становится браманом, то есть восстанавливает свою природу, но она не сможет удержаться на этом духовном уровне.
Как говорится в Десятой песни Шримад-Бхагаватам, они изо всех сил, эти самые вимукта-манинах, пытаются достичь парам падам, татах патанты адхах, снова падают вниз. Почему? Потому что они не нашли место у лотосных стоп.
Эта обитель подразумевает отношения с Господом, и только таким образом можно ее познать.
И Шрила Прабхупада очень точно и очень правильно. Кто я такой, чтоб давать такие оценки, но Шрила Прабхупада очень точно объясняет в этом стихе, что есть единственный способ познания.
Он вспоминает 12-ю главу Бхагавад-гиты, бхакти-йогу, и говорит, что не случайно, что здесь, в этом стихе, Кришна говорит, что есть единственный способ
познания — это бхакти, что все остальные способы познания несовершенны, что все остальные способы познания несут на себе некий отпечаток гун материальной
природы — трансцендентно по отношению к этому — только бхакти-йога, которая суприродна Господу и суприродна духовному миру.
Духовный мир не отличен от Господа, а бхакти-йога — это энергия самого Господа. Бхакти — это энергия самого Господа. Поэтому это единственный способ — постичь этот мир — нет никакого другого способа.
И мы знаем, что постижение или достижение этого мира возможно
с помощью бхакти-йоги, в шри-сампрадае подчеркивается отличие, что бхакти-йогу можно воспринимать как некую церемониальную вещь, как некие обряды, пуджи, которые мы проводим, церемониальное поклонение божествам.
Но выше этого есть пропатия или полное предание себя, когда мы отдаем свою душу Господу и говорим: «Я Твой, Я принадлежу Тебе, Я Твой и только Твой». И это прапати — самое возвышенное упая.
Они называют следующую упаю, еще более возвышенную, пятую упаю. Они говорят, что есть карма-йога, дхьяна-йога, бхакти-йога, прапати или шаранагати, предание, когда мы поняли, что нам нужно предаться Господу.
И есть пятый способ, еще более простой,
доступный и верный — это ачарья-абхимана, предание себя ачарье или учителю, следованию за учителем, который становится посредником между нами и Господом не непосредственное предание Господу, а предание духовному учителю, который выводит нас из этого материального мира.
Таким образом, до этого Кришна уже объяснял путь, а здесь
он просто постулирует непостижимость духовного мира материальными средствами, отсылая нас к тому пути, который он уже упомянул, а этот путь — я предаюсь Господу, я подчиняю свою волю Его воле, я принимаю Его волю.
И почему этот способ? Еще раз возвращаясь к этому тезису, который Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии, что бхакти-йога — единственный способ. Потому что когда я получаю материальное тело, мое сознание сужается
из-за невежества, из-за отождествления с материей. Я воспринимаю себя, у меня появляются аньята-буддхи. Я воспринимаю себя не тем, что я есть. В результате этого у меня появляется аганкара. Я сам буду действовать, я сам буду решать, как мне действовать.
И даже если я следую шастрам, я в конце концов сам выбираю следовать шастрам. Это представление мимансаков: они говорят, что человек должен сделать этот выбор: «Я действую».
Тогда как бхакти с самого начала подразумевает: «Я не действую, я делаю что-то потому, что Господь хочет этого». Я предаюсь.
Я действую в том смысле, что я предаюсь, это мое действо, но я действую, потому что такова воля Господа. Я предаюсь, потому что Он хочет этого, я слушаюсь Его здесь.
Это единственный способ постичь духовную реальность, все остальные способы не годятся. Поэтому Кришна начинает с тех отрицаний.
Ната-аму баса — этой сурьей невозможно попасть с помощью своих органов чувств, экспериментов и каких-то еще вещей, с помощью космических кораблей — туда, на Голоку, в Вриндавану.
На наша шанка — невозможно с помощью своих умозрительных представлений попасть туда, невозможно. Просто и все это в виде стройной логической теории туда попасть невозможно.
Но если вы попали туда, если вам повезло, если как-то вы туда попали, то есть если вы воспользовались методом бхакти-йоги, то есть уже вступили в отношения с Господом здесь, в этом мире, то тогда на нивартенте.
Та дхама парама мама — из этой самосветящейся обители вы уже сюда никогда не вернетесь, а не бойтесь, не беспокойтесь, возврата оттуда нет.
Ну вот, и в следующем стихе Кришна опишет природу живого существа, атмó, сознание: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Шрила Прабхупада ки джая! Чила правопада ки и чай.