Высшее совершенство бхакти
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Вступительные молитвы и приветствие слушателей
О Мати Мернсайм, Чак Мита, Тай Сригура, 6-8пи на бутам рупатисва падантикам Вандихам Сригуров Сритама Сри Гун Вемсша Сри Рупам Сагратам Сахаганарагунатам витамтам саживом, садвайтам Савадутам Парижана Сахитам Кришна Чайтаня девам, Сри Рада Кришнападам, Сахагана8, $1,4, 8нча, Врин, ряну, суде прамами хрим. Сришна щай правни, гадраси вас. 1 1 Дарма палу, Вандей Гатприкару, Карунаватару Янтах прависхи мама вачими мампрасумжи Дорогие
Дорогие студенты, слушатели школы бхакти. Сегодня у нас заключительная лекция. Меня попросили дать эту заключительную лекцию.
Тема нашего разговора сегодня высшая цель бхакти, а также как углублять свою практику бхакти. бхакти. Бхакти — это очень древняя наука. И за тысячелетие существования науки бхакти появилось множество разных школ бхакти.
Четыре из них самые главные, самые заметные. Это школа Рамануджачарьи, вишишта-адвайты, школа Мадвачарьи, кевала-двайты, школа Вишнусвами и школа Нимбаркачарьи, свабхавика-бхеда-абедха шуддха-адвайты. Вишнусвами.
И во всех этих школах цель деятельности бхакти определяется слегка по-разному, но в общем-то все школы бхакти согласны в одном: что цель того, что мы делаем, — мокша, или освобождение. бхакти определяется слегка по-разному, но в общем-то все школы бхакти, согласны в одном: что цель того, что мы делаем, - мокша или освобождение.
Разумеется, когда речь идет о бхакти, то мы не признаем имперсонального освобождения, потому что имперсональное освобождение убивает бхакти. освобождения, потому что имперсональное освобождение убивает бхакти.
Бхакти значит отношения между душой и Бхагаваном, а имперсональное освобождение лишено таких отношений,
но тем не менее, в разных школах бхакти говорится о том, что в конце концов человек должен покинуть этот мир, расстаться с ним и вступить в отношения с вечным, блаженным, бесконечным живым существом.
Учение Чайтаньи Махапрабху о высшей цели
Именно в отношении с этим вечным, блаженным, бесконечным живым существом, саттям Браман, саттям саттем Браманананта сатим дьяна мананта Брама в отношениях с этим живым существом, исполненным знания, исполненным вечностью, исполненным блаженство, живое существо может реализовать себя заложенный в нем потенциал полностью.
Так вот, школа, которой мы следуем, школа Шри Чайтаньи и Махапрабу немножечко по-другому формулирует высшую цель всех устремлений.
Прямо по «Шримад-Бхагаватам» Шри Чайтанья Махапрабу сказал, что освобождение или не освобождение это не так важно, что бхакти не зависит от освобождения.
Освобождение зависит от бхакти, но бхакти не зависит от освобождения. Человек может испытывать бхакти или любовь в любом состоянии, даже в материальном мире. И это состояние бхакти будет выше, чем состояние освобождения.
И сейчас мы попытаемся с вами доказать этот момент.
На самом деле все священные писания говорят об этом, но так как живые существа читают священные писания не в чистом виде, пропускают эти священные писания сквозь призму своего опыта, даже очень возвышенные живые существа незаметно для себя фильтруют что-то, читая или изучая священные писания, то какие-то вещи могли оставаться незамеченными даже великими бхактами прошлого.
Чайтанья Махапрабу категорически выступал против того, чтобы определять преобладающую или высшую цель наших усилий, устремлений как освобождение, потому что в освобождении есть налет корысти, а бхакти по определению только тогда может дать полное удовлетворение душе, когда она полностью свободна от корысти, когда человек достиг этого состояния полной свободы от корысти.
Итак, я попытаюсь доказать эту высшую цель с помощью священных писаний, воспользовавшись той логикой.
Которую применяют наши ачарьи, прежде всего Джива Госвами, Шрила Прабхупада в своих объяснениях этой темы и Шри Чайтанья Махапрабу изначально, когда Он принес нам эту цель.
Прежде всего, нужно понять, каким образом человек может определить свою цель, каким образом мы определяем свою цель. Наша цель всегда одна. С этим согласны все философы: как на Востоке, так и на Западе.
Вернее, это одна цель, имеющая две стороны, две стороны одной и той же медали. Цель всех наших устремлений - это избавиться от страданий и обрести счастье.
Избавиться от страданий безусловно необходимо, потому что страдания омрачают наше счастье.
Счастье, но избавления одного избавления от страданий — мало, потому что просто состояние свободы от страданий. Еще нельзя назвать совершенством. Человек должен испытывать счастье.
С этим согласен все, Аристотель в своей этике, в своих попытках сформулировать, что хорошо, что плохо, как нужно себя вести. Он исходит именно из этого и говорит, что, в общем-то, это нечто само собой разумеющееся.
Мы хотим избавиться от страданий и хотим обрести счастье. Теперь разные философии, соглашаясь с этой целью, тем не менее совершенно по-разному трактуют это состояние полного абсолютного счастья.
Категории самбанда абхидея и прайоджана в философии
Средства для его достижения? Почему? По очень простой причине: потому что каждая философия по-разному определяет природу этого мира, на самом деле, чтобы понять прайоджану или цель наших устремлений.
Цель всего того, что я делаю, я сначала должен очень хорошо понять самбанду или контекст. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что все священные писания в конечном счете говорят об этих трех вещах.
Первое — самбанда, значит, контекст. Когда мы пытаемся понять реальность, мы, как правило, берем какой-то кусок этой реальности.
И так как реальность слишком велика, необъятна, неохватна, и взяв этот кусок этой реальности, мы, будучи включенными в этот кусок реальности, пытаемся сделать отсюда какие-то выводы: что мне нужно делать, что хорошо, что плохо, и какого идеального состояния я в конце концов должен достичь.
Например, современная философия материализма берет небольшой кусок реальности, отсекая от него очень грубо все остальное, то, что в этот кусок не вписывается, и, соответственно, делает из этого выводы.
Какого идеального состояния я в конце концов могу достичь?
Вот она — материя, я — материальное живое существо. Хорошо, идеальное состояние, которое я могу достичь здесь, — это когда избавлюсь от всех болезней И буду жить долго. Долго - значит, смехотворный срок - 100 лет.
Совершенно смехотворный срок по сравнению с теми масштабами,
которыми оперирует на самом деле вселенная, и в результате этого ученые или мы с вами копошатся, изучают весь этот контекст, и в принципе, все то, что они говорят, имеет смысл.
Это все истина, но истина справедливая только в этом очень ограниченном контексте реальности, который они вырвали из всего. Почему вырвали? Потому что это то, что мы можем изучать.
Мы не можем изучать что-то больше, мы можем изучить что-то, что доступно нашим чувствам - соответственно, сделаем вид, что всего остального нет. Притворимся, что есть только то, что доступно нашим чувствам.
Попытаемся сделать из этого максимальные правильные выводы. Ну, соответственно, появляется то, что появляется, а именно современная культура современная цивилизация которая полностью ограничена взаимодействием с этим материальным миром и попытками хорошо устроиться в этом материальном мире.
Так вот, чтобы действительно сделать правильный вывод, какова моя цель?
Я должен понять максимально широкий контекст, не пытаться отсекать от реальности ее существенных частей, не пытаться корнать реальность, приспосабливать ее под свое понимание.
Я должен взять этот максимально широкий контекст реальности, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху определяет самбанду одним словом: бхагавата-самбанда. Если мы хотим понять максимально широкий контекст реальности, мы обязательно должны включить в эту реальность изначальный источник реальности - Бога.
Потому что у реальности, у того, что мы видим, должен быть какой-то источник.
Если мы отсекаем Бога по каким-то вполне уважительным причинам, потому что мы его не видели, не знаем, не понимаем, то выводы, которые мы сделаем, будут дефективными.
Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил, что люди все очень правильно делают. Беда заключается в том, что они совершают ошибку в самом первом действии.
Это самое первое действие - определение максимально широкого контекста, в котором люди пытаются найти смысл. Каждый человек ищет смысл своего существования.
Но чтобы понять смысл своего существования, я не могу понять этот смысл, если я отсеку контекст.
Смысл слова понимается в контексте, смысл моего индивидуального существования понимается в контексте глобального бытия, бытия всего этого мира и в конечном счете существования Бога.
Поэтому гаудия-вайшнавы, также как и все остальные школы бхакти, исходят из того, что высшая реальность определяется одним словом: Бхагаван или Личность Бога. Личность Бога включает в себя все остальные аспекты Бога, все остальные проявления Бога.
Она включает в себя Параматму, безличные проявления Бога. Поэтому еще раз, мы исходим из того, что Бог есть и не просто есть. Бог является источником всего. И Бог может быть доступен нам, но это уже другая вещь.
Теперь, если мы определили контекст, если мы определили самбанду, то соответственно дальше это очень интересно: все Чайтанья Махапрабху формулирует три аспекта священных писаний в лингвистических терминах, потому что самбанда значит контекст.
В начале любой книги определяется самбанда, а именно предмет книги, каким образом книга этот предмет описывает. Самбанда.
Абхидея — это значит словарное значение или смысл отдельного слова. То есть, если мы определили широкий контекст, дальше мы должны понять, что я, как отдельное слово, в этом гигантском тексте должен делать.
И наконец, про прайоджану: это то, куда меня этот текст, или эта история, в которую мы все с вами попали и в которой мы существуем, должна привести, к чему она меня ведет.
Шри Чайтанья Махапрабху не случайно определяет эти три философские категории лингвистическими терминами, потому что наше мышление принципиально лингвистическое. Мы мыслим языком.
И наше понимание всего в конечном счете языковое. И поэтому он в сущности объясняет, что весь этот мир - это большая книга. А мы одно маленькое слово в этой книге.
И если мы хотим понять вообще смысл своего бытия и реализовать себя, мы должны прочитать всю эту книгу и понять, куда эта книга нас ведет.
Так вот, абхидея в этом смысле: то, что мы должны делать, наша функция в этом большом контексте - это служить целому. Частица всегда должна служить целому, частица бессмысленна, если она отрицает этот факт.
Если мы понимаем, что мы есть часть целого, то мы должны, признав этот факт, действовать соответствующим образом, то есть, действовать ради целого.
Преимущество любви к Богу перед освобождением
Часть любого механизма, например, часы, она абсолютно бессмысленна, если она вынута из целого и не служит целому.
И, наконец, прайоджана или цель. Цель всех устремлений, цель всего этого - это сделать нас полностью счастливым, каким образом человек может стать полностью счастливым только с помощью прити или любви.
И вот тут начинается самое интересное в нашем обсуждении: почему именно любовь, почему не освобождение.
Шрила Джива Госвами согласен с тем, что освобождение — это из четырех целей человека самая высшая цель. Мы все знаем, что в ведических писаниях говорится о четырех целях дарма артакама и мокша, но по сути дела, из этих четырех целей только одна цель действительная.
Все остальные цели их даже целями ты как следует не назовешь, потому что они всегда мрачены страхом. Мы достигли чего-то, достигли, например, праведности. Но в материальном мире это очень шаткое достижение.
Мы достигли артхи, процветания, мы достигли денег. Все знают, что это вещь не сделает человека счастливым,
потому что богатый человек, обладающий этими богатствами, это состояние омрачено конечностью, то же самое относится к мокше — даже извиняюсь, не к мокше, а к каме, а даже еще в большей степени.
Кама, материальные наслаждения. Ну, до обидного конечно. Просто ну только хочешь наслаждаться, они уже кончились все.
Поэтому Шрила Джива Госвами вслед за всеми остальными говорит, что в сущности цель наших устремлений — это мокша. С этим он согласен.
Шрила Прабхупада тоже согласен с этим. Когда он говорит: back home, back to Godhead, он имеет в виду именно это. В конечном счете мы должны вернуться к Богу в это идеальное состояние, у которого нет конца. Это все так.
Но это всего лишь навсего цель в первом приближении. Если мы будем настраивать окуляр и будем брать его в фокус,
мы поймем, что всё-таки не освобождение само по себе является высшей целью, а очень конкретный частный случай освобождения.
Этот частный случай освобождения называется прити, или любовь. Этот частный случай освобождения называется премой, которая в соответствии с философией Чайтаньи Махапрабу является высшей целью человека прямо по Шримад-Бхагаватам.
Только мокша, только это состояние, освобождение, бесконечное, вечное, не имеющее конца, имеющее начало в нашем с вами случае, но не имеющее конца, может сделать человека полностью счастливым, потому что оно не омрачено, не омрачено конечностью.
Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, почему этот мир так плох. Духхалаямм ашашватам — две причины. Есть у этого мира, который является обителью страданий, долью страданий.
Духхалая, духхалая. Алая — значит комната, юдоль, обитель страданий. А почему ашашватам? Потому что здесь все имеет конец.
Поэтому мокша есть это идеальное состояние, где нет конца, но Шрила Джива Госвами не согласен останавливаться на этом. Он говорит, что у этой мокши должна быть гораздо более конкретная вещь. Что он делает?
Он пытается настроить наш окуляр или фокус нашей цели очень точно, чтобы мы, не дай Бог, не промахнулись. Потому что мы знаем, что особенно на больших расстояниях, а от этой великой цели нас, к сожалению, отделяет очень большое расстояние,
где мы, где мокша или где прити, любовь к Богу, как говорят в Одессе, так как расстояние, которое отделяет нас от этой цели, очень большое, мы должны очень точно понимать: все-таки, что же это за идеальное состояние, в котором у меня нет никаких страданий. Все мои страдания будут уничтожены полностью, абсолютно и окончательно. Без всякой надежды на то, что они когда-нибудь оживут.
И счастье мое также будет идеальное, абсолютное. В чем, собственно, что это за состояние? Шрила Джива Госвами говорит, что если мы будем детально изучать священные описания, мы поймем, что этому описанию отвечает только
одно-единственное состояние, которое на санскрите называется прити. Состояние, в котором Господь становится близок к нам.
Мокша или освобождение означает определенную связь с Господом, но не обязательно близкую связь с Господом.
Мы знаем, мы, может быть, связаны с кем-то, мы можем иметь какие-то отдаленные отношения с каким-то человеком, но мы знаем также, что по-настоящему получать счастье от общения с этим человеком
можно только на определенной достаточно короткой дистанции, на слишком большой дистанции — а даже если мы имеем какое-то поверхностное знакомство с этим человеком. Мы не получим счастья от отношений с этим человеком.
Мы не сможем согреться теплом его сердца, теплом его любви. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что не просто мокша. Потому что мокша может означать, что я живу на одной планете с Бхагаваном. Салокия-мукти.
Я на одной планете с Бхагаваном. Но Бхагаван где-то там. Я знаю, что он где-то тут, что иногда периодически я его вижу. Он выходит на свою процессию. Я стою в числе других и радостно машу ему рукой,
подкидываю вверх что-нибудь там, чепчик, или я уж не знаю, что от восторга. Вот, как скажем, в больших храмах, южноиндийских храмах, где эта идея освобождения как сосуществование с Бхагаваном, она очень ясно
и очень ярко проявлена в каких-то ритуалах, существующих в этих храмах. Так, например, в Шрирангаме Господь каждый день выходит на процессию. И все преданные, все бхакты собираются, выстраиваются вдоль этой процессии.
Иногда идут вслед за ним на этой процессии, Бхагаван шествует с помпой, бьют в барабаны, трубят в раковины, слоны выступают, его обмахивают чемарами, все хорошо, создается радостное ощущение, радостная атмосфера.
Но все равно потом все проходит, и опять наступает: ну скажем так, духовное существование, лишенное той самой степени интенсивности, которой мы жаждем.
Как Шрила Прабхупада формулирует это именно так в своем переводе «Чайтанья-чаритамриты»: этот нектар, которого мы все так жаждем. Мы все жаждем именно этого возвышенного, необычайно чистого,
необычайно прозрачного и в то же самое время головокружительного состояния любви, самозабвения и полного погружения в это состояние.
К сожалению, на большой дистанции, которая, собственно, подразумевается самой формулировкой салокья-мукти. Об этом не говорится ничего. Поэтому Шрила Джива Госвами очень конкретно формулирует нашу цель.
Наша цель — прийти, то есть приближение к Господу на такую дистанцию, на такое расстояние, когда мы действительно сможем приобщиться к Его счастью, и когда мы можем дарить Ему счастье.
Разумеется, даря Ему счастье, мы в сущности всего лишь-навсего дарим Ему Его же самую энергию бхакти, которую Он вложил в нас, но тем не менее, вкладывая эту энергию бхакти в нас, в живое существо, Господь наслаждается этой Своей собственной энергией гораздо больше, чем Он наслаждается Своей же собственной энергией внутри.
Шрила Джива Госвами описывает это в «Прити-сандарбхе», когда он говорит, что есть эта самая сварупа-нанда, когда Господь наслаждается Своей сварупой.
И есть особая ананда Господа, когда Он ту же самую Свою внутреннюю энергию вкладывает в живое существо, и это живое существо начинает удивлять Его, начинает дарить Ему необычайное счастье тем, что эта энергия начинает играть в живом существе и принимает совершенно невероятные, необычайные формы.
Сравнения, которые при этом приводят, — это звуки, издаваемые флейтой. Человек может пытаться издавать звуки своим голосом, свистеть, например. Это будет один звук.
Но когда тот же самый воздух, который он вкладывает, его собственный голос, вкладывается в флейту, то иногда сам игрок на флейте заслушивается красотой
звуков, которые издает флейта, хотя это его собственные звуки. Точно так же, когда Господь вкладывает Свою энергию в живое существо, Он становится необычайно счастлив, потому что живое существо не перестает удивлять его.
Шесть причин превосходства любви к Богу
А само живое существо, сама душа, встречаясь с Господом, тоже не перестает удивляться самому Господу, Его красоте, Его любви, Его доброте, Его остроумию, Его шуткам и так далее.
Так вот, давайте с вами все-таки систематически посмотрим или попытаемся разобрать, почему именно это состояние любви для живого существа. С точки зрения живого существа.
Мы сейчас не идем в какие-то более высокие материи и не пытаемся посмотреть на все это с точки зрения Господа, в том числе, но с точки зрения живого существа - почему именно состояние любви является высшим. Шрила Джива Госвами приводит шесть очень существенных причин, доказывающих, что нет ничего выше, чем любовь. Первая причина очень простая: он говорит, что все остальное, чего хочет человек достичь.
В конечном счете, человек стремится к Господу с помощью разных путей. Есть люди, которые стремятся к знанию, есть люди, которые стремятся к достижению отречения.
Это тоже с их точки зрения очень счастливое состояние, когда они не связаны ни с чем. Есть люди, которые хотят обрести йогу или мистическое
единство с Господом, мистические могущества, силы, которые дает йога, а так или иначе, Шрила Джива Госвами говорит: причина первая: прийти в себя все это включает. То есть это все уже есть в прити.
Когда у человека есть любовь, у него есть знания, у него есть отречение, у него есть все мистические силы, у него есть все, о чем только все остальные живые существа могут помечтать.
О чем все остальные живые существа мечтают, то есть, иначе говоря, это то, во что все включено, подобно тому, как Шрила Прабхупада приводил простой пример. Если у вас есть 10 тысяч долларов, то у вас естественно есть и 1 доллар, и 10 долларов, и 100 долларов, и 1000 долларов — все они включаются в 10 тысяч долларов.
Это очень большая банкнота, которую мы получаем. Прити — это самая дорогая вещь.
Она настолько дорогая, что она дорога даже самому Кришне, для Него ничто другое недорого, поэтому говорится, что Господь иногда дает мукти живым существам.
Но что касается бхакти, то тут Господь очень осторожен, потому что Он знает, что это нечто очень высокое.
А вторая причина, которую приводит Шрила Джива Госвами, — это то, что прийти в состояние любви, самозабвенной любви, уничтожает все страдания. Причем не просто уничтожает все страдания, а уничтожает их безвозвратно.
Когда человек достиг этого состояния близости с Господом, когда он приблизился к Господу на такое расстояние, что Он ощущает Его любовь и может дарить Ему свою любовь, когда происходит этот живой динамичный обмен любовью между живым существом и Господом, то не может быть и речи ни о каких страданиях.
И в Пятой песне Шримад-Бхагаватам Ришабхадева говорит об этом. Он говорит, что когда человек достигает прити по отношению к Васудеве, бхакти-йоге, все полностью страдания уходят.
Третья причина, которую приводит Шрила Джива Госвами.
Итак, первое. Все включено. Второе: страдания уничтожаются полностью под корень. Не может быть и речи о страдании для живого существа, которое соприкоснулось с этим вечно блаженным Господом, источником всего блаженства.
Именно так называлась эта книга о Кришне, источник вечного наслаждения. Когда человек соприкасается с этим источником, все о страданиях не может быть и речи.
Третья причина - это то, что иногда люди пытаются осознать какие-то аспекты Господа, постичь Господа в какой-то его форме или какие-то отдельные качества Господа начинают привлекать их.
Шрила Джива Госвами говорит, что все эти бесконечно привлекательные качества Господа, ананта-кальяна-гуна, бесконечное количество удивительных качеств Господа.
Его доброта, Его красота, Его то же самое, Его остроумие, шутливость и множество других качеств, Его верность своим обетам, Его благодарность и так далее. И невозможно по-настоящему понять, почувствовать без прити.
Прити является тем самым средством, или любовь к Богу, является тем самым средством, с помощью которого я могу понять Бога во всех Его аспектах.
В 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» говорится об этом, в «Бхагавад-гите» в 11-й главе Кришна говорит об этом. Только с помощью бхакти, только с
помощью бхакти человек может, и только с помощью бхакти человек может понять Господа, реализовать Господа. Вот это в принципе понятная вещь.
Если мы восхищаемся каким-то человеком, мы по-настоящему все равно не понимаем его во всей его полноте.
Недавно мы праздновали с вами уход Шрилы Прабхупады — это большой праздник для нас, когда мы вспоминали о его личности. И Мадхавачандра Прабху сказал замечательную вещь.
Он сказал, что когда Шрилу Прабхупаду описывают другие люди, которые знали его, Шрила Прабхупада получается плоским. Почему плоским?
Потому что они знают какое-то одно его качество, они ценят это одно его качество, может быть, до какой-то степени, но так как у них нет любви к Господу, к Шриле Прабхупаде, они не знают его полностью и соответственно в их описаниях не чувствуется Шрила Прабхупада, тогда как ученики Шрилы Прабхупады, может быть, и не обладали возвышенными качествами, так как они любят Шрилу Прабхупаду, они рассказывают о нем, и начинаешь ощущать его живым. Точно так же бхакти делает Господа живым. Тогда как если у нас нет бхакти, если нет прити, мы можем ценить одно-другое качество, но по-настоящему мы его не поймем. Ни его, ни даже это качество до конца.
Он будет для нас все равно какой-то схемой. Он останется для нас этой схемой, это третья причина. Четвертая причина, которую приводит Джива Госвами,
это то, что когда Господь обретает прему, тогда в этом случае, Господь обретает прийти, когда человек обретает прему или любовь к Богу, Господь обязан предстать перед ним. Бхактир эваинам наяти.
Он цитирует этот стих из Упанишад, который приводит Мадхвачарья. К сожалению, эта Упанишада не дошла до нас, где прославляются особые качества бхакти, и одно из этих качеств - это то, что Господь,
Живое существо приходит к Господу, Господь приходит к живому существу, и Господь подчиняется живому существу. Поэтому бхактир эва буяси, нет ничего выше бхакти, вот это другая вещь. Джива Госвами.
Опять же, во введении в Прити-сандарбху он говорит, что человек может реализовать Господа двояко, когда к нему приходит это состояние любви, когда ничего другого не остается в его сердце.
Он говорит, что он может реализовать его прямо сейчас, здесь, в материальном мире, увидеть его тут. Или он может увидеть его после того, как он покинет материальное тело и возвратится в духовный мир.
Но могущество бхакти - и это то, почему мы так любим все эти истории про то, как Господь приходил к живы существам здесь, в этом мире.
Могущество бхакти таково, что когда человек достигает этого совершенства, ему не нужно даже ждать какого-то другого состояния, оставления этого мира.
Очень часто люди, идущие другими духовными путями, они думают: ну, вот там, не знаю, помрем, там видно будет. Вот, но на самом деле, Бога можно и нужно постичь.
Единственный способ это сделать с помощью бхакти - когда бхакти человека обретает, Господь, движимый этой бхакти, Он появляется перед ним.
Джива Госвами также говорит, что есть два вида бхакти, я доскажу две другие причины оставшиеся чуть позже, но мне хотелось сказать, что Джива Госвами говорит, что есть некая обобщенная бхакти.
И это обобщенные бхакти, когда человек ну просто да, вот, ну вот да, Господь хороший, я его люблю. Оно имеет ценность, но эта обобщенная бхакти - это все-таки не совсем то, о чем говорит Джива Госвами.
Джива Госвами говорит о конкретной любви, конкретной форме Господа, а именно Кришне во Вриндаване. Он говорит, что эта форма Бхакти гораздо более высокая.
Сам Кришна сказал об этом в 10-й песни Шримад-Бхагаватам, когда он говорит: «Бхакти-ва-ити-буддханам-амритатвая-калпате», с помощью бхакти Вахи Будха нам Амритатва с помощью Бхакти, живые существа могут достичь освобождения.
«майи-бхактир-хи-бхаванам-амитатвая-калпате» «мад-апанах». Но вам очень повезло. — О гопи, — он говорит об этом на поле Курукшетре.
— Вы так или иначе развили мад-снеху, снеху по отношению ко мне, любовь ко мне, конкретное чувство по отношению ко мне, и в результате этого «бхаватинам-мад-апанах», в результате этого я стою перед вами сейчас здесь.
Привлеченный вашей конкретной любовью, я появился перед вами. Я не смог больше удерживаться, потому что сила вашей любви, притягательная сила была так велика, что я сам пришел к вам, и вы видите меня.
Проявление опыта бхакти на начальном этапе
Это четвертая причина, почему Прити является самым высоким и самым желательным состоянием, которому может только стремиться человек.
Пятая причина, это то, что даже в самом начале, когда мы не достигли полного совершенного бхакти. Мы тем не менее постепенно, пропорционально тому, насколько у нас появилась бхакти в сердце, мы получаем то самое счастье, которое заложено в Господе.
Мы получаем любовь, у нас появляется отречение. В 11 песни Шимат Бхагаватам говорится, что одновременно третьих качества появляются у человека.
По мере того, как он практикует, у него появляются бхакти, пара-ишанубава и Виракти. У него появляется счастье любви, у него появляется опыт соприкосновения с Господом и отречение от этого мира.
Сейчас мы с вами практикуем бхакти на очень начальных этапах. Но даже мы на этих начальных этапах можем иногда почувствовать, у нас есть какой-то опыт соприкосновения с Господом.
Иногда мы забываем обо всем, иногда слезы текут у нас из глаз. Иногда мы думаем, отчего мне так хорошо, иногда нам хочется любить весь мир. У нас появляется это счастье удовлетворение какое-то.
Любой человек, который встал на путь бхакти, он может на Библии поклясться или на Бхагавад-гите, что он стал счастливее просто потому, что он практикует бхакти.
Естественно, его отношение к миру стало гораздо более философским.
То, что раньше он не мог достичь, или он выдавливал из себя с помощью каких-то усилий, приходит естественным образом, он начинает понимать, но, в общем-то, в этом мире особенно нечего искать.
Все это доступно уже сейчас. То есть, бхакти не нужно ждать, когда бхакти целиком придет. Нужно понимать, что оно уже приходит к нам, что мы уже находимся в потоке. И нам нужно ценить даже те крупицы милости, которые мы получили, в виде какого-то опыта.
А этот опыт еще раз есть у каждого из нас. Это пятая причина, с помощью которой Шрила Джива Госвами говорит, что именно прийти любовь является самым высшим и самым желательным состоянием.
И наконец, шестая причина - последняя
причина - это то, что когда бхакти человека становится совершенной, когда его прити или любовь к Богу становится совершенной, его понимание Бога, его реализация и осознание Бога тоже становится полностью совершенным.
Это самое высшее достижение. Поэтому, вооружившись этим пониманием, это понимание, ну как бы нужно углублять для себя.
Нужно действительно пытаться понять, а что я хочу, к чему я стремлюсь здесь, в этом мире, что мне нужно, что сделает меня счастливым. Если мы внимательно будем пытаться
анализировать все, мы поймем: я хочу чего, я хочу любви. И объектом этой любви, по-настоящему объектом любви может быть только Господь. Потому что, когда у меня есть любовь к Господу, у меня есть все остальное.
У меня есть любовь ко всем остальным живым существам, потому что они все включены в Господа. И у меня есть это счастье, которое приходит от соприкосновения с источником вечного счастья.
Я могу дарить Ему это счастье, и что может быть лучше, чем это? Так вот, эти две последние причины очень важны для нас.
С одной стороны, мы должны понимать, что достижение высшей цели бхакти - не черно-белая вещь, что мы постепенно-постепенно получаем какие-то порции бхакти. И даже вера, которую мы получили, это тоже милость.
Откуда взялась наша вера? В конце концов, наша вера взялась из соприкосновения с чужой бхакти. Недавно в университете Бхактиведанты выступала Вишакха-деви, ученица Шрилы Прабхупады.
Она очень интересная и очень просто сказала вещь, над которой я потом долго думал. Она сказала: она приехала в Индию профессиональный фотограф, чтобы снимать тут, делать какие-то экзотические снимки, потом публиковать
их в модных журналах и получать гонорары. Она говорит: я приехала сюда не просто атеистом, а убежденным атеистом, ярым атеистом.
И потом она встретилась со Шрилой Прабхупадой. Это до какой-то степени поменяло, она прониклась чувствами к Шриле Прабхупаде, уважением к Шриле Прабхупаде. Но она говорит: Я еще не перестала быть атеисткой.
Даже увидев силу Прабхупады, они пришли вместе
с ее будущим мужем, Эдубаром Прабху, к Шриле Прабхупаде и спросили: мы хотим поехать в какую-то одну глухую деревню и снимать, как там люди живут простой жизнью, как они пашут, как они там живут - простой естественной жизнью.
Прабхупада засмеялся и сказал: у вас только камеру украдут, и ничего другого вы там не получите. Эти все ваши розовые мечты - это все ерунда. Если вы хотите поехать куда-то, езжайте во Вриндаван.
И она говорит: она поразительную вещь сказала: месяц или два она прожила во Вриндаване. Очень незапамятные уже времена, когда Вриндаван был очень простой деревней.
Она говорит: я приехала туда ярой атеисткой, я уехала оттуда ярой верующей. Почему? Потому что я столкнулась с таким количеством бхакти. Я увидела столько людей, я увидела их живую веру, я увидела, как проявляется их вера.
Каждый день, каждое мгновение я увидела, как они приходят в храмы, как они поют святое имя.
Мой атеизм затрещал по швам и развалился, ничего от него не осталось, просто от соприкосновения с бхакти в сердцах других живых существ.
И это действительно поразительная вещь, когда мы видим, как реально бхакти существуют, особенно здесь, во Вриндаване. Это особое место. А есть много других святых мест, где-то тоже много замечательного, хорошего, чистого.
Но здесь во Вриндавне можно почувствовать эту самую простую, наивную, чистую бхакти в ее самом первобытном виде, в самом неприкосновенном виде, вот.
Так вот, эти две последние вещи о том, что бхакти приходит к нам потихонечку из сердца других живых существ, из общения с другими людьми, когда мы видим, как они практикуют бхакти и как они становятся счастливыми благодаря своей практике, как они становятся сильнее, как они становятся более цельными, более честными, более гармоничными в своей жизни, более глубокими.
И второе, то что в конечном счете нам нужно все-таки, чтобы бхакти стала совершенной.
Практические способы углубления практики бхакти
Да, бхакти приходит маленькими инкрементальными кусочками, к нам потихонечку-потихонечку, но в конце концов полностью реализовать Господа можно только тогда, когда бхакти станет совершенным.
А вот тут мы естественным образом переходим ко второй теме нашего разговора или подтеме: как углублять свою практику бхакти? с одной стороны я должен быть очень счастлив тем, что у меня уже есть. Это невероятные вещи, невероятное чудо, нужно ценить это чудо. Но с другой стороны, я должен также быть всегда недоволен тем, что у меня есть. Я должен всегда стремиться к большему.
Я должен понимать, что да, маленький кусочек бхакти, маленькая частица бхакти улучшила мою жизнь, сделала меня чище, лучше, добрее. Дало мне очень многое.
Что же тогда будет, когда у меня будет целый океан бхакти? Когда я буду купаться в этом океане бхакти? Я не должен останавливаться ни в коем случае.
То, что есть у нас, это всего лишь навсего маленький образец, который нам дали. Может быть, даже не совсем заслуженно, так иногда, чтобы привлечь
людям, раздают какие-то бесплатные образчики продукции, чтобы они могли почувствовать и распробовать их.
Точно так же мы по милости Шрилы Прабхупады получили немножечко, но нам нужно понимать, что в конце концов, наша бхакти должна стать совершенной,
и для этого надо стремиться углублять ее каждый день, как мы можем углубить свою бхакти? Естественно, для этого мы должны практиковать бхакти.
Это такие минимальные условия: надо повторять свою джапу, надо серьезно относиться к этому, а не надо просто, ну, скажем так, на ходу оттарабанивать свою джапу, рассчитывая на то, что произойдет какое-то чудо, что это некий магический обряд.
Джапа — это моя возможность вступить в отношения с Господом здесь и сейчас, прямо сейчас. Это моя возможность выказать Ему свое отношение.
Как я произношу святое имя, я вкладываю в этот звук свое отношение к нему. И можно сказать, а может сказать: «Кришна, Хари, Хари, Рама, Хари, Рама, Рама, Рама, Хари». Хотя даже механическое повторение святого имени что-то дает, но у нас есть возможность сейчас лично отнестись к нему, и тут лучше даже не торопиться или не гнаться за количеством, а стараться все-таки делать это качественно, слушая святое имя.
То есть есть наша индивидуальная практика, но, естественно, она на нашем уровне духовного развития несовершенна, поэтому обязательно надо общаться с теми людьми, которые находятся выше нас и не просто общаться, не просто,
ну, скажем так, случайно или запанибрата общаться с ними. Надо стараться служить им, потому что если мы будем им служить, то частица их бхакти перейдет к нам. Они тронуты нашей искренностью, нашими искренними попытками,
потугами им служить, наверняка вознаградят нас тем, что есть у них в сердце. Они скажут: пусть же все то, что есть у меня, перейдет к нему.
Ну и естественно, для этого надо продолжать свое обучение, потому что систематическое обучение и систематическое погружение дает очень многое.
Ни в коем случае еще раз на этом пути нельзя останавливаться, до тех пор, пока мы не дошли до конца. Может быть, мы не дойдем до конца за одну жизнь.
Хотя Шрила Прабхупада сказал, что если вы будете очень решительно следовать этому, я помогу вам. В конце концов, кто мы такие? Мы всего лишь воробьи, которые пытаются вычерпать океан.
Но если Гаруда поможет воробьям, сжалившись над их усилиями и их решимостью, то тогда океан вычерпается, океан не сможет устоять перед этим.
Поэтому нам надо продолжать делать то, что мы делаем, будучи благодарным за то, что у нас уже есть, но не разувериваясь в том, что мы можем обрести нечто гораздо большее, если будем правильно общаться с преданными, если сможем по-настоящему открывать им свое сердце, получать от них что-то, что у них есть.
Преданные так же, как и Кришна, не торопятся делиться своей бхакти. Они тоже иногда думают, ценит ли человек это или нет, можно ли ему доверить что-то, что я так ценю и что есть у меня?
Но мы наверняка сможем получить это, как Вишака Деви получила это от обитателей Вриндавана. Просто находясь рядом с ними, наблюдая за ними и пытаясь служить им.
Итоги лекции о высшей цели бытия
Вот. Ну вот, собственно, и все, что можно было сказать поэтому, мы с вами поговорили о том, какая цель у живого существа - избавиться от страданий и обрести счастье, и что этой
цели в полном смысле этого слова можно достичь только обретя любовь к Богу. Другие какие-то вещи, например, какие-нибудь современные лекарства могут избавить нас от каких-то страданий, может быть, немножко продлить нашу жизнь, но они не исполнят то, чего мы хотим, то к чему мы инстинктивно стремимся: полное уничтожение страданий и абсолютно полное счастье.
Таким счастьем является только прити, любовь к Богу. И священные писания говорят об этом, а наши ачарьи объясняют, что логически, что именно прити и есть высшее достижение живого существа. И ради нее не жалко ничего.
Ради нее можно поступиться всем остальным и все остальное, что мы делаем в конечном счете, должно быть направлено на то, чтобы обрести это высшее подтверждение - совершенное, абсолютно сияющее состояние сознания, когда мы любим Господа и любим всех живых существ, потому что все они так или иначе связаны с нами.
Разумеется, есть нюансы у этого состояния, о которых сейчас, может быть, не место говорить. В какой-нибудь следующей лекции мы можем поговорить об этом, потому что
Но именно прийти — любовь есть цель всех наших устремлений, и Шримати Радхарани, как носительница самой высшей любви, самой невероятной любви к Господу, является высшим объектом поклонения для всех живых существ и для всех последователей Шри Чайтаньи Махапрабу.
Спасибо большое, Шрила Прабхупада, наверное, все, да? Вопрос есть. Вопрос? Можно? Да.
Харе Кришна, примите мои поклоны, пожалуйста. Вы в начале затронули вопрос освобождения, приведя пример с салокья-мукти. У меня вопрос по поводу этих форм освобождения: как происходит, если я возвращаюсь в духовный мир, разве я не занимаю свое совершенно конкретное положение согласно исходной сварупе и расе? Если я как изначальная личность имею определенные качества, отношения и связи, разве я не счастлив быть собой?
Даже если у меня шанта-раса с Господом или какая-то другая? Или я просто живу на одной планете с Господом — какая разница, если я при этом являюсь самим собой?
Или в духовной реальности есть какое-то движение от одной расы к другой? Непростой вопрос.
Санатана Госвами написал свой опус магнум, свое самое великое произведение «Брихат-бхагаватамриту», где он описывает странствия Гопа Кумара, в том числе и в сферах духовного мира. И если мы возьмем за основу, это
описание, то мы можем увидеть, что Гопа Кумар так или иначе даже попадает в духовный мир на Вайкунху. Хотя вроде бы на Вайкунхе он должен был бы оказаться в своей Сварупе, тем не менее, не был удовлетворен до тех пор, пока он
не возвратился сюда и не попал в свое высшее состояние во Вриндаване, он свободным не стал. Я не берусь комментировать это все.
Я просто хочу сказать, что вот есть пример Гопа Кумара. И Гопа Кумар оказался в духовном мире, а именно на планетах Вайкунхи. Но ему чего-то там не хватало.
И по милости самого Господа, который принял форму его духовного учителя, он достиг этого совершенного состояния. И Чайтанья Махапрабу принес нам это совершенное состояние.
Это единственное, что я скажу, не пускаясь в очень сомнительные теологические рассуждения более подробно. Все окей. Все, спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады.