Бхагавад-гита 3.10
Бхакти Вигьяна Госвами · Омск · 2006
Главы
Чтение и перевод десятого стиха третьей главы
Сегодня вдвойне благоприятный день. Марафон и кадыши я прочитаю 10-й стих из 3-й главы Бхагавад-гиты, который называется карма-йога и скажу буквально несколько слов, потому что все наверняка уже хотят прервать пост. Сахая.
Сахая. Радства Пура Убача, Праджапати, Прапати, Пращ ва. Сахая прача, прача Пурувача прачапати, прачапати, анина прасавищам, анина прасавища, воствиствакамаду Саха прав, Анина Прасавища Два, Анина Прасавища Два, Эшавос
Твишдвакамадук, Эша восвишства камадук, Сагаяджа Праджа Сришта, Пуровача Праджапати, Анина прасавища дма, прасавища, эша востриш така Саха мести жертвоприношения Раджага живые существа. Средства. Создав. Ура.
Давно минувшие времена. Бубача. Сказал. Пражапатихи Господь, повелитель всех живых существ, анейна этим прасавища двам процветайте. Эйша. Это будет. Ишта. Иша. Все желаемое. Хамаду, дарующие. Перевод.
На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишны и
благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью, жертвоприношение, ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли достичь освобождения». обрели освобождение.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Повелитель всех существ. Вишну создал материальный мир, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой к Богу.
Все живые существа в этом мире находятся во власти материальной природы, потому что забыли свои отношения с Вишну или Кришной, Верховной Личностью Бога.
Предписание Вед призвано помочь нам осознать наши вечные отношения с Ним. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Бхоктарам яджна-тапасам сарва-лока-махешварам». Цель изучения Вед — постичь Господа.
Ведические гимны гласят: «Вишвасйа мешварам». Это подтверждает, что повелителем всех существ является Верховный Господь, Вишну.
В «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами снова и снова называют Господа словом «пати». Шриях патир, Яджнапатир, Праджапатир, Дхиампатир, Локапатир, Дарапатир, патир гатиш чанд-андха-вришнийа сатватам, прасидатам ме бхагаван сатвам Патих.
Праджапати — это Господь Вишну. Он владыка всех существ, всех миров и всего прекрасного, а также повелитель каждого. Господь сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа научились совершать
яджны ради удовлетворения Вишну, что даст им возможность жить счастливо, не зная тревог и нужды, и в конце жизни покинув материальное тело, войти в Царство Бога, таков замысел Господа, для блага всех обусловленных душ.
Совершая ягью, они постепенно разовьют в себе сознание Кришны и станут во всех отношениях совершенными людьми.
В нынешний век, век Кали, ведические писания рекомендуют совершать санкиртана- ягью, т.е. повторять имена Бога. Этот трансцендентный метод принес на землю Господь Чайтанья, чтобы спасти всех людей, живущих в эту эпоху.
В санкиртана-ягье сознание Кришны взаимно дополняют друг друга. В «Шримад-Бхагаватам» о Господе Кришне, принявшем облик преданного, Господа Чайтании, упоминается в связи с санкиртана-ягьей.
Там сказано: «Кришна-варнам твиша кришнам санг-опангастра-паршадам» ягьей в век Кали. Все разумные люди будут совершать санкиртана-ягью, поклоняясь Господу, который явится на землю в сопровождении своих спутников.
Другие ведические жертвоприношения в Кали-Югу совершать очень трудно. Но санкиртана-ягья — это легкий и возвышенный метод, с помощью которого можно достичь любых целей.
Его рекомендуют все Писания, в том числе и «Бхагавад-гита». Сахаягиах праджах стриства пуравача прачапатихи, а не на прасавиш я двом, эшевост и такмадук. Навчи материнтами,
насте гора в 1, 1, 6, 8, 1, Маха, джайши Кришна, Чайна, Прабу, Сриа-2-2-1-3-$-а 3--крашна $1,3 На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишны.
И благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью — жертвоприношение, ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение. Как я узнаю об этом? Красары нет.
Лекций нужно давать побольше. Соловья, песнями нельзя кормить.
Суть карма-йоги и деятельность без привязанности
Мы все с вами соловьи. Третья глава «Бхагавад-гиты» объясняет карма-йогу. И карма-йога — это удивительный дар великой ведической цивилизации, который позволяет решить все проблемы.
На самом деле в самом начале «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет эту науку карма-йоги.
Он говорит: «Карма кушалам», я объясню тебе искусство совершения деятельности. Как действовать так, чтобы не запутываться в результатах своей деятельности, чтобы не получать страдания, не получать последствия, чтобы не мучиться из-за наших поступков.
И он дает парадоксальный рецепт, каким образом можно этого достичь. Снова и снова он повторяет одну и ту же вещь: действуйте, но не ради плодов. Теперь понять это очень сложно.
Потому что мы привыкли действовать в этом мире. Мы не можем не действовать, но у нас есть стимул. И стимул - это то, что мы получим в результате.
Потому что любая деятельность, как говорит Кришна, сопряжена с какими-то сложностями, сопряжена с трудом, с потом, кровью иногда, со слезами, но награда ждет, как люди бегут марафон. Зачем они бегут марафон? 42 километра.
Или сколько вы тут? 40 бежите. 42 нужно. 42 километра. Ради чего? Ради того, чтобы что-то получить в конце. Если им ничего не дадут, они расстроятся. Хотя понятно, что далеко не все что-то получат.
Но все равно сам результат того, что я пробежал, я получаю что-то.
И стоит потратить на это - пот, время, силы, чтобы получить результат. Люди запрограммированы в этом мире на получение результата. Кришна говорит нам совершенно алогичную вещь. Вещь, которая не имеет никакого смысла.
Если честно, подходите к этому. Совершай действия, но при этом не будь привязан к своим плодам, плодам своего труда. Делай! Но не обращай внимания на то, получишь ты что-то в конце или не получишь.
И он объясняет в предыдущем стихе: «Ядгьяртхат кармано 'нйatra локам карма-бандханах», что суть такой деятельности заключается в том, что ты делаешь это ради ягьи, как ягью, как жертвоприношение.
Если человек действует по-другому, то тогда он попадает в рабство, то тогда деятельность засасывает его. Я делаю один поступок, другой поступок, и в конце концов, этот снежный ком деятельности,
который становится всё больше и больше и больше, задавливает меня. И все это знают.
Все знают, как я делаю что-то, я думаю, вот-вот-вот, еще немножко чуть-чуть, я получу результат, но мне нужно еще что-то, еще что-то, еще что-то. И в конце концов я запутываюсь.
Человек думает: я сейчас разбогатею, но для этого мне нужны деньги. Он берет займ, и он начинает что-то делать. И оказывается, что денег не хватает. И нужно брать еще займ. Этот займ под проценты.
Им нужно еще — не хватает. И он берет еще один, третий займ под совсем большие проценты. И тогда наконец дело поднимается и начинает приносить плоды, но все эти плоды куда уходят?
На проценты, не говоря о том, чтобы отдать займы, дай бог проценты расплатить, да с процентами расплатиться. Конечно, человек всю жизнь работает только чтобы платить проценты. И это самый простой, самый очевидный пример.
Каким образом карма действует. Карма требует от нас чего-то. Я хочу результат, но для этого мне нужно еще, еще, еще, еще. В конце концов, я запутаюсь во всем этом.
Я уже не знаю, какой я результат вначале хотел, потому что приходит всегда всё равно не то, что я хотел.
Но Кришна говорит, что в любом случае «карма-бандханах» будет связывать тебя по рукам и ногам, и в одном-единственном случае ты сможешь получить мукти или освобождение от деятельности, если ты будешь действовать без привязанности.
Это хороший совет, хороший рецепт. И, в общем-то, мы даже теоретически можем представить себе, что он сработает. Беда заключается в том, что мы не можем это делать. Потому что не можем.
Потому что результатов все равно хочется.
Исполнение желаний через жертвоприношение
И мы все равно привязаны к результатам. И тогда Кришна произносит этот стих. Он говорит, ладно, Господь с вами. Или он бы сказал, черт с вами. Вы все равно привязаны.
Вы все равно хотите наслаждаться какими-то результатами своего труда, какими-то плодами. У вас все равно есть желания какие-то, вы все равно не сможете с самого начала избавиться от этого.
И тогда для людей, у которых есть желание, а теперь я задам нескромный вопрос: у кого есть желание? У кого есть материальное желание. Можно две руки поднять. Он говорит, все равно.
Если вы хотите исполнить свои материальные желания, все равно метод один и тот же — яджна. Все равно способ — яджна, потому что изначально творец таким образом создал этот мир. Что даже если вы. Ищите камадук, говорит он.
Камадук значит камадхену. Камадхену значит корова желания. Корова, которая исполняет все желания. Он говорит: яджна будет вашим камадуком. Если у вас есть желание, совершайте яджны.
Потому что только таким образом, только с помощью этого, в конце концов, человек может все свои желания исполнить. И он говорит, что Праджапати, и Шрила Прабхупада объясняет, что Праджапати — это Вишну.
Кто-то может сказать, что Праджапати — Брахма. Неважно. Творец создал этот мир и благословил живых существ. Будьте счастливы здесь.
Тот, кто говорит, что человек не может быть в этом мире счастлив, а преданный очень часто говорит, в этом мире нет счастья, нет счастья в этом мире, нет счастья в жизни. Неправы.
Потому что Праджапати, сам Вишну, говорит Кришна — создал этот мир и сказал, будьте счастливы в этом мире. Но есть один-единственный способ или рецепт счастья. Это яджна. И яджна значит жертвоприношение.
И жертвоприношение значит то, что я учусь отдавать. Даже если я хочу получить что-то взамен за то, что я отдаю. Даже если я хочу не совсем бескорыстно отдать. Тем не менее, я должен учиться этой науке яджны, и механизм,
заложенный во всем этом, заключается в том, что когда я научился отдавать, то сам процесс отдачи доставляет мне такое удовольствие, что я не хочу, не захочу получать ничего взамен. Потому что в сущности, когда человек отдает, то он получает такое удовольствие, которое не сравнить ни с чем другим.
Но, к сожалению, психология человека в силу нашей неполноценности, в силу нашей малости, настраивает нас на то, чтобы мы пытались брать. Нам кажется, нам нужно получить что-то, получить что-то.
Мы чувствуем свою неполноценность, мы думаем, мне нужно, чтобы ощутить полноту жизни, брать.
И поэтому изначально введена эта наука ядзи, когда человека учат давать, чтобы человек понял, что когда он отдает, он становится полноценным. Когда он берет, он остается неполноценным.
Он остается, его чувство нужды становится все больше и больше и больше. Примером тому — Плюшкин.
Когда человек дает волю этой страсти, а жадность, как любая страсть, затягивает, жадность, как наркотик, так когда человек копит и копит, и копит, и скапливает, и скапливает, чувство того, что ему чего-то не хватает, становится меньше или больше. Больше.
Он не может остановиться. Он начинает копить какие-то гнилые сухари. Дрожит над этими гнилыми сухарями. Он теряет свой человеческий облик, и его ощущение того, что он неполноценен, становится сильнее, сильнее и сильнее.
Тогда как наоборот, когда человек начинает давать, когда человек начинает отдавать просто так, то он вдруг начинает понимать, что я становлюсь все больше и больше и больше.
Механизм этого, очень важный механизм таков, что когда человек берет, он съеживается, сознание его становится меньше, меньше и меньше, оно скукоживается,
сознание человека, который дает, сознанием скупца узкое по определению. Сознание человека, который дает, сердце человека, который дает, щедрое сердце. Это какое сердце? Как про такого человека говорят? Большое сердце.
В конце концов, мы хотим познать Бога. В конце концов, это главная цель человека. И для того, чтобы мы познали Бога, Бог должен войти куда? В наше сердце или в наше сознание.
Может Бог войти в скупое, в скукоженное, узкое сознание скупца? Он там не поместится. Ему там места не будет, ему там будет тесно. Даже если он захочет войти.
Хотя говорится, что Бог меньше-меньшего, Он может войти даже в самое скупое сердце, если захочет. Но суть-то в том, что человек должен расширять свое сердце или свое сознание. И для этого есть единственный способ отдавать. И здесь самое удивительное, что Кришна говорит, что таким образом человек станет счастливым в материальном отношении.
Иногда мы пренебрегаем этим моментом, иногда мы становимся негативистами, пессимистами, просто потому что большая часть преданных люди разочарованные. Они хотят всех остальных разочаровать тоже быстрее.
Нет счастья в этом мире. Нет счастья в этом мире.
Отношение к материальному счастью на духовном пути
Есть! И более того, человек только тогда сможет стремиться постичь Бога, когда он будет счастлив в материальном отношении. Нет ничего дурного в материальном счастье.
Дурным материальное счастье становится тогда, когда оно превращается для человека в самоцель. Когда человек думает, что материальным счастьем исчерпывается цель моего существования здесь, в этом мире, тогда он сам обворовывает себя и он становится несчастным.
Когда он делает счастье самоцелью, единственной целью всех своих устремлений, он никогда счастливым не станет.
Но когда он понимает, что настоящее счастье находится в духовном мире и одновременно с этим ведет себя правильно в этом мире, он становится счастлив в материальном отношении тоже. И это существенная вещь.
Если я материально несчастен, если я занимаюсь духовной деятельностью, не от избытка, а от недостатка.
Если для меня духовная деятельность — способ так или иначе скомпенсировать комплексы неполноценности, которые у меня возникли, то я не смогу полноценно заниматься духовной деятельностью.
Я буду всех других пытаться обратить в свою веру. Все так называемые фанатики, которые пытаются других обратить в свою веру. Это несчастные, закомплексованные люди. Поэтому Кришна здесь объясняет.
И Он, собственно, создал весь этот мир. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии. Кришна сделал этот мир, чтобы люди познали Его, и Он сделал этот мир, чтобы люди были счастливы. Сам Кришна самый щедрый. Он Бог.
Он чем занимается? Он занимается только тем, что дает. Ему не жалко. Он готов дать все, что угодно. Но мы из-за своей психологии, скупца, не готовы взять или не можем взять то, что Он готов нам дать.
И поэтому здесь, в этих стихах, третьей главы Бхагавад-гиты, в нескольких стихах, один за другим, он повторяет одно и то же. И он говорит в следующем стихе, он говорит потрясающую вещь.
И мне об этом хотелось сегодня в основном несколько слов говорить до тех пор, пока просадка не будет готова. В следующем стихе он говорит, что с помощью ягьи.
Здесь он говорит: «Ты что, камадук, таким образом ты исполнишь все свои желания». В следующем стихе он говорит, что полубоги будут счастливы, если ты будешь делать это.
И когда полубоги будут довольны тобой, все твои желания исполнятся, и ты обретешь парамашрею. Что такое парамашрея? Высшее благо. Не просто благо, высшее благо.
Мало того, что ты обретешь обычное благо, ты исполнишь все свои желания, если ты будешь делать ягьи. И что такое ягья? Ягья значит дела, которые направлены не ради самого меня. Это дела, которые я делаю ради других.
Ягье не обязательно знать, что я там. Самака! Ягья значит жертвоприношение. Жертвоприношение значит я отдаю. Отдаю, значит, я помогаю другим. Значит, я делаю что-то ради других людей.
И Кришна здесь говорит: «Ты исполнишь таким образом все свои желания, ты будешь счастлив здесь». Кто хочет быть счастлив здесь? И ты будешь счастлив там, где-то. Ты обретешь высшее благо. И высшим благом является что?
Любовь к Богу.
Достижение высшего блага и любви к Богу
Према-пумартха-махан. Господь Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы научить людей высшему благу, высшей цели, что высшее благо, высшая цель, высшее счастье, высшее достижение человека в этом мире — это любовь к Богу.
И Кришна обещает, что даже если ты начал ягью с материальной цели, то ты получишь в конце концов парамашрею. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого вопроса. В чем заключается парамашрея?
Акантики-шрея или единственное высшее благо человека. Ятьма супрасидати, которое делает человека полностью удовлетворенным. И Сута Госвами отвечает на этот вопрос.
Когда человек обретает любовь, он вместе с любовью, вместе с беспричинной, бескорыстной любовью, становится бесконечно счастлив. И здесь Кришна утверждает то же самое,
что метод или начальный шаг, первый шаг к высшему благу. Это научиться делать ягьи, научиться жить ради других, научиться делать что-то хорошее другим, научиться отдавать.
Потому что без этого, даже если речь идет в данном случае о карма-йоге, но карма-йога — это школа, очень важная школа для того, чтобы человек смог понять, что такое бхакти.
Без какой-то материальной отдачи, без чего-то, что я буду отдавать даже в материальном смысле. Я не смогу научиться любви, потому что у меня не будет вкуса и стимула. Как сейчас Гуру Прия и Гопишвара раздавали подарки.
И кто, по вашему, был самый счастливый в этот момент? Они самые хитрые. Те, которые получали подарки, те были счастливыми.
Но самые счастливые были они, потому что они раздавали подарки, алло, Гору Прия, Гопишвара, но они не этому радовались.
Сам этот акт того, что я даю что-то, я радую другого человека. Доставляет мне бесконечное блаженство. И в сущности в этом заключается любовь. Мы здесь с вами для того, чтобы достичь высшей и самой чистой любви.
Ну что такое любовь? Любви нужно учиться. Мы учимся любви. И любовь, в отличие от вожделения, это что-то, что я делаю ради другого.
Когда я просто думаю о другом человеке, когда я не думаю сам о себе, думаю о другом. Это любовь. Когда я думаю сам о себе и пытаюсь получить благо сам — это что такое? Вожделение.
Обычно отношения в материальном мире основаны на эгоизме, на вожделении. Поэтому отношения в материальном мире так легко рвутся.
Стоит кому-то не удовлетворить меня, не удовлетворить мои чувства, не ублажить меня, а сделать что-то не так: не понимаю вообще, что он такое делает. Кто он такой вообще? Что он такое? Мечтал такое, возомнил.
Он кто такой вообще? Отношения очень быстро рвутся, именно потому, что человек все время ждет. Чего я жду?
Да, я жду, что мне кто-то что-то даст, то есть, в конце концов, я жду любви, правильно? Но способ получить любовь какой? Не ждать, когда мне кто-то что-то даст, а начать отдавать. И когда я начну отдавать, что я получу взамен? Это все, что хочу. Все мои желания исполнятся.
Когда человек отдает, люди не знают, как ему удовольствие достать, что ему дать. Потому что они видят, человек отдает. Мало того, что он сам при этом в самом акте отдачи становится счастливым.
А еще и все остальное в добавок к этому приходит к нему, все остальное, что человек может только пожелать, приходит к нему само собой. И в этом, собственно, смысл того, о чем говорит Кришна в этих стихах.
Не бойтесь отдавать. Не бойтесь.
Природа самсары и истинное владение
От вас не убудет. В свое время Шота Руставели, который был великим человеком, сказал замечательную фразу. Я читал когда-то «Витязь в тигровой шкуре», но ничего другого не помню. Одну эту фразу я запомнил.
Все, что отдашь — твое. Все то, что я отдал, остается моим. Все остальное я никогда сохранить не смогу. Санскритское слово самсара. Что значит самсара? Да.
Материальный мир, материальное существование, колесо материального существования происходит от одного очень важного корня. Как вы думаете, какого корня происходит слово самсара?
Самсара происходит от глагольного корня «ср». Ускользать. Или терять. Что такое круговорот самсары? Или это колесо самсары. Что я в этом колесе делаю? Теряю, запутываюсь.
Я приобретаю что-то, и как только я приобрел что-то, мне хочется сохранить это. Я приобрел какого-то любимого человека. Я боюсь его потерять. Я приобрел какую-то вещь, какой-то дом, еще что-то. Много денег.
И чем больше я приобрел, тем больше я боюсь потерять. Но принадлежит это мне? Не принадлежит. Почему не принадлежит? Кто может доказать, что ничего в этом мире мне не принадлежит?
Потому что рано или поздно что с этим произойдет?
Я это потеряю. То, что мне на самом деле принадлежит, у меня невозможно отнять. Если у меня что-то есть, это мое. Мое, значит, часть меня, значит, это я, значит, я никогда это не потеряю, правильно?
Но в этом мире мы приобретаем что-то, и у нас появляется паранойя. Не дай Бог, не дай Бог, не дай Бог.
И мы знаем, что все в этом мире, как только учат кого-то, что-то хотя бы немножко появилось, все что хотят, отнять! Отнять! Эту самсару называется. Самсара — это колесо, в котором грабители крутятся.
Они все друг у друга пытаются что-то отнять. Рано или поздно мы все теряем. В конце концов, мы теряем даже свою жизнь, свое тело, к которому мы так привязаны. Такое любимое, такое хорошее, такое сильное.
Оно марафон у меня бегало. Хорошее было тело. Мы не сохраним, ничего не сохраним. Но мы сохраним все то, что мы отдадим. Все, что отдашь, твое.
Потому что в тот момент, когда я сохраняю, я приобретаю нечто, что у меня невозможно отнять. Я приобретаю чистоту сердца и щедрость сердца, и ее у меня невозможно отнять.
На самом деле, Кришна очень хитро устроил весь этот мир. Я помню, в четвертом классе или в третьем классе мы приходили по природоведению круговорот воды в природе. Там объяснялось, как вода находится в круговороте, как
солнце светит, солнце испаряет воду из океана, вода попадает в облака, облака эти потом проливают воду над землей. И вода эта сталкивается, сливается в ручьи, ручьи эти сливаются, в реки.
И реки опять несут это куда? В океаны. Круговорот.
Универсальный круговорот ягьи в мироздании
Все в этом мире вращается кругами. Это на самом деле универсальный принцип, универсальный закон.
И здесь Кришна объясняет, как он говорит, круговорот яджны, изначальный круговорот, который заложен в материальном мире, изначальный механизм, по которому этот мир действует, это круговорот яджны.
Когда человек отдает что-то в процессе яджны, так полубоги довольны, так как он дал что-то в процессе яджны, отдал что-то, так же ради каких-то материальных целей они радуются, и что они делают — дают ему все
то, что он хочет, потому что полубоги щедрые. Как можно стать полубогом? Как можно попасть в рай? С помощью чего? С помощью жертвы, с помощью яги.
Все те, кто стал полубогом, они в свое время делали яги, совершали яги. Поэтому они стали полубогами. И поэтому, когда они видят, что кто-то совершает ялью, что кто-то отдает, что они делают, они радуются.
Когда мы видим человека, который живет по таким же принципам, по которым живем мы, сходного человека, что у нас появляется? Радость, желание помочь ему.
Когда сегодня мы шли по улице, и там женщина одна стала хлопать в ладони, петь, Харе Кришна, Хари Кришна. Что мы видели, когда какой-то человек хлопал в ладоши, Хари Кришна пел? Что у нас в сердце было? Мы радовались.
Человек радуется, мы радуемся.
Полубоги, когда не видят, что кто-то становится достаточно разумным для того, чтобы делать то же, что когда-то делали они, то есть совершает яги. Полубоги радуются, и полубоги проливают на этого человека все.
И что человек с этим делает, когда он получает законным образом богатство, когда это богатство не воровано.
Так, есть еще один очень важный универсальный закон природы: когда богатство ворованы, когда деньги ворованы, может человек это употребить на пользу?
Нет, это универсальный закон: никогда богатство или благо, которые пришли к нам нечестным, нехорошим, неправильным способом. Благо нам не принесут.
Но есть способ эти блага обрести — это способ яги. Я даю, я совершаю яги, полубоги довольны, они проливают на меня свою милость, они дают мне. Я опять совершаю ялью, опять все это обращается, возвращается туда.
И сам этот акт того, что я даю, очищает мое сердце. В круговороте самсары, все то, что у меня есть, все равно у меня вырвет из рук. Я все равно лишусь его, все равно тут уйдет, как песок сквозь пальцы.
Молодость моя уйдет, здоровье мое уйдет, силы уйдут, все остальное уйдет. Но если я буду отдавать это сам, если я сам буду давать, то, что мне посылает Бог, если я пойму, от кого? Мне все это приходит, что мне дано.
Кто мне дал все то, что у меня есть? Кто мне дал это тело? Бог! Кто мне дал ум? Бог! Кто мне дал деньги? Не стесняйтесь, кто мне дал все. Бог мне все дал. Что я должен сделать, если Он мне дал что-то? Отдать Ему.
Когда отдам Ему, что Он почувствует, Он даст мне еще больше. Он даст мне столько, сколько я не смогу взять, я опять отдам, Он мне еще больше даст.
И в этом смысл яги, в этом круговорот яги, в этом механизм, который лежит в основе этого мира, из-за скупости своей, из-за узости своего сознания, из-за скудости сердца,
человек не верит в Бога. Человек боится, человек думает: у него дрожит рука. Мне в детстве ставили пластинки.
И там была одна пластинка, как мальчик идет в школу, он думает, там стихи такие были, он думает: «Я сестренке своей младшей все свои игрушки подарю». И он думает: «Это подарю, нет, это не подарю, это тоже не подарю». Может, миску подарить? Он все равно рваный. Он говорит: «Нет, все равно его не брошу, потому что он хороший». И его не подарю. Он говорит: «Никому ничего не подарю».
Мы боимся, мы не знаем. У нас есть эта скупость сердца. Инстинкт — это условный рефлекс. Это условный рефлекс. Говорит: «Мое-мое, бери, бери, греби, греби, греби, греби, греби».
Кришна говорит: «Отдай, отдай, отдай, все равно не сохранишь у себя. Отдай, пока не поздно, скорее».
Шрила Прабхупада говорил, у него был принцип: если у вас деньги появляются, что нужно делать, праздник нужно делать. Сразу же. Один из его приказов по отношению к храму, он говорил, у храма не должно быть денег.
Как только деньги появляются, нужно сразу отдать.
Как только появляется, не копите деньги, не сидите на сундуках, отдайте, сделайте праздник, пригласите людей, они вам еще больше денег дадут. Еще больше денег дадут, вы еще больше праздник сделаете. Еще больше людей придет.
И не бойтесь, не скупитесь, делайте, отдавайте, отдавайте, отдавайте, все придет. Человек ощущает недостаток только по одной причине — из-за скудости его сердца. Но когда он учится, и в конце концов понимает,
что щедрое сердце - это счастливое сердце, это спокойное сердце, это чистое сердце. И начинает давать, не скупясь, все то, что он может давать. Такой человек становится счастливым во всех отношениях.
И в этом цикл яги, круговорот яги. И в конце концов такой человек получает парамшрею, получает высшие блага.
Санкиртана-ягья как лучший метод в эпоху Кали
И мы знаем, что высшее благо Господь Чайтанья пришел, чтобы нам дать. И Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что мы даем, какая самая высшая япья в этот век... В сущности, очень серьезная вещь. Омск.
Слава этой санкиртана-ягье! Слава санкиртана-ягье в городе Омске разносится далеко и широко, по всем трем мирам, полубоги мечтают и традиции в городе Омске. Мало того, что в основе этого города лежит святой звук Ом.
Еще и в прямом соответствии с этим названием люди здесь заняты санкиртана-ягьей. И мы знаем, что санкиртана-ягья, особенно когда она совершается чисто, делает нас счастливыми, делает других счастливыми.
Люди начинают улыбаться, люди начинают радоваться, непонятно что делают. Как мне Шикшаштака-прабху рассказывал про одного человека, который был очень плохо настроен. Потом он немножко переменился, пришел сюда.
Я тут что-то сделал, помог тут храму. Помогал и при этом смеялся. Непонятно зачем.
Потому что когда человек занят ягьей, особенно когда человек занят санкиртана-ягьей, ему становится легко и хорошо на сердце. Когда человек участвует в этой ягье санкиртана-ягьи: яджайх хи су- надах самар, как говорится, всем от Бхагавана, этот человек самый разумный.
В век Кали мало разумных людей. В век Кали раз-два и обчелся разумных людей. Потому что разум отличается от способности собирать информацию. Разум - это состояние сердца особое, это способность ставить цель,
идти к этой цели. Разум - это широта сердца, широта мысли, а не скупость, нескудость. Разум - это совсем другие качества, чем те, которые люди привыкли понимать под разумом в этом мире.
И в «Шримад-Бхагаватам» определенным образом сказано, что человек разумный по-настоящему — в век Кали. По-настоящему разумные люди, они будут заниматься одной вещью. Они будут совершать санкиртана-ягью.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама. И смысл санкиртана-ягьи в том, почему это самая высшая ягья? Почему в «Кали-сантарана Упанисад»...
А «Кали-сантарана Упанисад» — это упанишада, где приводится Харе Кришна маха-мантра, где говорится, что Харе Кришна мантра — это тарака-мантра. Мантра, которая спасает и которая приводит человека к высшей цели, спасает человека из этого мира.
Нарада муни задает этот вопрос Брахме, творцу, иначе ему не спрашивают, как люди вечно слабые, хилые, скупые, болезненные, злые, одурманенные, всевозможными наркотиками, не соображающие ничего,
как люди века сего могут освободиться? Брахма говорит: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Рама». Говорят, если люди будут повторять мантру, не просто повторять мантру.
На самом деле мы все знаем, у нас всех достаточно опыта того, что когда мы повторяем мантру, мы как правило не чувствуем вкус.
Нам нама кари бахудан джи сарва шактих стραтра-ни-ямита-смарана-калах. Этап карита ства крипа бхагаван мамапи дурдайвам идриша михаяни джанандж рагамах. «Я знаю, Кришна, благой...» Я знаю. Я знаю.
Все свои трансцендентные энергии Кришна вложил в Свои трансцендентные имена, и нету строгих правил для повторения, нету их числа. Никакого желания повторять их у меня нет. Что греха таить? Нет. Но есть санкиртана-ягья.
Санкиртана-ягья — это когда люди сходятся вместе. Даже если у нас нет никакого желания повторять имена, если мы сходимся вместе, и все вместе начинаем петь. Желание появляется.
Джива Госвами говорит, что самый могущественный метод из всех форм преданного служения, начиная со шраванам, киртанам, вишну-смарана, — самый могущественный метод. Киртан, и не просто киртан.
Когда люди сходятся, отложив свои разногласия, отложив вражду, отложив зависть, отложив сплетни, отложив еще какие-то вещи, просто идут вместе и поют — это единственный способ избавиться от всех своих проблем.
В противном случае нас изнутри разорвут все проблемы, которые уже есть в нашем сердце: зависть, злоба, жадность, вожделение, гнев, иллюзия, карпанья. Мы живем в век вражды, где все завидуют друг другу, где все враждуют.
Однажды к Шриле Прабхупаде пришли люди, преданные, сказали, президент храма пришел, устал жаловаться: преданные ругаются между собой. Преданные ссорятся, ругаются. Кто-то побил кого-то. Там просто мордобой устроен.
И президент пришел и стал Шриле Прабхупаде жаловаться, и говорит: «Шрила Прабхупада, почему они ссорятся, почему они ругаются?
Посмотрел на него и сказал: тебя удивляет, что они ругаются, а меня удивляет, что они мантру повторяют.
Это удивительно, этому нужно поражаться — не тому, что люди ругаются, - смысл в том, что в этот век кали из-за нашей вражды, из-за зависти, из-за узколовости нашей, из-за всех остальных пороков, из-за краткого времени жизни, который нам отведен, из-за каких-то семейных проблем, которыми пронизан этот век, из-за того, что меня в детстве не любили.
Люди не могут обрести счастье. Но есть способ обрести счастье.
Для этого нужно отложить все это, забыть все это, оставить все это дома, прийти вместе и вместе сложить все свои сердца, все свои способности и таланты для того, чтобы просто прославлять Кришну.
И в этом заключается санкиртана. Санкиртан значит совершенный киртан. Киртан — когда человек просто громко повторяет святое имя, это киртан; когда человек рассказывает о Кришне, прославляет Кришну, это киртана.
Я сейчас сижу, я пытаюсь так или иначе заниматься киртаном, прославлять Кришну, в меру своих сил и возможностей. Но когда все люди вместе прославляют Кришну, то этот киртан становится совершенным киртаном.
Этот киртан очищает сердце всех людей. Это ягья, которая быстрее всего очищает сердце человека. Я уже говорил до этого, что механизм ягьи в том, что когда человек отдает, сердце его становится чище.
Сила совместного воспевания и очищение сердца
Когда сердце его становится чище, ему становится легче, и когда сердце его становится чище, он привлекает к себе все блага этого мира.
Но когда человек занимается санкиртана-ягьей, процесс очищения сердца, когда все просто собираются вместе, процесс очищения сердца становится очень... Акордю и Кришна-према.
Замечательный пример этого — Ягьеш махатма, главный жрец санкиртана-ягьи. Каждый день летом по несколько раз в день проводит харинамы. У него огромный опыт того, как люди собираются вместе и как люди радуются.
Он мне рассказывал историю, как однажды они проводили... Причем это где, в Екатеринбурге? В Екатеринбурге самые аскетичные в этом смысле условия.
Там есть такой господин Зайцев, что ли, Волков, я уж не помню, кроликов, может быть, который ненавидит преданных. Одно время поставил задачу вообще извести преданных.
Они выходили, эти люди в черных рясах, тоже с флагами и с плакатами, говорили там какие-то жуткие вещи, не подходите, а то вас тут изнасилуют, прямо не отходя от места. Или еще что-то.
И он говорит, рассказывал мне историю, как однажды они проводили киртан на какой-то. Человек пришел и стал с руной, слюной брызгать. Люди просто пели.
Собралась толпа, а он все кричал, кричал, кричал, кричал, а толпа... Чем больше он кричал, тем больше толпа приходила в восторг. В конце концов, ему пришлось умолкнуть. Он не смог ничего сделать.
Потому что люди были счастливы. Он не просто кричал, это мы теряемся. Это он показывал ужас или скупость своего сердца. Когда мы идем, так как мы счастливы от того, что мы поем святое имя.
Человеку естественным образом, ему не нужно настраивать себя ни на что. Не нужно перед тем, как начать киртан, сесть и медитировать. Я сейчас буду, сейчас, я буду, сейчас, я сейчас, я буду счастлив. Не, не нужно.
Даже может быть, человек несчастен. Он приходит в игру. Глядишь, через пару часов уже... чуть-чуть улыбается. Все, не стояли перед этой марафонной улицей, там стал милиционер с таким черным лицом.
Все ждал, как даже подействовать, так не дождался. Но я думаю, что рано или поздно подействует. Даром такая доза не могла пройти. Может быть, завтра утром с улыбкой проснется. Не будет понимать, откуда эта улыбка.
Потому что сердце человека в процессе ягьи очищается само. Не нужно ничего внушать себе, нужно просто петь святое имя.
Если мы поем это вместе, если у нас есть настроение дать. А настоящее настроение проповеди - это желание дать. Проповедь должна совершаться от полноты сердца.
Ни в коем случае, когда люди пытаются проповедовать, мне недавно задавали вопрос. Вышла книга, а я могу показать ее, там разным религиозным лидерам задают разные вопросы.
И там разные религиозные лидеры начинают, там от лидеров православия, католичества, протестантизма, мусульманства, евреи, буддисты, и мы их тут тоже. Отгадайте, кто эту книгу выпустил с трех раз. Конечно, мы.
Там по разным злободневным темам задают вопросы, все отвечают. Каждый, кто во что горазд, каждый говорит: вот так, так, так: наши религии считают так, наши так. Очень любопытная такая тема.
Свести их всех вместе, заставить говорить религиозных лидеров невозможно, потому что они слишком любят все человечество, чтобы у них хватало любви друг для друга. Не хватает.
Друг для друга у них остается только ненависть и злоба. Но по отдельности они высказывают свои суждения, и вместе их свели на страницах одной книги. Мы тайком.
Один из последних вопросов, самый болезненный вопрос, самый больной вопрос для всех людей - почему нас не любят?
Отличие прозелитизма от истинной проповеди
Вопрос о прозелитизме. Прозелитизм — это когда люди пытаются обращать кого-то в свою веру. Что такое прозелитизм? Как вы понимаете прозелитизм? И чем прозелитизм отличается от проповеди?
С одной стороны, любая религия говорит, нужно проповедовать.
С другой стороны, любая религия вынуждена признать, любая религия не нравится, когда на ее территорию приходят и начинают овец из их стада волки другие, утаскивать в свое стадо.
Из нашей пасты овечку другую третью утаскивает. И это удивительно, до какой степени люди те же самые не понимают. С одной стороны, говорят, нужно проповедовать.
С другой стороны, говорят, но нельзя проповедовать тем, кто уже церковлен, кто уже родился в какой-то религиозной традиции. На самом деле, если человек... Почему нельзя проповедовать? Можно проповедовать?
Можно проповедовать кому угодно. Я даю свое сейчас. Это мой вклад в религиоведение. Свое определение разницы прозелитизма и проповеди.
Прозелитизм — это когда мы делаем, когда мы проповедуем и пытаемся обратить других в свою веру от скудости сердца, от недостатка, от чувства неполноценности и от желания всех сделать такими же неполноценными, как я.
Когда я хочу обратить всех в свою веру, просто потому что я в этой вере. И все остальные тоже должны страдать так же, как и я, и мучиться так же, как и я.
Когда всех нужно загнать ко мне, и все пусть будут тут, и чтобы никуда никто не разбегался. Это прозелитизм.
Когда у меня нет понимания того, что человеку нужно, чтобы пробовать, это когда я просто должен бескорыстно что-то дать человеку.
Когда я даю ему, когда мое желание, чтобы он стал, идет не от скудости сердца, а от избытка в сердце. Когда сердце мое переполняется любовью, щедростью, красотой, так когда я понял, что Бог бесконечно прекрасен, бесконечно богат, бесконечно удивительный, что нет никого удивительнее, чем Бог.
И когда я иду к человеку и говорю, вот он, возьми Его. Возьми его, я тебе его дарю. Когда я прихожу к человеку с таким настроением, то это проповедь настоящая, это спасение человека.
Все остальное — попытка загнать людей в секту учеников. Попытка изнасиловать людей в какой-то секте, и смысл именно в этом, что как Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет,
что Господь Чайтанья — парамакаруна, парамакаруна значит самый милосердный. Пришел сюда, потому что сердце его обливается кровью от сострадания к мукам людей, забывшим Бога, отвернувшимся от Бога, страдающим здесь,
не понимающим, даже те люди, которые, так сказать, имеют хорошую жизнь, у них все равно нет смысла никакого. На самом деле людям мучаться, и успешные люди, и неуспешные люди мучатся, успешные
люди мучатся больше, чем неуспешные. Богатые люди мучатся больше, чем бедные. Потому что у бедных людей есть надежда, что они станут счастливыми, когда они разбогатеют. У богатых людей этой надежды уже нет.
Так называемые успешные люди — у них уже нет этой надежды. Потому что смысла во всем этом нет. Ну и что? Ну и что? Ну и что? И люди думают: ладно, хорошо, 1 миллион, 2 миллиона, 3 миллиона. Люди... А у меня есть один знакомый.
У него 5 миллиардов долларов есть. Это самый скупой человек, которого я в своей жизни видел. Самый скупой. Никогда, он ничего никогда ни у кого не дает. А нужно еще больше, еще больше. Зачем? Почему? Непонятно.
Счастье от бескорыстной отдачи людям духовного знания
На самом деле, по-настоящему умные люди, Билл Гейтс, я недавно прочитал, что Билл Гейтс - самый богатый человек на свете. У него 40 миллиардов долларов, или 45, или сколько, там, непонятно, сколько.
Он оставляет весь свой бизнес. И остаток своих дней — а он достаточно молодой человек, ему там, я не знаю, сколько, 50 с небольшим, или даже 50 нет, и все — хочет посвятить себя целиком благотворительности.
Человек, который понял смысл. Он понял то, что здесь Кришна говорит: что смысл жизни заключается в ягье, что нужно давать. Он начал это делать, и вначале, естественно, у него был смысл в том, чтобы заработать больше.
Но по мере того как он давал, он понял: основной смысл заключается в том, чтобы дать. Но самое большое богатство, которое мы можем дать людям, это что? Это Бог.
И даже не Бог, любой Бог. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
Поэтому: ягьяр тхартхат кармано ньятра локо 'ямам бандханах, тад-артхам карма каунтая мукта-сангах самачара. Разумные люди участвуют в киртане.
Они знают, что это способ обрести счастье для себя, это способ всех остальных сделать счастливым. Если я действительно участвую в Санкиртане, если я регулярно участвую в Санкиртане, все мои проблемы решаются.
Это единственный способ решения всех моих проблем. Потому что сердце человека становится удовлетворенным. Чистое сердце — это счастливое сердце, довольное сердце. Может человек с грязным сердцем быть счастливым?
Независимо от того, сколько он приобрел, и сколько он награбил, и сколько он набрал в этом мире. Никогда. Счастливое сердце. Чистое сердце.
Поэтому наш единственный путь для нас с вами и для всех остальных в этом мире, особенно в Кали-Югу, это каждый день совершать ягью. И приглашать всех остальных на эту ягью. Принять участие в этой ягье.
И это то, что мы делаем. Ника Прабху недавно объехал уральский регион, и он посетил все города. По дороге к себе он сказал: «Из всех городов самый лучший город — это Екатеринбург». Почему?
Потому что там просто чудеса творятся. Я распространяю книги, я знаю людей. Что там самый лучший город? Потому что там Кришна-прабху проводит, каждый день проводится санкиртана-ягья. Кришна-прабху, прабхуки!
И второй самый лучший город какой? Орск. Тут тоже проводят ягью. А там, где не проводят ягью, там есть кучка полудохлых бледных. Они смотрят друг на друга: «Я думаю, сейчас мы общину создадим. Нам нужно отношения налаживать».
И там ни общины, ни отношения, ни жизни, ничего. Никогда не будет. Потому что нет яги, и поэтому сердца не очищаются. И так как сердца не очищаются, какие могут быть отношения?
Отношения могут возникнуть по-настоящему только тогда, когда у людей чистое сердце. Все приходит через ягью. Не через то-то и сё.
Не через что-то еще. Всего можно в этом мире добиться только через ягью, через жертвоприношение, через желание отдать. Шри Кришна Чайтанья — самый щедрый аватар, он парама-каруна, самый сострадательный аватар.
Почему он парамакаруна? Я забыл сказать. Потому что он расик-шикхамани.
Потому что он в высшей степени чувствует вкус расы, и его сострадание основано не на каких-то ложных вещах, а на реальном опыте духовного вкуса, и когда мы хотим с людьми поделиться этим реальным опытом духовного вкуса, который приходит по мере того, как я занимаюсь сам киртана-ягьей, то сострадание естественным образом само просыпается во мне.
И в этом смысл того, чему пришел нас научить Господь Чайтанья, что нам дал силу
Прабхупада, чему нас учат наши духовные учителя, силу Индрадьюмны Махараджа, Локанатха Махараджа, множество других замечательных учителей, которые посвятили свою жизнь этой санкиртана-ягье, силу Гопал Кришны Махараджа, Силу Ниранджана Махараджа, который, когда он начинает петь санкиртану, как будто бы сон мангал спустился. Кажется, будто они подпевают ему в хоре, и множество-множество других великих преданных, они нас учат этому, они нас учат, как чисто делать ягью, таким образом самим стать счастливыми и сделать Говинда Махараджа, который поет по всему миру.
Как самим стать счастливыми таким образом. И сделать счастливыми всех остальных. Спасибо большое. Марафон 2006 года ки! Гаура-премананда! Омская ятра ки! Спасибо вам большое.